Bởi Frank, Phi-líp-pin

Bao lâu nay, tôi luôn tưởng bản thâm mình là một người trung thực, dù là trong lời nói hay việc làm đều rất đáng tin, cả những người quen biết cũng nhìn nhận về tôi như thế, vậy nên tôi cảm thấy mình là một người trung thực và rất đáng tin cậy. Sau khi tin Đức Chúa Trời, tôi hầu như không bao giờ nói dối các anh chị em cũng chẳng hề cố ý lừa gạt ai. Vì thế mà tôi luôn tin chắc rằng mặc dù không đạt đến mức độ một con người trung thực tuyệt đối, ít nhất tôi không phải là một kẻ xảo quyệt, giả dối. Rồi qua thực tế phơi bày, tôi đã nhận ra bản thân mình có bản tính xảo quyệt và thật sự thấy ra được bộ mặt thật của mình.

Một ngày nọ, chị Ashley cộng sự gửi tin nhắn cho tôi để hỏi xem tôi có theo theo sáttiến độ của một việc kia hay không, và việc có tiến triển chút nào không. Lúc đó, tôi chợt nhận ra lâu nay mình đã không theo dõi, nên không biết cụ thể tiến độ công tác đó. Lúc đầu tôi nghĩ sẽ nói với chị ấy như thế, nhưng rồi lại do dự: “Bấy lâu nay, mình luôn tạo ấn tượng là một người đáng tin cậy, mà bây giờ nếu mình nói thẳng là quên theo sát các công việc gần đây, thì liệu chị ấy có nghĩ là mình vô trách nhiệm trong bổn phận không? Như thế, mình sẽ để lại ấn tượng xấu và rồi mất đi uy tín trong mắt chị ấy nữa. Không, mình không thể trả lời thẳng với chị ấy, mà sẽ hỏi nhanh người chị em đang phụ trách công tác đó để nắm tình hình trước đã, rồi trả lời cho Ashley sau. Như thế dù tiến độ có như thế nào, ít ra mình cũng tỏ ra là nắm rõ tình hình mọi việc”. Vậy là tôi giả vờ như chưa đọc tin nhắn, chờ hỏi thăm tiến độ xong rồi mới trả lời Ashley. Lúc đó, mặc dù Ashley không nói gì với tôi, nhưng trong lòng tôi cứ có cảm giác bất an và lo lắng. Sau đó, tôi đọc được đoạn này trong lời Đức Chúa Trời: “Trung thực có nghĩa là trao tấm lòng của ngươi cho Đức Chúa Trời, thành thật với Đức Chúa Trời trong mọi việc, cởi mở với Ngài trong mọi việc, không bao giờ che giấu sự thật, không cố dối trên lừa dưới, và không làm những chuyện chỉ để lấy lòng Đức Chúa Trời. Tóm lại, trung thực nghĩa là không có uế tạp trong lời nói và việc làm, và không lừa dối Đức Chúa Trời lẫn con người” (Ba điều răn, Lời, Quyển 1 – Sự xuất hiện và công tác của Đức Chúa Trời). Lời Đức Chúa Trời khiến tôi thấy hổ thẹn. Bề ngoài có vẻ như tôi không nói dối gì cả, nhưng mà những gì lộ ra qua suy nghĩ của tôi và mục đích trong những hành động của tôi chính là để che đậy, giấu diếm sự cẩu thả của tôi trong bổn phận, sợ rằng Ashley sẽ nhìn thấu tôi. Khi tôi giả vờ không thấy tin nhắn của chị ấy, rồi vội vàng liên hệ chị kia để nắm tình hình trước khi trả lời, để chị ấy nhầm tưởng rằng tôi vẫn theo sát tiến độ công tác, thì chẳng phải tôi đã tạo một ấn tượng không đúng, và đã gian dối sao? Chẳng phải đây là một hành vi xảo trá và gian dối sao? Suy nghĩ của tôi đã quá phức tạp đối với một vấn đề nhỏ như vậy, và tôi đã ấp ủ những ý đồ và dùng thủ đoạn để giấu diếm sự thật. Làm như thế sao gọi là trung thực được chứ? Làm như thế mà là đáng tin cậy hay sao? Khi nhận ra điều này, tôi mới thấy rằng tôi không hề trung thực và chân thành như mình tưởng, rằng đôi khi tôi cũng dùng thủ đoạn và gian dối với người khác. Lần, tôi phải nói thật, làm một người trung thực, và không được giấu diếm mọi việc để lừa dối người khác.

Chỉ mấy hôm sau, Ashley báo tin cho tôi biết rằng hai ngày nữa lãnh đạo sẽ đến kiểm tra công tác của chúng tôi. Nghe chị ấy báo tin, trong lòng tôi liền thấy lo lắng. “Lâu nay lãnh đạo đâu có thường đột nhiên tìm tụi mình vậy thì tại sao chị ấy lại tìm đến tụi mình lúc này? Hay là lãnh đạo phát hiện công tác của chúng mình có vấn đề? Gần đây mình rất bận bịu với công tác chăm tưới và đã không theo dõi sát sao cũng không đạt nhiều thành quả trong việc sản xuất video mà mình đang quản lý. Nếu lãnh đạo chất vấn, mình biết trả lời thế nào đây?”. Vậy là tôi bắt đầu đoán xem chị ấy sẽ hỏi những câu gì, và những chuyện gì mà tôi không biết, để có thể mau chóng giải quyết. Nếu không, nhỡ chị ấy hỏi mà tôi lại không trả lời được, chẳng phải trông như tôi không thực hiện công tác thực tế sao? Thế là tôi cứ cảm thấy hồi hộp và lo lắng. Sau một hồi suy nghĩ, tôi nhận ra việc lãnh đạo kiểm tra công tác là chuyện bình thường – sao tôi phải nghĩ phức tạp như thế? Tôi đã không những suy đoán xem lãnh đạo muốn gì mà còn vắt óc suy nghĩ cách để che đậy những vấn đề của mình, sợ chị ấy phát hiện ra vấn đề của tôi và tỉa sửa tôi vì không thực hiện công tác thực tế và bảo tôi là một lãnh đạo giả. Chẳng phải tôi đang cố ngụy trang cho mình sao? Việc lãnh đạo hỏi han công tác là chuyện rất bình thường, tôi nên thản nhiên đối diện và thay đổi nếu phát hiện thấy vấn đề và sai lệch. Hà cớ gì tôi lại cả nghĩ về mọi thứ như vậy? Như vậy chẳng phải là tôi xảo quyệt sao? Tôi nhớ lời Đức Chúa Trời đã phán: “Ta vui với những ai không hoài nghi người khác, và Ta thích những ai sẵn lòng chấp nhận lẽ thật; với hai dạng người này, Ta thể hiện sự quan tâm rất lớn, bởi trong mắt Ta, họ là những người trung thực” (Làm thế nào để biết Đức Chúa Trời trên trần gian, Lời, Quyển 1 – Sự xuất hiện và công tác của Đức Chúa Trời). “Ngươi phải nói rằng: phải, phải; không, không. Còn điều người ta nói thêm đó, bởi nơi quỉ dữ mà ra” (Ma-thi-ơ 5:37). Lời Đức Chúa Trời rất rõ ràng. Người trung thực thì có gì nói nấy, trắng đen rõ ràng, nhưng suy nghĩ của tôi quá quanh co phức tạp. Tôi đã muốn che đậy sự thật, nên đã nảy sinh những suy nghĩ ranh ma. Vậy nên, tôi đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin Ngài dẫn dắt tôi thực hành lẽ thật và làm người trung thực, dù lãnh đạo có hỏi gì đi nữa cũng sẽ trả lời thẳng thắn thành thật.

Sau đó, trong buổi họp, đầu tiên lãnh đạo hỏi về công tác sản xuất video. Tôi là người trực tiếp phụ trách công việc này, nhưng tôi đã dành hầu hết thời gian và sức lực cho công tác chăm tưới, nên đã không theo sát công tác sản xuất video cho lắm. Sau khi nghe tôi trình bày, chị ấy đã tỉa sửa tôi vì không thực hiện công tác thực tế, rồi hỏi ở hội thánh của tôi, có bao nhiêu tín hữu mới không thường xuyên tham gia hội họp. Nghe câu hỏi đó, tôi liền hoảng cả lên. Lâu nay, tôi đã không theo sát chi tiết việc đó, thỉnh thoảng tôi có hỏi thăm đôi chút, nhưng không đặt nặng lắm. Lúc ấy tôi đã nghĩ rằng: “Mình vừa mới nói mình dành hầu hết sức lực cho công tác chăm tưới, nên nếu mình không nói được cho lãnh đạo biết ngay cả số tín hữu mới không thường xuyên tham gia hội họp, thì chị ấy sẽ nghĩ gì về mình đây? Chị ấy có lẽ sẽ hỏi mình làm gì cả ngày mà ngay cả việc đó cũng không biết, và hỏi liệu mình có thực sự đang làm chút công tác thực tế nào không. Rất nhiều vấn đề đã bị phơi bày trong công tác sản xuất video, nên nếu phát hiện có vấn đề trong công tác chăm tưới nữa, liệu chị ấy có lập tức đình chỉ bổn phận của mình không?”. Vậy nên tôi chỉ nói cho chị ấy một con số đại khái, nghĩ rằng dù có sai lệch chút ít thì cũng đâu phải chuyện gì lớn. Dù sao thì đó cũng không phải là con số chính xác, nên đây không phải nói dối. Khi họp xong rồi, tôi mới kiểm tra lại chi tiết chuyện này, hóa ra con số tôi ước tính khá chênh lệch với thực tế. Thấy vậy tôi thực sự lo lắng. Lần này tôi đã nói dối trắng trợn. Tôi đã gian dối rành rành ra đấy. Tại sao tôi cứ không ngừng nói dối và lừa gạt như vậy chứ? Khi cầu nguyện, rõ ràng tôi đã có đức tin để thành thực. Tại sao khi gặp chuyện thế này, tôi lại không thể kìm nổi chuyện nói dối? Lúc đó, tôi cảm thấy tồi tệ vô cùng. Suốt trong hai ngày, từ “dối trá” cứ liên tục xuất hiện trong đầu tôi mãi không dứt. Tôi cảm thấy mình đã làm một việc thật quá hổ thẹn.

Tôi đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời về vấn đề của tôi. Trong lúc phản tỉnh, tôi đã đọc lời Đức Chúa Trời: “Cuộc sống của người gian trá có phải là quá mệt mỏi không? Họ dành trọn thời gian để nói dối, rồi lại phải lấp liếm, giở trò lừa lọc. Chính họ tự chuốc lấy sự mệt mỏi này. Họ biết rằng sống như thế thật là mệt mỏi, vậy tại sao họ vẫn muốn làm người gian trá, không muốn làm người trung thực? Các ngươi đã bao giờ nghĩ đến câu hỏi này chưa? Đây là hậu quả khi người ta bị bản tính Sa-tan lường gạt, nó ngăn họ thoát khỏi dạng cuộc sống này, dạng tâm tính này. Người ta sẵn sàng chấp nhận bị lường gạt như thế và sống như thế, họ không muốn thực hành lẽ thật và đi trên con đường sự sáng. Ngươi nghĩ rằng sống như thế này thật mệt mỏi và hành động như thế này là không cần thiết, nhưng những người gian trá lại nghĩ nó tuyệt đối cần thiết. Họ nghĩ rằng không làm như thế thì sẽ khiến họ bị sỉ nhục, bị mất thể diện, danh tiếng và lợi ích của họ sẽ bị tổn thất, khiến họ bị mất mát quá nhiều. Họ trân quý những điều này, họ trân quý thể diện, danh tiếng và địa vị của mình. Đây chính là bộ mặt thật của người không yêu mến lẽ thật. Nói tóm lại, khi người ta không sẵn lòng làm người trung thực hay thực hành lẽ thật, đó là bởi họ không yêu mến lẽ thật. Trong lòng họ trân quý những thứ như danh tiếng, địa vị, họ muốn đi theo trào lưu của thế gian và sống dưới quyền của Sa-tan. Đây là vấn đề về bản tính của họ. Hiện nay, có những người đã tin Đức Chúa Trời nhiều năm, đã nghe nhiều bài giảng và biết tin Đức Chúa Trời là gì. Nhưng họ vẫn không thực hành lẽ thật, không thay đổi chút nào, tại sao lại thế? Là bởi họ không yêu mến lẽ thật. Kể cả có hiểu được đôi chút lẽ thật, họ vẫn không thể nào thực hành nó. Với những người như thế, bất kể có tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm đi nữa thì cũng chỉ vô ích” (Sự thực hành cơ bản nhất của việc được nên một người trung thực, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). “Một số người không bao giờ nói thật với ai cả. Họ cân nhắc và chau chuốt mọi thứ trong tâm trí trước khi nói với mọi người. Trong số những điều họ nói, ngươi không thể biết đâu là thật, đâu là giả. Hôm nay họ nói một đằng, ngày mai nói một nẻo, nói với người này thế này, nói với người khác thế khác. Mọi thứ họ nói đều tự mâu thuẫn. Làm sao có thể tin tưởng những người như vậy được? Rất khó để nắm bắt chính xác sự thật, và ngươi không thể nhận được một lời chân thật nào từ họ. Đây là tâm tính gì? Đây là sự giả dối. Tâm tính giả dối có dễ thay đổi không? Tâm tính này khó thay đổi nhất. Bất cứ điều gì liên quan đến tâm tính thì đều liên quan đến bản tính của người ta, và không có gì khó thay đổi hơn những thứ liên quan đến bản tính của người ta. Câu nói ‘Giang sơn dễ đổi, bản tính khó dời’ hoàn toàn đúng! Bất kể người giả dối đang nói hoặc làm gì, họ cũng luôn nung nấu những mục đích và ý định riêng; nếu không, họ sẽ không nói. Nếu ngươi cố gắng hiểu mục đích và ý định của họ là gì, họ sẽ im thin thít. Nếu vô tình nói thật chuyện gì đó, họ sẽ bằng mọi giá nghĩ cách để bóp méo lại, để mê hoặc ngươi và ngăn ngươi biết sự thật. Bất kể người giả dối đang làm gì, họ cũng sẽ không cho bất kỳ ai biết toàn bộ sự thật về điều đó. Dù mọi người đã quen biết họ bao lâu đi nữa cũng không ai biết trong tâm họ thực sự nghĩ gì. Đó là bản tính của người giả dối. Bất kể người giả dối nói nhiều đến đâu, người khác cũng sẽ không bao giờ biết được ý định của họ là gì, họ đang thực sự nghĩ gì, hay chính xác thì họ đang cố gắng đạt được điều gì; ngay cả cha mẹ họ cũng khó mà biết được. Cố gắng hiểu người giả dối là cực kỳ khó, không ai hiểu được trong tâm họ nghĩ gì. Kẻ giả dối nói năng, hành động như thế này: không bao giờ nói ra suy nghĩ của mình hay truyền đạt những gì đang thực sự diễn ra. Đây là một loại tâm tính, chẳng phải sao? Khi ngươi có tâm tính giả dối, thì bất kể ngươi nói hay làm gì, tâm tính này cũng luôn ở trong ngươi, điều khiển ngươi, khiến ngươi bày trò, lừa phỉnh, đùa giỡn với mọi người, che đậy sự thật và ngụy tạo bản thân. Đây chính là sự giả dối” (Chỉ khi biết sáu loại tâm tính bại hoại mới thật sự tự biết mình, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Lời Đức Chúa Trời cho tôi nhận thấy rằng tôi không thể kìm nổi chuyện nói dối và lừa gạt, che đậy sự thật là vì con người tôi gian xảo, coi trọng thể diện và địa vị của mình. Để bảo vệ những thứ đó, tôi suy nghĩ và trau chuốt trước những gì tôi muốn nói, tập dượt chúng trong đầu, và cho dù có mệt mỏi thế nào, tôi cũng không muốn thẳng thắn. Tôi nhớ đã cầu nguyện thế nào để xin Đức Chúa Trời giúp tôi làm người trung thực, nhưng khi lãnh đạo hỏi về công tác mà tôi không nắm rõ tình hình, trong lòng tôi lại nghĩ rằng nếu nói thẳng ra là mình không biết, chị lãnh đạo sẽ nghĩ tôi không thực hiện công tác thực tế và không đáng tin cậy, tệ nhất là có khi còn sa thải tôi. Để bảo vệ địa vị vốn có, tôi không muốn lãnh đạo thấy vấn đề và những sai lệch trong bổn phận của mình, nên đã vắt óc nghĩ cách để che đậy sự thật. Tôi thực sự không nắm rõ có bao nhiêu tính hữu mới không thường xuyên đến nhóm họp, vậy mà lại xảo quyệt bịa ra một con số đại khái để chị ấy nghĩ rằng trong bổn phận, tôi hiểu rõ mọi khía cạnh công tác và có thể thực hiện công tác thực tế. Tôi đã thấy ra, để bảo vệ danh dự địa vị của mình, tôi sẵn sàng bày mưu và dối trá cả trong những chuyện rất đơn giản. Như thế thật đúng là mưu chước! Kỳ thực, có nảy sinh vấn đề hay sai lệch khi thực hiện bổn phận cũng là chuyện bình thường. Miễn là mọi việc nhanh chóng được sửa đổi ngay khi phát hiện ra, thì cũng ổn cả. Đâu cần phải che đậy hay giả dối. Nhưng để bảo vệ danh tiếng và địa vị của mình, tôi đã không trung thực và giả dối, che đậy vấn đề của mình, bất chấp nhân cách và phẩm giá của bản thân. Chẳng phải như thế là xuẩn ngốc sao? Qua việc này, tôi mới nhận ra rằng dù bên ngoài tôi có vẻ trung thực, nhưng thật ra tôi không trung thực trong lời nói và hành động, cũng chẳng đơn giản trong suy nghĩ của mình. Những gì tôi bộc lộ ra hoàn toàn là một tâm tính Sa-tan. Tôi là kẻ xảo quyệt, giả dối và đáng hổ thẹn. Tôi thật xảo trá, ô uế và bại hoại. Đến cả tôi còn ghê tởm mình, thì làm sao Đức Chúa Trời không ghê tởm và khinh ghét tôi được? Bấy lâu nay, tôi luôn tưởng mình là một con người thành thực, hầu như không bao giờ dối trá. Tôi cũng chẳng bao giờ công khai làm việc gì để lừa gạt hay chống đối Đức Chúa Trời, nên tôi cứ cho rằng Ngài sẽ coi tôi là người tốt và trung thực. Tôi còn nghĩ không cần để tâm thực hành lẽ thật về sự trung thực, mà chỉ cần tiếp tục thực hiện bổn phận và đi theo Đức Chúa Trời như thế, là cuối cùng tôi sẽ được cứu rỗi. Tôi thật sự chẳng hiểu biết gì về bản thân mình. Nếu thực tế không cho tôi thấy rõ sự thật, và không nhờ sự phán xét và phơi bày của lời Đức Chúa Trời, có lẽ tôi đã không hiểu chút gì về bản thân. Cuối cùng tôi đã thấy mình còn lâu mới là một người trung thực, còn xa lắm.

Sau đó tôi đọc được lời Đức Chúa Trời rằng: “Khi những kẻ địch lại Đấng Christ bị vạch trần, bị tỉa sửa, điều đầu tiên họ làm là tìm kiếm nhiều lý do khác nhau để bào chữa, tìm đủ mọi cớ hòng cố gắng khiến mình thoát tội, bởi đó hoàn thành mục tiêu trốn tránh trách nhiệm của mình, và đạt được mục đích của họ là được tha thứ. Điều mà những kẻ địch lại Đấng Christ sợ nhất là những người được Đức Chúa Trời chọn sẽ nhìn thấu nhân cách của họ, những điểm yếu và khiếm khuyết của họ, điểm yếu cốt tử của họ, tố chất và năng lực làm việc thực sự của họ – và vì vậy họ cố gắng hết sức để giả vờ và che đậy những thiếu sót, vấn đề, và tâm tính bại hoại của họ. Khi sự hành ác của họ bị vạch trần, điều đầu tiên họ làm không phải là thừa nhận hay chấp nhận sự thật này, hoặc cố gắng hết sức để bù đắp và đền bù cho những sai lầm của họ, mà cố gắng nghĩ ra cách để che đậy chúng, để tung hỏa mù và lừa bịp những người biết được hành động của họ, không cho những người được Đức Chúa Trời chọn nhìn thấy bộ mặt thật của vấn đề, không cho những người đó biết hành động của họ có hại như thế nào đối với nhà Đức Chúa Trời, họ đã làm phá vỡ và nhiễu loạn công việc của hội thánh đến mức nào. Tất nhiên, điều họ sợ nhất chính là bị Bề trên phát hiện ra, bởi vì khi Bề trên biết được, họ sẽ bị xử lý theo nguyên tắc, và họ sẽ kể như xong, họ nhất định bị cách chức và đào thải. Và vì vậy, khi những kẻ địch lại Đấng Christ phạm điều ác và bị vạch trần, điều đầu tiên mà họ làm không phải là phản tỉnh xem họ đã sai ở đâu, vi phạm nguyên tắc ở chỗ nào, tại sao họ làm những gì họ đã làm, họ bị chi phối bởi tâm tính nào, động cơ của họ là gì, trạng thái của họ vào thời điểm đó là gì, liệu đó là do bởi sự ương ngạnh hay bởi những động cơ bẩn thỉu. Thay vì mổ xẻ những điều này, càng không phản tỉnh về chúng, họ vắt óc tìm bất cứ cách nào để che đậy những sự việc thật. Đồng thời, họ cố gắng hết sức để hợp lý hóa trước mặt những người được Đức Chúa Trời chọn, để lừa bịp những người đó, cố gắng giảm nhẹ những việc họ đã làm, đánh lạc hướng để tránh né, để họ có thể ở lại trong nhà Đức Chúa Trời, hành động vô tội vạ, lạm dụng quyền lực, để họ vẫn có thể lừa dối và kiểm soát mọi người, khiến mọi người phải nể phục và làm theo những gì họ nói để thỏa mãn những ham muốn và tham vọng ngông cuồng của họ” (Lời, Quyển 4 – Vạch rõ kẻ địch lại Đấng Christ. Mục 11). Lời Đức Chúa Trời thực sự khiến tôi hoảng sợ. Đặc biệt là những lời “kẻ địch lại Đấng Christ”, “cố gắng nghĩ ra cách để che đậy chúng”, “lừa bịp”, “tung hỏa mù”, tôi cảm thấy như Đức Chúa Trời đang phán xét và vạch trần thẳng vào mặt tôi. Tôi nhớ lại khi Ashley hỏi tôi có theo dõi dự án đó không, tôi đã không thừa nhận ngay rằng tôi không theo sát, thậm chí cũng chẳng nhân cơ hội để phản tỉnh và nghĩ cách sửa đổi những sai lệch của mình như thế nào. Tôi đã vờ như không thấy tin nhắn, rồi vội vàng hỏi han tình hình rồi mới trả lời. Làm như thế thì Ashley sẽ không biết được tôi không theo sát tiến độ công tác, cũng không biết tôi chẳng gánh vác hay có trách nhiệm trong bổn phận. Như thế chị ấy sẽ nghĩ tôi là người có thể trông cậy được, là người đáng tin. Rồi khi lãnh đạo đến để kiểm tra công tác của tôi, phát hiện ra một số sai lệch và vấn đề trong bổn phận của tôi và tỉa sửa tôi, thì tôi không những không tiếp nhận lẽ thật hay tự phản tỉnh, không thừa nhận mình không thực hiện công tác thực tế và làm việc cẩu thả và vô trách nhiệm trong bổn phận, mà còn nói dối, giả dối và che đậy sự thật. Thậm chí tôi còn tự nhủ mình rằng: “Mình phải dốc thêm tâm sức để sau này có thể mau chóng trả lời bất cứ câu hỏi nào của lãnh đạo, để chị ấy không tìm ra sai lầm hay thiếu sót nào trong công tác của mình, mà sẽ nghĩ mình là người tỉ mỉ và có trách nhiệm”. Tôi đã vắt óc nghĩ cách bảo vệ danh dự địa vị của bản thân, sợ người khác nhìn thấu mình, sợ mất đi hình ảnh một người “tỉ mẩn, có trách nhiệm, kiên định và đáng tin cậy” trong mắt họ. Chẳng phải mục đích của tôi là để người khác coi trọng và đánh giá cao hay sao? Tôi thấy mình đã lộ rõ tâm tính thật sự của một kẻ địch lại Đấng Christ. Khi một kẻ địch lại Đấng Christ bị tỉa sửa hoặc phơi bày, họ không quy phục và tự phản tỉnh, mà cố hết sức để biện minh cho bản thân, rũ bỏ trách nhiệm và giấu diếm vấn đề, thật sự là vô liêm sỉ. Những kẻ địch lại Đấng Christ không hề có thái độ muốn tiếp nhận lẽ thật, mà chỉ bày mưu lập kế để nói và hành động sao đó hầu bảo vệ được địa vị và danh vọng của bản thân. Chẳng phải tôi cũng đang hành động y như thế sao? Tôi đã không thực hiện công tác thực tế, cũng không cống hiến trong bổn phận, lẽ ra tôi phải cảm thấy tội lỗi và mang nợ. Thế mà tôi chẳng những không có cảm nhận đó, tôi lại còn cố nghĩ ra mọi cách để che đậy và chống đỡ cho bản thân. Tôi thật gian dối, xảo quyệt, đáng khinh và tà ác. Tôi cảm thấy mình đã hoàn toàn bị vạch trần, bị phơi bày rõ như ban ngày, và rằng hành động của tôi đã bị Đức Chúa Trời phán xét và lên án. Tôi cũng cảm nhận được rằng tâm tính của Đức Chúa Trời là công chính và không dung thứ cho sự xúc phạm, và tôi cảm thấy run sợ. Tôi biết mình phải ăn năn hối cải và thay đổi ngay.

Sau đó tôi đọc được thêm lời Đức Chúa Trời rằng: “Chỉ khi con người mưu cầu việc trở thành người trung thực, họ mới có thể biết mình bại hoại sâu sắc như thế nào, rốt cuộc họ có bất kỳ hình tượng giống con người nào hay không, tự đánh giá bản thân và nhìn được thiếu sót của mình một cách rõ ràng. Chỉ khi thực hành việc làm người trung thực, họ mới biết được mình có bao nhiêu lời dối trá, và sự giả dối, lừa gạt của họ ẩn giấu sâu bao nhiêu. Chỉ khi có trải nghiệm thực hành việc làm người trung thực, con người mới có thể dần biết được chân tướng về sự bại hoại của mình và biết được thực chất bản tính của chính mình, như vậy thì tâm tính bại hoại của họ mới có thể được liên tục làm cho tinh sạch. Chỉ trong quá trình tâm tính bại hoại của họ được liên tục làm cho tinh sạch, con người mới có thể đạt được lẽ thật. Hãy từ từ thể nghiệm những lời này. Đức Chúa Trời không hoàn thiện những người giả dối. Nếu lòng ngươi không trung thực – nếu ngươi không phải là một người trung thực – thì ngươi sẽ không được Đức Chúa Trời thu phục. Ngươi cũng sẽ không đạt được lẽ thật, và cũng sẽ không có khả năng có được Đức Chúa Trời. Không có được Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Nếu không có được Đức Chúa Trời và không hiểu lẽ thật, thì ngươi sẽ không biết Đức Chúa Trời, và như thế thì không có cách nào ngươi có thể tương hợp với Ngài, như vậy ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi không tương hợp với Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của ngươi; và nếu Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của ngươi, thì ngươi không thể được cứu rỗi. Nếu ngươi không mưu cầu việc đạt được sự cứu rỗi, tại sao ngươi lại tin Đức Chúa Trời? Nếu ngươi không đạt được sự cứu rỗi, thì ngươi sẽ mãi mãi là oan gia đối đầu với Đức Chúa Trời, và kết cục của ngươi sẽ được ấn định. Do đó, nếu con người muốn được cứu rỗi thì họ phải bắt đầu bằng việc làm người trung thực. Cuối cùng, những ai được Đức Chúa Trời thu phục sẽ được đánh dấu bằng một dấu chỉ. Các ngươi có biết đó là gì không? Điều này được viết trong sách Khải Huyền, trong Kinh Thánh: ‘Trong miệng họ chẳng có lời nói dối nào hết, cũng không có dấu vết gì’ (Khải Huyền 14:5). ‘Họ’ là ai? Họ là những người được Đức Chúa Trời cứu rỗi, hoàn thiện và thu phục. Đức Chúa Trời miêu tả những người này như thế nào? Những đặc điểm và biểu hiện trong cách làm người của họ là gì? Họ không có tì vết. Họ không nói dối. Có lẽ tất cả các ngươi đều có thể hiểu và lĩnh hội được việc không nói dối nghĩa là gì, đó chính là người trung thực. ‘Không có tì vết’ là như thế nào? Điều này có nghĩa là không hành ác. Và việc không hành ác được xây dựng trên nền tảng nào? Không nghi ngờ gì nữa, nó được xây dựng dựa trên nền tảng của sự kính sợ Đức Chúa Trời. Do đó, không có tì vết chính là kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Đức Chúa Trời định nghĩa người không có tì vết như thế nào? Trong mắt Đức Chúa Trời, chỉ những ai kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác mới là người hoàn thiện; do đó, những người không có tì vết là những người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, và chỉ những người hoàn thiện mới là người không có tì vết. Điều này là hoàn toàn chính xác” (Sáu dấu chỉ của sự phát triển trong sự sống, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Từ lời của Đức Chúa Trời, tôi thấy được rằng người xảo quyệt nói toàn những lời dối trá. Họ sống phơi bày ra toàn bộ tâm tính Sa-tan và là kẻ địch của Đức Chúa Trời. Họ thuộc về Sa-tan và không thể được Đức Chúa Trời cứu rỗi. Tôi đã thấy sự dối trá và gian dối của mình đã đặt tôi vào sự nguy hiểm chết người như thế nào, và rằng tôi thật không biết xấu hổ! Nếu không có những tình huống bị vạch trần này, tôi sẽ chẳng bao giờ nhận ra được mình dối trá và gian dối đến mức nào, cũng không biết được tâm tính sa-tan xảo trá của mình nghiêm trọng đến mức nào. Tôi không thể tiếp diễn như thế nữa, mà phải thừa nhận sai lầm của mình, thực hành lẽ thật, và làm một con người trung thực.

Thế là, tôi chuẩn bị gửi tin nhắn cho lãnh đạo để nói thật mọi việc, nhưng tôi lại cảm thấy do dự. “Nếu mình nói dối với lãnh đạo thì chị ấy sẽ nghĩ gì về mình? Liệu chị ấy có nghĩ rằng mình là một con người thật xảo trá, cả nghĩ trong chuyện đơn giản như thế, lại còn bịa chuyện nói dối, và nghĩ rằng mình không đáng tin không? Có lẽ lần này mình sẽ không nói gì, nhưng nếu có lần sau nhất định mình sẽ nói thẳng, sẽ trung thực, và như thế cũng tính là đã ăn năn rồi”. Tôi cứ tự an ủi rằng về sau mình sẽ không nói dối nữa, nhưng lương tâm tôi cứ cắn rứt, và tôi cảm thấy tội lỗi. Sau đó tôi đọc được một đoạn lời Đức Chúa Trời rằng: “Có nhiều vấn đề thực tế nảy sinh khi người ta trải nghiệm việc làm người trung thực. Đôi khi họ nói mà chưa suy xét, chính là vì một ý nghĩ sai lầm mà gây ra đủ chuyện, bởi vì họ bị chi phối bởi một động cơ hay mục đích sai trái, hoặc bởi hư vinh và thể diện, mà buột miệng nói dối và kết quả là, họ phải tiếp tục nói dối thêm nữa để che đậy. Cuối cùng, trong lòng họ không cảm thấy bình an nữa, nhưng lời đã nói dối không rút lại được, bản thân họ thì không có can đảm để sửa sai, để thừa nhận rằng mình đã nói dối, và như vậy, sai lầm của họ cứ tiếp diễn. Sau đó, họ luôn cảm thấy như có một tảng đá đè nặng trong lòng; họ luôn muốn tìm cơ hội thú nhận, thừa nhận lỗi lầm và ăn năn, nhưng họ không bao giờ đưa điều này vào thực hành. Cuối cùng, họ suy nghĩ và tự nhủ: ‘Sau này khi thực hiện bổn phận, mình sẽ bù đắp lại’. Họ luôn nói sẽ bù đắp lại nhưng lại không bao giờ làm được. Điều này không đơn giản như xin lỗi sau khi nói dối – ngươi có thể bù đắp cho sự thiệt hại và những hậu quả của việc nói dối và sống giả dối không? Nếu như có thể thực hành ăn năn một cách vô cùng đau đớn và không bao giờ làm chuyện như thế lần nữa, thì ngươi có thể nhận được sự khoan dung và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi chỉ nói những lời ngon ngọt và nói rằng sau này sẽ bù đắp cho lời nói dối của mình, nhưng lại không thực sự ăn năn, sau đó tiếp tục nói dối và lừa dối, thì ngươi đến chết cũng không chịu ăn năn, và chắc chắn sẽ bị đào thải. Những người có lương tâm và lý trí hẳn phải nhận biết được điều này. Sau khi ngươi đã nói dối và lừa dối, nếu chỉ nghĩ đến việc bù đắp thôi thì chưa đủ; điều quan trọng nhất là ngươi phải thực sự ăn năn. Nếu muốn sống trung thực thì ngươi phải giải quyết vấn đề nói dối và lừa dối. Ngươi phải nói lời thật và làm việc thật. Đôi lúc, khi nói sự thật, ngươi sẽ bị mất mặt và bị tỉa sửa, nhưng khi ấy ngươi đã thực hành lẽ thật. Có thể vâng phục Đức Chúa Trời một lần và làm Ngài thỏa mãn một lần thôi thì cũng xứng đáng, sẽ là điều mang lại cho ngươi sự an ủi. Dù sao đi nữa, ngươi cuối cùng cũng có thể thực hành làm người trung thực, cuối cùng cũng có thể nói thật lòng mình, không cố gắng ngụy biện hay biện minh cho bản thân, và đây chính là tiến bộ thực sự. Bất kể có bị tỉa sửa hay bị cách chức, lòng ngươi cũng sẽ cảm thấy vững vàng, bởi vì ngươi đã không nói dối; ngươi sẽ cảm thấy rằng vì mình không làm tròn bổn phận nên bị tỉa sửa và phải chịu trách nhiệm là đúng. Đây là một tâm thái tích cực. Tuy nhiên, nếu ngươi lừa dối, thì hậu quả sẽ thế nào? Sau khi lừa dối, trong lòng ngươi sẽ cảm thấy thế nào? Không vững vàng, luôn cảm thấy rằng trong lòng mình có tội lỗi và sự bại hoại, và ngươi sẽ luôn cảm thấy bị buộc tội: ‘Sao mình có thể nói dối vậy chứ? Sao mình lại lừa dối nữa rồi? Sao mình lại như thế này?’. Ngươi sẽ cảm thấy không thể ngẩng cao đầu, không còn mặt mũi nào để đối diện với Đức Chúa Trời. Đặc biệt, khi người ta được Đức Chúa Trời ban phước, ân đãi, thương xót và khoan dung, thì họ càng cảm thấy xấu hổ hơn khi lừa dối Đức Chúa Trời, và trong lòng họ cảm thấy cắn rứt nhiều hơn, càng mất sự bình an và vui vẻ. Điều này chứng thực cho vấn đề gì? Cho thấy rằng lừa dối người khác là bộc lộ tâm tính bại hoại, là phản nghịch và chống đối Đức Chúa Trời, và vì vậy nó sẽ khiến ngươi rất đau khổ” (Chỉ người trung thực mới có thể sống thể hiện ra hình tượng giống con người chân chính, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Lời Đức Chúa Trời mô tả chính xác tình trạng của tôi. Tôi thấy như Đức Chúa Trời đang phán trực tiếp với tôi, và thấy rằng dối trá và làm một người trung thực là hai con đường hoàn toàn trái ngược. Dối trá không phải là chính đạo, và nó không thuộc nhân tính bình thường. Đôi khi người ta có thể đạt được mục đích của họ bằng dối trá và thủ đoạn, nhưng họ sẽ mất đi nhân cách và phẩm giá. Điều đó chẳng mang lại gì ngoài cảm giác tội lỗi và sự bất an, và họ sẽ sống trong tăm tối, bị Sa-tan lừa bịp và giễu cợt. Giờ tôi mới thấy với toàn bộ sự lừa dối và xảo trá của mình, tôi nung nấu những bí mật đáng hổ thẹn, không chịu nổi ánh sáng ban ngày, và tôi đã bị Sa-tan trêu đùa một cách đau đớn! Những lời dối trá và gian dối thỏa mãn lòng ham hư vinh thể diện của tôi trong phút chốc, nhưng sẽ bị Đức Chúa Trời khinh ghét, lên án, và không chấp thuận. Như thế chẳng phải là ngu ngốc sao? Vào mỗi thời điểm quan trọng cần phải nói ra sự thật, thì tôi lại dung túng bản thân, nói rằng: “Lần sau tôi sẽ thực hành lẽ thật, hẹn lần sau”. Tôi luôn tự tha thứ cho mình, không thực hành lẽ thật mà mình đã hiểu, nên tôi chưa từng sống thể hiện ra thực tế của một người trung thực, và chưa bào giờ gạt bỏ tâm tính giả dối của tôi. Làm sao Đức Chúa Trời có thể cứu rỗi một kẻ như tôi được chứ? Suy ngẫm điều này, tôi tự nhủ với lòng rằng không được làm thế nữa, rằng mọi người có coi tôi thế nào thì cũng chẳng sao, và rằng tôi điều tôi cần hơn cả là sống trước Đức Chúa Trời, tiếp nhận sự soi xét của Ngài và làm một người mà Ngài có thể chấp thuận. Đó mới là điều cốt yếu. Tôi nên sống đơn giản, cởi mở, và nói điều thành thật. Dù có bị người ta nhìn thấu và tôi có mất chút thể diện và địa vị, thì thực hành lẽ thật và làm người trung thực nghĩa là được Đức Chúa Trời chấp thuận, đó mới là điều quan trọng nhất, vô cùng có giá trị và ý nghĩa! Tôi còn thấy mình luôn che đậy những vấn đề của mình, dù người khác có thể không phát hiện ra chúng và tôi có thể không bị tỉa sửa hay khiển trách, thì tôi vẫn không nhận thức được sự bại hoại và sai sót của chính mình, như vậy tôi không thể thay đổi tâm tính bại hoại cũng không tiến bộ trong bổn phận. Những thứ đó nằm thâm căn cố đế trong lòng tôi, như một khối u ác tính không ngừng phát triển, và cuối cùng sẽ đặt dấu chấm hết cho tôi. Nhưng các anh chị em sống cởi mở và đơn giản thì sẽ đưa toàn bộ những sai lầm hay vấn đề trong bổn phận của họ ra bàn luận công khai, có lúc họ sẽ bị tỉa sửa, khiển trách, hay thậm chí bị sa thải, nhưng chuyện đó thật sự đánh động họ tận đáy lòng. Họ có thể thấy ra vấn đề của mình sớm hơn và tìm kiếm lẽ thật để giải quyết chúng, như thế đời sống của họ sẽ được tiến bộ nhanh chóng. Mặc dù việc sống cởi mở và đơn giản có thể sẽ có mất mặt đấy, nhưng họ được Đức Chúa Trời chấp thuận vì thực hành lẽ thật. Như thế mới là người thông minh. Tôi từng nghĩ rằng tôi dồi dào ý tưởng, rằng tôi thông minh sáng láng, và thật khôn khéo khi biết che mắt người khác, kỳ thực, tôi là một tên ngu dốt, một kẻ đại ngốc! Tôi thật biết nhiều quá thành chẳng biết gì. Tôi quả là lố bịch! Nhận thức được thế rồi, tôi không còn quan tâm người khác nghĩ gì về tôi mà chỉ muốn thực hành lẽ thật và làm nhục Sa-tan, thay vì lại làm Đức Chúa Trời thất vọng. Thế là tôi thu hết can đảm nói sự thật với lãnh đạo, kể cả lý do khiến tôi nói dối và ý đồ của tôi ra sao. Sau khi gửi tin nhắn đi, tôi cảm thấy yên lòng và một cảm giác thanh thản. Lãnh đạo liền nhắn lại tôi ngay, nói rằng: “Nỗ lực để trung thực như thế này là rất tốt. Tôi cũng có tâm tính bại hoại xảo quyệt …”. Đọc tin nhắn xong, tôi rất cảm động và cũng thấy rất hổ thẹn. Nỗ lực thực hành làm người trung thực này đã cho tôi thấy rõ rằng đó là cách duy nhất để làm người.

Sau đó, tôi bắt đầu chủ ý thực hành sự trung thực trong cuộc sống hàng ngày, trong lời nói và hành động, và tôi nhận ra mình không chuẩn xác hay khách quan trong nhiều điều tôi nói. Có lúc tôi nói dựa vào quan niệm và tưởng tượng của mình, và đôi lúc tôi rất khoa trương hay nói thiếu chuẩn xác. Lại có lúc tôi cố ý tự ngụy biện và giả dối. Tôi ngày càng thấy rõ mình đích thị là một kẻ dối trá. Tôi nhớ có lần một lãnh đạo nhắn tin hỏi về tôi tiến độ của một công tác tôi bất giác nghĩ: “mình chưa kịp nắm tình hình, nhưng nếu mình nói mình không biết mà phải đi hỏi đã, thì liệu lãnh đạo có nghĩ rằng mình không thực tế mà chỉ biết hô hào khẩu hiệu không? Có lẽ mình chẳng nên nói gì mà kiểm tra nhanh tình hình rồi hẵng trả lời. Ít ra như thế dù nó chưa xong, lãnh đạo cũng sẽ không có gì để chê mình, và như vậy cũng thể hiện được mình ít ra cũng đã có theo dõi tiến độ công tác”. Đang khi suy tính định làm thế, tôi chợt nhận ra rằng mình lại đang xảo trá vì thể diện và địa vị của tôi. Nên tôi đã thầm cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng: “Lạy Đức Chúa Trời, con muốn từ bỏ những ý đồ xảo quyệt và thực hành lẽ thật làm người trung thực. Xin hãy dẫn dắt và giúp con”. Khi tôi cầu nguyện xong, thì những lời này của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong đầu tôi: “Nói dối có nghĩa là bán rẻ nhân cách và tôn nghiêm của mình. Nó tước đi nhân cách và tôn nghiêm của con người, khiến Đức Chúa Trời không thích và thấy ghê tởm. Như vậy có đáng không? Không đáng chút nào” (Chỉ người trung thực mới có thể sống thể hiện ra hình tượng giống con người chân chính, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Những lời “nhân cách” và “phẩm giá” đã thực sự thôi thúc tôi nhất định phải nói thật, không thể trở lại sống như một con quỷ. Vậy nên, tôi đã gửi tin nhắn trả lời thẳng thắn, nói rằng: “Tôi không rõ chi tiết, tôi cần tìm hiểu đã”. Sau khi gửi tin nhắn đó, tôi cảm thấy thật sự bình an trong lòng. Tôi càng cảm thấy rằng trung thực là khía cạnh căn bản nhất trong nhân tính, là điểm mấu chốt của nhân tính. Chỉ có trung thực mới là hình tượng của một con người bình thường. Tạ ơn Đức Chúa Trời đã cứu rỗi tôi!