Phần bổ sung: Giải quyết những hiểu lầm của mọi người về việc xử lý một hội thánh ở Canada

Trong lần nhóm họp trước, đã phát sinh một chuyện bất thường, là chuyện gì? (Thưa, là việc xử lý chuyện của hội thánh ở Canada.) Chuyện này xảy ra đã được một tháng rồi, trong ký ức của các ngươi vẫn có cảm giác như vừa mới xảy ra chứ? (Thưa, có.) Chuyện này có gây nên nhiều cảm xúc trong các ngươi không? (Thưa, có.) Khi xuất hiện vấn đề ở một vài hội thánh hoặc một số người, thì Ta căn cứ vào tình huống mà ra một vài quyết định và dựa theo nguyên tắc mà xử lý họ. Khi Ta xử lý chuyện ở hội thánh Canada, cơ bản cũng là vậy. Các ngươi nói xem, về chuyện có kẻ địch lại Đấng Christ xuất hiện ở hội thánh Canada và mê hoặc mọi người, tại sao Ta lại xử lý theo cách đó? Các ngươi rốt cuộc nhìn nhận chuyện này như thế nào? Có vẻ chuyện này khiến một số người kinh sợ, tại sao lại kinh sợ? Có người nói: “Xử lý như vậy thì dữ quá, vấn đề nghiêm trọng đến vậy sao? Sao có thể xử lý như vậy được? Xử lý như vậy có phù hợp nguyên tắc không? Có phải là xử lý theo ý nghĩ bất chợt không? Xử lý như vậy sẽ gây ra hậu quả gì? Việc những người đó làm nghiêm trọng vậy sao? Dựa trên những gì hỏi được ở đó, dựa trên thái độ và những câu nói của họ, dựa trên tin tức nghe được, chẳng phải không nên xử lý nặng như vậy sao?” Đây là cách nghĩ của một số người. Còn có người nói: “Có lẽ Đức Chúa Trời có lý do và cách nghĩ của Ngài khi xử lý như thế”. Vậy rốt cuộc đó là cách nghĩ gì? Rốt cuộc xử lý như thế có ý định ban đầu hay nguyên nhân gì không? Xử lý họ như thế thì có hợp lý hay không? (Thưa, hợp lý.) Các ngươi nói là hợp lý, vậy hôm nay, trước hết chúng ta hãy bàn về chuyện này, xem thử xử lý như thế thì hợp lý ở chỗ nào, xem rốt cuộc các ngươi nhìn nhận chuyện này như thế nào, chuyện này về sau có ảnh hưởng đến các ngươi như thế nào, cách nghĩ của các ngươi rốt cuộc có đúng hay là không, có chỗ sai lầm, lệch lạc nào không. Nếu như các ngươi luôn nén lòng, tức tối, cũng không biểu lộ ra, mà luôn thấy đối chọi trong lòng, thì không có cách nào giải quyết vấn đề cho tốt nhất được, cho nên chúng ta phải đạt được sự đồng thuận. Nguyên tắc để đạt được sự đồng thuận là gì? Ta ra phán quyết như thế mà các ngươi không tiếp nhận được, có ý kiến, có quan niệm về nó, có cảm xúc chống đối, thậm chí có hiểu lầm, nảy sinh nghi ngờ hoặc ý nghĩ không tốt, thì nên làm thế nào? Chúng ta hãy bàn về chuyện này. Nếu như có ý kiến bất đồng, thì chúng ta không đồng thuận rồi. Vậy làm sao để có được sự đồng thuận? Tìm kiếm sự đồng thuận mà vẫn còn khác biệt thì có tốt hay không? Dùng cách trung dung ba phải, tôi nhường một bước, anh nhường một bước, thì có được hay không? Hiển nhiên là không được, đấy không phải là biện pháp để đạt đến sự tương hợp. Vậy nếu chúng ta muốn đạt đến sự đồng thuận, có nhận thức và quyết định nhất trí về chuyện này, thì nên làm như thế nào? Các ngươi phải tìm kiếm lẽ thật, vươn tới lẽ thật, vươn tới nhận thức lẽ thật, còn Ta phải đem hết ngóc ngách ngọn nguồn mà nói rõ cho tất cả mọi người hiểu, để không một ai còn khúc mắc, như vậy mới có thể đạt đến cách nhìn nhận nhất trí về chuyện này, có như vậy mới xong chuyện này. Sau này gặp phải chuyện như thế, có lẽ Ta cũng sẽ xử lý như thế, cũng có lẽ Ta sẽ không xử lý như thế, mà dùng cách khác. Vậy các ngươi nên đạt được những gì từ chuyện này? (Thưa, chúng con nên học biết tìm kiếm lẽ thật, hiểu tại sao Đức Chúa Trời xử lý như thế.) Các ngươi đã nói được cả hai mặt, rất tốt. Còn gì nữa không? (Thưa, chúng con nên tìm kiếm để hiểu nguyên tắc làm việc của Đức Chúa Trời, để tránh xúc phạm tâm tính của Đức Chúa Trời. Đây là một lời cảnh báo cho chúng con.) Đây lại là một mặt nữa.

Muốn nói cho rõ về chuyện xử lý hội thánh Canada, thì chúng ta phải nói từ đầu. Nên bắt đầu từ đâu nào? Trước hết, hãy nói về lúc họ rời Trung Quốc. Chuyện đó có xa quá không? Có lẽ các ngươi cảm thấy tức cười, nhưng thực ra chuyện này không tức cười. Đây là lôi chuyện cũ ra hạch hỏi sao? Không phải. Các ngươi nghe Ta nói lý do thì sẽ biết tại sao Ta lại bắt đầu nói từ chuyện này. Trước hết, khoan nói đến chuyện mỗi người khi đến nước ngoài đều có sự ủy thác, sự mạng và trách nhiệm, mà hãy nói từ chuyện nhỏ đã, mỗi một người được ra nước ngoài có phải là do ngẫu nhiên không? (Thưa, không phải.) Những chuyện này đều không ngẫu nhiên. Từ lúc ngươi có ý chí và sẵn lòng ra nước ngoài để làm bổn phận cho đến khi ngươi đến nước ngoài, trong quá trình này, các ngươi nói xem, ngoài sự phối hợp của con người, thì chuyện người ta có thể thuận lợi ra nước ngoài còn do bởi ai nữa? (Thưa, bởi Đức Chúa Trời.) Đúng vậy, không phải bởi ngươi có quen biết thế nào, cũng không phải bởi ngươi có bao nhiêu tiền, hay ngươi đã hoàn tất các thủ tục – tất cả những người ra nước ngoài nên có một nhận thức hoặc trải nghiệm chung. Điều mà họ đều thể nghiệm được là gì? Đó là việc người ta có thể thuận lợi ra nước ngoài chính là do sự tể trị của Đức Chúa Trời, chứ không phải do cá nhân người nào có năng lực, có bản lĩnh lớn cả. Đây đâu phải là đi từ tỉnh này sang tỉnh kia, mà là ra nước ngoài, cần rất nhiều thủ tục phức tạp. Nhất là hiện nay con rồng lớn sắc đỏ đang điên cuồng trấn áp và bắt bớ, giám sát nghiêm ngặt mỗi một người tin Đức Chúa Trời, nên không dễ làm thủ tục ra nước ngoài. Cho nên, việc những người này có thể thuận lợi ra nước ngoài đều là do sự tể trị của Đức Chúa Trời và tỏ lộ sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Người nào có thể ra nước ngoài, làm thủ tục thuận lợi hay không, xử lý thủ tục mất bao lâu, những chuyện này đều do Đức Chúa Trời quyết, do tay Đức Chúa Trời sắp đặt và an bài. Chuyện này mà ngươi không tin thì không được, không thừa nhận cũng không được, sự thật là vậy. Có sự phối hợp của con người, có sự tể trị của Đức Chúa Trời, thì chuyện này mới thành. Nếu chúng ta ra quyết định về chuyện ra nước ngoài, thì ai là người xúc tiến? (Thưa, là Đức Chúa Trời.) Là Đức Chúa Trời làm, con người chẳng có gì để có thể khoe khoang, mà nên tạ ơn Đức Chúa Trời. Vậy ngươi nên làm gì? (Thưa, nỗ lực làm bổn phận.) Nỗ lực làm bổn phận và an tâm làm bổn phận. Xét từ đủ mọi phương diện, cuối cùng có thể xác định và nói rằng ngươi có thể ra nước ngoài làm bổn phận là do Đức Chúa Trời an bài và dẫn dắt, chứ không phải do ngươi có bản lĩnh không? (Thưa, có thể.) Có những người nói: “Sao lại không phải do tôi có bản lĩnh? Mặc dù Đức Chúa Trời cũng dẫn dắt đấy, nhưng nếu không có Đức Chúa Trời ra tay, thì một nghiên cứu sinh như thôi, có chứng chỉ tiếng Anh cấp 8 và đã thi qua TOEFL, thì việc ra nước ngoài không phải là chuyện khó khăn gì”. Rất ít người có điều kiện như vậy. Chẳng hạn như có người có tiền, có thể làm thủ tục đầu tư để nhập cư, nhưng trường hợp này còn hiếm hơn nữa. Vậy, những người này có thể ra nước ngoài là do sự tể trị và lời hứa của Đức Chúa Trời? Cũng có. Chúng ta không nói về những trường hợp cá biệt, chúng ta hãy nói về những người có thể ra nước ngoài sinh sống rồi sau đó thật lòng làm bổn phận. Chuyện này không hoàn toàn phát xuất từ ý của cá nhân họ. Ngươi ra nước ngoài, một mặt là vì ngươi có sứ mạng, mặt khác là do Đức Chúa Trời dẫn dắt. Xét từ điểm này, ngươi ra nước ngoài là để làm việc gì? (Thưa, để làm bổn phận.) Bất kể là ngươi mất bao nhiêu thời gian làm thủ tục ở giai đoạn đầu và trả giá thế nào, hay Đức Chúa Trời tể trị thế nào, thì tóm lại, vì ngươi có thể ra nước ngoài, có thể ở nhà Đức Chúa Trời làm bổn phận, thì có thể khẳng định rằng ngươi có sứ mạng ở nước ngoài. Ngươi gánh trách nhiệm, trọng trách, và mục tiêu cho việc ngươi ra nước ngoài nên hết sức rõ ràng. Thứ nhất, ngươi không phải là di dân đến nước ngoài để hưởng thụ cuộc sống, thứ hai, ngươi không đến nước ngoài để tìm cách kiếm sống, thứ ba, ngươi không đến nước ngoài để tìm một lối sống khác, thứ tư, ngươi không đến nước ngoài để sống sung sướng. Có phải như vậy không? Ngươi đến nước ngoài không phải để mưu cầu thế gian, mà là ngươi mang sứ mạng và sự ủy thác của Đức Chúa Trời mà đến đó làm bổn phận. Xét từ điểm này, việc hàng đầu ngươi nên làm khi đến nước ngoài là gì? (Thưa, là làm bổn phận.) Việc hàng đầu của ngươi là đến nhà Đức Chúa Trời, tìm đúng vị trí của mình, dựa theo sự sắp xếp của nhà Đức Chúa Trời mà vững vàng và an phận làm tròn bổn phận của mình. Như vậy có đúng không? (Thưa, đúng.) Như vậy là đúng. Ngoài ra, ngươi đến nước ngoài, không phải là do ai bắt ép ngươi đến, cũng không phải do ai bắt cóc người đến, mà là ngươi cam tâm tình nguyện đến. Bất kể nhìn từ phương diện nào, ngươi đến nước ngoài thì nên làm tròn bổn phận của mình, như vậy có đúng đắn không? Yêu cầu như vậy đối với con người có cao hay không? (Thưa, không cao.) Yêu cầu không cao, không quá đáng, không phải là vô lý vô sự. Vậy căn cứ những gì Ta vừa nói, con người nên tiếp cận bổn phận của mình như thế nào, nên làm bổn phận như thế nào, thì mới có thể xứng với sự ủy thác mà Đức Chúa Trời giao cho. Các ngươi có nên suy nghĩ về những chuyện này không? Trước hết, các ngươi nên suy nghĩ: “Hiện tại mình không phải là người thường, mình đang có gánh nặng trên vai. Là gánh nặng gì? Là sự ủy thác và gánh nặng mà Đức Chúa Trời giao cho. Đức Chúa Trời dẫn dắt mình ra nước ngoài, thì mình nên làm tròn trách nhiệm và nghĩa vụ của một loài thọ tạo trong việc mở rộng phúc âm của Đức Chúa Trời, đây là bổn phận của mình. Chuyện đầu tiên mình nên suy ngẫm là mình có thể làm được bổn phận nào, chuyện thứ hai mình nên suy ngẫm là làm thế nào để làm tốt bổn phận này, không phụ sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời đối với mình”. Có phải nên suy nghĩ những chuyện này không? Nghĩ những chuyện này có gì là quá đáng, là giả tạo không? Không, đây là những chuyện mà bất kỳ ai có lý tính, nhân tính và lương tâm nên nghĩ. Nếu như có một vài người nói: “Tôi đến nước ngoài rồi thì thấy chuyện không như mình tưởng, nên tôi hối hận”, thì họ là thứ gì vậy? Dạng người này không có nhân tính, bội tín bội nghĩa. Tuy nhiên, đa số mọi người khi đến nước ngoài rồi thì đều sẵn lòng bắt tay làm bổn phận. Nói chuyện này đến đây thôi, tiếp theo hãy liên hệ những gì vừa nói với hội thánh Canada. Những người ở hội thánh Canada cũng không phải là ngoại lệ, họ đến Canada là do ngẫu nhiên hay sao? Không phải ngẫu nhiên, mà là tất nhiên. Tại sao lại nói là tất nhiên? Bởi vì Đức Chúa Trời từ sớm đã xác định ai đến nước nào rồi, cái “tất nhiên” này có sự tể trị của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời tể trị và cho ngươi đến nước nào, thì chuyện sẽ được như vậy. Những người ở hội thánh Canada đã mang theo sứ mạng, ở dưới sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời, mà ra đến nước ngoài. Đức Chúa Trời dẫn dắt họ đến Canada, và hội thánh dựa vào tài cán, nghiệp vụ, sở trường, v.v. của họ mà phân chia họ vào các vị trí công tác khác nhau, cho họ làm bổn phận của mình. Ban đầu, họ làm bổn phận có phần không linh hoạt. Cái “không linh hoạt” này không phải là kiểu hiền như khúc gỗ mà không linh hoạt, nhưng là vì mặc dù đến đây để làm bổn phận, nhưng họ lại không mưu cầu lẽ thật. Tại sao lại nói họ không mưu cầu lẽ thật? Chính là vì khi gặp chuyện thì họ không tìm kiếm lẽ thật, hành động thì không tìm kiếm nguyên tắc. Có lúc Bề trên có sự sắp xếp gì đó với họ hoặc bảo họ làm gì đó, thì họ lại phớt lờ – họ dùng thái độ đó mà làm bổn phận. Họ cứ qua loa chiếu lệ như vậy, nên tình trạng làm bổn phận của họ cứ rối ren, hỗn loạn toàn tập. Đời sống hội thánh và lối vào sự sống của những người này chẳng bao giờ ra hồn, hiệu quả làm bổn phận cũng chẳng ra gì, thông công lẽ thật thì chẳng có thực tế, cũng không có chút phân định nào về lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ – phương diện nào cũng không ra gì. Qua thời gian, giữa họ xuất hiện một kẻ địch lại Đấng Christ mang họ Nghiêm, thế là họ hợp làm một với kẻ địch lại Đấng Christ này. Hợp làm một là gì? Kẻ địch lại Đấng Christ này chỉ là một thanh niên, mới 26 tuổi, làm công tác trong hội thánh được hai năm rưỡi. Trong thời gian này, hắn quyến rũ không ít chị em, có lẽ đến tận mười người. Trong số những người này, có người hắn thích thú, có người hắn không thích thú, không quan tâm, thế mà tất cả những người này đều sùng bái kẻ địch lại Đấng Christ này. Hai năm rưỡi trước, những người ở hội thánh Canada làm bổn phận chẳng ra gì, cứ trầm lặng vô hồn. Bề trên sắp xếp công tác gì họ cũng làm qua loa chiếu lệ, phớt lờ, cực kỳ vất vả mới tiến hành được công tác. Sau khi bị Bề trên tỉa sửa thì họ ũ rũ thẫn thờ, tâm trạng chùng xuống, rất hiếm khi liên hệ với Bề trên, thái độ làm việc cũng rất chán nản. Sau khi kẻ địch lại Đấng Christ họ Nghiêm làm lãnh đạo, thì tình trạng của họ mỗi ngày một tệ hơn, đa số chỉ sống bừa cho qua ngày. Tại sao lại đến mức sống bừa như vậy? Chuyện này liên quan đến điều gì? Nguyên nhân khách quan có lẽ là liên quan đến lãnh đạo, không có lãnh đạo tốt, lãnh đạo nào cũng không mưu cầu lẽ thật, thay vào đó lại vun đắp quan hệ giao tế, làm chuyện bất chính. Còn nguyên nhân chủ quan là gì? Chính là vì họ đều không mưu cầu lẽ thật. Ở giữa một bè lũ đều không mưu cầu lẽ thật, mà bảo họ đạt đến làm bổn phận một cách trung thành và đạt tiêu chuẩn, thì có dễ không? (Thưa, không dễ.) Tuy nhiên, ở giữa một bè lũ hoàn toàn không mưu cầu lẽ thật và một vài kẻ chẳng tin, thì có dễ làm trò bất chính, qua loa chiếu lệ và đối đầu Bề trên hay không? (Thưa, dễ.) Ở giữa một bè lũ như thế mà bảo họ đổ đốn, sa đọa, giống hệt như người ngoại đạo, thì có dễ hay không? Quá dễ, đấy chính là con đường họ đi. Họ giương cờ hiệu làm bổn phận, ăn đồ ăn của nhà Đức Chúa Trời, ở trong phòng của nhà Đức Chúa Trời, được nhà Đức Chúa Trời nuôi. Họ ở trong nhà Đức Chúa Trời mà lừa lấy đồ ăn đồ uống, còn mong được vào thiên quốc và nhận phần thưởng, những kẻ này sống dựa vào lừa gạt như thế đấy. Kẻ địch lại Đấng Christ gây nhiễu loạn công tác của hội thánh mà chẳng có bất kỳ ai phản ánh vấn đề lên trên. Chỉ có một người phụ nữ phản ánh vấn đề lên một lãnh đạo giả, kết quả là chuyện vẫn không bao giờ được giải quyết. Những người khác thì đều đui mù, nhìn thấy vấn đề xuất hiện trong hội thánh cũng chẳng phản ánh. Trong sắp xếp công tác, nhà Đức Chúa Trời đã nói rõ về nguyên tắc trong việc cách chức lãnh đạo và người làm công, thế mà họ đều chẳng quan tâm, cứ đi theo kẻ địch lại Đấng Christ mà sống bừa qua ngày. Trong số những kẻ chẳng tin này, người tin Đức Chúa Trời lâu nhất cũng đã được 20 năm, ngắn nhất thì cũng được năm năm, thế mà chẳng một ai biết phản ánh. Nhưng chuyện nghiêm trọng hơn nữa là gì? Có một vài nhóm trưởng và nhóm phó là nữ đã cùng kẻ địch lại Đấng Christ này làm việc bất chính, thế là họ ghen tuông tranh giành với nhau. Đàn ông và đàn bà mà bắt đầu có chuyện hẹn hò thì những người có tuổi nhìn một cái là nhận ra được ngay. Người ta đều nhạy bén về chuyện nam nữ, nhìn một cái là biết liền, thế mà chẳng có một ai phản ánh, chẳng có ai đứng ra khiển trách họ, vạch trần họ, cũng chẳng có một ai có thể phân định họ. Thấy họ là một bè lũ kẻ địch lại Đấng Christ, có ai nghĩ trong lòng rằng: “Tôi không được theo các người, tôi phải phản ánh lên trên, tiệt trừ hết các người, không thì phải tập hợp vài anh chị em có tinh thần chính nghĩa để cách chức các người” hay không? Không có một ai, mãi cho đến khi chuyện này bị vạch trần. Những người này là loại gì vậy? Có phải là người thật lòng tin Đức Chúa Trời không? Có phải là người mưu cầu lẽ thật không? (Thưa, không phải.) Họ là những người không mưu cầu lẽ thật, ngay trước mặt họ phát sinh chuyện lớn như vậy mà họ chẳng biết gì, vậy họ có thể làm tốt bổn phận không? Thái độ của họ đối với bổn phận là gì? Rõ ràng là ăn bám, ăn bám được ngày nào hay ngày đó. Họ cho rằng ở bừa trong nhà Đức Chúa Trời là việc dễ dàng, có thấy vấn đề cũng đừng nói gì, đừng đắc tội với ai, lỡ như đắc tội với “quan trong vùng” thì coi như tiêu tùng, hậu quả sẽ không tốt đẹp gì. Ngươi sợ đắc tội với con người, không dám đắc tội với con người, vậy ngươi dám đắc tội với Đức Chúa Trời sao? Ngươi đắc tội với Đức Chúa Trời thì hậu quả tốt đẹp sao? Đức Chúa Trời sẽ xử lý như thế nào? Có hậu quả hay không? (Thưa, có.) Sẽ có hậu quả. Họ sợ đắc tội với con người, đương nhiên đây không phải là nhân tố chính. Nhân tố chính là vì họ tà ác, không yêu thích lẽ thật. Họ không chỉ không mưu cầu lẽ thật, mà còn làm không ít chuyện ngu xuẩn. Hội thánh Canada không có mấy người, thế mà dã tâm của họ lại không nhỏ. Rõ ràng họ làm bổn phận chẳng có hiệu quả gì, thế mà còn muốn mở rộng phạm vi công tác, bận rộn tìm mua nhà cửa, cuối cùng là trả tiền cọc rồi mất luôn. Hiện tại hầu hết họ đã bị cách ly rồi. Các ngươi nói xem, bè lũ này là thứ gì vậy? Có phải là một bầy súc sinh, một lũ đần độn hay không? Rõ ràng bản thân chẳng ra gì, còn phung phí của lễ như thế. Trong số họ chẳng có một ai bảo vệ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, chẳng có một ai có tinh thần chính nghĩa. Họ chính là một lũ ma quỷ! Thực sự khiến người ta phải phẫn nộ!

Nhân số hội thánh Canada không đông, chỉ có vài trăm người. Họ không làm dốc sức mà làm bổn phận, ai cũng bỏ bê nhiệm vụ, kéo bè kết phái, đều sống bừa cho qua ngày. Như vậy có khiến người ta phẫn nộ không? Họ làm công tác thì chẳng có hiệu suất, chẳng có tiến triển, ai cũng hục hặc với nhau, chẳng phối hợp hài hòa, lãnh đạo cùng một vài người còn làm trò bất chính, mà chẳng ai có ý thức cấp bách, chẳng ai phẫn nộ, chẳng ai thấy buồn cả. Chẳng có ai vì chuyện này mà cầu nguyện hay là tìm kiếm và xin sự giúp đỡ của Bề trên. Chẳng có một ai làm như vậy, chẳng có một ai đứng ra nói: “Chúng ta làm bổn phận như thế này là không được. Bổn phận chúng ta làm là do Đức Chúa Trời giao phó, chúng ta không được phụ lòng Đức Chúa Trời!” Họ chẳng thiếu gì, nhân số cũng không thiếu, các loại thiết bị cũng không thiếu, vậy họ thiếu cái gì? Chính là thiếu người tốt. Chẳng có một ai biết gánh vác công tác của hội thánh, cũng chẳng có ai có thể bảo vệ công tác của nhà Đức Chúa Trời, đứng ra lên tiếng, thông công lẽ thật về việc phân định để cho mọi người đứng lên và phân định, vạch trần lãnh đạo giả cùng kẻ địch lại Đấng Christ. Chẳng có một ai làm như vậy. Đó là vì những kẻ hồ đồ này bị đui mù, nhìn mà chẳng thấy gì, hay là do tố chất của họ kém, tuổi đời còn trẻ nên mới hồ đồ? (Thưa, đều không phải.) Nguyên nhân đều không phải vậy. Vậy chân tướng sự thật là gì? Họ đều kết bè lũ với kẻ địch lại Đấng Christ, bảo vệ lẫn nhau, liếm gót nhau, chẳng ai vạch trần ai, đều ở bừa trong hang ổ của quỷ. Trong lòng họ có bổn phận, có sự ủy thác của Đức Chúa Trời không? (Thưa, không có.) Họ muốn cứ sống bừa như thế, trong lòng chẳng thấy cắn rứt gì. Trong lòng họ không thấy cắn rứt là hiện tượng gì vậy? Là Đức Thánh Linh không công tác, là Đức Chúa Trời rời xa họ rồi. Việc Đức Chúa Trời rời xa họ còn có một cách giải thích khác, đó là vì thái độ của họ đối với bổn phận, đối với Đức Chúa Trời, còn cả tâm tư của họ nữa, Đức Chúa Trời đã chán ghét họ, họ không xứng tiếp tục làm bổn phận đó nữa. Cho nên, trên họ không có sự khiển trách hay sửa dạy gì, cũng không có sự thức tỉnh của lương tâm, càng khỏi nói đến chuyện được khai sáng và soi sáng, tỉa sửa, phán xét và hành phạt, những chuyện này chẳng liên quan gì đến họ cả. Họ đều tê liệt rồi, đều không khác gì ma quỷ. Họ ở trong nhà Đức Chúa Trời mà nghe giảng đạo đã nhiều năm, cũng đã nghe giảng đạo về việc phân định kẻ địch lại Đấng Christ và cách đạt đến làm bổn phận đạt tiêu chuẩn, nhưng trong thời gian đó, họ có tìm kiếm và tiếp nhận lẽ thật không? Họ có phân định kẻ địch lại Đấng Christ không? Họ có triển khai thảo luận về các biểu hiện khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ không? Đều không có. Nếu mà có thì chắc chắn sẽ có một số ít người có thể đứng lên vạch trần, tố giác kẻ địch lại Đấng Christ, và chuyện đã không đến mức này. Họ chính là một bè lũ hồ đồ, phế vật! Căn cứ vào tình hình thực tế của họ, vào những biểu hiện đó của họ và tính chất đã xác định cho họ, Ta xếp họ vào Nhóm B, cho cách ly phản tỉnh một thời gian. Xử lý như vậy có quá đáng không? (Thưa, không quá đáng.) Một chút cũng không quá đáng. Không quá đáng, vậy là vô cùng xác đáng? Làm như vậy là cho họ một chút cơ hội. Cho họ cơ hội gì vậy? Nếu như họ thật sự có chút nhân tính, chút lương tâm, có thể hối cải và quay đầu, thì họ sẽ có cơ hội về lại hội thánh. Nếu họ còn không có lòng hối cải, thì đời này họ chỉ có thể bị cách ly mãi, thậm chí bị hội thánh thanh trừ. Chuyện là như vậy. Không thanh trừ ngay lập tức chính là cho họ cơ hội hối cải. Nếu có một vài người nói: “Chúng con làm một chút việc xấu là Ngài nổi giận, cách ly chúng con. Trước đây, chúng con làm bổn phận, không có công lao cũng có khổ lao, tại sao Ngài không xét chuyện này?” Thực ra, cách ly họ đã là khoan dung rồi, xét theo hành vi của họ thì đáng bị thanh trừ. Nhìn thái độ của họ đi – thật quá nguy hiểm rồi! Chuyện này nên xử lý như thế nào? Ta phải chia thành hai giai đoạn: Trước hết là cách ly họ, sau đó căn cứ vào tình hình của họ trong thời gian cách lý, căn cứ vào biểu hiện của từng người mà xử lý, hoặc là cho ở lại hội thánh, hoặc là thanh trừ. Làm như vậy với họ thì đã đủ khoan dung chưa?

Những người ở hội thánh Canada đã làm nhiều việc xấu như vậy, căn cứ vào những biểu hiện của họ mà cách ly họ là đã quá khoan dung rồi. Vậy tại sao có người còn có ý kiến về cách xử lý này? Có người nói: “Ngài xử lý như vậy có lẽ đúng, nhưng mà còn chút vấn đề. Những người ở hội thánh Canada tự làm tự chịu, đúng người đúng tội, nhưng Ngài xử lý như vậy có phải là giết một người răn trăm người không?” Hiểu như vậy thì có chính xác không? (Thưa, không.) Ta nghe có một vài người nói: “Xử lý như vậy là đúng, nên giết một người răn trăm người, giết gà dọa khỉ, gõ núi trấn hổ”. Đây chẳng phải là lời của người ngoại đạo sao? Đây là quan điểm nhìn nhận mọi sự của người ngoại đạo. Có lẽ các ngươi chưa thể nhìn thấu thực chất của vấn đề này, nên mới có thể biểu lộ quan điểm của người ngoại đạo. Các ngươi không cảm thấy nói lời như vậy có chút đáng kinh tởm sao? Nếu dùng những lời lẽ đó mà giải thích chuyện này thì đó là kiểu lấy râu ông nọ cắm cằm bà kia, mà chuyện đâu phải như thế. Vậy Ta xử lý như thế rốt cuộc là gì? (Thưa, là làm việc theo nguyên tắc.) Nói làm việc theo nguyên tắc là đúng rồi, nói như vậy là thực tế. Còn gì nữa? Có phải là do họ tự làm tự chịu không? (Thưa, phải.) Còn có hai từ đơn giản nhất nữa, là gì? (Thưa, là “đáng đời”.) Đúng vậy, xét hành động của họ thì đúng là đáng đời, chính là tự làm tự chịu. Đức Chúa Trời làm việc thì hợp với nguyên tắc lẽ thật, Ngài báo ứng trên con người chiếu theo mọi việc làm của họ. Hơn nữa, con người nên chịu hậu quả cho việc mình làm, làm sai thì nên tiếp nhận sự trừng phạt, như vậy cũng là thích hợp. Đức Chúa Trời báo ứng trên con người chiếu theo mọi việc làm của họ. Đây chính là báo ứng đối với họ. Theo cách nói hiện tại thì đây là xử lý họ theo nguyên tắc. Các ngươi nói xem, những chuyện Ta vạch trần họ có phải là sự thật không? Trong những câu Ta phân tích, định nghĩa, xác định tính chất đối với họ, có câu nào không phải là sự thật không? Đều là sự thật. Vậy báo ứng trên họ chiếu theo mọi biểu hiện, mọi việc làm của họ, thì có gì không ổn? Gõ núi trấn hổ, giết một người răn trăm người, giết gà dọa khỉ, mấy kiểu này so với cách Ta xử lý hội thánh Canada thì có cùng tính chất sao? (Thưa, không.) Vậy giết một người răn trăm người là để làm gì? Tính chất của việc này là gì? Giết một người răn trăm người, gõ núi trấn hổ, giết gà dọa khỉ, ba câu này căn bản là cùng một tính chất, vậy tính chất này rốt cuộc là gì? Chính là một kẻ cai trị hoặc một người quyền thế, trong một tình huống đặc biệt sẽ làm ra một chuyện để tạo lập uy tín cho bản thân, dùng chuyện đó mà đạt mục đích khiến người khác kinh sợ, đây gọi là giết một người răn trăm người. Mục đích của họ khi làm việc này là gì? Là khiến người khác phục họ, sợ họ, e dè họ, không dám ở trước mặt họ mà lỗ mãng, cũng không dám ở trước mặt họ mà hành động tùy tiện. Họ làm ra chuyện như vậy thì có hợp nguyên tắc không? (Thưa, không.) Tại sao lại nói là không hợp nguyên tắc? Kẻ cai trị hành động là có động cơ, động cơ của họ chính là củng cố chính quyền của mình, bảo vệ quyền thế của mình, họ muốn mượn chuyện này để làm to chuyện, tính chất việc làm này của họ là như vậy. Việc xử lý hội thánh Canada là dựa trên nguyên tắc lẽ thật, chứ không phải dựa trên triết lý Sa-tan của người ngoại đạo. Kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc con người, gây gián đoạn và nhiễu loạn công tác của hội thánh, biến hội thánh thành một mớ rối tinh rối mù. Thế mà đa số còn biện hộ cho kẻ địch lại Đấng Christ, tính chất của những người này thực sự quá tồi tệ rồi! Họ sống bừa như vậy, chi bằng rời khỏi hội thánh mà sống đời mình. Ít ra như thế sẽ không gây lãng phí tài nguyên của nhà Đức Chúa Trời, như vậy thì đã tốt rồi. Nhưng mà họ lại làm gì? Lương tâm của họ không nhận thức được như vậy, họ lãng phí tài lực, vật lực của nhà Đức Chúa Trời, lại còn cùng một giuộc với kẻ địch lại Đấng Christ mà hành ác, tính chất của chuyện này quá nghiêm trọng! Nhà Đức Chúa Trời xử lý như thế là để họ phản tỉnh và biết mình, biết mà quay đầu và hối cải, làm như vậy là có lợi cho họ. Nếu không xử lý, có lẽ ngày này năm sau, họ sẽ phản bội Đức Chúa Trời mà về lại thế gian. May thay, họ đã bị cách ly và xử lý kịp thời, tránh cho thêm nhiều người hành ác, cũng tránh cho hội thánh khỏi bị tổn thất lớn hơn. Làm như vậy là cứu rỗi hay là đào thải họ? (Thưa, là cứu rỗi.) Thực ra là cứu rỗi, là muốn giúp đỡ họ, cho họ một sự cảnh tỉnh, cho họ một hồi chuông cảnh báo, bảo họ rằng làm như thế là không được, tiếp tục làm như thế thì sẽ bị trầm luân, bị diệt vong, sẽ không còn hy vọng được cứu rỗi nữa. Nếu như họ có thể lĩnh hội được một chút, thì họ còn có hy vọng. Nếu như họ không lĩnh hội được chút gì, còn tiếp tục chán nản, sa đọa, bất cần, đối đầu với Bề trên, mang cảm xúc tiêu cực mà phát tán quan niệm, thì sẽ phiền phức cho họ. Các ngươi hy vọng họ sẽ như thế nào? (Thưa, hy vọng họ hối cải.) Các ngươi đều hy vọng họ sẽ được tốt hơn, có thể hối cải, còn Ta thì sao? Chẳng lẽ Ta hy vọng họ đừng hối cải, thanh lọc họ đi, cho rằng không có họ mới tốt? Lòng Ta là như vậy sao? (Thưa, không phải.) Lòng Ta đâu phải như vậy, Ta hy vọng họ có thể tốt hơn, có thể hối cải, hối cải rồi thì về lại nhà Đức Chúa Trời, tiếp tục làm bổn phận gì cũng sẽ không làm theo kiểu như trước nữa. Có câu gì nhỉ? “Ai nấy khá bỏ đường lối xấu mình và việc hung dữ của tay mình” (Giô-na 3:8). Nếu có thể đạt được hiệu quả như vậy, thì chuyện này đối với họ sẽ là một ký ức cả đời không quên, một giai đoạn trải nghiệm đặc biệt, và như thế thì sẽ thành chuyện tốt. Chuyện này tùy vào sự mưu cầu của cá nhân họ thôi.

Khi xử lý xong chuyện ở hội thánh Canada rồi, có một vài người cảm thấy: “Những người này làm bổn phận cũng đã nhiều năm, thế mà vì một kẻ địch lại Đấng Christ xuất hiện và gây nhiễu loạn mà họ bị cách ly”. Họ có cảm giác khủng hoảng, nghĩ rằng: “Ôi thôi, đây là lần đầu tiên mình thấy Đức Chúa Trời nổi giận và rủa sả người ta. Kể cả đồng bọn, đồng lõa hay người đi theo kẻ địch lại Đấng Christ đều không được bỏ qua, đúng là mất hết tình người mà! Bình thường thì nói Đức Chúa Trời yêu thương và thương xót con người, đến lúc Ngài nổi giận thì con người thật sự không thể chịu nổi!” Trong lòng họ bắt đầu thấy bồn chồn. Các ngươi nói xem, có cách nghĩ như vậy thì có đúng không? (Thưa, không đúng.) Tại sao lại không đúng? Nên tiếp cận chuyện này như thế nào? Các ngươi nghe giảng đạo bao nhiêu năm rồi? Có phải ít nhất cũng đã năm năm không? Vậy chẳng phải chúng ta nên có thể đạt được sự đồng thuận trong rất nhiều chuyện, nhất là những chuyện mà trong đó nguyên tắc tương đối rõ ràng sao? (Thưa, phải.) “Đồng thuận” là gì? Chính là có một sự ăn ý, Ta làm một việc mà không nói cho các ngươi biết nguyên nhân, nhưng các ngươi biết rất rõ tại sao, có thể hiểu được, tiếp nhận được, cũng có thể lĩnh hội một cách tích cực, đấy gọi là ăn ý. Sự ăn ý này từ đâu mà có? Các ngươi nghe giảng đạo nhiều rồi, hiểu lẽ thật cũng đã đến một trình độ nhất định, và chúng ta cũng đã hiểu nhau nhiều. Ta đã nói rõ rất nhiều chuyện cho các ngươi, nào là quan điểm của Ta, cách nghĩ của Ta, nguyên tắc làm việc của Ta, còn có những điều cần các ngươi hiểu và làm được. Ta đã nói những điều này cho các ngươi rồi, nói cả quan điểm của Ta như thế nào, sau đó các ngươi tiếp nhận quan điểm của Ta, dựa vào quan điểm của Ta mà tiếp cận sự việc và sự vật, tiếp cận bổn phận, tín ngưỡng, cuộc sống và con người. Sự ăn ý giữa chúng ta không phải là ngày càng tăng lên hay sao? (Thưa, phải.) Vậy trong chuyện xử lý vấn đề của hội thánh Canada, chúng ta có đạt được sự ăn ý như vậy không? Hôm nay, Ta không giải thích một loạt như vậy, thì sự ăn ý giữa chúng ta sẽ đến được mức độ nào? Có người hiểu theo kiểu “Giết một người răn trăm người”, “giết gà dọa khỉ”, thì có phải là ăn ý không? (Thưa, không phải.) Những người này nghe giảng đạo cũng nhiều năm lắm rồi, giờ Ta làm một việc thế này, sao họ lại có phản ứng như vậy? Các ngươi nói xem, nghe thấy quan điểm như thế của họ thì tâm trạng của Ta như thế nào? Không ngờ có người lại nói ra lời như vậy, Ta vì chuyện đó mà đau lòng lắm! Các ngươi nói xem, Ta có nên cảm thấy như thế không? (Thưa, nên.) Tại sao lại nói là nên? Chính là vì dạng câu nói này, dạng quan điểm này, lối nhận thức này, và cách lý giải này không nên tồn tại, cũng không nên xuất hiện. Nhưng giờ chúng xuất hiện rồi, thật ngoài dự liệu của Ta. Nó khác quá xa đánh giá và dự liệu của Ta, vì chuyện này mà Ta cảm thấy bị sỉ nhục! Có người sẽ nói: “Chuyện nghiêm trọng đến vậy sao? Đây chẳng phải là chuyện bé xé ra to à?” Ta nói cho các ngươi biết, chuyện này không lớn, mà cũng không nhỏ. Từ khi bắt đầu tin Đức Chúa Trời, ngươi thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ngươi, là Chúa của ngươi, ngươi muốn ăn uống lời Đức Chúa Trời, muốn đi theo Đức Chúa Trời, muốn tiếp nhận sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, muốn thuận phục hết thảy yêu cầu của Đức Chúa Trời. Kể từ ngày đó, ngươi và Đức Chúa Trời đã bắt đầu thiết lập mối quan hệ. Khi thiết lập mối quan hệ này rồi, có một vấn đề quan trọng nhất tồn tại giữa ngươi và Đức Chúa Trời, là vấn đề gì? Chính là nếu ngươi không thể tiếp nhận những việc Đức Chúa Trời làm và cách làm của Ngài, cũng không thể nhận biết, càng không thể chủ động tìm kiếm và hiểu những điều này, thì mối quan hệ giữa ngươi và Đức Chúa Trời sẽ rơi vào khủng hoảng bất kỳ lúc nào. Nguy cơ khủng hoảng này tồn tại là biểu thị điều gì? Bất kể ngươi ăn uống bao nhiêu lời Đức Chúa Trời, bất kể ngươi dự tính thuận phục Đức Chúa Trời như thế nào, chỉ cần ngày nào còn tồn tại nguy cơ này, thì sự thật rằng ngươi muốn đi theo Đức Chúa Trời và nguyện vọng của ngươi muốn tiếp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đều sẽ có khả năng bị phá hủy, không đứng vững được, sẽ biến thành một dạng ảo tưởng. Tại sao lại nói như vậy? Chỉ cần mối quan hệ giữa ngươi và Đức Chúa Trời không bình thường, chỉ cần tồn tại nguy cơ này, thì mối quan hệ giữa ngươi và Đức Chúa Trời còn được duy trì bình thường sao? Vậy mối quan hệ giữa ngươi và Đức Chúa Trời rốt cuộc là mối quan hệ như thế nào? Là mối quan hệ tương hợp? Là mối quan hệ thân nhân, hay là quan hệ đồng nghiệp? Rốt cuộc thì là dạng mối quan hệ nào? Chỉ cần mối quan hệ giữa ngươi và Đức Chúa Trời có tồn tại nguy cơ, thì mọi nơi mọi lúc ngươi đều có thể xét đoán và hiểu lầm hành vi và việc làm của Đức Chúa Trời, thậm chí đến mức có thể đối đầu và cự tuyệt tiếp nhận việc Đức Chúa Trời làm. Như vậy chẳng nguy hiểm hay sao? Sự nguy hiểm này từ đâu mà ra? Chính là vì con người không nhận biết Đức Chúa Trời. Trước hết, chúng ta không nói từ phương diện tích cực, mà nói từ phương diện tiêu cực trước đã. Chẳng hạn như, ngươi luôn mãi dùng một ánh mắt mà nhìn Đức Chúa Trời, ngươi cảm thấy Đức Chúa Trời chính là một vị vua trên thế gian, là một quan chức quan trọng nhất, là bậc chí cao vô thượng, là người có quyền lực trên mặt đất. Trong lòng ngươi mãi mãi cho rằng Đức Chúa Trời là người ở vị trí này, thế là trên cơ sở này, ngươi dùng góc độ nào mà nhìn nhận mọi lời nói và việc làm của Đức Chúa Trời? Ta sẽ đưa ra một ví dụ, có lẽ các ngươi sẽ hiểu góc độ mà Ta nói đến. Trên thế gian có câu “Chơi với vua như chơi với hổ”. Vậy có người nào áp dụng câu này vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời không? (Thưa, có.) Có dạng người như thế. Rất nhiều người dùng góc độ này mà nhìn nhận Đức Chúa Trời. Còn có câu mà chúng ta vừa nói đến “Giết gà dọa khỉ”, đây chẳng phải cũng là xem Đức Chúa Trời như một vị vua trên đời, hoặc như một người có quyền thế, có địa vị sao? (Thưa, phải.) Bởi vì họ nhìn nhận như thế nên mới có thể nhận biết như thế, và bởi vì họ có dạng quan hệ này với Đức Chúa Trời, nhìn nhận như thế về Đức Chúa Trời, hiểu như thế về thân phận và địa vị của Đức Chúa Trời, nên họ mới có thể dùng cách nhìn đối với những người có địa vị trong thế gian mà nhìn nhận Đức Chúa Trời. Đây là chuyện tự nhiên. Còn một câu nữa như thế này: “Sao có thể để người khác xâm lấn phạm vi thế lực của mình?”. Đây là cách để mô tả cách làm của vua chúa và người có địa vị, có quyền thế trong thế gian. Trong các ngươi, có lẽ có những người đã biết hoặc tiếp xúc với loại người này rồi, có lẽ các ngươi cũng đem câu này mà áp dụng vào Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời làm một việc gì đó hoặc nói một câu gì đó, có lẽ ngươi sẽ kết hợp câu này, dùng ánh mắt này mà nhìn nhận Đức Chúa Trời. Ngươi dùng ánh mắt này, đứng ở góc độ này mà nhìn nhận Đức Chúa Trời, thì rốt cuộc mối quan hệ giữa ngươi và Đức Chúa Trời sẽ như thế nào? Sẽ đối lập. Bất kể trong cách nhìn nhận trong lòng, ngươi mến phục và sợ hãi Đức Chúa Trời đến mức nào, có thể thuận phục và quy phục Ngài đến thế nào, bất kể thái độ của ngươi là gì, thì mối quan hệ giữa ngươi với Ngài vẫn là đối lập. Ta nói câu này, có lẽ các ngươi cảm thấy có chút trừu tượng, nhưng nếu ngươi ngẫm nghĩ cho kỹ thì có phải như vậy không? Cũng như chuyện về kẻ địch lại Đấng Christ ở hội thánh Canada, nếu Ta xử lý như vậy rồi mà không nói kỹ và chi tiết cho các ngươi, cũng không nói nguyên nhân Ta xử lý họ, thì rất nhiều người sẽ lo lắng về tiền đồ và số phận của mình. Sự lo lắng này từ đâu mà ra? Nó đến từ việc con người hiểu lầm Đức Chúa Trời, không nhận biết được Đức Chúa Trời, căn nguyên nằm ở đó! Nếu nhận thức của ngươi về Đức Chúa Trời tương hợp với thực chất của Ngài, chẳng hạn như, nhận thức của ngươi về sự công chính, thẩm quyền và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phù hợp với lẽ thật, thì bất kể Đức Chúa Trời có làm chuyện gì, cho dù ngươi không biết rõ nguyên do trong chuyện đó, cũng không hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, thì ngươi có hiểu lầm Ngài không? Ngươi sẽ không hiểu lầm, tuyệt đối sẽ không hiểu lầm. Ta xử lý chuyện của hội thánh Canada rồi thì có một vài người nói: “Làm vậy là giết gà dọa khỉ, muốn làm chúng ta kinh sợ đây mà”. Người nói câu này bị sao vậy? Lời này có hợp lẽ thật không? Có phải là nhận thức đúng đắn không? (Thưa, không phải.) Tại sao lại nói là không phải? Để Ta nói đơn giản nhất cho các ngươi nghe: lối nhận thức của họ không phù hợp với tình hình thực tế, sự thật đâu có phải vậy, đây chính là hiểu lầm. Lời này nói có đơn giản không? (Thưa, đơn giản.) Vậy sao các ngươi giải thích chuyện này vất vả đến vậy? Ta chưa hề nghĩ như vậy, cũng chưa hề muốn làm ai kinh sợ. Những năm qua, đa số mọi người làm bổn phận đều không ngừng nâng cao hiệu quả, vậy giờ họ làm bổn phận đạt tiêu chuẩn chưa? Chưa, nhưng những người này đang trong quá trình đạt đến việc làm bổn phận đạt tiêu chuẩn, nếu có xuất hiện vấn đề nhỏ thì Ta cũng không truy cứu. Trong quá trình này, có một vài người gây nhiễu loạn, có một vài người chậm trễ, hoặc có một vài người có vấn đề nhỏ, nhưng tổng thể thì không tệ. Tuy nhiên, có một điều mà ngươi không được quên, đó là chúng ta đến đây để làm bổn phận, bất kể công việc vất vả thế nào, chịu khổ bao nhiêu, bị tỉa sửa chừng nào, thì chúng ta đều tạ ơn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cơ hội này cho con người, để con người có thể trải nghiệm đủ loại hoàn cảnh, có đủ loại thể nghiệm và trải nghiệm, đây là chuyện tốt, đều là để khiến con người hiểu lẽ thật. Vậy các ngươi lo lắng chuyện gì? Các ngươi đề phòng ai? Không cần phải như thế. Ngươi cứ mưu cầu chân lý như bình thường, tìm đúng vị trí của mình, làm tốt bổn phận và phận sự của mình là được rồi. Đây đâu phải là yêu cầu cao đối với các ngươi.

Từ lúc hội thánh Canada xuất hiện kẻ địch lại Đấng Christ gây nhiễu loạn, cho đến khi họ đến giai đoạn ngày hôm nay, Ta đã nhẫn nại với họ bao lâu rồi? Không phải Ta không biết gì về tình hình thực tế của họ, mà Ta đã nhẫn nại rất lâu. Nhẫn nại đến mức độ nào? Suốt một thời gian dài, họ chẳng làm ra được một tác phẩm hoàn chỉnh nào, công tác chẳng có tiến triển, ai cũng không chuyên tâm vào việc chính đáng, ai cũng bừa phứa, phóng đãng, không chịu ràng buộc, và đáng bị xử lý từ lâu rồi. Nếu các ngươi cũng có thể bừa phứa, không chuyên tâm vào việc chính đáng, thì đừng đợi Ta xử lý các ngươi. Các ngươi hãy chủ động từ chức, như vậy thì sẽ giữ được thể diện hơn. Làm như vậy có đúng không? Không, làm như vậy cũng không đúng. Các ngươi đừng cứ nghĩ về chuyện bỏ đi, mà phải an tâm bén rễ ở đây, làm tốt bổn phận. Bất kể có thể làm tốt hay không, chỉ cần hết lòng, và bảo đảm hoàn tất việc được giao, chứ đừng làm kẻ đào ngũ. Có những người nói: “Tố chất của con kém, trình độ văn hóa thì thấp, cũng không có tài cán gì, tính cách lại có khiếm khuyết, khi làm bổn phận thì luôn gặp khó khăn, lỡ như con làm không tốt rồi bị cách chức thì biết làm sao?” Ngươi sợ cái gì chứ? Công tác đó là việc một mình ngươi có thể hoàn thành sao? Ngươi chỉ đảm nhận một vai trò, chứ đâu phải bảo ngươi gánh vác hết toàn bộ. Ngươi gánh vác việc ngươi nên làm là được rồi, vậy chẳng phải là làm hết trách nhiệm rồi sao? Chuyện quá đơn giản như vậy, sao ngươi cứ luôn nghi ngờ làm gì? Ngươi sợ lá rơi trúng đầu thì bể sọ, chưa gì đã suy xét tìm đường lùi cho mình, vậy chẳng phải là thứ không ra gì sao? “Không ra gì” nghĩa là gì? Chính là không biết tiến thủ, không sẵn lòng dốc hết toàn lực, luôn muốn ăn chực, còn muốn được hưởng thụ cho sướng, dạng người này chính là phế vật. Có người đầu óc quá hẹp hòi, mô tả như thế nào nhỉ? (Thưa, là hẹp hòi thiển cận.) Hẹp hòi thiển cận thì chính là tiểu nhân, hễ là tiểu nhân thì đều có thể lấy dạ tiểu nhân đo lòng quân tử, xem người ta cũng ích kỷ và đê tiện như mình. Dạng người này chính là người không ra gì, cho dù có tin Đức Chúa Trời cũng không dễ tiếp nhận lẽ thật. Do đâu mà đức tin của người ta quá nhỏ bé? Chính là do không hiểu lẽ thật. Ngươi hiểu lẽ thật quá ít ỏi, quá nông cạn, không đủ khiến ngươi hiểu được mỗi một công tác của Đức Chúa Trời, mỗi một việc Đức Chúa Trời làm và mỗi một yêu cầu của Đức Chúa Trời đối với ngươi. Ngươi không đạt đến được nhận thức này thì đủ loại nghi ngờ, tưởng tượng, hiểu lầm và quan niệm về Đức Chúa Trời sẽ nảy sinh nơi ngươi. Nếu trong lòng ngươi chỉ toàn những thứ này, thì ngươi còn có thể tin Đức Chúa Trời một cách chân thật không? Các ngươi không có đức tin chân thật, cho nên trong lòng các ngươi cứ thấp thỏm bất an, lo lắng không biết lúc nào thì bị cách chức. Trong lòng các ngươi lo sợ: “Đức Chúa Trời có thể đến đây để thị sát bất cứ lúc nào”. Các ngươi cứ thoải mái đi, chỉ cần các ngươi làm tốt việc nhà Đức Chúa Trời giao cho, thì cho dù việc mưu cầu lẽ thật của các ngươi thiếu một chút, lối vào sự sống thiếu một chút, Ta đều không truy cứu. Về chuyện các ngươi nhóm họp và nghe giảng đạo thế nào, đời sống hội thánh ra sao, ăn uống lời Đức Chúa Trời thế nào, Ta không giám sát những chuyện này của các ngươi, cũng không đến quấy rầy lúc các ngươi làm việc. Tại sao Ta không quấy rầy các ngươi? Có vài nguyên nhân. Một là vì các ngươi thành thạo các nghiệp vụ khác nhau hơn Ta. Trong quá trình công tác mấy năm qua, kinh nghiệm hoặc nghiệp vụ của các ngươi đều đã được nâng cao, đều đã đúc kết được một phương án lề lối làm việc. Bất kể là viết ra hay nói miệng, các ngươi hẳn đã đúc kết được một vài khuôn mẫu. Ta không biết mô thức làm việc của các ngươi như thế nào, cũng không muốn phá bỏ kế hoạch công tác và phương thức công tác của các ngươi. Các ngươi cứ dựa theo phong cách, quy luật hoặc khuôn mẫu của mình, làm sao cho thuận tay, tiện lợi, làm sao cho mọi người đều được tự do, giải phóng, hiệu suất làm việc cao, thì các ngươi cứ làm như vậy. Nghĩa là Ta cho các ngươi hoàn toàn tự do. Mặc dù có lúc Ta đi quanh các hội thánh, nhưng Ta đều tránh đi, không để các ngươi thấy, Ta cố hết sức để các ngươi được tự do, giải phóng. Vì sao Ta làm như vậy? Mọi người đều chưa thuần thục nghiệp vụ, cần dần dần tìm tòi trong quá trình học hỏi, bất kể là việc học nghiệp vụ hay là lối vào sự sống, mỗi người đều có tiến độ và hiệu suất riêng, bắt họ làm việc ngoài khả năng thì không được. Người ta cần trải qua một quá trình, trải nghiệm thất bại, bước lùi, hoặc rút ra được bài học nào đó, sau đó dần dần đúc kết ra một con đường tiến tới và nắm vững một vài nguyên tắc trong đủ mọi phương diện. Như thế thì họ sẽ có tiến bộ. Các ngươi có phong cách làm việc của riêng mình, có phương thức của riêng mình, Ta không quấy rầy làm gì. Cho nên, Ta rất ít khi tham gia thảo luận những chuyện về công tác của các ngươi. Nguyên nhân này liên quan đến các ngươi. Còn có một nguyên nhân chính liên quan đến Ta. Ta sẽ thú thật với các ngươi, những gì các ngươi có thể nhìn thấy hoặc có thể nghĩ đến, bất kể là về phương diện nghiệp vụ hay là phương diện nghệ thuật, thậm chí là liên quan đến phương diện lẽ thật, thì Ta đều thấy các ngươi rất nông cạn. Ta mà thúc ép các ngươi đốt cháy giai đoạn, thì các ngươi có chịu nổi không? Các ngươi không chịu nổi đâu. Nếu Ta làm việc và nói chuyện giữa các ngươi theo ý của Ta, thì yêu cầu của Ta sẽ cao hơn trình độ nghiệp vụ thực tế hiện tại của các ngươi, cũng cao hơn vóc giạc thực tế về lối vào sự sống của các ngươi. Ta không muốn làm như vậy, một mặt làm vậy thì Ta rất mệt mỏi, ngoài ra các ngươi cũng rất vất vả. Chúng ta đều sẽ rơi vào thế khó xử, như vậy thì không tốt, đây là chuyện Ta không muốn nhìn thấy. Đây là ý nghĩ trong lòng của Ta về chuyện này, tình hình thực tế cũng là như vậy. Hai nguyên nhân này, một mặt là nguyên nhân về phía các ngươi, một mặt là Ta có cách nghĩ của Ta, cho nên Ta xử lý mọi chuyện theo cách này. Xử lý như vậy rất thích hợp cho các ngươi được dần dần trưởng thành. Về phương diện lối vào sự sống, thì có sách lời Đức Chúa Trời, có đủ loại nhóm họp và giảng đạo, còn có các lãnh đạo và người làm công chăm tưới, hỗ trợ, có rất nhiều thứ mà các ngươi có thể ăn uống và có thể được cung ứng. Một phương diện khác, quá trình trưởng thành sự sống của con người cũng giống như hạt giống gieo xuống đất, được tưới nước, bón phân, rồi dần dần mọc mầm, lớn lên, đến kết quả cuối cùng là kết trái. Đây là quá trình rất chậm rãi. Đương nhiên, quá trình trưởng thành sự sống chậm rãi này có khi còn chậm hơn quá trình hạt giống nảy mầm cho đến kết trái. Tại sao lại như vậy? Bởi vì trong con người có rất nhiều nguyên nhân thực tế và khách quan. Con người có tâm tính bại hoại, chuyện này chúng ta sẽ không nói đến. Một nguyên nhân khác là vì con người có tính lười biếng, lại còn dễ tiêu cực. Con người lười biếng, rất tê liệt và trì độn đối với lẽ thật và những điều tích cực. Ngoài ra, bản thân con người không yêu thích những điều tích cực. Cho nên, khi con người cố bước vào lẽ thật và đạt được lối vào sự sống, thì họ phải leo dốc, phải đi ngược dòng. Để con người chạy theo đám đông, ngồi mát ăn bát vàng, mưu cầu thế giới, chạy theo trào lưu, thì rất dễ, từ góc độ chủ quan, con người đặc biệt muốn làm như vậy. Nhưng mà bảo con người mưu cầu lẽ thật, làm việc chính nghĩa, làm người có tinh thần chính nghĩa và có thể làm việc chính đáng, thì rất vất vả. Để làm được vậy, con người phải chống lại ý nguyện chủ quan của bản thân, chống lại cảm xúc, quan niệm của bản thân, còn phải chống lại những thứ phản diện và tiêu cực của bản thân như lười biếng và nhiều thứ khác. Khi đối mặt với người nào, đồng nghiệp nào hay hoàn cảnh nào không giống như mình tưởng tượng, thậm chí khi đối mặt với một lời nói khó nghe, gây đau lòng, thì con người phải dựa vào lời cầu nguyện mà vượt qua chúng, cho nên trên con đường mưu cầu lẽ thật trong việc tin Đức Chúa Trời của họ có trở lực cực kỳ lớn. Trừ phi người này cực kỳ có ý chí, tinh thần mưu cầu lẽ thật cực lớn, thì sau khi trải nghiệm một hai năm, họ sẽ có thể thấy được một vài tiến bộ. Còn nếu họ cứ theo tính nết của mình, thuận theo tự nhiên, thì sự tiến bộ của họ sẽ rất chậm. Nói không chừng sau một thời gian, họ sẽ gặp phải một sự kiện đặc biệt, một chuyện có ý nghĩa phi thường với họ, và họ rút ra bài học, được tỉa sửa, sâu thẳm nội tâm chịu sự tổn thương và xúc động cực lớn, thì khi đó họ mới có thể có xoay chuyển một chút về lối vào sự sống. Sự xoay chuyển này có thể khiến họ đạt được sự tiến bộ không? Vẫn không thể. Trong giai đoạn này, vẫn phải xem họ tìm kiếm lẽ thật như thế nào. Nếu họ chỉ biết nói lý lẽ, tham hưởng sự an nhàn của xác thịt, không quá yêu thích lẽ thật, thì chuyện này chỉ có thể cho họ đạt được một bài học nông cạn mà thôi, và họ vẫn không đạt đến việc hiểu lẽ thật. Dựa vào mức độ chậm rãi của quá trình tiến bộ trong sự sống của các ngươi, khi chung sống với các ngươi, Ta giữ khoảng cách như vậy và dùng phương thức như vậy. Các ngươi nói xem, như vậy có thích hợp không? (Thưa, thích hợp.) Chuyện này có ích cho các ngươi, ít nhất các ngươi sẽ thấy nhẹ nhõm. Ta sẽ không chất thêm gánh nặng cho các ngươi, sẽ không quan sát và canh chừng các ngươi cả ngày, suốt 24 tiếng không cho các ngươi được thoải mái, hay là bắt các ngươi tự hành hạ bản thân để tiến bộ. Ta không tính làm như thế, Ta để các ngươi thuận theo tự nhiên. Nhưng thuận theo tự nhiên thì có đồng nghĩa với việc các ngươi có thể phóng túng không? (Thưa, không.) Vậy tại sao Ta có thể tự tin thoải mái không quan sát các ngươi? Vì có Đức Thánh Linh dò xét. Hơn nữa, nếu người ta muốn mưu cầu lẽ thật, có nhu cầu mưu cầu lẽ thật và trong sâu thẳm nội tâm sẵn lòng mưu cầu lẽ thật, thì cho dù ngươi không quan sát, họ cũng mưu cầu, họ là người đứng đắn, chuyên tâm vào việc chính đáng. Còn nếu họ không phải là người đứng đắn, ngươi có quan sát họ cũng vô ích, ngươi quan sát thì họ làm việc bề ngoài để qua quýt với ngươi, khi ngươi không quan sát nữa thì họ vốn làm thế nào vẫn cứ làm thế ấy, trở lại nguyên dạng của họ. Mưu cầu lẽ thật không phải là chuyện mà người ta trông chừng được. Ta nhìn thấu chuyện này, cho nên Ta mới dùng cách như thế để chung sống và tiếp xúc với các ngươi. Làm như vậy là hoàn toàn thích hợp.

Có phải Ta đã nói rõ về chuyện hội thánh Canada rồi không? Vậy từ chuyện này, các ngươi có hiểu được chút lẽ thật nào không? Sau này gặp chuyện như vậy, các ngươi còn có thể nói những câu như giết một người răn trăm người và giết gà dọa khỉ nữa không? Lúc chưa có chuyện, ngươi cảm thấy không ai có thể chia rẽ mối quan hệ giữa mình và Đức Chúa Trời, cảm thấy mình đã tương hợp với Đức Chúa Trời rồi. Nhưng khi gặp chuyện thì chút vóc giạc nhỏ bé của ngươi sẽ bị tỏ lộ. Vóc giạc gì chứ? Ngươi cảm thấy mình đã có thể gánh trọng trách, có thể chịu khổ, ý chí lớn hơn lúc trước, đức tin cũng lớn, cảm thấy mình sẽ sớm được hoàn thiện, trong lòng ngươi có cảm giác sai lầm như vậy đấy. Còn bây giờ thì ngươi thấy sao? Còn lâu lắm! Các ngươi xem Ta đi, bề ngoài Ta như vậy, có thể nhìn thấy, có thể chạm đến – tính cách của Ta có được xem là cởi mở không? Xét tính cách của Ta, thì Ta không phải là người lúc có chuyện gì thì làm sau lưng các ngươi và không nói gì cho các ngươi, âm thầm hành động rồi khiến các ngươi phải đoán xem tâm tư của Ta thế nào. Ta không phải là dạng người như vậy. Bất kể chuyện gì, Ta cũng có thể nói rõ ràng cho các ngươi, thế mà các ngươi vẫn có thể tổng kết ra một bộ lý luận mà nói rằng “Đây là nhận thức cao nhất của tôi về Đức Chúa Trời”. Nhận thức đó là gì chứ? Hiện tại các ngươi đã rút ra được bài học rồi, phải không? Đây là lần thất bại lớn nhất của các ngươi trong việc nhận biết Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy hay không? Các ngươi có thể nghe lời Ta nói, cũng có thể thấy hình dáng của Ta, chính là một con người có xương có thịt mà người ta thấy được, sờ được. Ta làm một vài việc đó mà các ngươi đều dò không thấu, giữa chúng ta không thể đạt đến sự đồng thuận, còn chẳng có được chút ăn ý nào. Ngươi còn cách Đức Chúa Trời quá xa! Còn lâu các ngươi mới có thể nhận biết Đức Chúa Trời! Đây là lời nói thật, là tình hình thực tế. Ngươi đừng cảm thấy mình có thể làm chút bổn phận, tin Đức Chúa Trời được vài năm, biết giảng chút đạo lý là có nhận thức về Đức Chúa Trời rồi. Ta nói cho ngươi hay, còn lâu lắm! Ngươi đừng cảm thấy bản thân có chút bản lĩnh, thực ra ngươi còn cách xa việc nhận biết Đức Chúa Trời, dính dáng một chút còn không có. Chuyện gì cũng có thể tỏ lộ con người, và chuyện của hội thánh Canada đã tỏ lộ vài người rồi. Con người phải ở trong những hoàn cảnh và sự kiện khác nhau mà liên tục trưởng thành, liên tục biết mình, nhận thức Đức Chúa Trời, hiểu được mọi việc làm và tâm tính của Đức Chúa Trời, cũng nhận biết được sự bội nghịch của con người, nhận biết mối quan hệ giữa con người với Đức Chúa Trời rốt cuộc là gì, thấy rõ cách hiểu và nhận thức của bản thân về lẽ thật cũng như nhận thức của bản thân về Đức Chúa Trời rốt cuộc đến mức độ nào rồi. Thông qua những chuyện này sẽ đánh giá được vóc giạc và tình trạng thực sự của ngươi. Lần này, các ngươi có rút ra được bài học gì không? Hãy nỗ lực để lần sau đừng xuất hiện nhận thức như vậy nữa. Làm vậy thì đau lòng lắm, đều là chuyện không thể tưởng tượng nổi! Các ngươi nói xem, chút chuyện này có đáng để nói dài như vậy không? Không nên nói dài như vậy. Tại sao Ta nói là không nên? Chiếu theo những câu chữ và đạo lý các ngươi đã nắm vững, thì đáng ra các ngươi có thể qua ải của chút chuyện này, khi tự mình suy ngẫm, rồi mọi người cùng nhau thông công, thì đáng ra ngươi có thể lĩnh hội được chuyện này một cách tương đối thuần khiết, mà không bị cực đoan. Thế mà lại xuất hiện cách hiểu cực đoan, và Ta phải thông công thật chi tiết. Sau lần thông công này, trong lòng toàn thể các ngươi đã sáng tỏ rồi phải không? Các ngươi sẽ không có bất kỳ cách nghĩ nào khác đối với chuyện này nữa chứ? Vậy, Ta xử lý họ như thế có quá đáng không? (Thưa, không.) Chuyện này nói đến đây thôi, bây giờ chúng ta hãy bắt đầu thông công về chủ đề chính.

Mổ xẻ về sự tà ác, nham hiểm và giả dối của kẻ địch lại Đấng Christ

Lần trước, chúng ta đã thông công về biểu hiện thứ bảy của kẻ địch lại Đấng Christ – họ tà ác, nham hiểm và giả dối. Chúng ta đã thông công chủ yếu về phương diện nào? Về sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Tại sao lại nói là họ tà ác? Trong thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ có dạng tâm tính, biểu hiện và đặc trưng đặc biệt nào mà có thể xác định tính chất của họ là tà ác, nham hiểm và giả dối. Có những đặc trưng rõ ràng nào có thể chứng thực rằng sự tà ác của họ có tồn tại và là chuyện phù hợp với tình hình thực tế của họ? Đặc trưng chủ yếu trong thực chất bản tính của họ là gì mà khiến chúng ta có lý do để nói rằng loại người này tà ác? Các ngươi nói xem. (Thưa, có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ cũng có thể hiểu lẽ thật, nhưng lại ngang nhiên đi ngược lại lẽ thật. Rõ ràng họ biết cái gì là đúng, nhưng vẫn cứ đường ta ta đi, chọn đi con đường của riêng mình. Cái tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ còn biểu hiện ở chuyện họ vô duyên vô cớ thù hằn với những người thực sự mưu cầu lẽ thật và những người tích cực.) (Thưa, kẻ địch lại Đấng Christ không muốn thấy người khác được tốt đẹp. Nhà Đức Chúa Trời cho anh chị em phúc lợi thì họ chỉ muốn hưởng một mình, không muốn để anh chị em cùng hưởng. Họ sẽ không triển khai đưa những phúc lợi này xuống cho anh chị em.) (Thưa Đức Chúa Trời, mối thông công lần trước của Ngài còn để lại cho con một ấn tượng khá sâu sắc. Đó là về chuyện kẻ địch lại Đấng Christ xem Đức Chúa Trời và lẽ thật là một loại công cụ để họ đoạt lấy địa vị, con cảm thấy chuyện này đặc biệt tà ác.) Đa số các ngươi đã ghi nhớ được một vài chuyện, là một vài ví dụ mà Ta thông công về thực chất tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Các ngươi chỉ ghi nhớ ví dụ, còn những lời Ta thông công về việc mổ xẻ thực chất tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ thì các ngươi lại không nhớ. Những lẽ thật Ta nói đến khi thông công về việc mổ xẻ thực chất bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, thì các ngươi có thể hiểu được bao nhiêu? Các ngươi không nhớ thì chứng tỏ rằng khi đó căn bản là các ngươi không hiểu, có phải vậy không? Nếu các ngươi có ấn tượng đặc biệt sâu sắc thì có phải là đã có thể ghi nhớ được vài điều không? Có phải chuyện mà các ngươi có thể nhớ ra là những chuyện mà các ngươi có thể hiểu được không? Còn chuyện mà các ngươi không thể nhớ ra thì có phải đối với các ngươi, đó là những chuyện khó hiểu hoặc không thể hiểu được không? Lúc đó, nghe những lẽ thật này thì ngươi nghĩ chúng đúng đắn, và ngươi ghi nhớ chúng về mặt đạo lý, rất vất vả mới ghi nhớ được. Rồi ngươi ngủ một đêm tỉnh dậy là quên. Một tháng sau thì chẳng còn gì trong đầu ngươi nữa, chuyện có phải như vậy không? Muốn nhìn thấu chuyện gì hoặc nhìn thấu thực chất của người nào, thì ngươi cần phải hiểu lẽ thật. Nếu ngươi còn giữ quan điểm của người ngoại đạo, dựa vào những câu nói của người ngoại đạo mà nhìn nhận và lý luận mọi chuyện thì chứng tỏ ngươi không hiểu lẽ thật. Ngươi nghe giảng đạo và thông công bao năm qua mà chẳng có thu hoạch gì, khi người ta thông công lẽ thật với ngươi và giải thích kiểu gì ngươi cũng không hiểu, thì điều này cho thấy ngươi không có năng lực lĩnh hội lẽ thật, đây gọi là tố chất kém. Chuyện có phải như vậy không? (Thưa, phải.) Nói đến sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, có một câu then chốt nhất mà chẳng có ai trong các ngươi nhắc đến cả. Tại sao các ngươi lại không nhắc đến? Một mặt là vì đã qua một thời gian dài nên các ngươi quên rồi, mặt khác là vì các ngươi chưa ý thức được tính quan trọng của câu đó, không biết câu này là câu mấu chốt để bóc trần và vạch trần thực chất tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Là câu gì vậy? Chính là chuyện sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ chủ yếu biểu hiện ở việc họ thù hằn và chán ghét hết thảy những điều tích cực và hết thảy những điều có liên quan đến lẽ thật. Tại sao họ có thể thù hằn và chán ghét những điều tích cực này? Do những điều tích cực này làm tổn hại gì đến họ sao? Đâu có. Là do chuyện này ảnh hưởng đến lợi ích của họ sao? Có lúc có khả năng như thế, cũng có lúc hoàn toàn không ảnh hưởng gì. Vậy chuyện kẻ địch lại Đấng Christ vô duyên vô cớ thù hằn và chán ghét những điều tích cực là sao? (Thưa, vì đó là bản tính của họ.) Vì có dạng bản tính này mà họ có thể thù hằn, chán ghét hết thảy mọi điều tích cực và lẽ thật. Điều này đã chứng thực rằng bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ là tà ác. Câu này có quan trọng không? Câu quan trọng như thế thì các ngươi không ghi nhớ, toàn ghi nhớ những câu không then chốt. Ta hỏi các ngươi chuyện này là có ý gì? Là để các ngươi nói ra, để Ta xem các ngươi lĩnh hội đến mức độ nào, trong lòng ghi nhớ được bao nhiêu, lúc đó có thể hiểu được bao nhiêu. Quả nhiên, các ngươi chỉ ghi nhớ chút chuyện nhỏ. Các ngươi xem những chuyện Ta nói đó là chuyện tầm phào. Ta không đến đây để nói chuyện tầm phào, mà để cho các ngươi biết cách để phân định con người. Câu mà Ta nói đó chính là nguyên tắc lẽ thật cao nhất trong việc phân định bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Ngươi mà không biết vận dụng câu này thì sẽ không có cách nào phân định và nhận biết được bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Chẳng hạn như, có người bị xác định tính chất là kẻ địch lại Đấng Christ, thế mà có những người lại nói rằng: “Người này đối xử rất tốt với tôi, còn có lòng thương yêu tôi, có thể giúp đỡ tôi. Người tốt như thế này sao lại bị xác định là kẻ địch lại Đấng Christ chứ?” Họ không biết rằng mặc dù bề ngoài thì kẻ địch lại Đấng Christ có lòng yêu thương với mọi người, nhưng họ lại gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của Đức Chúa Trời, chuyên môn đối chọi với Đức Chúa Trời. Chỗ nham hiểm và giảo hoạt này của họ thì hầu hết mọi người đều không nhìn ra và chẳng hề phân định được chút gì. Đã thế họ lại còn có thể hiểu lầm Đức Chúa Trời, nảy sinh quan niệm về Đức Chúa Trời, thậm chí có người còn lên án và oán trách Đức Chúa Trời. Loại người này thật sự là kẻ hồ đồ, không có cách nào được Đức Chúa Trời cứu rỗi. Bởi vì họ chỉ thấy những việc kẻ địch lại Đấng Christ làm bên ngoài để lung lạc, dẫn dụ và lấy lòng người ta, chứ không thấy được mặt thực chất tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, nên họ không thấy được rằng kẻ địch lại Đấng Christ dùng những thủ đoạn này để chống đối Đức Chúa Trời và gây dựng vương quốc độc lập. Tại sao họ không thấy được những điều này? Chính là vì họ không hiểu lẽ thật, không biết phân định con người, luôn bị mê hoặc bởi hiện tượng bề ngoài, chẳng nhìn thấu được thực chất và hậu quả của vấn đề. Đã vậy, họ còn luôn dùng quan điểm đạo đức truyền thống và cách đối nhân xử thế mà đánh giá và quy định về người khác. Kết quả là họ bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc, có thể đứng về phe kẻ địch lại Đấng Christ, nảy sinh mâu thuẫn và xung đột với Đức Chúa Trời. Đây là cái sai của ai? Tại sao lại xuất hiện sai lầm này? Đây là hậu quả khi người ta không hiểu lẽ thật, cũng không nhận biết được công tác của Đức Chúa Trời, luôn dùng quan niệm và tưởng tượng mà nhìn nhận con người và sự việc.

II. Mổ xẻ việc kẻ địch lại Đấng Christ yêu thích những điều tiêu cực

Hôm nay, chúng ta tiếp tục mổ xẻ về biểu hiện thứ bảy của kẻ địch lại Đấng Christ: tà ác, nham hiểm và giả dối. Trọng tâm trong biểu hiện này là sự tà ác, bởi vì trong sự tà ác đã bao quát cả sự nham hiểm và giả dối rồi. Sự tà ác đại diện cho thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, nham hiểm và giả dối là thứ xếp sau. Lần trước, chúng ta đã thông công vạch trần thực chất tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Chúng ta đã thông công về một vài khái niệm chung và một vài nội dung mang tính định nghĩa tương đối, cũng nhắc đến một số lời liên quan đến việc phơi bày phương diện thực chất này của kẻ địch lại Đấng Christ. Hôm nay, chúng ta sẽ tiếp tục thông công về chủ đề này. Có một vài người nói: “Chủ đề này có gì mà thông công chứ?” Có đấy, trong chuyện này còn có những chi tiết cần được thông công. Hôm nay, chúng ta sẽ đổi phương thức và góc độ thông công khác. Trong lần thông công trước có nói đến biểu hiện và đặc trưng chủ yếu trong bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Người như kẻ địch lại Đấng Christ thì thù hằn và chán ghét hết thảy những điều tích cực và lẽ thật. Họ thù hằn, chán ghét lẽ thật và những điều tích cực mà không cần lý do, cũng không cần bất kỳ ai xúi giục, cũng không phải do bị tà linh nhập. Mà chuyện này là vì bản thân họ không thích, lại còn thù hằn và chán ghét những điều này, tận trong sự sống và xương tủy họ, hễ thấy những điều tích cực là họ thấy ác cảm, bảo họ làm chứng cho Đức Chúa Trời và thông công về lẽ thật là họ sẽ nảy sinh thù hận, thậm chí có ý muốn đánh ngươi. Trong lần thông công trước, chúng ta đã nói về phương diện kẻ địch lại Đấng Christ thù hằn và chán ghét những điều tích cực, nên bây giờ chúng ta sẽ không nói lại nữa, mà sẽ nói về một phương diện khác. Là phương diện gì? Kẻ địch lại Đấng Christ thù hằn và chán ghét những điều tích cực, vậy họ yêu thích những điều gì? Hôm nay, chúng ta sẽ phân tích và mổ xẻ bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ từ khía cạnh và góc độ này, chuyện này có cần thiết không? (Thưa, có.) Có cần thiết. Tự các ngươi thì có thể ngộ ra được không? (Thưa, không thể.) Bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ là không yêu thích những điều tích cực và lẽ thật, vậy hãy dựa trên cơ sở này mà suy ngẫm cho kỹ, rốt cuộc thì kẻ địch lại Đấng Christ yêu thích điều gì, yêu thích làm việc gì, phương thức và thủ đoạn làm việc của họ là gì, họ yêu thích dạng người nào. Nhìn vào bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ từ góc độ và khía cạnh này có phải càng tốt hơn hay không? Nhìn như vậy thì sẽ cụ thể hơn và khách quan hơn một chút. Trước tiên, kẻ địch lại Đấng Christ không yêu thích những điều tích cực, ngụ ý rằng họ thù hằn những điều tích cực và yêu thích những điều tiêu cực. Những điều tiêu cực bao gồm những gì? Nói dối và lừa dối có phải là những điều tiêu cực không? Nói dối và lừa dối là những điều tiêu cực. Vậy điều tích cực đối lập với nói dối và lừa dối là gì? (Thưa, là trung thực.) Đúng vậy, là trung thực. Sa-tan có yêu thích sự trung thực không. (Thưa, không.) Nó yêu thích sự lừa dối. Việc đầu tiên Đức Chúa Trời yêu cầu con người là gì? Đức Chúa Trời phán rằng: “Ngươi muốn tin Ta, đi theo Ta, thì trước hết phải làm dạng người nào?” (Thưa, làm người trung thực.) Vậy việc đầu tiên Sa-tan dạy người ta là gì? Là nói dối. Chứng cứ trên hết về bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? (Thưa, là lừa dối.) Đúng, họ yêu thích lừa dối, yêu thích nói dối, ghê tởm và căm ghét sự trung thực. Trung thực là điều tích cực, thế mà họ không yêu thích, lại còn thấy ác cảm, căm ghét, đối lập. Điều họ yêu thích là nói dối và lừa dối. Nếu như có người thường hay nói lời trung thực trước mặt kẻ địch lại Đấng Christ như “Anh đứng từ địa vị mà làm công tác, có lúc còn lười biếng”, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ cảm thấy thế nào? (Thưa, họ không tiếp nhận.) Một loại thái độ của họ là không tiếp nhận. Họ không tiếp nhận rồi là xong sao? Họ có thái độ nào đối với người nói lời trung thực? Họ thấy ác cảm, chẳng yêu thích gì. Có kẻ địch lại Đấng Christ nói với anh chị em rằng: “Tôi lãnh đạo anh chị em một thời gian rồi, mọi người có ý kiến gì với tôi không”. Thế là mọi người nghĩ: “Vì anh nói chuyện thẳng thắn như thế, thì chúng tôi sẽ nêu ý kiến để anh biết”. Có người nói: “Anh làm gì cũng rất nghiêm túc, rất chăm chỉ, anh chịu khổ không ít, chúng tôi nhìn thấy đều không nỡ, đều thương anh. Nhà Đức Chúa Trời mà có nhiều ngươi như anh làm lãnh đạo thì tốt biết mấy! Nếu có khiếm khuyết nào, thì đó là anh quá nghiêm túc, quá chăm chỉ mà thôi. Nếu anh làm đến nỗi quá mệt, quá kiệt quệ, thì đâu có cách nào để công tác, vậy thì chẳng phải chúng tôi cũng coi như xong rồi sao? Ai sẽ lãnh đạo chúng tôi đây?” Kẻ địch lại Đấng Christ nghe xong thì vui vẻ, dù biết đó là lời nói dối, là thảo mai lấy lòng, nhưng họ vẫn sẵn lòng nghe. Thực ra, người nói lời này đang đem kẻ địch lại Đấng Christ ra trêu đùa như kẻ ngốc, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ thà đóng vai kẻ ngốc còn hơn vạch trần những lời này. Kẻ địch lại Đấng Christ thích những người xun xoe nịnh bợ như vậy, những người này chẳng hề nhắc đến những thói xấu, tâm tính bại hoại và khiếm khuyết của họ, lại còn khen ngợi và tôn họ lên một cách trá hình. Mặc dù những lời này rõ ràng là nói dối và tâng bốc, nhưng họ cũng vui vẻ tiếp nhận, nghe xong thì trong lòng thấy được thoải mái và hưởng thụ vô cùng, còn hơn là được ăn sơn hào hải vị, nghe xong mấy câu này là họ thấy đắc ý. Chuyện này cho thấy điều gì? Đó là kẻ địch lại Đấng Christ có một loại tâm tính, là thích lời nói dối. Chẳng hạn có người nói với kẻ địch lại Đấng Christ rằng: “Anh quá kiêu ngạo, đối đãi với mọi người không công bằng, ai ủng hộ anh thì anh đối tốt, ai tránh xa anh và không nịnh bợ anh thì anh hạ thấp người đó, không thèm quan tâm người đó”. Lời này có phải là nói ra sự thật không? (Thưa, phải.) Kẻ địch lại Đấng Christ nghe xong thì cảm thấy thế nào? Họ chẳng vui, chẳng sẵn lòng nghe và không tiếp nhận được, họ lại còn muốn nghĩ cách và tìm cớ, tìm lý do để giải thích và lấp liếm cho qua chuyện. Đối với những người luôn tâng bốc họ, luôn nói lời dễ nghe và khen ngợi họ theo kiểu trá hình, thậm chí nói những lời rõ ràng là đang lừa người, thì kẻ địch lại Đấng Christ chẳng bao giờ truy cứu. Họ lại còn đặt những người đó vào các vị trí quan trọng, thậm chí trọng dụng người lúc nào cũng nói dối, sắp đặt cho những người này làm các bổn phận quan trọng và nở mày nở mặt. Còn với những người luôn nói sự thật, thường hay phản ánh vấn đề, thì họ sắp xếp cho làm những bổn phận chẳng ai thấy, không để những người này có cơ hội tiếp xúc với lãnh đạo cấp trên, cũng không để cho đa số mọi người hiểu được và tiếp cận được những người này. Bất kể những người này có tài cái đến đâu, có thể làm bổn phận gì trong nhà Đức Chúa Trời, thì kẻ địch lại Đấng Christ đều không thèm màng đến. Họ chỉ quan tâm ai có thể lừa dối, ai có lợi cho họ thì sẽ trọng dụng người đó. Họ không suy xét chút gì đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời.

Kẻ địch lại Đấng Christ thích lừa dối và nói dối. Chẳng hạn như, hội thánh mà họ phụ trách căn bản là chẳng để ý đến công tác phúc âm, cũng không chú trọng huấn luyện người đi rao truyền phúc âm, cho nên hiệu quả rao truyền phúc âm rất thấp, đưa về được rất ít người. Nhưng mà kẻ địch lại Đấng Christ lại sợ người ta phản ánh tình hình thực tế, hễ ai nói thật là họ ghét người đó, còn ai nói dối và lừa dối, chỉ báo tin tốt không báo tin xấu, thì họ thích người đó. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ thích nghe những lời nào nhất? Đó là: “Những người rao truyền phúc âm chúng ta đều có thể nói lời chứng, ai cũng lão luyện trong việc rao truyền phúc âm”. Đây chẳng phải là lời lừa dối người khác sao? Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ lại thích nghe lời như thế. Kẻ địch lại Đấng Christ nghe xong lời này thì có phản ứng gì không? Nghe xong thì họ nói: “Tốt, hiệu quả rao truyền phúc âm của hội thánh chúng ta mỗi ngày một tốt hơn, tốt hơn nhiều so với các hội thánh khác. Những người rao truyền phúc âm của chúng ta ai cũng lão luyện cả”. Thế là họ tâng bốc lẫn nhau, và kẻ địch lại Đấng Christ chẳng vạch trần sự tâng bốc này. Kẻ địch lại Đấng Christ làm việc theo cách đó, khi cấp dưới lừa họ thì họ vui lòng để mình bị lừa, họ cứ đùa bỡn qua quýt vậy đấy. Nếu có người biết tình hình thực tế mà đứng ra nói: “Như vậy không đúng. Chúng ta rao truyền phúc âm cho mười người, thì xác định được có hai người không tiếp nhận lẽ thật và họ cũng đã từ bỏ việc tìm hiểu rồi. Còn lại tám người, thì trong đó cũng chỉ có ba người thật lòng tin Đức Chúa Trời, chúng ta phải dốc hết sức mà rao truyền cho ba người này”. Khi tình hình thực tế bị phơi bày, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ phản ứng thế nào? Họ thầm nghĩ: “Mình không biết những chuyện này”. Những chuyện họ không biết mà có người khác nói thật sự tình ra, thì họ có đồng ý không, có vui vẻ không? Họ không vui vẻ. Tại sao họ không vui vẻ? Họ là lãnh đạo mà không biết, không nắm rõ về chi tiết và tình hình thực tế của công tác trong hội thánh, lại còn để người biết chuyện nói rõ ra hết. Khi có người hiểu sự tình và chịu nói lời trung thực làm rõ về chuyện này họ mà nghe xong thì cảm giác đầu tiên trong họ là gì? Họ cảm thấy mất sĩ diện, thấy uy tín của mình bị hạ thấp. Xét theo bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ thì họ sẽ làm gì? Trong lòng họ sẽ nảy sinh sự căm ghét: “Anh lắm miệng quá! Anh mà không nói, thì chuyện này được cho qua rồi. Do anh mà giờ mọi người đều biết chuyện. Đáng ra họ phải sùng bái tôi mà giờ chẳng sùng bái nữa. Anh làm vậy chẳng phải tỏ lộ tôi bất tài, không làm công tác thực tế hay sao? Tôi nhớ mặt anh rồi, anh nói sự thật, anh đối chọi và đối đầu với tôi trong mọi chuyện. Sau này tôi sẽ cho anh biết tay!” Ngươi xem, họ xem người nghiêm túc với công tác, nói lời trung thực và trung thành làm bổn phận là gì? Họ xem những người này là người đối lập với mình. Đây chẳng phải là bóp méo sự thật sao? Họ không những không gấp rút phối hợp và bù đắp những sai lầm trong công tác của mình, mà còn tiếp tục bỏ bê nhiệm vụ. Họ lại còn căm ghét những người nói thật và biết nghiêm túc phụ trách công tác, thậm chí còn muốn trừng trị những người này. Đây có phải là cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ không? (Thưa, phải.) Đây là tâm tính gì? Đây chính là tà ác. Sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ được bộc lộ ra theo cách như vậy. Chỉ cần có người trung thực xuất hiện, chỉ cần có người nói ra sự thật và nói lời thật lòng, chỉ cần có người giữ vững nguyên tắc, truy cứu chân tướng sự tình, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ thấy ác cảm, chán ghét, bản tính tà ác của họ sẽ bộc phát và bộc lộ ra. Chỉ cần có hành vi lừa dối, chỉ cần có lời nói dối, là kẻ địch lại Đấng Christ sẽ vui vẻ, đắm chìm trong niềm vui, thậm chí quên hết tất cả. Các ngươi có đọc qua câu chuyện “Bộ áo mới của hoàng đế” chưa? Cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ có chút tính chất giống như vậy. Trong câu chuyện đó, hoàng đế trần truồng phơi mình diễu hành trên phố, vạn dân trong thành đều nói: “Bộ áo mới của hoàng đế quả thật quá đẹp! Hoàng đế đẹp quá! Hoàng đế quá vĩ đại, bộ áo mới của hoàng đế thực sự thần kỳ”! Ai cũng nói dối. Hoàng đế có biết vậy không? Ông ta đang trần truồng như vậy, chẳng lẽ lại không biết là mình không mặc đồ sao? Đây gọi là ngu xuẩn. Cho nên, loại kẻ địch lại Đấng Christ tà ác này, mặc dù nham hiểm và giả dối, nhưng lại không có sự khôn ngoan. Tại sao lại nói họ không có sự khôn ngoan? Bởi vì họ giống như hoàng đế ở truồng đó. Họ không phân định được những lời lừa dối mình, lại còn có thể ở truồng mà đi khắp nơi, phơi bày sự xấu xí của mình. Như vậy có phải là ngu xuẩn không? Cho nên, sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ thường hay để lộ ra thứ gì? Chính là sự ngu xuẩn của họ.

Bởi vì kẻ địch lại Đấng Christ có bản tính tà ác, thích sự lừa dối và lời nói dối, không thích sự trung thực, ghê tởm lời nói thật, cho nên trong hội thánh mà kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền, những người trung thực hoặc mưu cầu làm người trung thực, cùng những người thực hành lẽ thật và không muốn lừa đối hay nói dối, thì sẽ thường xuyên bị trừng trị. Có phải như vậy không? Ngươi càng nói thật thì kẻ địch lại Đấng Christ càng trừng trị ngươi, ngươi càng nói thật thì họ càng thấy ngươi chướng mắt. Ngược lại, những kẻ nịnh hót và lừa dối họ thì lại được họ sủng ái và ưa chuộng. Kẻ địch lại Đấng Christ chẳng tà ác sao? Quanh các ngươi có những kẻ địch lại Đấng Christ tà ác như thế này không? Các ngươi đã gặp qua những kẻ như thế chưa? Họ không cho người ta nói thật, ai nói thật thì bị bịt miệng. Đến lúc nào ngươi có thể nói lời giả dối, biết nói chuyện thuận theo ý họ, trở thành đồng bọn với họ, thì họ mới không xem ngươi là oan gia. Nếu ngươi kiên quyết nói thật, kiên quyết dựa theo nguyên tắc lẽ thật mà làm việc, thì sớm muộn gì họ cũng sẽ trừng trị ngươi. Các ngươi đã bị trừng trị chưa? Vì vạch trần việc ác của lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ mà ngươi bị trừng trị, cuối cùng bị trừng trị đến mức có lời muốn nói mà không dám nói ra, có chuyện như vậy không? Ngươi nói thật và phản ánh vấn đề thì sẽ bị trừng trị. Ở hội thánh các nơi, có người nào vì phản ánh vấn đề mà bị trừng trị không? Nếu người ta nói dối và lừa dối mà bị hội thánh tỉa sửa, thì đó có phải là trừng trị không? (Thưa, không phải.) Đây là sự sửa dạy bình thường, nó khác với sự trừng trị. Chuyện này xảy ra là vì ngươi tắc trách, đi ngược nguyên tắc, hành động với ý định không đúng đắn, nói dối và lừa dối, nên mới bị tỉa sửa. Có thể nói, trước mặt Đức Chúa Trời, ngươi sẽ không bao giờ phải gánh hậu quả gì vì nói thật cả. Còn trước mặt Sa-tan và kẻ địch lại Đấng Christ, thì ngươi phải cẩn trọng một chút, chuyện này hợp với câu “Làm bạn với vua như chơi với hổ”. Ngươi nói chuyện với họ thì phải luôn nhìn sắc mặt của họ, xem họ có vui vẻ hay không, sắc mặt có chùng xuống không, mà ngẫm nghĩ xem nên nói thế nào cho hợp với tâm tư của họ. Chẳng hạn như, kẻ địch lại Đấng Christ nói: “Chẳng phải hôm nay sẽ có mưa à?”, thì ngươi phải nói: “Dự báo thời tiết là hôm nay có mưa đấy”. Thực ra, kẻ địch lại Đấng Christ nói hôm nay sẽ có mưa là vì họ không muốn ra ngoài làm bổn phận. Nếu ngươi nói: “Dự báo thời tiết là hôm nay nắng đẹp”, thì họ sẽ nổi giận. Ngươi phải nhanh miệng nói: “Ôi chao, tôi nói nhầm rồi, hôm nay sẽ có mưa”. Kẻ địch lại Đấng Christ hỏi: “Anh vừa nói không có mưa, sao giờ lại nói sẽ có mưa?” Ngươi phải nói: “Bây giờ trời đang nắng, chắc gì nắng mãi được. Người xưa có câu ‘Trời thì mưa gió bất ngờ’. Dự báo thời tiết có khi không chính xác, nhưng anh nhìn nhận thì chính xác!” Kẻ địch lại Đấng Christ nghe câu đó thì vui vẻ, khen ngươi hiểu chuyện. Các ngươi có bao giờ làm người như vậy không? Cũng có, phải không? Các ngươi có thể làm ra việc mà kẻ địch lại Đấng Christ thường làm, không cho người ta nói thật, ai nói thật thì sẽ bị trừng trị hay không? Các ngươi có xem phim cung đấu chưa? Trong triều đình, quan hệ giữa hoàng đế và các đại thần là gì? Dùng một câu thì khó diễn đạt được, nhưng giữa họ có hiện tượng như thế này, đó là hoàng đế nghe ai nói gì thì đều không chỉ nghe nghĩa đen, mà phải phân tích, nghiên cứu, không bao giờ xem đó là lời nói thật, đây là nguyên tắc của hoàng đế khi nghe các đại thần nói. Còn về phần các đại thần, họ phải biết cách nghe được ý trong lời nói. Chẳng hạn như, hoàng đế bảo: “Vương thừa tướng hôm nay có nói một chuyện, thế này thế kia”. Mọi người nghe xong thì nghĩ trong bụng: “Nghe ra thì hoàng thượng có ý trọng dụng Vương thừa tướng. Nhưng hoàng thượng sợ nhất là người ta kết bè phái và tạo phản, nên mình không được công khai ủng hộ thừa tướng. Mình phải đứng ở giữa, không được phản đối cũng không được ủng hộ thừa tướng, để hoàng thượng không nắm được ý mình, nhưng mình vẫn không phản đối ý của hoàng thượng”. Ngươi xem, trong lòng họ nảy ra một câu là phải nghĩ lui nghĩ tới, vòng qua vòng về, hơn cả đường rắn trườn. Ý cốt lõi trong lời họ nói thì chẳng ai nắm được, hoàn toàn mơ hồ, phải có nhiều năm kinh nghiệm thì mới phân tích ra được lời đó là thật hay giả, phải dựa trên biểu hiện và cách họ nói mới phân tích ra được ý của họ muốn nói là gì. Tóm lại, trong lời nói của họ không có lời nói thật nào, mỗi lời họ nói đều là nói dối. Đối thoại của tất cả bọn họ, bất kể là người cấp thấp hay là người cấp cao, thì đều có lối nói của mình. Họ đều nói từ lập trường của mình, nhưng lời họ nói ra không bao giờ mang nghĩa mà ngươi nghe được nơi câu chữ nghĩa đen, đấy chính là nói dối. Nói dối do đâu mà ra? Do con người khi nói chuyện và hành động đều có ý định, mục đích và động cơ. Lúc nói chuyện thì người ta thận trọng về ngôn từ và ngụ ý trong lời nói, họ nói vòng vo và có cách nói riêng của mình. Có cách nói riêng thì vẫn là nói thật sao? Không. Lời họ nói có nhiều tầng ý, hư hư thực thực, có cái là thật, có cái là giả, có cái là lừa dối, tóm lại thì không có lời nào là thật cả. Cũng giống như chuyện Vương thừa tướng mà Ta vừa kể, có người ở trong triều đình mà công khai phản đối Vương thừa tướng. Ngươi không nhìn thấu được sự phản đối này là thật hay giả, mà phải xem tiếp. Chuyển qua cảnh sau, thì người đó đang ngồi ở mật thất mà uống rượu cùng Vương thừa tướng, hóa ra hai người họ là đồng bọn. Nếu chỉ xem cảnh người đó phản đối Vương thừa tướng, thì ngươi có nhìn ra họ là đồng bọn không? Tại sao người đó lại phản đối? Để tránh hoài nghi và dùng cách này đến khiến hoàng đế lơi lỏng đề phòng, khiến hoàng đế không nghi ngờ họ là đồng bọn. Đây có phải là thủ đoạn không? (Thưa, phải.) Những người này sống trong một giới mà họ không dám nói thật câu nào, ngày ngày nói dối rất mệt mỏi, vậy tại sao họ không bỏ nơi đó mà đi? Đối thủ chết đi, họ còn đến thăm mộ, chuyện này là sao? Họ thích đấu đá, không đấu thì không vui, không đấu thì thấy cuộc sống quá tẻ nhạt. Khi trong đầu có họ đầy âm mưu và quỷ kế mà chẳng có chỗ để thi triển, thì họ phải tìm đối thủ để đấu, để phân cao thấp. Có như vậy họ mới thấy cuộc đời có giá trị. Nếu đối thủ chết đi rồi, thì họ cảm thấy đời này sống cũng không có ý nghĩa gì nữa. Các ngươi nói xem, loại người này có cảm hóa được không? (Thưa, không thể.) Đây là bản tính của con người. Kẻ địch lại Đấng Christ có bản tính này. Ngày ngày họ đấu với người khác, đấu với lãnh đạo và người làm công, còn muốn đấu với Đức Chúa Trời. Ngày ngày họ nói dối và lừa dối, gây nhiễu đoạn và gián đoạn công tác của nhà Đức Chúa Trời, ngồi yên một chỗ thì chịu không được. Dù được thông công lẽ thật thế nào, họ cũng không tiếp nhận. Họ chẳng khác gì con rồng lớn sắc đỏ, ngày nào chưa bị diệt vong thì chưa chịu yên.

Kẻ địch lại Đấng Christ không thích những ai nói thật, không thích người trung thực. Họ thích sự lừa dối và lời nói dối. Vậy thái độ của họ đối với Đức Chúa Trời như thế nào? Chẳng hạn như, Đức Chúa Trời bảo con người làm người trung thực, thì kẻ địch lại Đấng Christ có thái độ gì? Trước hết, họ xem thường lẽ thật này. Họ có thể xem thường những điều tích cực thì cho thấy họ có vấn đề rồi, tự nó đã chứng thực được rằng bản tính của họ là tà ác. Nhưng nói như vậy là chưa trọn vẹn, chưa triệt để. Đi sâu thêm một bước nữa, kẻ địch lại Đấng Christ lĩnh hội thế nào về yêu cầu làm người trung thực của Đức Chúa Trời? Họ nói: “Làm người trung thực nghĩa là chuyện gì cũng nói với đức chúa trời, cũng cho đức chúa trời biết, chuyện gì cũng cởi mở nói với anh chị em, làm như vậy thì còn có tôn nghiêm không? Như vậy thì chẳng có tôn nghiêm, chẳng có cái tôi gì cả, càng không có sự riêng tư. Chuyện này thật khủng khiếp, đây là lẽ thật gì vậy?” Không phải họ nhìn nhận như vậy sao? Đối với lời Đức Chúa Trời và yêu cầu làm người trung thực của Ngài, kẻ địch lại Đấng Christ không những xem thường trong sâu thẳm nội tâm, mà thậm chí còn lên án. Họ có thể lên án, vậy họ có thể làm người trung thực không? Tuyệt đối là không, họ tuyệt đối không thể làm người trung thực. Kẻ địch lại Đấng Christ mà thấy có một vài người nói dối rồi thừa nhận, thì họ sẽ có phản ứng thế nào? Trong sâu thẳm nội tâm họ sẽ xem thường, chế giễu cách làm này, họ cho rằng ai làm người trung thực là kẻ ngu ngốc. Họ xác định người trung thực là ngu ngốc thì có phải là tà ác không? (Thưa, phải.) Như vậy là tà ác. Họ cho rằng: “Trong xã hội hiện nay, có ai nói thật chứ? Đức chúa trời bảo anh làm người trung thực thì anh thực sự làm người trung thực, ngay cả những chuyện đó mà cũng có gì nói nấy, anh thực sự ngốc hết chỗ nói rồi!” Trong sâu thẳm nội tâm họ xem thường người trung thực, điều này chứng tỏ họ lên án, chán ghét, không tiếp nhận và không thể thuận phục lẽ thật này. Đây có phải là sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ không? Đây rõ ràng là điều tích cực, đây rõ ràng là sống thể hiện ra phương diện nhân tính bình thường mà con người nên có, thế mà kẻ địch lại Đấng Christ lại lên án. Đây chính là sự tà ác. Trong hội thánh thường có người vì phản ánh một vài vấn đề lên Bề trên, nói ra một vài tình hình thực tế mà bị lãnh đạo này kia “tỉa sửa” – nói đúng ra là trừng trị. Có lúc Bề trên hỏi han về tình hình của hội thánh, có lãnh đạo chỉ báo chuyện tốt, không báo chuyện xấu, có những người nghe ra được lời họ nói không phải là sự thật, bảo họ nói thật đi, thế là họ gạt những người này sang một bên, không cho người ta nói thật. Có những người không chấp nhận lề lối của kẻ địch lại Đấng Christ, trong lòng nghĩ rằng: “Anh không nói thật, tôi không xem anh là lãnh đạo. Tôi sẽ nói thật với Bề trên. Bề trên có tỉa sửa tôi thì tôi cũng không sợ”. Thế là những người này thành khẩn phản ánh tình hình thực tế lên Bề trên. Khi họ làm vậy thì trong hội thánh liền sôi sục. Tại sao lại sôi sục? Vì những người này đã phơi bày chân tướng sự thật của kẻ địch lại Đấng Christ, phơi bày tình tình thực tế. Kẻ địch lại Đấng Christ có đồng ý với chuyện này không? Họ có dung tha không? Họ tuyệt đối không tha cho người phản ánh vấn đề. Họ làm gì nào? Không lâu sau đó, họ triệu tập cuộc họp về chuyện này, để mọi người thảo luận, xem thử phản ứng của mọi người thế nào. Đa số mọi người dễ lung lay, ngẫm nghĩ: “Có người báo cáo tình hình thực tế, bây giờ lãnh đạo gặp nguy hiểm rồi. Chúng ta đã không phản ánh chuyện này, nếu Bề trên mà xử lý lãnh đạo, thì chẳng phải đám chúng ta cũng sẽ bị liên lụy theo họ hay sao?” Cho nên những người này nghĩ cách để bảo vệ cho lãnh đạo này, kết quả là người phản ánh tình hình thực tế bị cô lập. Như thế, kẻ địch lại Đấng Christ có thể tùy ý làm càn, họ hành ác thế nào cũng không có ai dám phản ánh lên Bề trên, vậy là họ đạt được mục đích rồi. Cho nên, có những người muốn phản ánh tình hình lên Bề trên thì gặp phải rất nhiều khó khăn thực tế. Họ biết tình hình thực tế, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ luôn muốn bịt miệng họ. Vì khiếp đảm và sợ hãi mà họ đã thỏa hiệp, như vậy chẳng phải là bị kẻ địch lại Đấng Christ bức ép rồi sao? Cuối cùng, đến khi kẻ địch lại Đấng Christ này bị tỏ lộ và cách chức rồi, thì tâm trạng của những người thỏa hiệp này sẽ như thế nào? Họ có hối hận không? (Thưa, có.) Họ vui vẻ, đồng thời cũng hối hận: “Nếu sớm biết chuyện như thế này thì mình đã không bỏ cuộc. Đáng ra nên tiếp tục vạch trần anh ta, phản ánh vấn đề của anh ta, cho đến khi nào anh ta bị cách chức mới thôi”. Tuy nhiên, đa số mọi người không làm được như vậy, thật quá hèn nhát.

Kẻ địch lại Đấng Christ thích sự lừa dối và lời nói dối, lại chán ghét sự trung thực. Đây là biểu hiện rõ ràng đầu tiên trong bản tính tà ác của họ. Ngươi xem, có những người luôn có cách nói chuyện khiến người khác nghĩ mãi không ra. Đôi khi những câu nói của họ có đầu nhưng không có đuôi, đôi khi có khi kết thúc nhưng không có bắt đầu. Ngươi không biết được rốt cuộc là họ đang muốn nói gì, có nghe kỹ thế nào cũng không thể hiểu được, và nếu ngươi yêu cầu họ giải thích rõ ràng thì họ sẽ không giải thích. Họ thường sử dụng các đại từ trong khi nói. Ví dụ như họ báo cáo điều gì đó và nói: “Anh chàng đó – ừm, anh ta nghĩ như thế, rồi thì các anh chị em không như thế cho lắm…”. Họ có thể tiếp tục hàng giờ mà vẫn không diễn đạt rõ ràng, ngập ngừng ấp úng, nói không thành câu, toàn là những từ rời rạc, chẳng liên quan gì đến nhau, khiến ngươi nghe xong chẳng hiểu được gì – và thậm chí còn lo lắng. Trên thực tế, họ đã học không ít, trình độ văn hóa cũng không thấp – vậy tại sao họ lại không có khả năng thốt ra được một câu hoàn chỉnh? Đây là vấn đề tâm tính. Họ quá giảo hoạt nên nói chút lời nói thật cũng rất vất vả. Kẻ địch lại Đấng Christ nói câu nào cũng không có trọng tâm, có đầu mà không có đuôi, nói nửa câu thì mất nửa câu, luôn có tính thăm dò, bởi vì họ không muốn ngươi hiểu ý của họ rốt cuộc là gì, họ muốn ngươi phải đoán. Nếu họ nói thẳng thắn với ngươi, ngươi sẽ hiểu được những gì họ đang nói và nhìn thấu được họ, phải không? Họ không muốn điều đó. Họ muốn gì? Họ muốn ngươi tự đoán, ngươi đoán được nó là ý gì thì nó là ý đó, dù sao thì cũng không phải là họ nói ra nên họ sẽ không chịu bất kỳ trách nhiệm nào. Ngoài ra, việc ngươi nói ra ý mà mình đoán được thì có lợi gì đối với họ? Ý mà ngươi nói ra chính là lời mà họ muốn moi lấy. Thông qua điều ngươi nói, họ sẽ biết được góc nhìn và quan điểm của ngươi về chuyện này. Từ đó, họ sẽ nói một cách có chọn lọc, lựa chọn điều gì nên nói và điều gì không nên nói, cách nói, và sau đó thực hiện bước tiếp theo trong kế hoạch của họ. Mỗi câu đều kết thúc bằng một cái bẫy, và khi ngươi lắng nghe họ nói mà cứ nói nối vào câu của họ, thì ngươi sẽ hoàn toàn rơi vào bẫy. Họ có mệt mỏi không khi luôn nói như thế này? Tâm tính của họ là tà ác – họ không cảm thấy mệt mỏi. Đó là điều hoàn toàn tự nhiên đối với họ. Tại sao họ muốn tạo những cái bẫy này cho ngươi? Bởi vì họ không thể thấu được quan điểm của ngươi, và họ sợ rằng ngươi sẽ nhìn thấu họ. Trong khi họ đang cố ngăn không để ngươi hiểu họ, họ cũng đang cố gắng để hiểu ngươi. Họ muốn moi ra những quan điểm, góc nhìn và cách làm từ ngươi. Nếu họ thành công, thì những cái bẫy của họ đã phát huy tác dụng. Một số người trì hoãn bằng cách thường nói “hừm” và “à mà”; họ không bày tỏ một quan điểm cụ thể. Những người khác thì trì hoãn bằng cách nói “kiểu như” và “ừ thì…”, che đậy những gì họ thực sự đang nghĩ, sử dụng điều này thay cho những gì họ thực sự muốn nói. Có rất nhiều từ chức năng, trạng từ và động từ bổ trợ vô dụng trong mỗi câu của họ. Nếu ngươi thu âm lời nói của họ và viết ra, thì sẽ phát hiện ra rằng không lời nào trong số đó tỏ lộ quan điểm hoặc thái độ của họ về vấn đề. Tất cả những lời nói của họ đều chứa những cái bẫy ngầm, cám dỗ và dẫn dụ. Tâm tính này là gì? (Thưa, là tà ác.) Rất tà ác. Đó có phải là lừa dối không? Những cái bẫy, cám dỗ và dẫn dụ mà họ tạo ra được gọi là lừa dối. Đây là đặc điểm chung của những ai mang bản chất tà ác của những kẻ địch lại Đấng Christ. Đặc điểm chung này biểu hiện như thế nào? Họ báo tin vui chứ không báo tin buồn, họ toàn nói những điều dễ chịu, họ nói ngập ngừng, họ che giấu một phần ý nghĩa thực của họ, họ nói một cách rối rắm, họ nói một cách mơ hồ, và lời nói của họ mang tính cám dỗ. Tất cả những thứ này đều là những cái bẫy, và tất cả chúng đều là thủ đoạn của việc lừa dối.

Đa số kẻ địch lại Đấng Christ đều có những biểu hiện này, có cách nói năng và hành động này. Nếu tiếp xúc với họ một thời gian dài thì các ngươi có phân định được không? Có thể nhìn thấu không? Trước hết, ngươi phải nhìn xem họ có phải là người trung thực không. Bất kể họ có yêu cầu người khác làm người trung thực và nói thật như thế nào, ngươi phải xem thử họ có phải là người trung thực không. Ngươi phải xem họ có mưu cầu làm người trung thực không, có quan điểm và thái độ nào đối với người trung thực, trong sâu thẳm nội tâm có thấy ác cảm, chán ghét và kỳ thị người trung thực không. Hay là trong sâu thẳm nội tâm, họ cũng muốn làm người trung thực, nhưng lại thấy khó khăn và thách thức quá, nên họ không làm được. Ngươi phải xác định rõ xem họ thuộc trường hợp nào. Những chuyện này ngươi có phân định được không? Trong thời gian ngắn, có lẽ ngươi cũng không phân định được, vì nếu họ có thủ đoạn lừa dối cao minh thì có lẽ ngươi không nhìn ra được. Nhưng trong thời gian dài, thì ai cũng có thể nhìn ra, họ không thể nào giấu mãi được. Cũng như con rồng lớn sắc đỏ thường nói “vì nhân dân phục vụ”, “làm đầy tớ của nhân dân”, nhưng đến hiện tại thì có ai còn tin họ là chính đảng vì nhân dân không? Có ai còn tin họ ra quyết định vì nhân dân không? Không còn ai tin như vậy cả. Ban đầu, dân chúng đều có suy nghĩ lạc quan, cảm thấy có Đảng Cộng sản thì nhân dân có thể thay đổi số phận và bước lên làm chủ, nghĩ rằng Đảng Cộng sản phục vụ nhân dân, làm đầy tớ cho nhân dân, nhưng đến hiện tại, còn ai tin lời của quỷ này nữa? Hiện tại mọi người đánh giá thế nào? Họ trở thành kẻ thù chung của nhân dân. Trong quá trình từ đầy tớ trở thành kẻ thù chung, có sự chuyển biến thế nào? Thông qua những việc họ làm, đối chiếu với những lời họ nói, người ta thấy đó toàn là lời giả dối, nói dối để lừa người, đều là lời tô vẽ cho đẹp. Họ nói thì êm tai nhất, còn họ làm thì tồi tệ nhất. Kẻ địch lại Đấng Christ cũng như vậy. Chẳng hạn như, họ bảo anh chị em rằng: “Làm bổn phận thì phải trung thành, không được có những uế tạp cá nhân”. Nhưng ngươi xem họ làm thế nào? Ngươi nêu ý kiến với họ, mới nói ra chút ý thì họ đã không đồng ý, không tiếp nhận. Những chuyện liên quan đến bổn phận và lợi ích của nhà Đức Chúa Trời mà có xung đột với lợi ích của họ, thì họ tranh không thiếu một phân, và chẳng nhường một phân nào. Nhìn hành vi của họ rồi đối chiếu với mọi lời họ nói, thì ngươi thấy ra được gì? Lời họ nói rất dễ nghe, nhưng toàn là lời giả dối lừa người. Khi họ mưu đồ và tranh đấu vì lợi ích của bản thân thì hành vi của họ, lẫn ý định, phương thức và phương pháp hành động của họ mới hoàn toàn là thật, không hề giả chút nào. Dựa vào những điều này thì ngươi có thể có được chút phân định về kẻ địch lại Đấng Christ.

Ngoài thích nói dối, lừa dối ra, kẻ địch lại Đấng Christ còn thích gì nữa? Họ thích thủ đoạn, âm mưu, quỷ kế. Họ hành động theo triết lý Sa-tan, chẳng bao giờ tìm kiếm lẽ thật, hoàn toàn dựa vào việc nói dối và lừa dối, dùng âm mưu và quỷ kế. Bất kể ngươi thông công lẽ thật rõ ràng thế nào, cho dù họ có cúi đầu thừa nhận thì họ cũng không chiếu theo nguyên tắc lẽ thật mà hành động, thay vào đó, lại vắt óc mà dùng âm mưu, quỷ kế để hành động. Ngươi thông công lẽ thật có rõ ràng thế nào thì có vẻ họ cũng không hiểu được, họ cứ làm theo những gì mà họ sẵn lòng làm, theo cách họ muốn làm và làm sao có lợi cho họ là được. Họ nói năng đưa đẩy, che đậy hết chân tướng và bộ mặt thật của mình, che mắt và lừa dối người khác, khi người khác mắc lừa thì họ vui vẻ, dã tâm và dục vọng của họ cũng được thỏa mãn. Đây là phương thức và thủ đoạn hành động nhất quán của kẻ địch lại Đấng Christ. Đối với những người trung thực, nói năng thẳng thắn, nói lời trung thực, có thể mở lòng thông công về sự tiêu cực, yếu đuối và tâm tính phản nghịch của bản thân, cũng như nói ra lời trong lòng mình, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ thấy ác cảm và kỳ thị trong lòng. Họ thích những người cùng nói năng vòng vo, giả dối và không thực hành lẽ thật như họ. Họ mà thấy loại người này là trong lòng nở hoa, cảm thấy như đã tìm được đồng loại, không còn lo lắng vì người khác tốt hơn họ hoặc có thể phân định họ. Đây có phải là biểu hiện trong bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ hay không? Chuyện này có thể cho thấy kẻ địch lại Đấng Christ là tà ác hay không? (Thưa, có thể.) Tại sao những chuyện này có thể cho thấy rằng kẻ địch lại Đấng Christ là tà ác? Loài thọ tạo nào có lương tâm và lý tính thì đều yêu thích những điều tích cực và lẽ thật. Tuy nhiên, đến lượt kẻ địch lại Đấng Christ, họ lại xem những điều tích cực là cái gai trong mắt, cái đinh trong thịt, ai mà muốn tuân thủ và thực hành những điều tích cực thì sẽ là thù địch của họ và họ sẽ thù hằn người đó. Như vậy chẳng phải có chút tính chất giống với cách Sa-tan thù hằn Gióp sao? (Thưa, phải.) Tính chất như nhau, giống tâm tính của Sa-tan, thực chất cũng như nhau. Bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ phát xuất từ Sa-tan, họ cùng một loại với Sa-tan. Cho nên, kẻ địch lại Đấng Christ cùng một giuộc với Sa-tan. Nói như vậy có quá đáng không? Một chút cũng không quá đáng, nói như vậy là hoàn toàn chính xác. Tại sao? Kẻ địch lại Đấng Christ không yêu thích những điều tích cực, họ thích bày trò lừa dối, nói dối, tạo hình tượng giả và giả vờ. Nếu có người vạch trần chân tướng của họ, thì họ có thể thuận phục, có thể vui vẻ tiếp nhận không? Họ không những không thể tiếp nhận, mà còn lớn tiếng chửi rủa. Người nào nói thật, vạch trần chân tướng của họ, thì sẽ chọc giận họ, khiến họ nổi trận lôi đình. Chẳng hạn như, có một kẻ địch lại Đấng Christ rất giỏi giả vờ, mọi người đều cho rằng anh ta là người tốt, có lòng yêu thương, có thể thông cảm cho người khác, cũng có thể hiểu cho khó khăn của người của người khác, lại thường giúp đỡ và hỗ trợ những ai tiêu cực và yếu đuối. Người khác có khó khăn gì, thì anh ta có thể rộng lượng bỏ qua. Trong lòng mọi người, anh ta còn vĩ đại hơn cả Đức Chúa Trời. Với dạng người giả hình này, nếu ngươi vạch trần sự giả vờ, giả mạo của họ, nói thật với họ, thì họ có tiếp nhận không? Họ không những không tiếp nhận, mà còn giả vờ hơn, giả mạo hơn. Các ngươi nói xem, những người Pha-ri-si đem kinh văn ra ngã tư mà cầu nguyện và đọc cho người khác nghe, ngươi mà vạch trần họ giả mạo, cho mọi người thấy ra như vậy, thì họ có thừa nhận lời ngươi nói không? Họ có vui vẻ tiếp nhận không? Họ nghe ngươi nói xong thì có thể nghĩ lại không? Có thể thừa nhận mình giả mạo và lừa dối không? Họ có thể phản tỉnh và hối cải, không làm như vậy nữa không? Tuyệt đối là không. Ngươi mà nói tiếp: “Anh làm như vậy là đang mê hoặc người ta, sẽ bị xuống địa ngục chịu trừng phạt đấy”. Đây có phải lời nói thật không? (Thưa, phải.) Đây là lời nói thật, vậy họ có tiếp nhận không? Họ mà nghe xong thì liền nổi trận lôi đình: “Gì chứ? Nói tôi xuống địa ngục, nói tôi bị trừng phạt sao? Thật vô lý! Tôi tin đức chúa trời, tôi không tin anh, anh nói cái gì cũng vô nghĩa thôi!” Họ nói vậy là xong sao? Họ sẽ làm gì? Họ còn nói với ngươi: “Tôi đã bôn ba khắp chốn, đã rao truyền cho biết bao người, đã kết được biết bao nhiêu trái, đã vác bao nhiêu thập tự giá, đã chịu khổ biết bao nhiêu khi ở trong tù. Anh là đứa trẻ con, lúc tôi tin chúa thì anh còn trong bụng mẹ!” Bản tính của họ lộ ra cả rồi. Chẳng phải họ luôn nói về việc nhẫn nại, bao dung sao, tại sao một chút chuyện như vậy mà họ không bao dung được? Tại sao họ không bao dung được? Vì ngươi đã nói ra sự thật, đã phơi bày con người thật của họ, giờ đích đến của họ không còn, họ còn có thể bao dung sao? Nếu họ không phải là kẻ địch lại Đấng Christ, nếu họ đang đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ nhưng vẫn có thể tiếp nhận lẽ thật, và họ cũng có biểu hiện giả mạo, thì khi ngươi vạch trần sự giả mạo của họ, họ sẽ làm gì? Có lẽ họ không phản tỉnh ngay lập tức, nếu có phản tỉnh ngay lập tức thì có lẽ cũng chỉ nói ra một chút lời không thực tế và sáo rỗng. Tuy nhiên, người bình thường mà nghe câu đó, thì trước hết sẽ cảm thấy nhói lòng. Nhói lòng có nghĩa là gì? Nghĩa là lời đó đi vào lòng họ rồi, họ không ngờ có người dám lỗ mãng như vậy trước mặt họ, dám nói thật như vậy, và dám định tội họ như vậy. Họ không hề nghĩ đến và cũng chưa hề nghe qua những lời này. Ngoài ra, họ còn có liêm sỉ và muốn giữ thể diện. Họ ngẫm nghĩ về chuyện người khác bảo họ cầu nguyện và đọc thánh kinh ở ngã tư là mê hoặc người. Sau khi kiểm điểm, họ phát hiện ra mình làm như thế là vì muốn người khác thấy mình ngoan đạo biết bao, yêu Chúa biết bao, có thể chịu khổ biết bao. Họ thấy đây là giả mạo, thấy người ta nói cũng đúng, nếu mình còn làm như thế thì chẳng còn mặt mũi mà nhìn người ta nữa. Họ có liêm sỉ, có liêm sỉ thì có thể kiềm chế phần nào, không còn tiếp tục hành ác hoặc làm việc vô liêm sỉ, gây mất mặt nữa. Họ không tiếp tục làm những việc đó nghĩa là gì? Nghĩa là họ có chút ý hối cải. Không dám nói rằng chắc chắn họ có thể hối cải, nhưng ít nhất cũng có khả năng họ hối cải, như vậy là tốt hơn kẻ địch lại Đấng Christ và người Pha-ri-si nhiều rồi. Tốt hơn ở chỗ nào? Là vì họ có lương tâm và ý thức liêm sỉ, biết nhói lòng vì lời vạch trần của người khác. Mặc dù họ cảm thấy bị sỉ nhục và tôn nghiêm bị tổn hại, nhưng ít ra, họ có thể nhận định rằng lời này đúng. Mặc dù không thể giữ được thể diện, nhưng trong sâu thẳm nội tâm họ đã thừa nhận, thuận phục và tiếp nhận rồi. Người này khác với kẻ địch lại Đấng Christ ở điểm nào? Tại sao lại nói kẻ địch lại Đấng Christ là tà ác. Kẻ địch lại Đấng Christ tà ác ở chỗ họ nghe ra được câu này đúng, nhưng lại không thể tiếp nhận, mà ngược lại còn thù hận, ngoài ra còn dùng phương thức của mình, tìm lý do, cái cớ, viện đến đủ thứ nhân tố khách quan mà biện bạch và biện hộ cho mình. Mục đích họ muốn đạt đến là gì? Chính là đạt đến việc đem những điều tiêu cực biến thành điều tích cực, còn điều tích cực thì biến thành điều tiêu cực, họ muốn xoay chuyển tình thế. Đây chẳng phải là tà ác sao? Họ cho rằng: “Anh nói đúng thế nào, hợp lẽ thật đến đâu, thì anh có chịu nổi ba tấc lưỡi của tôi không? Cho dù mọi lời tôi nói rõ ràng đều là giả, đều là lời lừa dối và mê hoặc người ta, thì tôi vẫn cứ phủ nhận và lên án lời anh nói đấy”. Như vậy có phải là tà ác không? Như vậy gọi là tà ác. Ngươi nghĩ kẻ địch lại Đấng Christ này mà gặp người tốt, thì trong lòng họ có xem người đó là người trung thực không? Họ cũng cho rằng đó là người trung thực và mưu cầu lẽ thật, nhưng họ định nghĩa người trung thực và mưu cầu lẽ thật là gì? Họ cho rằng người trung thực là kẻ ngốc. Họ thấy ác cảm, ghê tởm, thù hằn đối với việc mưu cầu lẽ thật. Họ cho rằng việc đó là giả, rằng chẳng có ai ngốc đến mức vì mưu cầu lẽ thật mà vứt bỏ tất cả, lời nào cũng nói với người khác được, chuyện gì cũng giao phó cho Đức Chúa Trời được, không có ai ngốc đến vậy. Họ cho rằng cách làm của những người này đều là giả, và họ không tin chút gì trong đó. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ có tin Đức Chúa Trời toàn năng và công chính không? (Thưa, không tin.) Cho nên, với những chuyện này, họ đều đặt ra một dấu hỏi. Ngụ ý là gì? Giải thích đống câu hỏi này thế nào đây? Họ không những nghi ngờ, chất vấn, mà cuối cùng còn phủ nhận, còn muốn xoay chuyển tình thế. Ta nói “xoay chuyển tình thế” là có ý gì? Chính là họ cho rằng: “Anh chính nghĩa đến thế thì có ích gì? Lời nói dối được nói ngàn lần thì trở thành lẽ thật, còn lẽ thật mà không ai nói thì không phải là lẽ thật, chẳng có ích gì và chính là là lời nói dối”. Đây chẳng phải là đổi trắng thay đen sao? Đây chính là sự tà ác của Sa-tan, là đổi trắng thay đen, bóp méo sự thật – đây là việc mà họ thích. Kẻ địch lại Đấng Christ thì giỏi giả vờ, giỏi lừa dối. Việc họ giỏi đương nhiên là thứ nằm trong xương tủy họ, thứ nằm trong xương tủy họ chính là thứ nằm trong thực chất bản tính của họ. Hơn nữa, đó là thứ mà họ say mê và yêu thích, cũng là phép tắc sinh tồn của họ trên thế gian. Họ tin vào những câu như: “Người tốt yểu mệnh, kẻ ác sống lâu”, “Người không vì mình, trời tru đất diệt”, “Vận mệnh nằm trong tay ta”, “Nhân định thắng thiên”, v.v.. Trong những câu này, có câu nào hợp với nhân tính và quy luật tự nhiên mà người bình thường có thể lĩnh hội được không? Một câu cũng không có. Vậy làm sao kẻ địch lại Đấng Christ có thể yêu thích những lời của quỷ này của Sa-tan, lại còn biến chúng thành phương châm sống? Chỉ có thể nói rằng do bản tính của họ quá tà ác mà thôi.

Có một lãnh đạo hội thánh nọ, mỗi năm Ta gặp người đó vài lần, chỉ có vài cơ hội gặp nhau, nhưng khi nói chuyện thì không được lâu, bởi vì người này không dễ dàng nói chuyện. Không dễ dàng nói chuyện nghĩa là gì? Nghĩa là ngươi hỏi họ, thì họ không đáp lại nhiều. Vậy ở trong hội thánh, họ chung sống với mọi người thế nào? Có lẽ có hai trường hợp, là với người hợp tâm tư họ thì họ muốn nói nhiều, nhưng với người không hợp tâm tư họ thì họ đề phòng, không dễ dàng mở miệng nói chuyện. Sau đó Ta tổng kết rằng trong thời gian tiếp xúc với Ta, tổng cộng người này nói ra năm câu “kinh điển” nhất. Họ không dễ dàng nói chuyện, nên họ mà nói ra thì là lời “kinh điển”, đây là loại người gì? Có phải là “quý nhân” không? Lãnh đạo và người làm công trong hội thánh tiếp xúc và bàn bạc công chuyện với Ta có phải là chuyện rất bình thường không? Vậy mà người này quá đặc biệt, nói ra năm câu thôi, năm câu “kinh điển” nhất. Các ngươi hãy nghe xem căn cứ điều gì mà định nghĩa năm câu này là “kinh điển”. Mỗi một câu của người này đều có một bối cảnh, một câu chuyện nhỏ. Trước hết, hãy xem câu đầu tiên của anh ta phát xuất từ đâu.

Trong hội thánh mà lãnh đạo này dẫn dắt, có một kẻ ác đã làm ra vài việc xấu, gây nhiễu loạn công tác hội thánh, mọi người nhìn ra đây là kẻ ác và bắt đầu thông công, bàn bạc về chuyện của hắn. Nếu khai trừ hắn đi, thì cần thông báo trong hội thánh, để mọi người đều biết hắn đã làm ra những việc ác gì, tại sao lại bị xác định tính chất là kẻ ác và bị đuổi đi. Khi vạch trần những việc xấu mà kẻ ác này đã làm, lãnh đạo không dễ dàng mở miệng này đứng lên nói: “Anh ta cũng có ý tốt mà”. Kẻ ác này làm ra những việc xấu đó, gây nhiễu loạn công tác hội thánh, vậy mà anh ta nhìn nhận thế nào? “Người ta có ý tốt”. Anh ta cho rằng kẻ xấu làm việc xấu mà chỉ cần có ý tốt thì sẽ hợp lẽ thật, bất kể tính chất của những việc làm đó là tốt hay xấu, gây ra kết quả gì, chỉ cần có ý tốt thì việc gây nhiễu loạn và gián đoạn cũng là hợp lẽ thật. “Anh ta cũng có ý tốt mà”. Đây là câu đầu tiên của người lãnh đạo này. Các ngươi có từng nghe qua lời nào như vậy chưa? Biết rõ đó là kẻ ác hành ác, mà còn nói là họ làm việc xấu vì ý tốt? Mọi người có sự phân định đối với câu này không? Ta tin rằng có lẽ có một số người bị câu nói này mê hoặc, bởi vì đa số mọi người đều cho rằng chỉ cần người ta có ý tốt thì không nên bị xử lý, ý tốt mà làm ra việc xấu thì không phải là cố ý hành ác. Sau khi bị anh ta kích động và mê hoặc, có một vài người có lẽ cũng sẽ đổi chiều mà đứng về phe anh ta, bắt đầu thông cảm cho kẻ ác. Không có sự mê hoặc của lãnh đạo này, đa số mọi người vẫn có thể lĩnh hội đúng đắn, cảm thấy kẻ ác mà hành ác thì nên bị khai trừ, nên bị đuổi đi. Nhưng sau khi bị lãnh đạo này kích động và mê hoặc, có một vài người ngẫm nghĩ: “Anh ta có ý tốt, đúng mà. Chúng ta có lúc cũng như vậy, nếu chúng ta có ý tốt mà làm ra việc xấu, chẳng phải cũng có thể bị thanh trừ, bị đuổi đi sao?” Vì vậy mà họ về phe với lãnh đạo này. Tại sao vậy? Tại vì họ cân nhắc đường lùi cho mình. Người ta có dễ dàng tiếp nhận câu nói đó của lãnh đạo này không? Tiếp nhận rồi thì hậu quả là gì? Là nảy sinh sự hoài nghi với Đức Chúa Trời, nảy sinh sự hoài nghi với tâm tính công chính và nguyên tắc làm việc của Đức Chúa Trời, chất vấn, đặt dấu hỏi rồi lên án nguyên tắc hành động của nhà Đức Chúa Trời, trong lòng mọi người sẽ mang lấy những thứ này. Thực ra, kẻ ác đó bị đuổi đi, đâu phải vì mới làm ra một việc xấu. Nhà Đức Chúa Trời đuổi ai đi, cho dù là người ra sức làm việc, hay là người làm bổn phận đặc biệt, bổn phận liên quan đến kỹ thuật nghiệp vụ, thì không có ai ngẫu nhiên vi phạm mà bị đuổi đi, ai cũng được qua quá trình các lãnh đạo cùng anh chị em tổng hợp các biểu hiện nhất quán của họ mà xác định tính chất và xử lý. Chẳng hạn như, có người khi làm việc thì luôn lười biếng, tìm cớ trốn việc, dựa vào một biểu hiện này mà đuổi họ đi thì có thích hợp không? (Thưa, thích hợp.) Như vậy là thích hợp. Chẳng hạn như, ngươi được phân công làm vệ sinh, mà ngươi thường xuyên cúp hạt hướng dương, uống trà, đọc báo, lại còn tiện tay vứt vỏ hạt hướng dương khắp nơi, vậy chẳng phải là thất trách sao? Ngươi không làm vệ sinh, lại còn phá hoại môi trường, như vậy là ngươi thất trách rồi. Ngươi làm công tác mà không xứng với chức vụ, đuổi ngươi đi là hoàn toàn hợp nguyên tắc, ngươi không nên có ý kiến gì. Tuy nhiên, lãnh đạo hội thánh này lại nói người này có ý tốt, và như vậy là mê hoặc người khác rồi. Bị lãnh đạo hội thánh kích động và mê hoặc như thế, có một vài người đã nghe theo anh ta, đạt đến thống nhất ý kiến. Nhưng họ làm việc như vậy thì họ đặt Đức Chúa Trời và nguyên tắc lẽ thật ở đâu chứ? Họ thành người một nhà với nhau rồi, lại còn nói: “hội thánh chúng ta”, “nhà Đức Chúa Trời của chúng ta”. Mà định nghĩa của “hội thánh” và “nhà Đức Chúa Trời” là gì? Nơi không có Đức Chúa Trời thì có nhà Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Nơi không có Đức Chúa Trời thì hội thánh có tồn tại không, có thành lập được không? (Thưa, không thành lập được.) Vậy họ nói “chúng ta” là có ý gì? Chính là họ phân ly khỏi Đức Chúa Trời, hội thánh trở thành hội thánh của lãnh đạo hồ đồ đó rồi. Lãnh đạo này trở thành chủ nhân của hội thánh, những người hồ đồ mang danh anh chị em này hợp với anh ta thành một bè lũ, thành người thân thích. Họ xa rời Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chỉ đóng vai trò người ngoài nơi “nhà Đức Chúa Trời” của họ. Câu đầu tiên của lãnh đạo giả này, ở trong bối cảnh như vậy, đã gây ra dạng hậu quả này. Mọi người đặc biệt tán thành anh ta, cho rằng: “Lãnh đạo hội thánh chúng ta thật công bằng, quan tâm đến chúng ta, thông hiểu cho sự yếu đuối của chúng ta, lại còn nói thay cho chúng ta. Chúng ta làm sai thì bị Đức Chúa Trời luôn vạch trần và tỉa sửa, nhưng lãnh đạo của chúng ta lại luôn bảo vệ chúng ta, giống như gà mẹ bảo vệ đàn con. Có anh ấy ở cùng thì chúng ta sẽ không bị ấm ức gì”. Mọi người đều cảm kích anh ta. Đây chính là hậu quả do câu nói đầu tiên của lãnh đạo này gây ra.

Tiếp theo, hãy nói về câu thứ hai của lãnh đạo này. Trong hội thánh có một vài công tác bên ngoài, hầu hết mọi người đều không làm được hoặc là bận rộn làm bổn phận nên không có thời gian. Có một vài người chỉ tin trên danh nghĩa lại có sở trường xử lý chuyện bên ngoài này, nên nhà Đức Chúa Trời tốn chút tiền trả cho họ làm việc này, có lúc trả thêm một ít để họ làm tốt hơn cho nhà Đức Chúa Trời. Ngươi nói xem, nhà Đức Chúa Trời chi thêm 200 tệ để làm việc như vậy thì có làm trái nguyên tắc không? Chuyện này chỉ có thể làm như vậy, làm như vậy mà có hiệu quả tốt thì cứ làm như vậy. Cho họ 200 tệ thì nhà Đức Chúa Trời làm việc thuận tiện hơn, rất nhiều việc đã được giải quyết, vậy 200 tệ này có đáng không? (Thưa, đáng.) Quá đáng, làm như vậy là thích hợp. 200 tệ này mà giao cho một người không làm được việc thì chỉ phí tiền. Còn 200 tệ này mà giao cho người làm tốt, thì nhà Đức Chúa Trời xử lý như vậy có hợp nguyên tắc không? (Thưa, hợp nguyên tắc.) Những chuyện này không cần bàn bạc và thông báo cho anh chị em thì có hợp nguyên tắc không? (Thưa, hợp nguyên tắc.) Bề trên có quyền xử lý chuyện như vậy không? (Thưa, có.) Có, chắc chắn là có. Vậy mà lãnh đạo hội thánh này lại nói: “Anh chị em nói xem, giao cho người đó 200 tệ… chuyện này tôi thay mặt anh chị em chất vấn, anh chị em không hiểu nguyên tắc này, chúng tôi muốn tìm cách để thông công về phương diện lẽ thật này”. Toàn là những câu nói lửng. Đây là câu thứ hai của anh ta. Quá rõ ràng, câu này là câu hỏi, ngụ ý rằng: “Ngài nói rằng ngài làm gì cũng hợp nguyên tắc, nhưng chuyện này không hợp nguyên tắc, có những anh chị em có ý kiến, có quan niệm rồi. Tôi phải thay mặt anh chị em mà chất vấn ngài một phen, chuyện này nên giải thích thế nào? Phải có một lời cho tôi”. Đây là câu hỏi, phải không nào? Vậy các ngươi phân tích xem trong câu này có thông tin gì, các ngươi nghe chuyện này thì trong lòng nhìn nhận như thế nào? Thông qua chuyện này mà nhìn nhận người này như thế nào? (Thưa Đức Chúa Trời, trong câu này của anh ta có khẩu khí chất vấn, anh ta đang chất vấn Đức Chúa Trời. Thực ra, anh ta có quan niệm về chuyện này, anh ta không nói ra ý nghĩ thực sự của mình, mà nói là anh chị em không chấp nhận và có ý kiến về nó. Anh ta làm lãnh đạo, nếu anh chị em có quan niệm thì anh ta nên thông công lẽ thật mà giải quyết vấn đề này cho anh chị em. Nhưng anh ta không những không giải quyết, mà còn mang theo quan niệm đến chất vấn Đức Chúa Trời. Trong anh ta có một loại tâm tính giả dối và tà ác.) Có hai điểm được đề cập đến. Một là chất vấn, hai là trong anh ta vốn có sẵn quan niệm, thế mà anh ta nói: “Anh chị em không hiểu nguyên tắc nên muốn tìm kiếm”. Lời này chẳng phải có vấn đề hay sao? Trong lòng ngươi đặt nặng anh chị em lắm hay sao? Ngươi đã xem lối vào sự sống của anh chị em quan trọng đến vậy, họ nảy sinh quan niệm lớn đến vậy, sao ngươi không gấp rút giải quyết đi? Có phải là ngươi thất trách không? Ngươi thất trách, không giải quyết vấn đề, lại còn trâng tráo mượn quan niệm của anh chị em mà đến chất vấn Đức Chúa Trời, vậy ngươi là thứ gì? Tại sao ngươi có thể chất vấn? Chẳng phải ngươi có quan niệm sao? Chẳng phải ngươi cũng có ý kiến sao? Chẳng phải ngươi cũng cảm thấy làm như vậy là không thích hợp sao? Không chi 200 tệ cho ngươi nên ngươi cảm thấy bị thua thiệt, phải vậy không? Ngươi cảm thấy: “Nên đưa tôi 200 tệ đó, chúng tôi nên được nhận. Anh ta là kẻ chẳng tin, không nên được nhận. Chúng tôi thật lòng tin, chúng tôi là người nhà của Đức Chúa Trời, anh ta thì không”. Có phải ý của anh ta là vậy không? (Thưa, phải.) Ý của anh ta là vậy, anh ta không nói thẳng ra, mà cứ ngập ngừng ấp úng. Anh ta nói xong rồi, các ngươi nghe thì có hiểu không? Quan điểm của các ngươi về chuyện chi tiêu này thế nào? Đa số mọi người có thể lý giải được chút chuyện này. Công tác của nhà Đức Chúa Trời lớn đến vậy, chi ra 200 tệ mà lãnh đạo cũng bận tâm sao? Hơn nữa, cũng đâu phải chi tiền của ngươi, ngươi lo làm gì? Ngươi thấy người khác được tốt thì ngươi nóng mặt à? Có phải là ý đó vậy không? Những điều Ta mới nói, các ngươi có thể lý giải được không? Có ai thấy không chấp nhận được, nói rằng: “Không được! Chi tiêu hơn 200 tệ mà chúng tôi đều không biết, chúng tôi không có quyền là bậy rồi. Đây chẳng phải là biển thủ của lễ sao?” Khái niệm về nhà Đức Chúa Trời là gì? Khái niệm về của lễ là gì? Ta nói cho ngươi biết, của lễ không phải là của chung, không phải là của anh chị em. Không có Đức Chúa Trời thì làm gì có nhà Đức Chúa Trời. Sau khi xuất hiện và công tác, Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người đến trước mặt Ngài, lập nên hội thánh, như vậy mới có nhà Đức Chúa Trời. Anh chị em dâng hiến lễ thập phân, đấy đâu phải là dâng cho nhà Đức Chúa Trời, hội thánh hay một cá nhân nào, mà là dâng cho Đức Chúa Trời. Nói thông tục là, tiền này đưa cho Đức Chúa Trời, là tài sản tư hữu của Đức Chúa Trời. Tài sản tư hữu có nghĩa là gì? Là Đức Chúa Trời có thể tùy ý kiểm soát nó, ngươi không có tư cách hỏi đến. Nếu ngươi vì chuyện đó mà chất vấn, mà tìm kiếm lẽ thật, thì Ta cho ngươi biết, ngươi làm chuyện như vậy thì có chút quá phận và dư thừa, ngươi làm như vậy là giả vờ và giả mạo! Biết bao nhiêu chuyện lớn thì ngươi không tìm kiếm, mà chuyện này thì ngươi lại tìm kiếm. Kẻ ác kia sao ngươi lại không xử lý? Tại sao ngươi không tìm kiếm xem “Người này có những biểu hiện hành ác này, anh chị em đều chán ghét anh ta, có nên xử lý hay không?” Chuyện này thì không hỏi, kẻ ác ngay trước mắt cũng không thấy, đây có phải là vấn đề hay không? Câu đầu tiên của lãnh đạo này là gì? (Thưa, “Anh ta cũng có ý tốt mà”.) “Anh ta cũng có ý tốt mà”, ngươi thấy người ta “nhân nghĩa” đến vậy đấy, đây chính là ngụy quân tử. Là thứ tà ác, miệng đầy nhân nghĩa và đạo đức, khẩu phật tâm xà, không làm việc con người làm. Câu thứ hai của anh ta nói chuyện gì? “Nhà đức chúa trời đưa cho người đó 200 tệ để người đó làm việc. Về chuyện này, tôi muốn thay mặt anh chị em tìm kiếm một phen. Trong chuyện này có nguyên tắc nên nhận thức, nên nắm vững”. Đây là Ta nói cho hoàn chỉnh câu của anh ta, đương nhiên anh ta không nói được như vậy. Anh ta cứ ngập ngừng ấp úng, khiến Ta nghe mà không hiểu là ý gì. Cách nói của anh ta là vậy. Đây là câu thứ hai của lãnh đạo này.

Giờ hãy nghe câu thứ ba mà lãnh đạo này nói. Mọi người đang cùng nhau làm việc đào đất ở cùng một chỗ, chia ra mỗi người đào đầy một giỏ. Có người làm việc nhanh, xong việc trước, rồi ngồi xuống nghỉ ngơi uống nước, chờ mọi người, kết quả lại có chuyện. Có chuyện gì nào? Câu thứ ba phát xuất từ chuyện này. Lãnh đạo này bèn lên hỏi Bề trên rằng: “Trong chúng tôi, có một người làm việc rất nhanh, động tác lanh lẹ, nhưng lại có một chuyện không tốt. Anh ta làm xong việc thì ngồi một chỗ, không giúp đỡ người khác, mọi người đều có ý kiến về anh ta”. Người anh em Bề trên hỏi lại: “Bình thường, anh này làm việc có lười biếng không?” Lãnh đạo đó nói: “Không lười biếng, anh ta chỉ làm việc nhanh, làm xong rồi thì ngồi đó chờ, không giúp ai, anh chị em đều có ý kiến, nói anh ta không có lòng yêu thương”. Khi được anh chị em nói cho biết chuyện này, lãnh đạo này đau lòng lắm: “Ôi trời, xem người này tàn nhẫn chưa kìa! Anh chị em tôi đang làm việc mệt mỏi, làm chậm chạp mà chẳng có ai giúp!” Mọi người ở chỗ anh ta bực bội, thì anh ta cũng bực bội, anh ta “thông hiểu” cho người ta quá mà! Anh ta mang “gánh nặng” này mà phản ánh lên trên. Câu đầu tiên anh ta hỏi là: “Người như thế thì có thể bị trừng trị không?” Các ngươi nói xem, có thể bị trừng trị không? (Thưa, không.) Các ngươi nghe xong chuyện này thì thấy sao? Tâm trạng có thấy rối bời, bực bội không? (Thưa, có bực bội.) Nhà Đức Chúa Trời liên tục thông công để mọi người hiểu lẽ thật và đối đãi công bằng với người khác, một chút này mà người ta cũng không làm được. Anh ta cho rằng trừng trị người này là công bằng, như vậy chẳng phải là tà sao? (Thưa, phải.) Anh ta cảm thấy: “Anh chị em của mình đều chịu khổ, đều phản ánh với mình rằng người này không có lòng yêu thương. Mình thân là lãnh đạo, phải làm sao để có thể lung lạc được những người này, vỗ về những người này, khiến họ không thấy bị ấm ức, trong lòng không chông chênh đây?” Phản ứng đầu tiên của anh ta là trừng trị người đó, trị người đó rồi thì sẽ xóa bỏ được sự căm phẫn của mọi người, thì sẽ công bằng và hợp lý. Có phải anh ta muốn làm vậy không? (Thưa, phải.) Anh ta cho rằng: “Chúng ta ăn đồ như nhau, ngủ cùng chỗ như nhau, đãi ngộ cũng như nhau, anh lấy cái gì mà làm việc nhanh vậy? Anh làm việc nhanh vậy, tại sao không đi giúp người khác?” Các ngươi nói xem, nghe xong câu đó, thì người ta cảm thấy thế nào? “Làm việc nhanh cũng là tội à? Xem ra sau này tuyệt đối không được làm việc nhanh. Ở dưới quyền lãnh đạo này thì không ổn đâu, làm việc nhanh là không được, tích cực cũng không được, cứ chậm chạp mới có lý!” Bề trên hỏi anh ta: “Anh có thưởng cho người làm việc nhanh không?” Lãnh đạo này giật mình, nhưng cũng không hồ đồ, anh ta nói: “Làm sao mà thưởng được. Người làm việc nhanh thì nên bị trừng trị, anh chị em đều nói phải trừng trị người này”, anh ta nói vậy đấy. Ngươi nói xem, câu này rốt cuộc là nói thay mặt anh chị em hay là thay mặt cá nhân anh ta? (Thưa, thay mặt cá nhân anh ta.) Khoan nói về các anh chị em này đã, trong số những người này đều có những người hồ đồ, không yêu thích lẽ thật, nói năng lươn lẹo, ích kỷ và tư lợi, khơi chuyện thị phi, nói chuyện thì không có nguyên tắc, hành động thì không có ranh giới. Giữa họ lại không có loại người nào? Vậy trách nhiệm của lãnh đạo hội thánh là gì? Trách nhiệm của ngươi là nói thay cho những anh chị em có thế lực lớn, bảo vệ những thứ xu hướng xấu xa độc hại đó sao? (Thưa, không phải.) Vậy trách nhiệm của ngươi là gì? Trách nhiệm của ngươi là phát hiện thấy giữa anh chị em có tồn tại vấn đề lệch lạc và vô lý nào, thì có thể dùng lẽ thật mà giải quyết, khiến họ hiểu được vấn đề từ đâu mà ra, hiểu được trong trình trạng của họ có những vấn đề nào, đạt đến khiến cho họ nhận thức bản thân, có thể hiểu được lẽ thật, và đưa họ đến trước mặt Đức Chúa Trời. Đây có phải là trách nhiệm của lãnh đạo hội thánh không? (Thưa, phải.) Anh ta có làm hết trách nhiệm không? Không những không làm hết trách nhiệm, mà anh ta còn vun vén, bảo vệ, dung túng và xúi giục xu hướng xấu xa độc hại này nảy sinh và lây lan trong hội thánh, đây có phải là tà ác không? (Thưa, phải.) Các ngươi nói xem, người có dạng tâm tính tà ác này mà bị Bề trên tỉa sửa và vạch trần, thì trong lòng họ có phục không? (Thưa, không phục.) Chắc chắn họ không phục. Họ có biết dựa theo nguyên tắc mà Bề trên nói cho họ để đối đãi công bằng với mọi người không? Tuyệt đối là không. Từ câu này của anh ta, ngươi thấy được bụng dạ anh ta quanh co lắm. Sau đó, Ta bảo người làm việc nhanh mà còn bị trừng trị thì còn ai dám làm việc nhanh nữa? Thế thì ai cũng trở thành con rùa ngốc, bò ba ngày vẫn chưa đến bờ sông. Có phải sẽ như vậy không? Lãnh đạo này không những không đối đãi công bằng với mọi người, mà điểm chí mạng nhất, nghiêm trọng nhất và có thể mê hoặc mọi người nhất của anh ta chính là cho dù anh chị em làm việc xấu gì, lan truyền quan điểm sai lầm và vô lý nào, anh ta cũng không phân định, chỉnh đốn, lại còn dung túng và bao che, cố lấy lòng họ. Vậy chẳng phải anh ta là phần tử nguy hiểm sao? (Thưa, phải.) Quá nguy hiểm rồi! Đây là câu thứ ba của lãnh đạo này.

Tiếp theo đến câu thứ tư. Ta thường đến thăm hội thánh mà lãnh đạo này phụ trách, ở đó họ có nuôi vài con gà. Mỗi lần Ta đến thì anh ta mổ một con gà. Hôm nay thì lấy gà hầm canh, hôm sau thì làm thịt om, hôm sau nữa thì làm gà hun khói. Ta thấy nếu ngày nào Ta cũng đến đây thì có lẽ vài ngày nữa đàn gà sẽ không còn con nào. Tại sao vậy? Mỗi lần làm gà, có lúc Ta ăn một miếng, có lúc Ta không ăn gì, nhưng những người ở đó thì đều ăn hết, lần nào cũng hết sạch cả con gà. Sau đó, Ta ngẫm nghĩ rằng mỗi lần Ta đến, họ đều mổ gà, có bao nhiêu gà cũng không chịu nổi sức ăn đó, thế là Ta bảo anh ta đừng mổ gà nữa. Làm vậy có chính đáng không? (Thưa, chính đáng.) Chuyện này làm khó cho anh ta, thế là anh ta tìm đến hỏi Ta: “Không cho giết gà, vậy…” Chẳng biết câu tiếp theo anh ta muốn hỏi chuyện gì. Cuối cùng, anh ta nặn ra được câu gì nào? “Vậy ngài muốn ăn gì?” Ta bảo: “Trừ gà ra, không còn gì để ăn sao? Vườn ở đó không phải đầy rau à? Ăn gì chẳng được”. Ý anh ta là nếu không cho mổ gà, thì cũng phải luôn có chút thịt. Anh ta có “lòng quan tâm” nhỉ? Ta bảo: “Ăn thịt gì chứ! Có rau thì Ta không ăn thịt. Ta không bảo mổ gà thì đừng có mổ!” Chẳng phải chuyện này dễ hiểu sao? (Thưa, phải.) Vậy mà lại thành khó khăn với anh ta, chuyện không mổ gà lại khiến anh ta khó chịu cực kỳ, bắt đầu làm việc điên rồ. Lần đó không ăn thịt gà, lần sau Ta đến, anh ta hỏi một chuyện khác, là câu thứ năm của anh ta. Ngươi nghe những câu của anh ta, mỗi câu một thêm buồn cười, đây là vấn đề gì? Anh ta nói: “Không cho mổ gà, nhưng ở đây có nuôi thỏ, ngài ăn thịt thỏ không?” Ta nghe xong liền nổi giận. Ta nói: “Thỏ chúng ta nuôi dễ thương vậy mà, mắt đỏ sáng rực, bộ lông trắng tinh, chơi đùa vui vẻ. Sao ngươi cứ nghĩ đến chuyện ăn thịt vậy? Ngươi không ăn thịt thì không được sao?” Ta không hiểu nổi. Bếp của họ chưa bao giờ thiếu thịt, đùi gà, giò heo chất đầy. Đâu phải anh ta không được ăn thịt, tại sao cứ hỏi chuyện có nên giết thỏ và ăn thịt không? Ta chỉ đáp lại anh ta bằng hai câu này: “Không được giết! Giết cái gì mà giết!” Anh ta thấy Ta như vậy, sợ bị tỉa sửa nên không dám hỏi nữa. Sau đó anh ta nấu món gì? Lúc đó đang tầm tháng Sáu, tháng Bảy, vườn đầy đủ mọi loại rau, rau lá hay rau quả gì cũng tràn trề. Kết quả là có một hôm, người này làm một bàn đầy những món, nào là giá đỗ xào, canh giá đỗ, đậu phụ kho cá, đậu xanh xào trứng, mộc nhĩ xào, chẳng thấy cọng rau xanh nào cả. Ta ngao ngán nhìn mấy món khô khan này. Mùa này phải ăn tươi ngon mọng nước một chút, vậy mà những món anh ta cho nấu đều trái mùa. Ta nghĩ, chẳng phải người này tà vạy rồi sao? Vườn chẳng thiếu thứ rau gì, tại sao không nấu một chút rau lá? Cuối cùng, Ta bảo nhanh đẩy anh ta đi. Có người như anh ta phụ trách nấu ăn, thì chẳng bao giờ được ăn những món theo mùa. Cứ ăn trái mùa vậy chẳng phải là bất thường sao? Quá bất thường!

Thông quá những câu mà lãnh đạo này hỏi và cách nấu ăn của anh ta, Ta thấy ra người này, thứ nhất có nhân phẩm kém, thứ hai có tâm tính tà ác và nham hiểm, thứ ba là không mưu cầu lẽ thật. Tuy nhiên, có xảy ra một chuyện không ngờ đến, cũng có thể gọi đó là chuyện quái dị. Trước đây, mỗi lần hội thánh ở đó bầu cử, anh ta đều nhận được số phiếu bầu cao nhất, kể cả khi bầu cử lại, anh ta vẫn được số phiếu cao nhất. Lần bầu cử nào cũng một người này được số phiếu cao nhất thì là chuyện gì đây? Có phải nguyên nhân ở cả hai phía không? (Thưa, phải.) Nguyên nhân ở cả hai phía. Nguyên nhân chủ yếu là gì? Một mặt là đa số anh chị em không mưu cầu lẽ thật, không hiểu lẽ thật, không phân định được người khác, mặt khác là lãnh đạo hội thánh này quá giỏi mê hoặc người. Các ngươi không biết người này là ai, chưa thấy anh ta làm những việc gì, không biết ở sau lưng người khác thì anh là dạng người gì, nhưng thông qua một vài chuyện Ta kể, cũng năm câu mà anh ta nói, các ngươi thấy người này rốt cuộc là loại người gì? Anh ta làm lãnh đạo hội thánh thì có thích hợp không? (Thưa, không thích hợp.) Vậy tại sao anh chị em cứ bầu cho anh ta? Chính là vì anh ta có thủ đoạn, mê hoặc những người này rồi. Anh ta tuyệt đối không phải là người thật thà khiêm tốn như vẻ bề ngoài, chắc chắn là anh ta có thủ đoạn. Sau đó, Ta bảo hội thánh đó không có người thích hợp làm lãnh đạo, phải phái người khác đến làm lãnh đạo, nhưng có một vài người không hiểu nổi, cho rằng người được phái đến không phải do anh chị em bầu lên. Nên định nghĩa “anh chị em” thế nào? Anh chị em đại diện cho lẽ thật sao? Có phải là định nghĩa vậy không? (Thưa, không phải.) Anh chị em cùng nhau nêu ra một yêu cầu, quy định, hoặc câu nói, luận điệu nào đó, thì nó sẽ hợp lẽ thật sao? Đức Chúa Trời có nên suy xét vấn đề của họ, nên quan tâm đến những chuyện này trước không? Đức Chúa Trời có thể nào làm vậy không? (Thưa, không thể.) Vậy nên tiếp cận chuyện này thế nào? Nên định nghĩa anh chị em như thế nào? Đa số mọi người sẵn lòng làm bổn phận, ra sức làm việc, nhưng lại không mưu cầu lẽ thật, không có năng lực lĩnh hội lẽ thật, không có tố chất để lĩnh hội lẽ thật, còn ngu muội, tê dại và ngớ ngẩn, không biết phân định người khác, không nhìn thấu sự tình, lại còn ích kỷ và tư lợi, mặc dù họ có chút lòng tốt, sẵn lòng từ bỏ và dâng mình cho Đức Chúa Trời, sẵn lòng ra sức, nhưng điểm chí mạng của họ là gì? Là không hiểu lẽ thật, lại còn không tiếp nhận lẽ thật, họ theo đuổi câu “Ai cho tiền thì là cha ta, ai cho ăn thì là mẹ ta”, ai đối tốt với họ, có lợi cho họ, lên tiếng vì họ, có thể bảo vệ họ, thì họ bầu cho người đó. Nếu để mặc cho những người này chọn lãnh đạo, họ có thể bầu ra lãnh đạo tốt không? Không bầu ra được lãnh đạo tốt thì lối vào sự sống của họ có thể tiến bộ không? Nếu Bề trên để mặc cho họ được mặc ý như vậy, được tùy ý làm bừa như vậy, thì chẳng phải là không có trách nhiệm với họ sao? (Thưa, phải.) Họ hồ đồ, nhưng Bề trên không hồ đồ và đã cách chức lãnh đạo mà họ bầu lên, đưa người khác thay vào. Cho dù họ không sẵn lòng tiếp nhận, thì người lãnh đạo được chỉ định này chỉ cần làm được một vài công tác thực tế cũng đã tốt hơn nhiều so với lãnh đạo giả mê hoặc người. Mặc dù họ không hiểu được sự sắp xếp của Bề trên, nhưng đến một ngày, khi họ hiểu được một chút lẽ thật rồi, thì họ sẽ biết ai tốt ai xấu, biết Bề trên làm như vậy hoàn toàn là vì có trách nhiệm với họ. Làm như vậy có thích hợp không? (Thưa, thích hợp.) Cho dù họ không lý giải được, cũng không thể để mặc cho họ tùy theo tính nết của mình mà muốn bầu ai thì bầu. Ngươi còn muốn tạo phản sao? Ngươi muốn hành ác, muốn làm đồng lõa với Sa-tan, thì ngươi sẽ bị diệt vong hoàn toàn. Vì vậy, Bề trên mới quyết định thay họ, chọn cho họ một lãnh đạo khác. Nhưng họ không tiếp nhận, họ nhất quyết rằng người mà họ bầu lên thích hợp làm lãnh đạo, như vậy chẳng phải là tà vạy sao? Tại sao họ luôn cảm thấy anh ta tốt? Anh ta có chút gì tốt sao? Tại sao họ nhất quyết không để anh ta đi? Trong chuyện này có vấn đề rồi, họ bị lãnh đạo giả này mê hoặc và làm hại mà chẳng biết gì, họ đúng là một đám ngốc. Chuyện này nói đến đây là xong. Chúng ta lấy loại người như lãnh đạo giả này làm ví dụ điển hình để mổ xẻ và phân tích trong chủ đề này là thỏa đáng. Suy cho cùng, sự tà ác trong tâm tính của loại người này là điển hình mà.

Khi thông công về sự tà ác trong biểu hiện của thứ bảy của kẻ địch lại Đấng Christ, mà kết hợp những ví dụ cụ thể này để phân tích, đối chiếu, có phải là sẽ rõ hơn được phần nào không? Liệu người mà chúng ta vừa nói đến, sau này có thể mưu cầu lẽ thật không, đây là chuyện chưa biết được, khó mà nói lắm, tạm thời chúng ta chưa đưa ra kết luận gì về chuyện này. Nhưng có một điểm chắc chắn là, tâm tính, thực chất và bản tính của anh ta đều là tà ác. Vậy anh ta yêu thích thứ gì? Anh ta có yêu thích sự công bằng và công chính không? Anh ta có yêu thích đủ mọi lẽ thật mà Đức Chúa Trời phán không? Anh ta có yêu thích những chuyện làm người trung thực, đối đãi công bằng với người khác, hành động có nguyên tắc và tìm kiếm lẽ thật không? Anh ta không yêu thích những chuyện này, chắc chắn 100% là vậy. Từ mấy câu mà anh ta nói và những câu mà anh ta hỏi, thì những thứ anh ta yêu thích tận sâu thẳm nội tâm, tận trong xương tủy đã bại lộ ra rồi, chúng không có bất kỳ điều gì tương hợp với những điều tích cực. Anh ta thích và sẵn lòng bảo vệ những người nào? Anh ta bảo bảo vệ những người hành ác và quấy nhiễu công tác của hội thánh, những người không hề có lòng trung thành khi làm bổn phận và làm đầy rẫy việc ác. Anh ta thấy dạng người này thì chẳng tức, chẳng giận, chẳng thấy căm ghét, thậm chí còn có thể lên tiếng thay cho họ, phân bua biện bạch thay cho họ, điều này cho thấy gì? Cho thấy anh ta và họ là cùng một loại người, có thứ yêu thích chung, có thực chất chung, là tình cờ hợp ý, là ngưu tầm ngưu, mã tầm mã. Có những anh chị em luôn có quan niệm và hiểu lầm đối với lời nói và việc làm của Đức Chúa Trời, vậy trong lòng lãnh đạo này cảm thấy thế nào? Anh ta có ý thức gánh nặng để giải quyết những vấn đề này không? (Thưa, không.) Anh ta không có ý thức gánh nặng đó, không giải quyết, cũng không thèm đếm xỉa đến chuyện này, có nhìn cũng như không thấy. Ai làm ô danh Đức Chúa Trời, ai gây gián đoạn và nhiễu loạn công tác nhà Đức Chúa Trời, ai làm bổn phận mà không có lòng trung thành và qua loa chiếu lệ, ai trong quá trình làm bổn phận mà gây tổn hại đến lợi ích nhà Đức Chúa Trời, đóng vai trò quấy nhiễu và phá hoại, ai lan tỏa sự tiêu cực và lan truyền quan niệm, anh ta có xác định được đây là vấn đề không? Anh ta không xác định được đây là vấn đề, anh ta cảm thấy: “Có những vấn đề này là bình thường, ai mà chẳng bộc lộ sự bại hoại chứ?” Câu này ngụ ý điều gì? Ngụ ý của anh ta là những người này phải làm như vậy, ai cũng làm như vậy thì cái xấu của anh ta sẽ không lộ rõ, anh ta sẽ ẩn mình được, sẽ được “bảo vệ”. Vậy có tà ác không? Những người này miệt mài gây nhiễu loạn và gián đoạn mà anh ta chẳng xử lý, nhìn từ chuyện này, các ngươi thấy anh ta có tinh thần chính nghĩa không? Anh ta có yêu thích lẽ thật không? Anh ta xem nhà Đức Chúa Trời thành nơi nào rồi? Anh ta không muốn để trong nhà Đức Chúa Trời chỉ toàn là người trung thực, người có lòng trung thành với Đức Chúa Trời, người có thể tuân theo con đường của Đức Chúa Trời, có thể an phận làm bổn phận. Anh ta không muốn mọi người đều có thể mở lòng thông công lời Đức Chúa Trời, đều có thể thuận phục Đức Chúa Trời, làm chứng cho Đức Chúa Trời, anh ta không thích nhà Đức Chúa Trời có những người như vậy. Thế thì anh ta thích thứ gì? Anh ta thích mọi người đều móc nối quan hệ, bảo vệ lợi ích cho nhau, không ai làm tổn thương ai, không ai vạch trần tận gốc ai, ai cũng bảo vệ nhau, bao che nhau, có ai làm việc xấu thì không để cho người ngoài biết, mọi người đều cùng một bè lũ. Ai mà đem việc xấu và tình hình hình thực tế của người khác phơi bày ra, công khai ra, nói thẳng cho mọi người đều biết, thì anh ta sẽ căm ghét, ghê tởm cách làm đó. Anh ta thích việc xấu đều được bao bọc và che đậy, ai nói dối cũng không bị vạch trần, ai bày trò lừa bịp, ai gây tổn hại lợi ích nhà Đức Chúa Trời, cũng không bị xử lý theo nguyên tắc. Ở hội thánh mà anh ta phụ trách, lời Đức Chúa Trời, các sắc lệnh quản trị của nhà Đức Chúa Trời, sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời sẽ thành cái gì? Thành lời sáo rỗng, không triển khai được. Bởi vì anh ta chặn đứng những điều này, anh ta trở thành một bức tường ngăn cách chúng. Đây chính là tâm tính tà ác mà kẻ địch lại Đấng Christ bại lộ ra khi bóp méo sự thật, dùng một vài thủ đoạn, dùng một vài âm mưu và quỷ kế mà bịt mắt và lừa phỉnh người ta hòng đạt được mục đích của bản thân.

Hội thánh nào mà có kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền, thì sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời đều không được triển khai. Đồng thời trong hội thánh còn nảy sinh một loại hiện tượng quái dị, đó là họ toàn làm những công tác không liên quan hoặc trái ngược với sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời, khiến anh chị em nảy sinh cách nói và luận điệu bất đồng, đẩy hội thánh rơi vào hỗn loạn. Vậy những lãnh đạo giả này làm thế nào? Họ không dựa theo sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời mà làm việc, như thể họ chẳng có việc gì để làm, chẳng có phản ứng gì. Người bên dưới làm gì họ cũng chẳng biết, thành năm bè bảy mối, chẳng có người tổ chức, ai muốn làm gì thì làm nấy, muốn làm thế nào thì làm thế ấy, lãnh đạo giả cũng chẳng nói gì, chẳng gánh vác trách nhiệm này. Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ thì khác, họ không những không triển khai sự sắp xếp công tác, lại còn tự bày ra một bộ câu nói và cách làm. Có người còn lấy sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời mà gia công biến thành lời của họ để triển khai. Có người thì hoàn toàn không dựa theo sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời mà làm, thay vào đó lại làm theo lề lối riêng. Họ giữ lại sự sắp xếp công tác từ Bề trên, không truyền đạt xuống dưới, làm những người bên dưới không biết gì, họ muốn làm thế nào thì làm thế ấy, lại còn biên soạn một bộ lý luận và tuyên bố để mê hoặc và bịt mắt người bên dưới. Do đó, ngươi đừng nhìn xem kẻ địch lại Đấng Christ bề ngoài có thể vứt bỏ bao nhiêu, chịu bao nhiêu dạng đau khổ. Hãy gạt những cách làm và hành vi bề ngoài của họ đi, mà nhìn vào thực chất những việc họ làm, xem giữa họ và Đức Chúa Trời có dạng quan hệ nào? Mọi lời Đức Chúa Trời phán và làm, mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu anh chị em hiểu, yêu cầu bề dưới thực hiện, thì họ đều phản đối. Có những người nói rằng: “Không thực hiện thì chính là phản đối chứ gì nữa?” Vậy sao họ không thực hiện? Vì họ không chấp thuận chuyện đó. Họ không chấp thuận, vậy họ cao hơn nhà Đức Chúa Trời sao? Họ không chấp thuận, vậy có có cách gì cao minh hơn sao? Đâu có. Vậy tại sao họ dám vì không chấp thuận mà không thực hiện chuyện này? Họ muốn chiếm đoạt hội thánh, khống chế hội thánh. Nếu hoàn toàn dựa theo sự sắp xếp công tác và yêu cầu của Bề trên mà thực hiện, thì họ cho rằng công lao của họ sẽ bị mất đi, sẽ không được nổi bật, mọi người sẽ không thấy, như vậy chính là tai họa với họ. Nếu ai cũng làm chứng cho Đức Chúa Trời, thường xuyên thông công lẽ thật, có thể hiểu lẽ thật và dựa vào nguyên tắc mà làm việc, gặp chuyện thì có thể tìm kiếm lẽ thật và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, vậy thì họ còn có tác dụng gì nữa? Họ không mưu cầu lẽ thật, nên họ không còn tác dụng gì nữa, thành đồ trang trí rồi. Họ thành đồ trang trí, không còn vị trí trong mắt mọi người nữa, vậy họ có chịu không? Họ không chịu, họ nghĩ đủ mọi cách để vãn hồi cục diện. Kẻ địch lại Đấng Christ có tâm tính và thực chất tà ác, họ có thể dự liệu rằng nếu anh chị em đều mưu cầu lẽ thật thì họ sẽ bị tỏ lộ hay không? Họ xấu xa như vậy, lại không mưu cầu lẽ thật, còn tà ác, giả dối, nham hiểm và không yêu thích những điều tích cực, anh chị em mà đều hiểu lẽ thật thì sẽ có sự phân định về họ, chuyện này kẻ địch lại Đấng Christ có biết không? Họ biết chứ, trong tâm linh của họ cảm nhận được vậy. Chẳng hạn như, ngươi đến một nơi nào đó, gặp phải một tà linh, tà linh vừa thấy ngươi thì không vừa mắt, ngươi vừa thấy tà linh thì kinh tởm, không muốn nói chuyện với họ. Thực ra họ cũng chưa đắc tội với ngươi, chưa làm tổn hại gì ngươi, nhưng ngươi thấy họ thì kinh tởm, nghe họ nói lại càng kinh tởm. Thực ra họ đâu biết ngươi, ngươi đâu biết họ, vậy chuyện này là sao? Là trong tâm linh có cảm giác rằng đây không phải là người chung đường với mình. Kẻ địch lại Đấng Christ chính là kẻ thù của dân được Đức Chúa Trời chọn, ngươi chung sống với họ mà không có cảm giác hay nhận thấy gì, vậy chẳng phải ngươi quá tê dại sao? Khi nói ra luận điệu nào đó, đề xuất quan điểm nào đó, hay là có thái độ gì lúc hành động, thì kẻ địch lại Đấng Christ chỉ nói dăm ba từ, ngươi nhìn không thấu được. Nhưng nếu chung sống với nhau một thời gian dài mà ngươi vẫn không nhận thấy được gì, đến một ngày Bề trên xác định tính chất của họ là kẻ địch lại Đấng Christ thì ngươi mới bỗng nhiên ngộ ra, mới cảm thấy sợ hãi, nghĩ rằng: “Kẻ địch lại Đấng Christ rõ rành rành như thế, tại sao mình không phân định được? Đúng là nguy hiểm quá!” Như vậy thì ngươi trì độn và tê dại quá rồi.

Sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ có một đặc điểm rõ rệt, Ta sẽ nói cho các ngươi bí quyết để phân định: đó là bất kể họ nói gì hay làm gì, ngươi đều không nhìn thấu được ngọn nguồn của họ, không nhìn thấu được lòng họ. Lúc họ nói chuyện với ngươi thì hai mắt cứ láo liên, ngươi không biết họ đang nghĩ quỷ kế gì. Có lúc họ khiến ngươi có cảm giác họ có lòng trung thành, đặc biệt thành khẩn, nhưng sự thật đâu phải vậy. Ngươi chẳng bao giờ nhìn thấu được họ, trong lòng ngươi có một cảm giác, cảm nhận rằng họ là người bụng dạ thâm sâu, dò lường không thấu, người như vậy rất quỷ dị. Đây là đặc điểm đầu tiên trong sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, và nó cho thấy kẻ địch lại Đấng Christ có đặc tính tà ác. Đặc điểm thứ hai của sự tà ác nơi kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Chính là họ nói lời gì, làm việc gì, cũng đều cực kỳ có tính mê hoặc. Tính mê hoặc này biểu hiện ở chỗ nào? Ở chỗ họ đặc biệt biết cách nắm bắt tâm lý người khác, họ nói ra một vài lời hợp với quan niệm và tưởng tượng của con người thì người ta dễ tiếp nhận. Nhưng có một điểm mà ngươi nên phân định, chính là họ nói những lời dễ nghe này, nhưng lại không thực hiện chúng nơi mình. Chẳng hạn như, họ giảng đạo lý cho người khác, nói nên làm người trung thực như thế nào, gặp chuyện thì nên cầu nguyện như thế nào, để Đức Chúa Trời làm chủ như thế nào, nhưng đến khi gặp chuyện thì họ không thực hành lẽ thật, toàn dựa vào ý riêng mà làm, lại còn nghĩ đủ mọi cách để mưu cầu lợi ích cho bản thân, khiến người khác phục vụ họ, làm việc riêng cho họ. Họ chẳng bao giờ cầu nguyện với Đức Chúa Trời và để Ngài làm chủ, họ nói thì nghe hay lắm, nhưng đến lúc hành động thì lại làm theo một lề lối khác. Khi hành động, trước hết họ suy xét về lợi ích của bản thân, chẳng tiếp nhận sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời. Người ta thấy ra rằng họ không có sự thuận phục trong hành động, luôn làm vì lợi ích bản thân, tìm đường thoát. Đây chính là mặt giả dối và tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ mà người ta có thể thấy được. Lúc làm công tác, kẻ địch lại Đấng Christ cũng có thể chịu khổ và trả giá, có lúc thậm chí còn quên ăn quên ngủ, vì để giành được danh tiếng và địa vị họ mới có thể làm như vậy. Họ vì dã tâm và mục đích của mình mà chịu khổ, nhưng khi nhà Đức Chúa Trời sắp xếp công tác quan trọng, thì họ lại qua loa chiếu lệ, không thực hiện chút nào. Vậy trong mọi việc họ làm, họ có thuận phục sự an bài của Đức Chúa Trời không? Có phải là làm bổn phận không? Trong chuyện này có vấn đề. Đồng thời, họ còn có một mặt biểu hiện nữa, đó là khi anh chị em nêu ra ý kiến bất đồng, thì họ sẽ nói xa nói gần mà gạt đi, nói vòng tới vòng lui, khiến người khác cảm thấy như họ cũng đã thông công và bàn bạc với mọi người rồi, nhưng nói tới nói lui rồi cuối cùng mọi người vẫn cứ nghe theo họ. Họ luôn nghĩ đủ mọi cách để phủ nhận ý kiến của người khác, khiến người khác dựa theo ý họ, luôn nghe lời họ, đây có phải là đang tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật không? Chắc chắn là không phải. Vậy nguyên tắc làm việc của họ là gì? Chính là tất cả mọi người đều phải nghe lời và thuận phục họ, nghe lời ai cũng không bằng nghe lời họ, họ là tốt nhất, cao nhất, họ muốn khiến tất cả mọi người đều cảm thấy lời họ nói đều đúng và họ là lẽ thật. Đây chẳng phải là tà ác sao? Đây chính là đặc điểm thứ hai của kẻ địch lại Đấng Christ. Đặc điểm thứ ba của kẻ địch lại Đấng Christ là: Lúc làm chứng cho bản thân, họ thường làm chứng về công lao của mình, về những cái khổ mình từng trải qua, còn có những việc họ làm có lợi cho mọi người, họ khiến mọi người ghi tạc những chuyện này trong lòng, ghi nhớ vinh quang đã từng của họ. Nếu có người ca tụng họ, cảm ơn họ, thì họ còn nói ra một vài câu đặc biệt thuộc linh như: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, đây đều là việc Đức Chúa Trời làm, ân điển của Đức Chúa Trời đủ cho chúng con”. Họ khiến mọi người thấy họ đặc biệt thuộc linh, thực sự là đầy tớ tốt của Đức Chúa Trời, nhưng thực ra họ đang tôn cao và làm chứng cho bản thân, trong lòng họ căn bản không có chỗ cho Đức Chúa Trời. Trong lòng mọi người, địa vị của họ còn cao hơn Đức Chúa Trời, đây chẳng phải là chứng cứ xác thực rằng kẻ địch lại Đấng Christ làm chứng cho mình sao? Khi kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền và khống chế hội thánh, thì trong lòng người, địa vị của kẻ địch lại Đấng Christ là tối cao, còn Đức Chúa Trời chỉ đứng ở hạng hai, hạng ba. Nếu Đức Chúa Trời đến hội thánh mà kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền, và Ngài phán vài lời, thì họ có thể nghe lọt tai không? Có thể tiếp nhận từ trong lòng không? Chuyện này khó nói lắm. Điều này đủ để chứng tỏ rằng kẻ địch lại Đấng Christ đã bỏ nhiều công sức để làm chứng cho bản thân! Họ căn bản không làm chứng cho Đức Chúa Trời, họ dùng cơ hội làm chứng cho Đức Chúa Trời mà làm chứng bản thân mình. Thủ đoạn này của kẻ địch lại Đấng Christ có phải quá nham hiểm không? Có phải quá tà ác không? Dựa vào ba đặc điểm Ta vừa mới thông công, thì sẽ dễ dàng phân định được kẻ địch lại Đấng Christ.

Kẻ địch lại Đấng Christ còn có một đặc điểm nữa, cũng là biểu hiện chủ yếu của tâm tính tà ác. Đó chính là bất kể nhà Đức Chúa Trời thông công thế nào về lẽ thật, bất kể dân được Đức Chúa Trời chọn thông công thế nào về việc nhận thức bản thân, về cách tiếp nhận sự phán xét, hành phạt và tỉa sửa, thì kẻ địch lại Đấng Christ đều không để ý đến, họ vẫn cứ mưu cầu danh lợi và địa vị như cũ, chẳng bao giờ buông bỏ ý định và dục vọng được phúc của mình. Trong lòng những kẻ địch lại Đấng Christ, miễn là người ta có thể làm bổn phận, trả giá và chịu đựng chút khổ thì họ nên được Đức Chúa Trời ban phúc. Vì vậy, sau khi làm công tác của hội thánh một thời gian, họ bắt đầu rà soát lại đã làm được những việc gì cho hội thánh, đã cống hiến được những gì cho nhà Đức Chúa Trời, làm được việc gì cho các anh chị em. Họ nhớ như in tất cả những điều này trong tâm trí, chờ xem họ sẽ được nhận được những ân điển và phúc lành nào từ Đức Chúa Trời, để xác định xem họ làm những việc đó có giá trị gì không. Tại sao họ trong lòng họ luôn đong đếm những điều như vậy? Thứ họ mưu cầu trong sâu thẳm nội tâm là gì? Mục đích của họ khi tin Đức Chúa Trời là gì? Ngay từ khi bắt đầu tin Đức Chúa Trời, họ đã chạy theo phúc lành. Cho dù đã nghe giảng đạo bao nhiêu năm, đã ăn uống bao nhiêu lời Đức Chúa Trời, đã hiểu được bao nhiêu đạo lý, thì họ vẫn không buông bỏ được dục vọng và dã tâm được phúc của mình. Nếu ngươi yêu cầu họ làm một loài thọ tạo an phận và tiếp nhận sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời, họ sẽ nói: “Việc này chẳng liên quan gì đến tôi, đó không phải là điều tôi nên mưu cầu. Điều tôi nên mưu cầu là: trận nên đánh đã đánh xong, việc nên ra sức cũng đã ra sức xong, cái khổ nên chịu cũng đã chịu xong, một khi tôi đã làm mọi việc theo yêu cầu của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời nên ban thưởng cho tôi và cho tôi được tồn tại, được trao mũ miện trong vương quốc và có vị trí cao hơn con dân của Đức Chúa Trời – chí ít thì tôi cũng sẽ cai trị hai hoặc ba thành”. Đây là điều những kẻ địch lại Đấng Christ quan tâm nhất. Dù nhà Đức Chúa Trời có thông công lẽ thật như thế nào đi nữa, cũng không thể xua tan được ý định và dục vọng được phúc của họ; họ là loại người giống như Phao-lô. Trong một cuộc giao dịch trần trụi như thế, chẳng phải có mang theo một dạng tâm tính tà ác và hung ác sao? Có những người trong tôn giáo nói rằng: “Thế hệ của chúng ta đi theo Đức Chúa Trời trên con đường thập giá. Điều này là do Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, và chúng ta có tư cách được phúc. Chúng ta đã chịu khổ và trả giá, và chúng ta đã uống từ chén đắng, có người thậm chí còn bị bắt và bị kết án tù. Sau khi chịu tất cả những gian khó này, nghe rất nhiều bài giảng và hiểu rất nhiều tri thức về Kinh Thánh, nếu đến một ngày mà không được phúc, thì chúng ta lên tầng trời thứ ba tìm Đức Chúa Trời mà nói lý lẽ”. Các ngươi đã bao giờ nghe qua lời như thế này chưa? Họ nói sẽ lên tầng trời thứ ba tìm Đức Chúa Trời mà nói lý lẽ – câu nào táo bạo đến thế nào? Chẳng phải các ngươi nghe xong đều sợ hãi sao? Ai dám nói lý lẽ với Đức Chúa Trời chứ? May là Jêsus mà họ tin đã sớm thăng thiên, chứ Jêsus mà còn ở mặt đất, thì họ chẳng đem Jêsus đi đóng đinh lên thập giá lần nữa sao? Đương nhiên, có những người mới tin thì có lẽ cũng cảm giác rằng lời này đem lại cho họ nhiều hăng hái và sức mạnh, cảm giác con người nên có khí phách như vậy, có ý chí như vậy, nhưng tin đến hiện tại thì các ngươi nhìn nhận câu này thế nào? Dạng người như vậy có phải là thiên sứ trưởng không? Có phải là Sa-tan không? Ngươi nói lý lẽ với ai, chứ không thể nói lý lẽ với Đức Chúa Trời, đừng có làm như vậy, nghĩ như vậy cũng không được. Phúc lành là từ Đức Chúa Trời mà đến, Đức Chúa Trời muốn ban cho ai thì ban, ngươi thấy mình phù hợp với điều kiện để được phúc mà Đức Chúa Trời không ban phúc cho thì ngươi cũng không nên nói lý lẽ với Đức Chúa Trời. Toàn thể vũ trụ, toàn thể nhân loại này đều do Đức Chúa Trời cai quản và định đoạt, một con người nhỏ bé như ngươi mà còn dám nói lý lẽ với Đức Chúa Trời, sao ngươi không biết tự lượng sức mình đến vậy? Sao ngươi không đứng trước gương để xem mình là ai? Dám kêu gào, đối chọi với Đấng Tạo Hóa như vậy, chẳng phải ngươi đang tìm cái chết à? “Đến một ngày mà không được phúc, thì chúng ta lên tầng trời thứ ba tìm Đức Chúa Trời mà nói lý lẽ”, câu này là ngang nhiên kêu gào với Đức Chúa Trời. Tầng trời thứ ba là nơi nào? Là nơi Đức Chúa Trời cư ngụ, dám lên đến tầng trời thứ ba tìm Đức Chúa Trời mà nói lý lẽ, vậy chính là “bức vua, tạo phản”. Các ngươi nói xem, có phải như vậy không? Có những người nói: “Ngài nói chuyện này thì có liên quan gì đến kẻ địch lại Đấng Christ chứ?” Quá liên quan là đằng khác. Bởi vì người muốn lên tầng trời thứ ba tìm Đức Chúa Trời mà nói lý lẽ thì đều là kẻ địch lại Đấng Christ. Chỉ có kẻ địch lại Đấng Christ mới dám nói ra lời như vậy, tiếng vang lên trong sâu thẳm nội tâm kẻ địch lại Đấng Christ chính là lời này, đây chính là sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Mặc dù kẻ địch lại Đấng Christ ngoài miệng không nói gì, nhưng trong lòng họ thực sự có những thứ này, chỉ là họ không dám bộc lộ ra, không để cho bất kỳ ai biết, nhưng dục vọng và dã tâm nơi sâu thẳm nội tâm họ giống như ngọn lửa bất diệt cứ cháy mãi không thôi. Tại sao lại như vậy? Bởi vì kẻ địch lại Đấng Christ không yêu thích lẽ thật, không yêu thích sự công bằng và công chính của Đức Chúa Trời, không yêu thích sự phán xét và hình phạt của Đức Chúa Trời, càng không yêu thích sự toàn năng và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như việc Đức Chúa Trời tể trị hết thảy. Những điều này họ không yêu thích, thay vào đó lại căm ghét. Vậy họ yêu thích những gì? Họ yêu thích địa vị, quan tâm đến phần thưởng. Họ nói: “Tôi có ân tứ, có bản lĩnh, có tài cán. Tôi ra sức vì hội thánh, Đức Chúa Trời phải có báo đáp cho tôi, có phần thưởng cho tôi”. Như vậy có phải là phiền phức rồi không? Như vậy có phải là tìm cái chết không? Như vậy có phải là trực tiếp khiêu khích Đức Chúa Trời không? Như vậy có phải là khiêu khích Đấng Tạo Hóa không? Dám chĩa mũi dùi thẳng vào Đức Chúa Trời, vào Đấng Tạo Hóa, việc này chỉ có thiên sứ trưởng và Sa-tan mới có thể làm ra thôi. Nếu thật sự có người có quan điểm như vậy, còn có thể làm ra chuyện như vậy, thì không còn nghi ngờ gì nữa, đó chính là kẻ địch lại Đấng Christ. Trên mặt đất, chỉ có kẻ địch lại Đấng Christ mới dám công khai chống đối và xét đoán Đức Chúa Trời như vậy. Có những người nói: “Chúng tôi thấy kẻ địch lại Đấng Christ cũng đâu có ngông cuồng và lộng hành như thế”. Điều này phải nhìn vào bối cảnh và hoàn cảnh của kẻ địch lại Đấng Christ. Lúc chưa hoàn toàn có quyền có thế, chưa đủ lông đủ cánh, thì làm sao họ dám để lộ mũi dùi của mình được? Kẻ địch lại Đấng Christ đều biết giấu tài, chờ đợi cơ hội bày lại keo khác, đến thời điểm họ ra hồn rồi thì mũi dùi của họ mới hoàn toàn bại lộ ra. Mặc dù có một vài kẻ địch lại Đấng Christ khi chưa có địa vị thì ẩn mình rất tốt, bề ngoài không thấy có vấn đề gì, nhưng ngay khi đạt được địa vị, đủ lông đủ cánh rồi, thì sự tà ác, xấu xí của họ đều bại lộ ra hết. Cũng giống như có những người không có thực thế lẽ thật, khi chưa có địa vị mà bị tỉa sửa thì chỉ có thể miễn cưỡng thuận phục, trong lòng cũng có thể chịu phục, nhưng đến khi làm lãnh đạo hay người làm công rồi, khi đã có chút danh vọng giữa dân được Đức Chúa Trời chọn rồi, mà lại bị tỉa sửa, thì e là họ sẽ lộ nguyên hình, sẽ nói lý lẽ và kêu gào với Đức Chúa Trời. Cũng giống như có người lúc bình thường thì làm bổn phận rất tốt, không hề có lời oán trách nào, nhưng nếu như họ mắc bệnh ung thư và sắp chết sớm, thì e là họ sẽ lộ nguyên hình, sẽ oán trách Đức Chúa Trời, sẽ nói lý lẽ và kêu gào với Đức Chúa Trời. Bè lũ những kẻ địch lại Đấng Christ thì chán ghét lẽ thật, thù hận lẽ thật, cũng không hề thực hành lẽ thật, vậy tại sao sau khi bị vạch trần và tỏ lộ, họ vẫn có thể ở lại hội thánh mà cam tâm đem sức lực phục vụ, thậm chí cam tâm làm một người đi theo nhỏ bé? Chuyện này là sao? Họ có mục đích cả, trước sau họ vẫn không buông bỏ ý định được phúc, ý của họ là: “Mình phải nắm chắc được chiếc phao cứu sinh cuối cùng này. Mình mà không được phúc, thì sẽ không buông tha cho đức chúa trời. Mình mà không được phúc thì đức chúa trời không phải là đức chúa trời!” Đây là tâm tính gì? Dám ngang nhiên phủ nhận Đức Chúa Trời, ngang nhiên kêu gào với Đức Chúa Trời, thì chính là tà ác. Họ chỉ cần có một tia hy vọng được phúc là có thể náu thân ở nhà Đức Chúa Trời mà chờ được phúc. Làm sao có thể nhìn ra chuyện này? Họ cũng giống như những người Pha-ri-si, lúc nào cũng giả hình, chẳng phải ý định và mục đích trong chuyện này quá rõ ràng rồi sao? Bất kể hành vi bề ngoài của họ tốt đến thế nào, bất kề bề ngoài họ chịu khổ bao nhiêu, nhưng họ chẳng bao giờ thực hành lẽ thật, hành động thì không tìm kiếm lẽ thật, cũng không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không tìm kiếm tâm ý của Đức Chúa Trời. Họ chẳng bao giờ làm những việc mà Đức Chúa Trời yêu thích, mà chỉ làm việc mình muốn, việc mình thích, chỉ mưu cầu thỏa mãn dã tâm và dục vọng được phúc của mình, như vậy chẳng phải là phiền phức rồi sao? Như vậy không phải sẽ làm bại lộ thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ rồi sao? Điều mà kẻ địch lại Đấng Christ yêu thích và mưu cầu chỉ đại diện cho tâm tính Sa-tan của họ. Họ xem cái mình thích và mưu cầu là điều tích cực, là điều mà Đức Chúa Trời vui thích, cố khiến Đức Chúa Trời chấp thuận và chúc phúc cho họ, như vậy thì có hợp nguyên tắc lẽ thật không? Như vậy không phải là trái ngược và đối chọi với Đức Chúa Trời sao? Kẻ địch lại Đấng Christ giao dịch với Đức Chúa Trời trong mọi chuyện, dùng sự chịu khổ và trả giá để đòi Đức Chúa Trời ban phần thưởng, ban mão triều thiên, để đổi lấy đích đến tốt đẹp. Họ tính toán như vậy có phải là tính sai rồi không? Họ chống đối Đức Chúa Trời như vậy thì làm sao không bị Đức Chúa Trời trừng phạt cho được? Đây là họ bị đúng người đúng tội, là báo ứng.

Trước đây, có một kẻ địch lại Đấng Christ, anh ta biết một chút nghiệp vụ, và lúc đó được sắp xếp cho dẫn dắt anh chị em trong đoàn hợp xướng học tập nghiệp vụ. Những anh chị em này tuổi đời còn nhỏ, đa số tin Đức Chúa Trời chưa lâu, có nhiệt tâm và sẵn lòng thực hiện bổn phận, chỉ vậy thôi, chứ họ không hiểu lẽ thật, có một vài ngươi còn chưa thiết lập được nền tảng. Trong thời gian đó, kẻ địch lại Đấng Christ này dẫn dắt họ nếm trải cảm giác về công tác của Đức Thánh Linh, cho họ nếm trải cảm giác có Đức Chúa Trời ở bên mình và không có Đức Chúa Trời ở bên mình thì khác nhau thế nào, lúc nào cũng để họ dựa vào cảm giác. Anh ta không hiểu lẽ thật, cũng không có trải nghiệm thực sự, cứ dựa vào quan niệm và tưởng tượng của mình mà mê hoặc và gây lầm lạc người khác như vậy. Bề trên biết anh ta không có thực tế lẽ thật, chỉ yêu cầu anh ta kèm cặp về nghiệp vụ, nói cho rõ về nghiệp vụ, làm cho tròn bổn phận này thì xem như đạt tiêu chuẩn, tròn trách nhiệm rồi. Nhưng mà anh ta còn muốn “thông công về lẽ thật”, khiến người ta nắm bắt cảm giác, dựa vào cảm giác. Anh ta làm như vậy thì có dễ đưa người ta vào cảm giác siêu nhiên trong công tác của tà linh sao? Như vậy là rất nguy hiểm! Một khi để tà linh nắm lấy cơ hội, nhập vào người ta rồi, thì người ta coi như tiêu tùng. Trong thời gian huấn luyện, anh ta để những người này cầu nguyện, cầu nguyện rồi thì xem thử Đức Thánh Linh làm thế nào, xem thử bản thân có đổ mồ hôi, rơi nước mắt, hoặc là trong người có cảm giác nào khác không. Anh ta chú trọng những thứ này, thực ra những chuyện này đã được giải thích rõ ràng rồi. Có biết bao lẽ thật đó mà anh ta không thông công, cũng không dẫn dắt mọi người ăn uống lời Đức Chúa Trời, còn không làm việc chính đáng của mình. Anh ta không để anh chị em biên tập vũ đạo, thay vào đó lại để anh chị em nhảy tự do trên sân khấu, tùy ý nhảy ứng biến, anh ta lại còn nói: “Không sao đâu, có Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng ta không sợ gì, có Đức Thánh Linh công tác mà!” Kẻ địch lại Đấng Christ không hiểu lẽ thật, toàn làm việc ngu xuẩn. Những anh chị em này cũng không có sự phân định, nghe theo anh ta mà bắt đầu cầu nguyện: “Thưa Đức Chúa Trời, xin Ngài hoạt động, thưa Đức Chúa Trời, xin Ngài hoạt động …”. Họ dốc kiệt sức “dùng tấm lòng” mà cầu nguyện, cầu nguyện xong lại còn khóc, rồi lên sân khấu mà ứng biến múa một đoạn. Những người ở dưới sân khấu đứng xem thì cảm thấy bầu không khí rất tốt, thấy Đức Thánh Linh đang làm công tác lớn rồi. Cuối cùng, họ còn ghi lại hết những chuyện này, chụp ảnh cho Ta xem. Trong ảnh có vài người đang nhắm mắt rơi lệ; đang giữa mùa đông mà mặt họ đỏ bừng. Ta vừa nhìn đã thấy có chuyện, những người này bị anh ta làm cho tiêu tùng rồi. Chỉ để anh ta kèm cặp nghiệp vụ, mà anh ta lại không hiểu lẽ thật nào, toàn mù quáng dựa vào tưởng tượng mà làm, lại còn muốn tìm cảm giác về công tác của Đức Thánh Linh. Công tác của Đức Thánh Linh là chuyện cảm giác hay sao? Ngươi phải hiểu lẽ thật, đấy mới là thực. Còn dựa vào cảm giác thì chỉ là trống rỗng, là vô ích. Ngươi dựa vào cảm giác thì có thể đạt đến hiểu lẽ thật, có thể hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời sao? Tuyệt đối không thể. Ngươi không cần tìm cảm giác, mà phải lấy nền tảng là lời Đức Chúa Trời để tìm kiếm nguyên tắc, tìm kiếm tâm ý của Đức Chúa Trời, sau đó khi gặp chuyện thì đối chiếu, như vậy mới thực tế, rồi dần dà sẽ hiểu được lẽ thật. Dựa vào lời Đức Chúa Trời mà thực hành thì Đức Thánh Linh tự nhiên sẽ công tác. Nếu như Đức Thánh Linh không công tác, mà ngươi dựa theo lời Đức Chúa Trời để thực hành, thì Đức Chúa Trời cũng thừa nhận ngươi là người đi theo Ngài, như vậy thật thực tế và là điều chân thực nhất. Kẻ địch lại Đấng Christ thì không thông công như vậy, mà một mực cổ động mọi người tìm cảm giác, tìm mấy thứ như dấu kỳ và phép lạ, tìm giấc mộng. Đây là một kẻ tay ngang không có hiểu biết thuộc linh đang dẫn dắt một đám trẻ người non dại ngu muội vô tri làm ra mấy chuyện hoang đường. Những người đang khóc, đang rơi nước mắt trong ảnh có thể đại diện cho điều gì? Chẳng đại diện cho điều gì cả, nhưng có một điểm có thể cho thấy tính chất những việc anh ta làm này là gì. Kẻ địch lại Đấng Christ này chụp ảnh lại mọi chuyện, lại còn đặt tên là “từng li từng tí về công tác của Đức Chúa Trời”. Cái “từng li từng tí” này là gì? Chính là những người này không hiểu lẽ thật, rảnh rỗi quá thì tìm cảm giác về công tác của Đức Thánh Linh, rảnh rỗi quá thì ứng biến làm gì đó, mỗi lần múa mỗi khác, bởi vì mỗi lần cảm giác mỗi khác và sự “lãnh đạo” của Đức Chúa Trời mỗi khác, cái “từng li từng tí” của họ là vậy đấy. Cái “từng li từng tí” này còn bao gồm gì nữa? Kẻ địch lại Đấng Christ còn nói rằng đây là kết quả công tác của Đức Thánh Linh. Anh ta nói như vậy thì anh chị em đều hưng phấn, dường như đức tin và vóc giạc đều tiến bộ không ít. Tại sao anh ta lại nói là “từng li từng tí”? Lời “từng li từng tí” này từ đâu mà ra? Ta từng nói qua về từng li từng tí trong công tác của Đức Chúa Trời, từng li từng tí nghĩa là gì? Nghĩa là kết quả Đức Chúa Trời đạt được khi công tác trên con người, là những gì con người có thể thấy được, chạm đến được, chứ không siêu nhiên hay mơ hồ. Chúng là những điều mà ngươi có thể cảm nhận được, Đức Chúa Trời làm rất nhiều công tác, nói rất nhiều lời, bỏ ra cái giá tâm huyết cho ngươi, khiến cho những phương thức sinh tồn, quan điểm nhìn nhận, thái độ hành động và thái độ đối đãi với Đức Chúa Trời, đủ mọi phương diện đều có thay đổi. Đây cũng là thu hoạch và hoa quả từ công tác của Đức Chúa Trời. Cái này gọi là từng li từng tí. Kẻ địch lại Đấng Christ đem mấy chuyện mà gọi là “từng li từng tí”, khoan nói đến tính chất của những chuyện đó là gì, cứ phân tích từ những lời này thì các ngươi thấy ra được gì? Đức Chúa Trời làm công tác trên con người, Ngài phán rằng con người sẽ thấy được từng li từng tí trong công tác của Đức Chúa Trời làm trên họ. Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ này lại dẫn dắt mọi người làm xằng làm bậy, gây tối tăm rối loạn, thế mà còn lạm dụng cách nói “từng li từng tí” này, vậy anh ta muốn làm gì? (Thưa, anh ta muốn ngang hàng với Đức Chúa Trời.) Đúng vậy. Cách nói “từng li từng tí” này của anh ta từ đâu mà có? Chính là anh ta muốn ngang hàng với Đức Chúa Trời, muốn bắt chước Đức Chúa Trời. Ý của anh ta là: “Đức Chúa Trời công tác không từng li từng tí sao? Mình lãnh đạo nhóm người này thì cũng làm từng li từng tí”. Tiền tố của “từng li từng tí” là “công tác của Đức Chúa Trời”. Trên thực tế, trong lòng họ lấy kết quả từng li từng tí công tác của Đức Thánh Linh mà quy về mình, đây chính là việc làm của kẻ địch lại Đấng Christ. Chỉ cần có cơ hội xuất đầu lộ diện, chỉ cần có một cơ hội mỏng manh, thì họ đều không bỏ qua, họ đều muốn tranh đoạt con người với Đức Chúa Trời. Tranh đoạt những người nào? Có những người không hiểu lẽ thật, cũng không biết dựa theo nguyên tắc lẽ thật mà phân định người khác, lại còn ngu muội vô tri. Có những người thì không mưu cầu lẽ thật, mà lại thích đi theo xu hướng chung, mù quáng làm việc bề ngoài. Lại có những người mới tin, nền tảng nông cạn, còn chưa hiểu được tin Đức Chúa Trời rốt cuộc là việc gì, thì sẽ bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc. Sau đó, chuyện này đã bị cấm chỉ kịp thời. Việc cấm chỉ này không có gì ghê gớm, nhưng nó có nghĩa rằng những việc ngu xuẩn mà kẻ địch lại Đấng Christ đều đã bại bại lộ hết một lần. Khi thông công và hồi tưởng lại, mọi người nói rằng: “Lúc kẻ địch lại Đấng Christ này chưa đến, mặc dù đôi lúc chúng ta không tìm được phương hướng về những mặt chuyên ngành và kỹ thuật trong việc hát, nhưng hát lên thì có thể cảm giác nó đi vào lòng, mỗi một câu đều hát bằng tấm lòng. Sau khi anh ta đến, nói ra một vài lý thuyết chuyên ngành, thì mọi người đều cảm thấy khô khan, không muốn hát nữa, bởi vì mọi người không nếm được bên trong mỗi lời Đức Chúa Trời phán rốt cuộc là gì, không cảm nhận được Đức Chúa Trời”. Như vậy chẳng phải phiền phức rồi sao? Kẻ địch lại Đấng Christ chỉ muốn tự tay hành động, gây ra hậu quả là người ta không còn cảm nhận được Đức Chúa Trời, cũng không biết làm thế nào mới thích hợp, thế là đầu óc quay cuồng. Con người không còn cảm nhận được Đức Chúa Trời nữa thì còn có thể làm tốt bổn phận không? Còn có thể trung thành hành động để làm chứng cho Đức Chúa Trời không? Con người bị Sa-tan làm bại hoại rồi thì có một đặc tính, chính là thích chạy theo xu hướng chung, giống như ruồi nhặng. Họ không cần có mục tiêu rõ ràng, chỉ cần có một người cầm đầu thì những người khác sẽ mù quáng hùa theo. Bởi vì náo nhiệt như thế, nên hành động kiểu này không cần sự ràng buộc, không có ranh giới, chẳng có ai dựa theo nguyên tắc mà hành động, không cần cầu nguyện và tìm kiếm, cũng không cần thành kính, không cần lắng tĩnh, chỉ cần có cái đầu và còn thở là làm được. Như vậy chẳng phải không khác súc sinh là mấy sao? Bởi vì nhân loại có đặc tính này nên rất dễ bị mê hoặc, nhưng nếu như ngươi hiểu lẽ thật và biết phân định những chuyện này, thì sẽ không dễ bị mê hoặc. Sau khi kẻ địch lại Đấng Christ này bị vạch trần, mọi người cùng nhau đối chiếu với lời Đức Chúa Trời mà mổ xẻ những lời mê hoặc người của anh ta và những thủ đoạn mà anh ta dùng để làm những việc này. Họ nhận ra rằng người này thật sự giỏi mê hoặc người ta, khiến mọi thứ thành ra tối tăm hỗn loạn. Những gì anh ta đem lại có vẻ như khí thế lớn lao, cảm giác như có công tác lớn của Đức Thánh Linh, nhưng thực ra mọi người đều không cảm nhận được Đức Chúa Trời. Bề ngoài thì mọi người đều bừng bừng nhiệt thành, đức tin và vóc giạc đột nhiên lớn hơn hẳn, thực ra đây chỉ là ấn tượng giả tạo, là công tác của tà linh. Khi xuất hiện những cảnh tượng siêu nhiên này thì Đức Thánh Linh không công tác. Sau một khoảng thời gian, mọi người thông qua thông công lẽ thật mà có được sự phân định về kẻ địch lại Đấng Christ này, tình trạng của họ cũng từng chút khôi phục lại bình thường. Trước đây những người này bị kẻ địch lại Đấng Christ đó mê hoặc nên dần rời xa Ta. Ta phán lời thì những người đó nhìn Ta như người xa lạ, Ta hỏi thì họ không muốn trả lời, có chuyện gì cũng chờ kẻ địch lại Đấng Christ đó mở miệng thì họ mới thuận phục. Kẻ địch lại Đấng Christ này nói gì họ cũng nghe, nói gì cũng là đại diện cho họ, chứ họ chẳng có quyền lên tiếng, thế mà những người này cũng cam tâm không có quyền lên tiếng, cứ chờ anh ta nói, thế là bị anh ta khống chế rồi. Tà linh và kẻ địch lại Đấng Christ sẽ làm những chuyện như vậy để mê hoặc mọi người.

Có những thứ tà ác mà chúng ta có thể dùng ngôn ngữ mà diễn tả rõ ràng, có thể mổ xẻ ra được, nhưng lại có những thứ tà ác chỉ có thể nói rằng bên trong nó có công tác của tà linh, chứ dùng ngôn ngữ thì không nói rõ được, chỉ có thể dựa vào cảm giác của ngươi hoặc việc ngươi hiểu lẽ thật cùng sự thể nghiệm của ngươi mà phân định thôi. Kẻ địch lại Đấng Christ này rất nhanh bị phân định và giải quyết, đời sống hội thánh được khôi phục lại bình thường. Sau đó, khi thông công về chuyện này, mọi người đều nghĩ lại mà thấy sợ, đều nói rằng: “Thực sự nguy hiểm mà! Cái ‘từng li từng tí’ của kẻ địch lại Đấng Christ này hại chúng ta quá thảm, còn thiếu chút nữa là tiêu tùng rồi”. Do đó, các ngươi phải học cách phân định kẻ địch lại Đấng Christ, nếu ngươi không bao giờ phân định được kẻ địch lại Đấng Christ là thế nào, thì ngươi sẽ gặp nguy hiểm, chưa biết lúc nào hay trong trường hợp nào sẽ bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc, thậm chí còn không biết chuyện là thế nào mà hồ đồ di theo kẻ địch lại Đấng Christ. Lúc đó ngươi không cảm thấy có gì sai lầm, thậm chí còn cảm thấy kẻ địch lại Đấng Christ còn đúng dắn, cứ như thế mà bị mê hoặc từ lúc nào không hay. Việc ngươi bị mê hoặc cho thấy ngươi đã phản bội Đức Chúa Trời, Ngài không còn cách nào cứu ngươi nữa. Có một vài người lúc bình thường thì biểu hiện không tệ, nhất thời bị kẻ địch lại Đấng Christ bịt mắt mà thôi, hội thánh dùng cách khuyên can và thông công, cuối cùng cũng cứu được họ về. Lại có một vài người, cho dù thông công về lẽ thật cho họ như thế nào, họ cũng không chịu quay đầu, cố sống cố chết đi theo kẻ địch lại Đấng Christ, đây chẳng phải là bị tiêu tùng triệt để rồi sao? Họ ngoan cố không chịu quay đầu thì Đức Chúa Trời không công tác trên họ nữa. Có những người không biết phân định, cảm thấy dạng người này quá đáng thương mà nói rằng: “Người này rất tốt, tin Đức Chúa Trời nhiều năm, đã vứt bỏ và dâng mình, trước đây làm bổn phận rất trung thành, đức tin vào Đức Chúa Trời cũng lớn, là tin thật. Chẳng phải nên cho họ thêm cơ hội thứ hai sao?” Quan điểm này có đúng không? Có hợp lẽ thật không? Con người nhìn nhận con người thì chỉ nhìn vào bề ngoài, không nhìn thấu được rốt cuộc họ là dạng người gì, có dạng thực chất gì. Phải tiếp xúc một thời gian, phải gặp một vài chuyện đem lại sự tỏ lộ, thì mới có thể nhìn thấu người ta. Ngoài ra, ngươi lấy lòng tốt mà cứu họ về, nhưng thông công thế nào họ cũng không quay đầu, ngươi không biết đằng sau chuyện này có nguyên nhân gì. Thực ra, Đức Chúa Trời từ sớm đã nhìn thấu họ rồi, đã đào thải họ rồi. Tại sao Đức Chúa Trời đào thải họ? Nguyên nhân dễ thấy nhất chính là có một vài kẻ địch lại Đấng Christ rõ ràng là tà linh, có thể xác định tính chất của họ là kẻ địch lại Đấng Christ có công tác của tà linh, người ta mà đi theo họ một thời gian thì trong lòng sẽ tăm tối, sẽ yếu đuối và sụp đổ như bùn, như vậy chứng tỏ từ sớm Đức Chúa Trời đã từ bỏ họ rồi. Đức Chúa Trời có tâm tính công chính, Ngài căm ghét Sa-tan, vậy mà họ đi theo Sa-tan và tà linh, thế thì Đức Chúa Trời còn có thể thừa nhận họ là người đi theo Ngài nữa không? Đức Chúa Trời thánh khiết và ghê tởm sự ác, Ngài không cần người đi theo tà linh, cho dù con người nhìn nhận họ là người tốt thì Đức Chúa Trời cũng không cần họ. “Ghê tởm sự ác” là gì? “Ghê tởm sự ác” là nói đến điều gì? Các ngươi nghe ta nói một lượt thì sẽ có thể hiểu được. Một người từ khi được Đức Chúa Trời tuyển chọn, cho đến khi nhận định Đức Chúa Trời là lẽ thật, là công chính, khôn ngoan, toàn năng và độc nhất vô nhị, khi họ hiểu được những điều này rồi, có một vài trải nghiệm rồi, thì nơi sâu thẳm nội tâm họ cơ bản đã hiểu được tâm tính và thực chất của Đức Chúa Trời cùng mọi sự Ngài có và là, hiểu biết cơ bản này sẽ biến thành đức tin của họ, cũng biến thành động lực để họ đi theo Đức Chúa Trời, dâng mình cho Đức Chúa Trời và làm bổn phận. Khi họ có trải nghiệm và hiểu lẽ thật rồi, hiểu rõ tâm tính của Đức Chúa Trời và nhận thức Đức Chúa Trời một cách ăn sâu bén rễ trong lòng rồi, có vóc giạc như vậy rồi thì họ sẽ không phủ nhận Đức Chúa Trời nữa. Nếu người nào không có nhận thức thực sự về Đấng Christ và Đức Chúa Trời thực tế, lại còn có thể sùng bái kẻ địch lại Đấng Christ, thì họ gặp nguy hiểm rồi. Họ còn có thể ruồng bỏ Đấng Christ nhập thể và đi theo một kẻ địch lại Đấng Christ tà ác, thì chính là ngang nhiên phủ nhận Đấng Christ, đoạn tuyệt quan hệ với Đức Chúa Trời. Ngụ ý của họ là: “Tôi không đi theo Đức Chúa Trời, tôi đi theo Sa-tan. Tôi yêu thích Sa-tan, cam tâm phụng sự Sa-tan, cam tâm đi theo Sa-tan. Bất kể Sa-tan đối đãi với tôi như thế nào, cho dù là hủy hoại, chà đạp hay làm bại hoại tôi thế nào, tôi đều cam tâm tình nguyện. Bất kể Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết thế nào, bày tỏ bao nhiêu lẽ thật, tôi đều không sẵn lòng đi theo Đức Chúa Trời. Tôi không thích lẽ thật, tôi thích danh tiếng và địa vị, thích phần thưởng và mão triều thiên, cho dù không đạt được tôi vẫn thích chúng”. Họ cứ như vậy mà đi theo một người chẳng có gì tương quan với họ, đi theo một kẻ địch lại Đấng Christ đối địch với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời còn cần dạng người này nữa không? Chắc chắn là không cần nữa. Đức Chúa Trời không cần họ thì có hợp lý không? Quá hợp lý rồi. Từ đạo lý, người ta đều biết được Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ghê tởm sự ác, là thánh khiết. Ngươi hiểu đạo lý này, nhưng ngươi có biết Đức Chúa Trời đối đãi thế nào với những người đi theo kẻ địch lại Đấng Christ không? Ngay khi Đức Chúa Trời ghét bỏ ai thì sẽ không chút do dự mà từ bỏ họ. Điều Ta nói có phải là tình hình thực tế không? (Thưa, phải.) Đây là tình hình thực tế. Vậy Đức Chúa Trời từ bỏ dạng người này rồi thì có tính là Đức Chúa Trời tàn nhẫn không? (Thưa, không.) Đức Chúa Trời làm việc có nguyên tắc. Ngươi hiểu được Đức Chúa Trời là ai mà lại không thích đi theo Đức Chúa Trời, ngươi biết Sa-tan là ai mà vẫn một mực đi theo nó, vậy Đức Chúa Trời cũng không cưỡng cầu ngươi, ngươi cứ mãi mãi đi theo Sa-tan đi, không cần quay về nữa, Đức Chúa Trời từ bỏ ngươi rồi. Làm sao để nhận thức tâm tính của Đức Chúa Trời? Tâm tính của Đức Chúa Trời là công chính, thánh khiết, trong tâm tính của Đức Chúa Trời còn có thành phần ghê tởm sự ác nữa. Nghĩa là, ngươi làm một loài thọ tạo mà cam tâm tình nguyện sa đọa, thì Đức Chúa Trời còn có thể nói gì đây? Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cưỡng ép con người, chẳng bao giờ cưỡng ép con người tiếp nhận lẽ thật. Ngươi tự đắm mình trong sa đọa thì đó là lựa chọn của ngươi, cuối cùng hậu quả thế nào thì ngươi tự lãnh lấy, ngươi tự chuốc vạ vào thân thôi. Nguyên tắc xử lý con người của Đức Chúa Trời là bất biến, ngươi tự đắm mình trong sa đọa thì không thể tránh khỏi cái kết bị trừng phạt. Bất kể trước đây ngươi đi theo Đức Chúa Trời bao nhiêu năm, ngươi tự đắm mình trong sa đọa, thì Đức Chúa Trời cũng không cưỡng cầu ngươi hối cải. Tự ngươi sẵn lòng đi theo Sa-tan, sẵn lòng chịu sự mê hoặc và hủy hoại của Sa-tan, thì cuối cùng ngươi phải gánh lấy hậu quả như vậy. Có vài người thấy thương cho dạng người này, lại còn mù quáng đem lòng tốt mà giúp đỡ họ, nhưng khuyên nhủ thế nào, họ cũng không quay đầu, chuyện này là sao? Thực ra, Đức Chúa Trời không cứu rỗi dạng người này, Đức Chúa Trời không cần họ nữa rồi, con người có thể làm gì chứ? Đây chính là nguyên nhân đằng sau chuyện này. Nhưng mà khi người ta chưa nhìn thấu được, thì người ta nên làm cho tròn những gì mình nên làm, cùng nghĩa vụ và trách nhiệm mình nên thực hiện. Sau khi làm tròn rồi, về chuyện kết quả như thế nào thì cứ xem Đức Chúa Trời dẫn dắt như thế nào. Thông qua những chuyện chi tiết mà Ta nói đây, các ngươi đã lý giải được chút gì về câu “Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ghê tởm sự ác” chưa? Đây là một phương diện trong điều này, là Đức Chúa Trời không muốn những người đã bị nhiễm tà linh. Tại sao Đức Chúa Trời không muốn họ nữa? Ngươi đã chọn Sa-tan rồi, Đức Chúa Trời còn có thể muốn ngươi nữa sao? Ngươi chọn Sa-tan rồi, Đức Chúa Trời còn có thể tiếp tục thương xót, cảm động ngươi, khiến ngươi quay về sao? Đức Chúa Trời có thể làm như vậy sao? Vô cùng có thể, nhưng Đức Chúa Trời không làm, chính vì tâm tính Đức Chúa Trời là công chính, và vì Ngài là Đức Chúa Trời ghê tởm sự ác.

Lần trước, chúng ta đã thông công về các biểu hiện chủ yếu trong thực chất tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ chính là thù hằn và chán ghét hết thảy những điều tích cực, hết thảy lẽ thật. Hôm nay, Ta sẽ thông công từ một góc độ khác, đó là kẻ địch lại Đấng Christ yêu thích hết thảy mọi thứ tương phản với những điều tích cực, vậy thứ này là gì? (Thưa, là những điều tiêu cực.) Đúng, là những điều tiêu cực, chính là hết thảy những thứ đi ngược lại, chống đối và không tương hợp với lẽ thật. Kẻ địch lại Đấng Christ không thích những điều tích cực, nhưng hẳn là có thứ gì đó mà họ thích chứ? Vậy họ thích thứ gì? Họ thích lừa dối, nói nối, thích cả âm mưu, quỷ kế và thủ đoạn. Có kẻ địch lại Đấng Christ nào rảnh rỗi thì đem sách “Ba mươi sáu kế” ra đọc không? Ta cho là có. Ngươi nói xem, Ta có đọc sách “Ba mươi sáu kế” không? Ta không đọc, cũng không nghiên cứu. Đọc thứ đó thì có tác dụng gì? Đọc xong thì thêm buồn nôn, tởm lợm. Các ngươi nói xem, đọc sách “Ba mươi sáu kế” xong thì có cảm giác gì? Có phải là càng thêm kinh tởm nhân loại tà ác này không? Các ngươi có cảm giác đó không? Càng đọc càng thấy kinh tởm, cảm thấy con người quá xấu xa! Một chút việc nhỏ cũng dùng kế, tốn công tốn sức, đến tối ngủ chẳng được, ban ngày ăn chẳng vào, vắt óc ngẫm nghĩ xem nên đấu đá thế nào, vậy có đáng không? Có lẽ có một vài kẻ địch lại Đấng Christ rảnh rỗi thì học ba mươi sáu kế, đấu trí khôn với người ta, đấu trí khôn với Đức Chúa Trời. Họ thích nói dối, lừa dối, âm mưu, quỷ kế, còn có thủ đoạn, mưu kế, vậy họ có thích sự công bằng và công chính của Đức Chúa Trời không? Từ phản nghĩa với công bằng và công chính là gì? (Thưa, là tà ác xấu xí.) Là tà ác xấu xí. Họ thích những thứ xấu xí, thích hết thảy những thứ không công bằng, không công chính, thích hết thảy những thứ phi chính nghĩa và không chính đáng. Chẳng hạn như, người ta mưu cầu lẽ thật thì chính là sự nghiệp chính nghĩa, vậy mà kẻ địch lại Đấng Christ định nghĩa chuyện này thế nào? “Người mưu cầu lẽ thật là đồ ngốc! Không sống theo bản ngã thì một đời này có giá trị gì chứ? Con người phải sống vì bản thân. Sống vì lẽ thật và chính nghĩa là gì chứ? Thật đúng là ngốc!” Quan điểm của họ là vậy. Họ có thể làm được những việc chính nghĩa không? Họ không làm được việc chính nghĩa. Trong hội thánh xuất hiện chuyện gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh, thì họ có thể đứng ra lên tiếng không? Họ không những không đứng ra, lại còn vui thầm, cười trên nỗi đau của người khác, đây gọi là thứ vô lại. Họ chẳng bao giờ nóng lòng sốt ruột vì công tác của nhà Đức Chúa Trời, cũng chẳng bao giờ ra mặt hành động để bảo vệ dân được Đức Chúa Trời chọn. Hễ thấy kẻ ác hành ác, thấy kẻ xấu hoành hành ngang ngược trong hội thánh, thì họ lại vui thầm, đem nhà Đức Chúa Trời ra làm trò cười, đây là loại người gì chứ? Họ đều là kẻ tà ác. Vậy lãnh đạo có thể bao che cho những kẻ ác này thì là loại người gì? Họ chính là kẻ địch lại Đấng Christ. Ai làm tổn hại lợi ích của họ thì họ không dung tha, nhưng ai làm tổn hại lợi ích của hội thánh thì họ còn không thèm chớp mắt, không hề thấy khó chịu, sau lưng còn vui mừng, thấy bản thân không bị tổn thất gì là được rồi. Đây chính là sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ.

Chúng ta vừa mới nói đến chuyện kẻ địch lại Đấng Christ chán ghét lẽ thật, yêu thích những điều bất nghĩa và tà ác, mưu cầu lợi ích và phúc lành, chẳng bao giờ từ bỏ ý định và dục vọng được phúc, luôn giao dịch với Đức Chúa Trời. Vậy làm sao phân định và xác định tính chất của chuyện này? Nếu nói họ là kẻ duy lợi thì quá nông cạn rồi. Cũng giống như Phao-lô nói trên người mình có cái gai trong thịt, mình nên công tác để đền tội, cuối cùng còn muốn đạt được mão triều thiên công chính, tính chất của chuyện này là gì? (Thưa, là hung ác.) Đây là một dạng tâm tính hung ác, nhưng tính chất của chuyện này là gì? (Thưa, là giao dịch với Đức Chúa Trời.) Nó có tính chất này. Kẻ địch lại Đấng Christ làm gì cũng muốn có lợi, làm gì cũng là giao dịch. Người ngoại đạo có câu: “Trên đời làm gì có bữa ăn miễn phí”. Kẻ địch lại Đấng Christ cũng có lô-gic này, kiểu như: “Tôi làm việc cho ngài, thì ngài cho tôi cái gì? Tôi có thể đạt được lợi ích gì?” Nên tổng kết tính chất này như thế nào? Chính là không có lợi thì không làm, duy lợi, ích kỷ và đê tiện, đây chính là thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ tin Đức Chúa Trời chỉ là để được lợi, được phúc, cho dù họ chịu chút khổ, trả chút giá thì cũng là để giao dịch với Đức Chúa Trời. Ý định và dục vọng được phúc, được thưởng của họ quá lớn, nắm chặt không buông. Đức Chúa Trời bày tỏ biết bao lẽ thật mà họ đều không tiếp nhận, trong lòng họ từ đầu đến cuối đều cho rằng tin Đức Chúa Trời là để được phúc, để đạt được đích đến tốt đẹp, đây là nguyên tắc chí cao vô thượng, không có bất kỳ điều gì cao hơn điều này. Họ cho rằng nếu không vì để được phúc, thì con người không nên tin Đức Chúa Trời và việc tin Đức Chúa Trời sẽ không có ý nghĩa hay giá trị gì, sẽ là bị tổn thất. Kẻ địch lại Đấng Christ có những cách nghĩ đó là do ai tiêm nhiễm cho? Do ai giáo dục, do ai ảnh hưởng họ? Đều không phải, là do thực chất bản tính bẩm sinh của họ quyết định, không có con người nào thay đổi nổi. Hôm nay, Đức Chúa Trời nhập thể nói nhiều lời như vậy, mà họ chẳng tiếp nhận chút nào, lại còn chống đối và lên án, bản tính chán ghét và thù hận lẽ thật của họ vĩnh viễn không thay đổi được. Họ không thay đổi được thì cho thấy điều gì? Cho thấy bản tính họ là tà ác. Đây không phải là vấn đề có mưu cầu lẽ thật hay không, mà đây là tâm tính tà ác, ngang nghiên kêu gào và đối chọi với Đức Chúa Trời, đây là thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ, là bộ mặt thật của họ. Kẻ địch lại Đấng Christ có thể ngang nhiên kêu gào và đối kháng với Đức Chúa Trời thì tâm tính họ là gì? Là tà ác. Tại sao lại nói là tà ác? Vì để được phúc, vì danh lợi và địa vị mà kẻ địch lại Đấng Christ, dám chống đối Đức Chúa Trời, kêu gào với Đức Chúa Trời. Tại sao họ dám làm như vậy? Là vì nơi sâu thẳm nội tâm của kẻ địch lại Đấng Christ, có một dạng lực lượng, một dạng tâm tính tà ác chi phối họ, thế là họ có thể không chút kiêng dè, có thể nói lý lẽ và kêu gào với Đức Chúa Trời. Không chờ Đức Chúa Trời nói sẽ không ban mão triều thiên cho họ, khi Đức Chúa Trời còn chưa tước đoạt đích đến của họ, thì tâm tính tà ác trong lòng họ đã bộc phát ra rồi. Họ nói: “Ngài mà không ban cho tôi mão triều thiên và đích đến, thì tôi sẽ lên tầng trời thứ ba tìm Ngài mà nói lý lẽ!” Nếu không có tâm tính tà ác thì họ có hăng hái vậy không? Người bình thường có thể hăng hái vậy không? Tại sao họ không tin rằng lời Đức Chúa Trời là lẽ thật? Tại sao họ cố sống cố chết nắm chặt không buông dục vọng được phúc? Đây có phải là tà vạy không? (Thưa, phải.) Chuyện là phúc lành Đức Chúa Trời hứa ban cho con người lại trở thành dã tâm và dục vọng của họ. Họ quyết chí phải có được, nhưng lại không muốn tuân theo con đường của Đức Chúa Trời, cũng không yêu thích lẽ thật, thế là họ mưu cầu được phúc, được phần thưởng, được mão triều thiên. Đức Chúa Trời còn chưa nói sẽ không ban cho họ thì họ đã muốn tranh đoạt với Đức Chúa Trời. Lô-gic của họ là gì? “Tôi mà không đạt được phúc lành và phần thưởng, thì tôi sẽ đối kháng với ngài, sẽ nói ngài không phải là đức chúa trời!” Nói ra câu đó có phải là đang uy hiếp Đức Chúa Trời không? Có phải là bắt vua và tạo phản không? Đức Chúa Trời tể trị hết thảy, mà họ dám phủ nhận, chỉ cần việc Đức Chúa Trời làm không hợp ý họ thì họ dám phủ nhận chuyện Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, là Đức Chúa Trời độc nhất. Đây chẳng phải là tâm tính Sa-tan sao? Mọi việc kẻ địch lại Đấng Christ làm so với thái độ của Sa-tan, thì có gì khác biệt? Hoàn toàn có thể đánh một dấu bằng cho chúng. Họ không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tể trị hết thảy, lại còn muốn đoạt lấy phúc lành, phần thưởng và mão triều thiên từ trong tay Đức Chúa Trời, đây là dạng tâm tính gì? Họ dựa vào cái gì mà muốn làm kiểu như vậy, muốn đoạt kiểu như vậy? Tại sao họ có thể có tinh thần hăng hái đến vậy? Bây giờ có thể tổng kết ra nguyên nhân rồi, chính là sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ không yêu thích lẽ thật, lại còn muốn được phúc và mão triều thiên, còn muốn đoạt lấy những phần thưởng này từ trong tay Đức Chúa Trời, đây chẳng phải là tìm cái chết sao? Họ có biết đây là tìm cái chết không? (Thưa, không biết.) Cũng có lẽ họ có cảm giác mơ mơ hồ hồ rằng đạt được phần thưởng là chuyện bất khả thi, vì vậy trước hết họ nói ra câu này: “Tôi mà không đạt được phúc lành, thì tôi sẽ lên tầng trời thứ ba tìm Ngài mà nói lý lẽ!” Họ đã thấy trước rằng chuyện được phúc là bất khả thi. Bởi vì Sa-tan ở giữa không trung kêu gào với Đức Chúa Trời biết bao nhiêu năm, mà Đức Chúa Trời có ban cho nó gì không? Đối với nó, Đức Chúa Trời chỉ có một câu duy nhất: “Chờ đến lúc công tác kết thúc, thì sẽ đem ngươi ném vào hố sâu không đáy, ngươi là thứ thuộc về hố sâu không đáy!” Đây là “lời hứa” duy nhất của Đức Chúa Trời dành cho Sa-tan. Họ còn muốn được phần thưởng, thì có phải là tà môn không? Đây chính là tà ác. Thực chất bẩm sinh của kẻ địch lại Đấng Christ là đối địch với Đức Chúa Trời, bản thân họ còn không biết chuyện là thế nào. Lòng họ chỉ chú trọng chuyện được phúc, được mão triều thiên. Hễ điều gì liên quan đến lẽ thật và Đức Chúa Trời thì trong lòng họ chống đối và nổi giận. Đây chính là tà ác. Có lẽ người bình thường không thể nghiệm và lĩnh hội được cảm giác trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ cũng khổ sở lắm. Họ có dã tâm lớn như thế, trong lòng có sự hăng hái tà ác lớn như thế, dục vọng được phúc lớn như thế, thì có thể mô tả họ là bị lửa dục thiêu lòng. Thế mà nhà Đức Chúa Trời còn thông công lẽ thật với họ suốt, họ nghe mà trong lòng rất thống khổ, rất khổ sở. Để chịu đựng cho qua, họ phải để mình bị ấm ức nhiều, phải ngụy trang nhiều. Đấy chẳng phải là một dạng hăng hái tà ác sao? Người bình thường mà không yêu thích lẽ thật, thì sẽ cảm thấy đời sống hội thánh không có ý nghĩa, trong lòng họ sẽ nảy sinh sự ác cảm, khi đọc lời Đức Chúa Trời và thông công lẽ thật thì không cảm thấy hưởng thụ mà lại thấy khổ. Tại sao kẻ địch lại Đấng Christ lại có thể chịu đựng nổi? Chính là vì dục vọng được phúc của kẻ địch lại Đấng Christ quá lớn, nên mới có thể khiến họ bấm bụng miễn cưỡng chịu đựng. Ngoài ra, họ lẻn bừa vào nhà Đức Chúa Trời còn để đóng vai trò sai dịch của Sa-tan, chuyên môn gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh, họ cảm thấy đây chính là sứ mệnh của họ, cho đến khi họ chưa làm xong việc chống đối Đức Chúa Trời thì lòng họ không thoải mái, cảm thấy mình đã phụ lòng Sa-tan. Điều này do bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ quyết định.

Chuyện kẻ địch lại Đấng Christ thích địa vị là chuyện quá rõ ràng, ai ai cũng biết. Họ thích địa vị đến mức độ nào? Có những biểu hiện nào? Đầu tiên, họ mà có cơ hội thì sẽ leo lên, bất kể là dùng cách nịnh bợ hay lừa dối, hoặc là làm chuyện tốt để mua chuộc lòng người, tóm lại hễ có cơ hội là họ leo lên. Sau khi đạt được địa vị rồi, họ lại càng thêm yêu quý địa vị. Người bình thường mà có địa vị rồi, thị sẽ cần thể diện, sẽ kiềm chế bớt. Nhất là làm lãnh đạo và người làm công ở nhà Đức Chúa Trời là một bổn phận chứ không phải địa vị gì cả, không phải là chức quan mà là bổn phận. Có lúc người ta bộc lộ chút tâm tính bại hoại và thể hiện bản thân, cảm thấy mình là quan, đồng thời cảm thấy nếu thỉnh thoảng có biểu hiện như vậy thì vẫn ổn, nhưng nếu biểu hiện như vậy thường xuyên thì bản thân cũng thấy kinh tởm, sợ anh chị em thấy được thì không tốt. Họ có tôn nghiêm, cần thể diện, nên họ biết kiềm chế phần nào. Sau khi hiểu lẽ thật rồi, họ ngày càng hờ hững với địa vị, như vậy thì có thể nảy sinh tác dụng tích cực nào, có thể đem lại kết quả tốt nào? Làm như vậy thì người ta có thể an tâm làm bổn phận, bất kể hiện tại đang làm chức vụ gì cũng đều xem đó là bổn phận. Vì họ được bầu chọn làm lãnh đạo, mà lãnh đạo vừa là gánh nặng vừa là bổn phận, trước hết họ phải hiểu rõ những phạm vi của bổn phận này bao gồm những chuyện gì. Ngươi không làm lãnh đạo thì không cần lao tâm, không cần mang gánh nặng về những chuyện đó. Nhưng ngươi làm lãnh đạo rồi thì phải ngẫm nghĩ xem những chuyện trong phạm vi chức trách của mình nên làm sao cho tốt, làm sao để dựa theo nguyên tắc và sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời mà làm bổn phận. Người mưu cầu lẽ thật thì có thể theo phương hướng tốt này mà tiến tới. Vậy trong cách tiếp cận địa vị, kẻ địch lại Đấng Christ và người mưu cầu lẽ thật có gì khác nhau? Kẻ địch lại Đấng Christ thì đam mê, mưu cầu, yêu quý, và quản lý địa vị của mình, lúc nào cũng nghĩ về địa vị, địa vị giống như nguồn sống của họ. Người khác mà không xem trọng họ, hoặc họ bất cẩn lỡ miệng nói sai gì đó làm người ta xem thường và mất đi địa vị trong lòng người ta, thì trong lòng họ sẽ luôn lo lắng vì địa vị, nói năng và hành động một cách dè dặt. Ngươi thông công về việc mưu cầu lẽ thật thế nào, họ nghe cũng không hiểu. Họ chỉ hiểu được duy nhất điều gì? “Mình làm sao để có thể làm ‘quan’ cho tốt, làm sao để ra vẻ là quan”. Trong chuyện này có một vài vài biểu hiện cụ thể. Chẳng hạn như, lãnh đạo hội thánh chụp ảnh cùng một nhóm hơn 20 anh chị em, một người có tôn nghiêm, có liêm sỉ thì sẽ chọn ngồi ở đâu? Họ sẽ chọn một góc ở bên mà ngồi. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ thì thường ngồi ở đâu? (Thưa, ngồi ở giữa.) Họ ngồi ở giữa là nguyện vọng chung của mọi người, hay là nguyện vọng của riêng họ? (Thưa, của riêng họ.) Có lúc mọi người chừa một chỗ trống ở giữa, nài nỉ họ ngồi, thì trong lòng họ rất vui: “Xem đi, mọi người ủng hội tôi như vậy, tôi phải ngồi đây thôi. Qua chuyện này tôi thấy được tôi làm lãnh đạo thì có địa vị trong lòng mọi người, không có tôi thì không được!” Trong lòng họ rất vui, đầy hưởng thụ. Nếu họ không thích chuyện mọi người chừa chỗ ở giữa cho họ, thì tại sao họ có thể đến ngồi ở đó? Chuyện này rõ ràng là họ rất hưởng thụ vị trí của mình trong thời khắc đó, rất hưởng thụ cảm giác trong thời khắc đó, họ rất cần và rất yêu quý cảm giác trong thời khắc đó. Vì vậy họ không thể chối từ vị trí đó. Lãnh đạo này ngồi ở vị trí chính giữa, bao quanh là vài chục người, họ lại còn dùng một cái đệm với mục đích làm mình nổi bật. Họ cảm thấy: “Mình mà cao bằng mọi người khác thì không được. Như vậy làm sao thể hiện sự tôn quý của lãnh đạo như mình? Mình phải cao hơn một chút, ngồi ở chính giữa, như vậy mới nổi bật, như vậy mới là biết cách ngồi. Mọi người xem ảnh thì sẽ thấy mình trước tiên, sẽ nói mình là lãnh đạo này kia, như vậy thì thật vẻ vang! Phải giữ lại tấm ảnh này nhiều năm, nếu mọi người mà không thấy mình thì sẽ dần dần quên luôn mình, vậy thì chẳng phải mình làm lãnh đạo vô ích sao?” Họ yêu quý địa vị đến vậy đấy.

Có lần nọ, Ta tìm vài người ở hội thánh nọ để tìm hiểu rõ về tình hình ở đó. Họ mở video rồi thì cùng ngồi xuống trước máy quay, chừa một chỗ ở giữa. Ta không hiểu tại sao lại như vậy, và bảo họ xích lại gần chính giữa vì khung hình đâu có lớn lắm nên chỉ lấy được nửa mặt của họ, thấy kỳ cục lắm. Sau đó, họ cũng xích lại chính giữa, nhưng vẫn chừa lại một khoảng. Ta lẩm bẩm thầm rằng: “Tại sao không có ai ngồi ở giữa? Ở đó có đức Phật gì à, sao lại không ai dám ngồi ở đó?” Sau đó, có một người khá béo tốt ngồi cái rầm xuống vị trí chính giữa, trông đúng là như đức Phật, tròn trùng trục. Hóa ra vị trí ở giữa đó là chừa cho anh ta. Các ngươi có đoán được người này là ai không? (Thưa, là lãnh đạo.) Đúng rồi, ngồi ở chính giữa mà, đây gọi là biểu tượng cho thân phận. Thứ ma quỷ trông như đức Phật này vừa đến là đã ngồi xuống vị trí đó một cách rất tự nhiên, như là chuyện đương nhiên. Mọi người đều cam tâm tình nguyện ngồi một bên, nhìn anh ta với ánh mắt rất yêu quý, như thể họ cực kỳ “hiểu” anh ta, như thể họ là một đám liếm gót anh ta vậy. “Ồ, cuối cùng anh đã đến, chúng tôi chờ anh mãi nãy giờ”. Trong lúc Ta nói chuyện, mấy người này chẳng nghe lọt lời nào, họ đang chờ lãnh đạo này đến. “Đức Phật” này phải đến trước đã, nếu chưa đến chưa đến thì Ta không có cách nào nói chuyện. Tại sao anh ta có thể ngồi ở đó, lại còn ngồi tự nhiên đến vậy? Chuyện này có liên quan gì đến những gì anh ta thích, chú trọng và mưu cầu lúc bình thường hay không? (Thưa, có.) Những người này bình thường sẽ tạo nên khung cảnh thế nào? Các ngươi cứ phát huy trí tưởng tượng, cứ ngẫm nghĩ xem. Lãnh đạo này mà chủ trì nhóm họp, hoặc đi vào phòng lúc mọi người đang làm bổn phận, thì mọi người sẽ đối đãi anh ta thế nào? Sẽ giống như tổ tiên, như đức Phật vừa đến, họ sẽ nhanh chóng mời anh ta ngồi, ghế chủ tọa vốn để dành cho anh ta. Không để dành thì có được không? Dựa trên những gì Ta thấy qua máy quay vào lúc đó, có lẽ nếu không chừa ghế thì không được, chuyện đó đã thành quy củ, đã trở thành một quy định bất thành văn. “Phật” đến thì ghế chủ tọa phải được giao ngay cho anh ta, “Phật” không đến thì ghế chủ tọa phải để không, đây gọi là địa vị. Các ngươi có làm như vậy không, có xem địa vị cao hơn hết thảy không? Từ khung cảnh mà Ta vừa mô tả, các ngươi thấy ra được gì? Đối với địa vị, những người khác nhau sẽ có cách tiếp cận khác nhau. Ngươi yêu thích lẽ thật thì xem địa vị là một loại bổn phận, trong lòng yêu quý sự ủy thác của Đức Chúa Trời, chỉ tiếp nhận bổn phận chứ không giữ địa vị. Có một vài người xem địa vị là thứ phiền toái, cảm thấy nó là một loại gánh nặng thêm vào, gây áp lực cho họ, ràng buộc họ, thậm chí là đem lại phiền não cho họ. Nhưng những người tôn sùng địa vị thì xem địa vị là làm quan, hết lòng hăng hái hưởng thụ lợi ích của địa vị, nếu không có địa vị thì sẽ không sống được, họ mà có địa vị rồi thì có thể vì địa vị mà hy sinh tính mạng, hy sinh thể diện, hy sinh cái gì cũng được, thậm chí bán thân cũng được. Đây chẳng phải là tà ác sao? (Thưa, phải.) Đây gọi là tà ác. Trong mắt họ, địa vị là gì? Nó đã biến thành một con đường, một thủ đoạn để đứng trên thiên hạ, nó cũng là một phương thức để thay đổi thân phận, số phận và giá trị bản thân giữa mọi người. Do đó, họ đặc biệt xem trọng địa vị. Họ có địa vị rồi thì chuyện gì người ta cũng nghe theo họ, thuận theo họ, dung túng cho họ, a dua nịnh hót họ. Trước những hành động này của người khác, họ không những không thấy kinh tởm, mà còn thấy hưởng thụ. Cũng giống như lãnh đạo ngồi ở chính giữa đó, dáng điệu anh ta rất khoan thai, rất hưởng thụ và thích thú. Đây chẳng phải là tà ác sao? Địa vị đem lại đủ loại cảm giác ưu việt và đủ loại ưu thế, nếu như người ta có thể vô cùng thích thú chúng, lại còn cực kỳ mưu cầu và yêu quý chúng, không chịu từ bỏ chúng, vậy thì người này tà ác đến cực độ rồi. Tại sao lại nói là tà ác đến cực độ? Với những người a dua nịnh hót, nói lời dễ nghe và tâng bốc những ai có địa vị, những lời họ nói ra đều là gì? Đều là lời giả tạo, lời vô liêm sỉ, lời buồn nôn, kinh tởm, lời lừa dối người ta, thậm chí có những lời không nghe nổi. Chẳng hạn như, một người có địa vị sinh ra một đứa con trai, tướng mạo nó thực sự xấu xí, mặt nhọn tai khỉ, vậy những người a dua nịnh hót có nói nó xấu không? Họ sẽ nói thế nào? (Thưa, nói nó đẹp trai lắm.) Nói “đẹp trai lắm” đã đủ chưa? Ngươi phải nói ra cái gì đó kinh tởm hơn nữa, như “trán rộng, cằm nở, thật có tướng phú quý biết bao!” Rõ ràng chuyện không phải như vậy, mà họ dám công khai nói dối. Ông quan nghe vậy thì thấy vui lắm, thích nghe những lời này, vui thích những lời này. Ông ta thích đến mức độ nào? Nếu không có ai nói với ông ta những lời hư giả, tâng bốc, lừa dối, những lời làm ông ta vui vẻ, phấn khởi, những lời giả dối và kinh tởm, thì ông ta thấy cuộc sống không thú vị. Đây có phải là tà ác không? (Thưa, phải.) Đây là tà ác đến cực độ. Bản thân ngươi nói dối là đã đáng kinh tởm lắm rồi, ngươi lại còn thích có những kẻ nói dối khác vây quanh ngươi như một đám ruồi nhặng, mãi không biết chán. Người nào biết cách nói chuyện, biết tâng bốc, biết nịnh hót, nói chuyện vòng vèo, thì họ thích người đó, giữ người đó lại bên mình và trọng dụng. Dạng lãnh đạo như thế chẳng phải rơi vào nguy hiểm rồi sao? Còn còn có thể làm được công tác gì chứ? Hội thánh mà rơi vào tay những người như thế thì chẳng phải tiêu tùng rồi sao? Như thế thì còn có công tác của Đức Thánh Linh không?

Ta nghe có những lãnh đạo thích ăn uống. Ban đầu họ ở nơi mà anh chị em không biết nấu ăn cho lắm, nấu không được ngon, thế là họ tìm một nhà tiếp đãi biết nịnh nọt, biết tâng bốc và ngày ngày đặc biệt chuẩn bị cho họ những bữa ăn ngon. Họ ngày ngày ở đó mà ăn tàn uống bạo, lại còn nói: “Tạ ơn đức chúa trời, chúng con ngày ngày được hưởng yến tiệc của đức chúa trời, đây đúng là ân điển của ngài!” Dạng người này gặp nguy hiểm rồi! Cho dù hiện tại họ chưa là kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng biểu hiện của họ đã để lộ rằng họ có thực chất bản tính và tâm tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, cũng để lộ rằng họ đang đi theo con đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ có thể trở thành kẻ địch lại Đấng Christ hay không, có phải là kẻ địch lại Đấng Christ hay không, thì phải xem sau này họ chọn đi con đường nào. Quá rõ ràng là hiện tại họ đang đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, thực chất tâm tính của họ ăn khớp với thực chất tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ. Bởi vì họ thích những điều tiêu cực, không yêu thích những điều tích cực, cho nên trong lòng họ xem thường, lên án và cự tuyệt những điều tích cực. Thứ họ tiếp nhận là gì? Là sự lừa dối, lời nói dối, là những thứ có tương quan với những điều tiêu cực. Ta đến một nơi nọ, thì có những người nói rằng: “Ngài có vẻ không khỏe, nghỉ ngơi một lát đi”. Ta có khỏe hay không, lúc nào Ta nên nghỉ, những chuyện này Ta tự biết, không cần ngươi tỏ vẻ thông minh, ngươi không cần dùng trò khôn lanh đó, Ta không nhận đâu, Ta ghê tởm thì có. Ta thích dạng người nào? Người có chuyện gì thì kịp thời thông công, tâm sự với Ta, rồi Ta thông công cùng họ để giải quyết khó khăn của họ, như vậy thì họ có thể thân cận với Ta. Đừng nghĩ đến chuyện a dua nịnh hót, lấy lòng Ta, làm vậy đáng kinh tởm lắm! Dạng người này đừng có ở cạnh Ta, Ta nhìn thấy thì kinh tởm, Ta xác định tính chất kẻ như vậy là ruồi nhặng và giòi bọ, tránh xa ra đi! Còn có người nói: “Không phải bên cạnh Ngài luôn phải có người hầu hạ sao?” Trong mắt ngươi, chiếu theo thân phận và địa vị của Ta thì nên đi kèm một vài đãi ngộ và sự phục vụ. Nhưng Ta không cần, ngươi tuyệt đối đừng làm mấy chuyện đó, hiểu chưa? Ta thấy ác cảm và ghê tởm mấy chuyện đó, nếu ngươi thật sự có lòng, muốn quan tâm chăm sóc Ta, thì có quá nhiều cách làm chính đáng mà. Chẳng hạn như, Ta bảo ngươi làm một việc, ngươi thật thà thực hiện, có khó khăn gì thì có thể kịp thời báo với Ta. Nhưng ngươi tuyệt đối đừng học cái lối nịnh nọt quan chức của người ngoại đạo, đừng nói những lời êm tai lấy lòng, Ta chẳng thích nghe đâu. Rõ ràng Ta không cao, ngươi đừng có nói “Ngài không cao, nhưng cũng cao hơn chúng con”, Ta chẳng thích nghe lời đó, ngươi tuyệt đối đừng nói như vậy với Ta, ngươi nói nhầm người rồi. Kẻ địch lại Đấng Christ thì thích nghe những lời này. Chẳng hạn như, họ hỏi các anh chị em dưới quyền rằng: “Mọi người xem tôi có béo không?” Có người nói: “Anh béo thì trông vẫn đẹp hơn chúng tôi”. Còn họ hỏi: “Tôi có gầy không?” thì có người nói: “Chị gầy cũng đẹp. Đằng nào chị cũng như người mẫu rồi, mặc gì cũng đẹp”. Kẻ địch lại Đấng Christ nghe vậy thì phơi phới trong lòng, cho rằng ngươi cùng phe cùng cánh với họ. Những thứ mà kẻ địch lại Đấng Christ yêu thích này đều là thứ khiến người ta ghê tởm, đều là thứ tà ác, còn có điều gì để gọi họ là tà ác nữa? Lương tâm, lý trí, liêm sỉ, tôn nghiêm, còn cả năng lực phân biệt thiện ác, trắng đen, đúng sai, v.v. đủ mọi điều trong nhân tính bình thường này, kẻ địch lại Đấng Christ có yêu thích điều gì không? Họ có yêu thích người có liêm sỉ không? Họ có yêu thích người có tôn nghiêm không? Người mà họ yêu thích là người mặt dày trơ trẽn, nói năng sến súa đến nỗi đáng ghê tởm mà chẳng hề đỏ mặt. Đây chẳng phải là không có liêm sỉ sao? Ngươi nói ra lời sến súa đáng ghê tởm như vậy thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ vui vẻ. Xét từ sở thích của kẻ địch lại Đấng Christ, thái độ của họ đối với đủ loại sự vật, và lựa chọn cũng như đường hướng của họ, thì họ tà đến vô hạn. Đừng nói là người hiểu lẽ thật, ngay cả người có chút tinh thần chính nghĩa trong xã hội, họ cũng không ưa. Ngươi xem, trên quan trường có những người nịnh nọt quan chức, nịnh nọt đến mức cái mạng cũng không cần! Quan cần gì là họ cung cấp nấy, ngay cả vợ mình cũng không tiếc, đây có phải là không có tôn nghiêm sao? Còn có quan chức đồng tính luyến ái, có người đồng giới dù trong lòng không muốn mà cũng lên giường với họ. Các ngươi có thể làm ra chuyện như vậy không? (Thưa, không thể.) Họ thì có thể. Họ không có điểm dừng, không có liêm sỉ, không có cảm giác của lương tâm, không có lý tính, nên họ mới làm những việc đó. Những lời họ nói, giờ có đem ra đóng kịch, ngươi cũng không mở miệng nói ra nổi những lời như vậy, họ còn dẻo miệng hơn cả đào hát. Đào hát là gì? Chính là những người lõa thể thoải mái cho người ta xem, cho người ta ghé vào, mà mặt chẳng đỏ, lòng chẳng xiêu. Loại người này gọi là đào hát. Vậy những kẻ a dua nịnh hót, nói ra những lời sến súa đến ghê tởm, yêu thích những điều tiêu cực, thì còn nghiêm trọng hơn loại đào hát này nữa. Đào hát chỉ bán xác thịt, còn bè lũ tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ thì bán thứ gì? Bán linh hồn. Đây là một bè lũ ác ma, không thể cứu vãn. Vì vậy, ngươi mà giảng lẽ thật cho họ thì chỉ như đem ngọc trai ném cho heo, họ không thể nào yêu thích lẽ thật. Cách họ tiếp cận địa vị là vậy, họ hưởng thụ các loại cảm giác ưu việt, cảm giác thích thú mà địa vị mang lại cho họ. Các loại cảm giác mà sự hưởng thụ này đem lại cho họ là gì? Chúng là những điều tích cực hay tiêu cực? Chúng đều là điều tiêu cực. Họ có địa vị rồi thì muốn hưởng thụ người khác a dua nịnh hót, lấy lòng, thuận theo ý họ, lại còn muốn hưởng thụ đãi ngộ đặc biệt, chuyện ăn ở và đồ dùng cũng đặc biệt, cái gì cũng phải khác với người thường. Chẳng lẽ xác thịt của ngươi khác với người khác sao? Kẻ địch lại Đấng Christ mà có địa vị rồi thì cho rằng bản thân mình cao quý, vượt trội rồi, như thể trên mặt đất chẳng có chỗ nào chứa nổi họ, đến nỗi họ phải tìm “tòa sen” mà ngồi, để người ta cung phụng, chuyện có phải vậy không? Các ngươi nói xem, người bình thường thì thông thường có nảy sinh ý nghĩ đó không? Người bình thường bất kể có địa vị hay không, mặc dù họ cũng có một dạng khao khát, một dạng dục vọng đối với địa vị, nhưng vì họ có liêm sỉ, có lương tâm, có lý tính, hiện tại họ còn hiểu được chút lẽ thật, nên mức độ yêu thích địa vị của họ giảm đi, nguội lạnh rồi. Ngoài ra, họ có thể thấy hờ hững với những lợi lộc mà địa vị mang lại và những lợi ích của địa vị, họ thấy ác cảm, tránh xa, thậm chí là chống lại và vứt bỏ những thứ a dua nịnh hót, tâng bốc bợ đỡ, v.v.. Nhưng kẻ địch lại Đấng Christ thì có thể vứt bỏ, buông bỏ những thứ đó không? Họ tuyệt đối không làm vậy. Ngươi bảo họ buông bỏ những thứ đó, thì chẳng khác gì đòi mạng họ, nếu không thì tại sao có những người ngay khi mất địa vị thì nói: “Tôi không tin nữa, tôi không sống nữa, sống còn ý nghĩa gì đâu”? Trong đây chẳng phải đang có chuyện sao? Đối với họ, địa vị quan trọng đến mức nào? Bảo họ sống một cách bình đạm thì không được, họ phải đạt được địa vị, đứng trên mọi người mà hưởng thụ sự cung phụng, sùng bái, trọng vọng của người khác, cả những lời nói dối để lấy lòng, bợ đỡ, nịnh nọt họ, họ muốn hưởng thụ những thứ này. Người có nhân tính bình thường thì có muốn hưởng thụ những thứ này không? Chắc chắn là không, trong lòng họ sẽ không bình an. Tại sao kẻ địch lại Đấng Christ lại thích hưởng thụ những thứ này? Chính là vì bên trong họ có tâm tính Sa-tan. Chỉ có chủng loài của Sa-tan mới mưu cầu những thứ này và có những yêu cầu này. Người bình thường hưởng thụ những thứ này một thời gian thì cảm thấy vô nghĩa, còn thấy rất phiền, thế là họ xa rời chúng. Nhưng có những người đến chết cũng không buông bỏ những thứ này, vậy có giống với những ngôi sao điện ảnh tuổi đời đã cao lắm rồi mà vẫn cứ bám trụ màn ảnh không? Chính là khi không có hào quang đó, không có người ta xoay quanh mình, thì họ cảm thấy cuộc sống chẳng có gì vui, thấy bầu trời không còn xanh nữa, cả cuộc đời chẳng còn phương hướng, cuộc sống không còn ý nghĩa, không còn giá trị, cả cuộc đời tăm tối đi rồi. Thế là họ phải trở lại màn ảnh để hưởng thụ cảm giác ngôi sao. Kẻ địch lại Đấng Christ mà có địa vị rồi thì sẽ thể hiện khắp nơi, thậm chí ngay trong nhà mình mà họ cũng đòi làm quan, bắt người trong nhà đều phải nghe lời họ. Kẻ địch lại Đấng Christ có tâm tính và thực chất tà ác, họ đặc biệt yêu quý địa vị, còn đặc biệt khoe khoang, thể hiện, từ trong chuyện này có thể thấy ra điều gì? Thấy rằng người này không có liêm sỉ? Đúng là không có. Họ mà có địa vị thì thân phận họ cũng thay đổi, thậm chí quan hệ với cha mẹ trong nhà cũng thay đổi, như vậy chẳng phải là có vấn đề sao? Họ có thể có thái độ như vậy về địa vị, thì nó cũng là một chứng cứ xác thực phơi bày việc họ có thực chất tà ác.

Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, thân phận và địa vị của Ngài là chí cao vô thượng, Ngài có thẩm quyền, có sự khôn ngoan, có quyền năng, Ngài có tâm tính, sở hữu và hữu thể của Ngài. Đức Chúa Trời đã làm công tác giữa toàn thể nhân loại và vạn vật biết bao nhiêu năm, có ai biết không? Cho đến bây giờ, không ai biết Ngài đã công tác và quản lý toàn thể nhân loại bao nhiêu năm, cũng không ai biết số liệu chuẩn xác, Đức Chúa Trời đâu có báo cáo những chuyện này cho nhân loại. Nhưng nếu Sa-tan có làm chút chuyện này, nó có báo cáo không? Nó chắc chắn sẽ báo cáo, nó muốn thể hiện bản thân và mê hoặc càng nhiều người hơn, để cho càng nhiều người biết công lao của nó. Tại sao Đức Chúa Trời không báo cáo chuyện này? Thực chất của Ngài có một khía cạnh là sự khiêm nhường và ẩn giấu. Điều gì trái ngược với sự khiêm nhường và ẩn giấu này? Là kiêu ngạo, thể hiện. Bất kể làm công tác lớn đến thế nào, Đức Chúa Trời chỉ nói cho con người những gì họ có thể biết, có thể hiểu được, Ngài thấy để con người nhận thức được là ổn rồi, Ngài thông qua mọi công tác Ngài làm này mà cho con người nhận thức được thực chất của Đức Chúa Trời. Điều này có ích lợi gì cho con người? Và nó đem lại hiệu quả nào? Có phải là con người phải nhận thức những điều này thì mới có thể đạt đến thờ phượng Đức Chúa Trời. Thực ra không phải vậy, việc con người có thể thờ phượng Đức Chúa Trời là kết quả khách quan cuối cùng đạt được, nhưng ý định ban đầu của Đức Chúa Trời khi cho con người nhận thức những điều này là gì? Chính là khiến cho con người khi nhận thức những điều này rồi, khi hiểu rõ rốt cuộc Đức Chúa Trời quản lý nhân loại như thế nào, tể trị và an bài cho nhân loại như thế nào rồi, thì con người sẽ có thể thuận phục sự tể trị của Đức Chúa Trời, không còn phản kháng vô ích, không còn đi đường quanh co, và như thế con người sẽ bớt khổ. Ngươi mà có thể sống thuận theo tự nhiên, dựa theo phương thức và quy luật mà Đức Chúa Trời ban, dựa theo yêu cầu của Đức Chúa Trời và nguyên tắc sinh tồn mà Đức Chúa Trời ban, thì ngươi sẽ không còn rơi vào tay Sa-tan, sẽ không bị làm bại hoại và hủy hoại lần thứ hai. Thay vào đó, ngươi sẽ vĩnh viễn sống trong quy luật mà Đức Chúa Trời ấn định, sống ra hình tượng một con người, sống ra hình tượng một loài thọ tạo, ngươi sẽ được Đức Chúa Trời quan tâm và bảo vệ. Đây chính là ý định ban đầu và tôn chỉ trong công tác của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm công tác lớn như vậy mà Ngài có thể hiện gì không? Có bảo với con người rằng chính Ngài làm những việc này không? Chưa hề. Rất nhiều người không biết Đức Chúa Trời làm những việc nào, những việc nào do Đức Chúa Trời làm, những việc nào thì không. Thực ra, Đức Chúa Trời đã làm quá nhiều việc, mà chẳng bao giờ trình bày với nhân loại cả. Đức Chúa Trời không trình bày với nhân loại, ngươi chỉ cần hiểu cho rõ những gì nên biết là được rồi. Sau đó, nhân loại có thể sinh tồn bình thường trên mặt đất, tiếp nhận sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời đến giữa nhân loại thì con người có thể qua lại bình thường với Ngài, có thể tiếp đãi ngài, thờ phượng Ngài, nghe lời Ngài, có thể không đi theo Sa-tan nữa. Như thế thì nước của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện trên mặt đất, và mặt đất sẽ có một nhóm người thờ phượng Đức Chúa Trời, một nhóm người có thể nghe lời Đức Chúa Trời và dựa vào lời Đức Chúa Trời mà thực hành. Như vậy thì công tác Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành. Đạt đến kết quả này là được rồi. Vì vậy, Đức Chúa Trời làm bất kỳ việc gì mà ngươi không hiểu rõ, không biết, thì Ngài không giải thích cho ngươi. Tại sao lại không giải thích? Vì không cần giải thích, có rất nhiều chuyện ngươi không hiểu, Đức Chúa Trời sẽ không vì để ngươi nhận thức được, hiểu rõ được thực chất và thân phận của Ngài, hiểu rõ quyền năng của Ngài, mà nói cho ngươi biết một vài bí ẩn, Đức Chúa Trời không làm công tác đó. Hiện tại, Đức Chúa Trời chăm chú làm việc gì? Chính là khiến con người hiểu lẽ thật. Ngươi hiểu lẽ thật rồi thì sẽ có thể nhận thức Đức Chúa Trời, cũng sẽ có nền tảng cho cuộc sống, sau đó ngươi cũng có thể thuận phục và thờ phượng Đức Chúa Trời. Ngươi sẽ biết phân định Sa-tan, vứt bỏ nó, không bị nó mê hoặc nữa, không đi theo nó nữa, như vậy là thành sự rồi. Còn về những bí ẩn này, sau này nhân loại này sẽ có cơ hội để hiểu, nhưng những chuyện bí ẩn mà Đức Chúa Trời làm thì quá nhiều, Đức Chúa Trời có tỏ lộ cho ngươi rồi cũng chưa chắc ngươi đã hiểu được. Ngươi có tiếp xúc với những chuyện đó, cũng chưa chắc đã lĩnh hội và ngộ ra được. Tại sao lại vậy? Bởi vì giữa loài thọ tạo và Đức Chúa Trời có khoảng cách, giữa tư tưởng của con người và ý niệm của Đức Chúa Trời cũng có khoảng cách. Chẳng hạn như, ngươi biết cầu vồng là dấu hiệu của giao ước Đức Chúa Trời lập với nhân loại, nhưng ngươi có biết cầu vồng được hình thành như thế nào không? Nếu Đức Chúa Trời đem bí ẩn này nói cho ngươi, thì ngươi nghe có hiểu không? Ngươi nghe không hiểu, cho nên Đức Chúa Trời sẽ không nói cho ngươi, nói cho ngươi rồi thì chỉ phiền cho ngươi, ngươi còn phải nghiên cứu và phân tích, như vậy thì sẽ gây phiền phức cho ngươi. Cho nên, đối với loại chuyện bí ẩn này, Đức Chúa Trời không nói nhiều. Nhưng những người thuộc về Sa-tan mà biết những chuyện này rồi thì có thể cố nhịn không nói ra hay không? Tuyệt đối không thể. Đây là sự khác biệt về thực chất. Đối với những điều mà Đức Chúa Trời đã tỏ lộ cho nhân loại nhiều năm rồi mà con người vĩnh viễn không lý giải được, thì Đức Chúa Trời có giải thích không? Ngài có làm việc siêu nhiên không? Không. Nhân loại là do Đức Chúa Trời tạo ra, Ngài biết con người có thể hiểu được bao nhiêu, có thể hiểu đến mức độ nào, những chuyện này đều nằm ngay trước mắt con người, nhưng chuyện gì không cần thiết phải cho con người biết thì không cần khai sáng cho con người, cũng không cần gượng ép mà ban cho con người để nó lại thành gánh nặng cho con người. Đức Chúa Trời không làm như vậy. Do đó, Đức Chúa Trời làm việc có nguyên tắc, Ngài đối đãi với con người bằng sự yêu quý, sự quan tâm và tình yêu thương. Đức Chúa Trời hy vọng điều tốt cho con người, đây là ngọn nguồn và ý muốn ban đầu của Đức Chúa Trời khi Ngài làm mọi chuyện. Trong khi đó, Sa-tan thể hiện bản thân, cưỡng ép nhiều thứ lên con người, sau đó khiến con người sùng bái nó, bị nó mê hoặc, làm cho con người sa ngã, từng chút một trở thành quỷ sống và đi đến diệt vong. Nhưng nếu ngươi tin Đức Chúa Trời và đạt đến hiểu lẽ thật và đạt được lẽ thật, thì ngươi có thể thoát khỏi quyền thế của Sa-tan, đạt đến được cứu rỗi, như thế thì kết cục sẽ không phải là diệt vong. Sa-tan không muốn nhìn thấy con người được tốt đẹp, nó không nghĩ đến sự sống chết của con người, nó chỉ nghĩ cho bản thân, nghĩ đến lợi ích, vui sướng của mình, nó không có tình yêu, cũng không có lòng thương xót, càng không có sự khoan dung và bao dung, Sa-tan không có những thứ này, những điều tích cực này thì chỉ Đức Chúa Trời mới có. Đức Chúa Trời đã làm một lượng lớn công tác trên con người, Ngài có từng nói ra không? Có giải thích gì không? Đã từng trình bày chưa? Không có, bất luận con người hiểu lầm Đức Chúa Trời thế nào, Ngài cũng không giải thích gì nhiều. Trong mắt Đức Chúa Trời, cho dù ngươi 60 tuổi hay 80 tuổi, nhận thức của ngươi về Đức Chúa Trời vẫn quá ít, với chút nhận thức đó thì ngươi vẫn là trẻ con, Đức Chúa Trời không so đo với ngươi, ngươi vẫn là đứa trẻ không hiểu chuyện. Đừng nhìn vào chuyện người ta sống mấy chục tuổi, thân thể của họ đã già, nhưng nhận thức của họ về Đức Chúa Trời vẫn rất ấu trĩ, rất nông cạn, Đức Chúa Trời không so đo với ngươi, ngươi không hiểu thì là không hiểu thôi, tố chất của ngươi là vậy, có nhiêu đó thôi, chỉ có thể được như vậy thôi, Đức Chúa Trời không cưỡng ép ban cho ngươi gì cả. Đức Chúa Trời yêu cầu con người làm chứng cho Ngài, nhưng Ngài có làm chứng cho chính Ngài hay không? (Thưa, không.) Trong khi đó, Sa-tan, làm một chút việc cũng sợ mọi người không biết. Những kẻ địch lại Đấng Christ cũng giống vậy: họ làm chút việc thì thể hiện công lao trước mặt mọi người. Nghe họ nói, thì có vẻ như họ đang làm chứng cho Đức Chúa Trời – nhưng nếu lắng nghe kỹ, ngươi sẽ phát hiện ra rằng không phải họ đang làm chứng cho Đức Chúa Trời, mà là đang thể hiện, đang tôn bản thân lên. Ý định và thực chất đằng sau lời họ nói chính là tranh giành dân được Đức Chúa Trời chọn, tranh giành địa vị với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khiêm nhường và ẩn giấu, còn Sa-tan thì thể hiện bản thân. Có sự khác biệt không? Thể hiện so với khiêm nhường và ẩn giấu: đâu là điều tích cực? (Thưa, khiêm nhường và ẩn giấu.) Sa-tan có thể được mô tả là “khiêm nhường” không? (Thưa, không.) Tại sao? Xét theo thực chất bản tính tà ác của Sa-tan, thì nó là một thứ rác rưởi vô giá trị; nó không thể hiện thì không bình thường, còn nói gì đến chuyện khiêm nhường chứ? “Sự khiêm nhường” là nói về Đức Chúa Trời. Thân phận, thực chất và tâm tính của Đức Chúa Trời là cao lớn và tôn quý, nhưng Ngài không bao giờ thể hiện. Đức Chúa Trời khiêm nhường và ẩn giấu, nên mọi người không thấy những gì Ngài đã làm, nhưng khi Ngài lặng lẽ âm thầm làm việc như vậy, nhân loại không ngừng được cung ứng, nuôi dưỡng và dẫn dắt từ Ngài – và tất cả những điều này là do Đức Chúa Trời an bài. Có phải chính vì sự ẩn giấu và khiêm nhường mà Đức Chúa Trời không bao giờ trình bày những điều này, không bao giờ đề cập đến chúng? Đức Chúa Trời khiêm nhường chính là vì Ngài có thể làm những điều này nhưng không bao giờ đề cập hay trình bày chúng, không tranh luận về chúng với mọi người. Ngươi không làm được thì có quyền gì để nói về sự khiêm nhường? Nhưng chuyện này ngươi đều không làm được, nhưng vẫn khăng khăng giành công – đây gọi là không biết xấu hổ. Đức Chúa Trời dẫn dắt nhân loại, thực hiện công tác vĩ đại đến vậy, cai quản toàn vũ trụ, Ngài có thẩm quyền và quyền năng lớn đến vậy, nhưng Ngài chưa bao giờ nói: “Quyền năng của Ta rất phi thường”. Ngài vẫn ẩn mình giữa muôn vật, cai quản hết thảy, nuôi dưỡng và cung ứng cho nhân loại, cho toàn thể nhân loại tiếp nối thế hệ này sang thế hệ khác. Lấy không khí và ánh nắng mặt trời làm ví dụ, hoặc tất cả những thứ vật chất cần thiết cho sự tồn tại của con người trên mặt đất đều tuôn ra không ngừng. Việc Đức Chúa Trời cung ứng cho con người là điều không thể bàn cãi. Sa-tan mà làm được chút việc tốt gì, nó có thể ẩn mình và chịu làm anh hùng vô danh không? Không có chuyện đó đâu. Chuyện này cũng giống như việc có một số kẻ địch lại Đấng Christ trong hội thánh trước đây đã làm công tác nguy hiểm, đã vứt bỏ và chịu khổ, thậm chí đã ngồi tù; còn có một số người đã có cống hiến cho một phương diện công tác của nhà Đức Chúa Trời. Họ không bao giờ quên những điều này, cho rằng họ xứng đáng được ghi công cả đời, họ nghĩ đây là vốn liếng cả đời của họ – điều này cho thấy con người tầm thường như thế nào! Con người thật sự tầm thường, còn Sa-tan thì không biết xấu hổ.

Các ngươi nói xem, kẻ địch lại Đấng Christ mà có địa vị của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ phải ăn gì, mặc gì đây? Họ sẽ phải ăn cao lương mỹ vị, mặc đồ hiệu, phải vậy không? Kẻ địch lại Đấng Christ có yêu cầu vật chất như vậy, các ngươi nói xem, có phải họ có tiêu chuẩn yêu cầu không? Họ đến nơi nào đó thì phải đi bằng máy bay. Đến nơi thì các anh chị em bình thường có thể tiếp đãi họ ở nhà hay không? Cho dù có thể tiếp đãi thì họ cũng không ở, mà họ phải ở khách sạn hạng sang. Chẳng phải kẻ địch lại Đấng Christ rất chi li về tiêu chuẩn yêu cầu sao? Kẻ địch lại Đấng Christ có thể từ bỏ những thứ vinh dự, hưởng thụ và hư vinh mà địa vị đem lại cho họ không? Chỉ cần có điều kiện, có cơ hội, là họ sẽ nắm chặt cứng những thứ này, hưởng thụ những thứ này. Nguyên tắc của họ là gì? Chỉ cần có địa vị thì tiền sẽ về tay mình, mình sẽ có thể mặc đồ hàng hiệu, đeo đồ hàng hiệu. Họ chẳng muốn những thứ thông thường, mà phải dùng hàng hiệu. Cà vạt, áo vest, vòng tay, dây chuyền, thắt lưng, đều phải là hàng hiệu. Đây không phải là dấu chỉ tốt, anh chị em chẳng gánh khổ vì chuyện này sao? Tiền anh chị em dâng hiến đều dùng để cho kẻ địch lại Đấng Christ mua những thứ hàng hiệu rồi, việc kẻ địch lại Đấng Christ này làm có lớn không? Đây có phải là do sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ tạo thành không? Họ có thể làm ra những chuyện đó. Có một vài người khi mới làm lãnh đạo thì ăn mặc bình thường, chỉ có ba đến năm bộ, cũng không phải là đồ hàng hiệu hay cao cấp gì. Rồi qua vài năm, vì không làm công tác thực tế mà họ bị cách chức, lúc họ ra đi thì đem theo một xe toàn là áo quần và túi xách hàng hiệu, toàn là đồ tốt. Khi làm lãnh đạo họ cũng đâu có đi làm kiếm tiền, vậy những thứ này từ đâu mà có? Chúng là có được nhờ địa vị. Nếu họ cự tuyệt những người mua mấy thứ này cho họ, thì anh chị em có nhất quyết mua cho họ không? Sẽ như thế nào? Nếu họ không cần, người ta sẽ không mua. Trong chuyện này có vấn đề gì? Là họ cưỡng ép và tham lam chiếm lấy những thứ này. Một mặt, họ bóp nặn anh chị em, một mặt họ chủ động đi mua, ngoài ra họ còn khiến anh chị em mua cho họ, ai không mua thì họ trừng trị, gây khó dễ, nguyên nhân nào cũng có. Cuối cùng, họ “bội thu”, phát tài. Các ngươi có ngưỡng mộ dạng lãnh đạo này không? Nếu có cơ hội, các ngươi cũng có thể cũng nhân dịp mà phát tài như thế không? Ta nói cho ngươi nghe, phát tài kiểu đó không tốt đâu, có hậu quả đấy! Có một vài người khi làm lãnh đạo thì sợ mình sẽ dính vào chuyện này, họ cảm thấy cám dỗ quá lớn, con người khó mà tránh được, cũng không dễ xử lý, rất dễ bị chìm đắm trong cám dỗ này. Nhưng có một vài người chẳng để tâm, họ cho rằng: “Vậy là bình thường mà. Ai làm quan mà chẳng hưởng thụ mấy thứ này một chút? Làm quan để làm gì chứ? Để có mấy thứ này!” Đây là tiếng gì vậy? Chính là tiếng của kẻ địch lại Đấng Christ, như vậy là gặp nguy hiểm rồi.

Ta làm công tác từ đầu đến giờ cũng đã gần 30 năm, đã bao giờ Ta bóp nặn gì từ ai chưa? Chẳng hạn như, Ta thấy ai đó có trang sức không tệ, thì Ta có gửi tin nhắn “Đưa trang sức của ngươi cho Ta, ngươi đeo không hợp đâu. Trang sức vàng, bạc thì phải để người có thân phận đeo, người không có thân phận thì đừng đeo” hòng bóp nặn thứ đó của họ không? Chẳng bao giờ có chuyện như vậy, ngay cả khi có một vài anh chị em trong nhà có chút tiền, mua cho Ta cái áo khoác da, Ta cũng đều trả lại cho họ. Ta trả lại không phải vì Ta không thích, mà là vì mấy thứ đó Ta dùng không được. Sau đó, Ta ngẫm nghĩ: “Làm sao xử lý mấy thứ này cho thích hợp đây? Để người mua đồ khỏi bị tổn thương thì nên làm sao đây?” Thế là Ta đem những món đồ này đến hội thánh, anh chị em cứ dựa theo nguyên tắc mà phân phối, nếu ai đó muốn mua một món đắt tiền thì sẽ giảm giá cho họ. Đây không phải là việc kiếm tiền, mà xử lý như thế này thì thích hợp cho cả đôi bên, ai cũng không vô cớ mà có được mấy món này, bởi vì chúng vốn không phải mua cho họ. Những món này không nhiều, không thể nào chia đều cho tất cả, cho nên chỉ có thể xem ai có tiền, ai muốn mua thì có thể mua, chắc chắn là rẻ hơn giá thị trường, nên đây là sự ưu đãi mà nhà Đức Chúa Trời dành cho ngươi. Ta có quyền để làm như thế, bởi vì những thứ này tặng cho Ta, nên chúng là của Ta, Ta có quyền xử lý, chẳng có liên quan gì đến người mua tặng chúng cả. Ta xử lý như thế là đã quan tâm đến thể diện của người ta rồi, ngươi không nên bàn tán gì, xử lý như vậy là rất chính đáng rồi. Có không ít anh chị em mua tặng ta thứ này thứ kia, đây không phải là Ta giao phó họ mua, càng không phải là Ta đòi họ làm vậy. Họ có lòng như vậy thì Ta nhận tấm lòng của họ, nhưng có rất nhiều thứ Ta không muốn bởi vì Ta đâu có cần chúng, đây là vấn đề hiện thực. Nói như vậy có thích hợp không? (Thưa, có.) Ta xử lý như vậy thì có thích hợp không? (Thưa, có.) Còn có một vài anh chị em biết Ta sợ lạnh, không dám ăn đồ lạnh, nên mua tặng Ta một vài thuốc chống hàn, những thứ thuốc này Ta uống vào thì thấy không thoải mái trong người, thử mấy thứ thuốc này thì thân thể Ta không chịu nổi, cho nên có rất nhiều thứ không thể tùy tiện ăn vào được, chuyện này các ngươi phải hiểu rõ. Có những anh chị em còn mua cho ta một vài thứ bồi bổ sức khỏe, nào là sâm núi, sâm đỏ, còn có các thứ nước bổ dưỡng khác nữa, Ta chẳng uống được thứ gì, tại sao? Tại vì không hợp. Không phải là Ta xem thường các anh chị em mua những thứ này hay chỗ mua những thứ này, mà là Ta dùng không vào, không dùng được, không phải những thứ tốt với ai cũng có ích đâu. Những thứ tốt thì nhiều, nếu ngươi ăn vào mà có hại hoặc bị dị ứng, thì nó không phải là thứ tốt cho ngươi rồi. Vậy thì nên xử lý như thế nào? Ai hợp thì dùng, như vậy là thích hợp nhất. Cho nên, Ta nói cho các ngươi biết, bất kể ai chi tiền mua đồ tặng Ta thì phải nhớ kỹ câu này – tuyệt đối đừng mua. Ta mà cần gì thì sẽ trực tiếp bảo ngươi, Ta không khách sáo với ngươi đâu. Hiểu chưa? Nhưng các ngươi đem những thứ này đến mà Ta bảo là không cần, không hợp, thì đây cũng không phải là khách sáo với các ngươi, không phải là giả vờ hay giả hình. Mỗi một câu Ta nói đều là thật, đều là thực tình, các ngươi tuyệt đối đừng có nghe lời đoán ý với Ta, cái gì Ta không cần thì là không cần, không dùng được thì là không dùng được. Các ngươi tuyệt đối đừng có phí tâm tư mà mua tặng, đừng có tiêu tiền vô ích. Ngươi đừng cho rằng thứ gì tốt thì đều dâng Đức Chúa Trời, vậy ngươi có biết liệu Ta có dùng chúng hay không? Ta không dùng thì chẳng phải ngươi mua vô ích rồi sao? Ngươi muốn thật lòng thật ý mua cho Ta, thì ta nói cho nghe, ngươi tuyệt đối đừng mua nữa, ngươi nói là mua để Ta chia cho mọi người thì được, Ta có thể truyền chúng xuống cho mọi người. Đây là thái độ của Ta đối với những thứ này, đối với những đãi ngộ vật chất mà địa vị và thân phận đem lại. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ có biết tiếp cận như vậy với những chuyện này không? (Thưa, không.) Trước hết, chắc chắn họ sẽ không từ chối, với họ thì càng nhiều càng tốt, ai tặng quà hay là quà gì, thì đều được cả. Ngoài ra, chắc chắn họ còn bóp nặn một số, rồi bản thân họ còn biển thủ một số nữa. Đây chính là điều mà họ mong cầu, là thứ mà địa vị họ mưu cầu đem lại cho họ.

Về thực chất tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, thông qua mối thông công hôm qua và hôm nay, các ngươi có thể tổng kết ra một câu vạch trúng thực chất tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ không? Đặc trưng lớn nhất trong sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ chính là: Đối với hết thảy những điều tích cực, những điều chính nghĩa và hợp lẽ thật và những điều được cho là tốt đẹp trong nhân loại, kẻ địch lại Đấng Christ đều lên án, căm ghét và chán ghét. Ngược lại, hết thảy những điều tiêu cực, những điều bị người có lương tâm, lý trí và tinh thần chính nghĩa lên án và xem thường, thì lại vừa vặn là thứ mà kẻ địch lại Đấng Christ yêu thích, chạy theo và yêu quý. Còn có một câu này nữa: Kẻ địch lại Đấng Christ căm ghét hết thảy những điều tích cực đến từ Đức Chúa Trời, căm ghét những điều Đức Chúa Trời yêu thích, thay vào đó, thứ họ yêu thích lại vừa vặn là hết thảy những thứ mà Đức Chúa Trời ghê tởm và định tội, đây chính là sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Đặc trưng của sự tà ác này là gì? Là họ chuyên yêu thích những thứ xấu xí và tiêu cực, thù hằn hết thảy những điều tốt đẹp, tích cực và hợp lẽ thật, đây gọi là tà ác. Các ngươi hiểu chưa? Mối thông công hôm nay liên quan đến chủ đề “kẻ địch lại Đấng Christ yêu thích thứ gì”, Ta cũng đã nói một vài ví dụ, những ví dụ này có cái thì điển hình, có cái thì không điển hình lắm, nhưng cũng có thể dùng những chứng cứ xác thực này mà giải thích thực chất bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Tiếp theo, việc các ngươi cần làm là tiếp tục suy ngẫm và thông công, xem những điều tà ác mà các ngươi thấy được và lĩnh hội được là gì, những điều tích cực rốt cuộc bao gồm những gì, những thứ tiêu cực mà kẻ địch lại Đấng Christ yêu thích bao gồm những gì, và những gì các ngươi có thể lĩnh hội được, thấy được và trải nghiệm được gồm những gì. Loài người bại hoại thông thường và kẻ địch lại Đấng Christ có một vài vấn đề chung về thực chất và tâm tính, những điểm chung này có mức độ nghiêm trọng khác nhau, nhưng thực chất tâm tính thì như nhau. Con đường đi và mục tiêu mưu cầu có lẽ cũng có khác biệt, nhưng rất nhiều thực chất tâm tính bại hoại bộc lộ ra thì tương đồng với nhau. Cho nên, việc vạch trần các phương diện thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ là một sự giúp đỡ cho mỗi một con người bại hoại. Nếu dân được Đức Chúa Trời chọn biết phân định thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ thì có thể bảo đảm họ sẽ không bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc, cũng sẽ không sùng bái và đi theo kẻ địch lại Đấng Christ.

Ngày 7 tháng 8 năm 2019