Phần bổ sung: Xử lý vụ kẻ địch lại Đấng Christ ở Canada

Tình hình làm bổn phận ở hội thánh Canada hiện giờ như thế nào rồi? Các ngươi đã phân định được kẻ địch lại Đấng Christ họ Nghiêm chưa? Các ngươi có thấy được bất kỳ vấn đề nào trong cách nói năng, hành động của Nghiêm không? (Thưa, vào lúc đó, con không thấy có vấn đề gì, con chỉ nghĩ là anh ta không theo dõi công tác, còn những chuyện khác, con thật sự không biết rõ lắm.) Người khác nói tiếp đi. (Thưa, con không tiếp xúc nhiều với Nghiêm. Hai năm trước, con tham gia vài buổi nhóm họp cùng anh ta, nhưng sau đó thì không còn tiếp xúc gì nữa.) Nghiêm từng là lãnh đạo của hội thánh các ngươi, vậy làm sao mà không một nhóm nào trong các ngươi có tiếp xúc gì với anh ta? Có phải bởi vì hiện tại anh ta bị phát hiện là có vấn đề nên các ngươi đang cố trốn tránh trách nhiệm, hay là các ngươi không có tiếp xúc gì với anh ta thật? Ta nghe nói có người có quan hệ bất chính với Nghiêm, có chuyện này không? (Thưa, có.) Các ngươi có nhìn ra được không? (Thưa, không.) Vậy thì các ngươi quá mù quáng rồi. Người khác nói tiếp đi. (Thưa, con từng tiếp xúc nhiều với Nghiêm. Lúc đó, con chỉ nghĩ anh ta có phần kiêu ngạo và tự nên công chính, thích đề cao và phô trương bản thân. Nhưng con chưa từng phân định được rằng anh ta có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ.) Anh ta thích quyến rũ phụ nữ, chuyện này ngươi có biết không? (Thưa, không. Những lúc thông công, anh ta luôn nói một cách nghiêm khắc rằng nam nữ dâm loạn là chuyện cực kỳ xấu, anh ta còn thường thông công rằng phải ngăn chặn hành vi đó. Con chưa từng nghĩ rằng sau lưng mọi người, anh ta lại là dạng người như vậy.) Người khác nói tiếp đi. (Thưa, con có tiếp xúc với Nghiêm trong một năm, nhưng quan hệ giữa con với anh ta không tốt lắm, cũng không phối hợp hài hòa với nhau. Con chỉ liên lạc với anh ta khi bàn thảo về công tác, ngoài ra không tiếp xúc gì nhiều. Vì thế mà con không phân định được nhiều về anh ta.) Không phân định được nhiều về anh ta? Là không nhìn ra có chuyện gì hay là không phân định được? Làm sao có thể không phân định được nhiều về anh ta chứ? Tại sao lại có kết quả thế này? (Thưa, bởi vì con đi con đường sai lầm, sùng bái và ngưỡng vọng người có ân tứ. Nghiêm là người giỏi ăn nói, mỗi lần thông công, anh ta đều trích lời Đức Chúa Trời, trích các bài giảng và thông công của Bề trên. Anh ta có vẻ biết cách giải quyết vấn đề, và mỗi lần trong hội thánh có vấn đề, anh ta đều cố giải quyết.) Nếu anh ta biết cách giải quyết vấn đề, vậy tại sao Nhóm Làm Phim của hội thánh Canada lại có quá nhiều vấn đề mà thậm chí đến nay vẫn chưa được giải quyết? Ngươi nói anh ta thật sự biết cách giải quyết vấn đề, đây chẳng phải là lời nói hồ đồ sao? Chẳng phải là lừa dối sao? (Thưa, phải.) Các ngươi có nghe giảng đạo không? Có nhóm họp mỗi tuần không? (Thưa, có nhóm họp.) Vậy khi Ta giảng đạo về chuyện phân định kẻ địch lại Đấng Christ, các ngươi có nghe không? (Thưa, có.) Các ngươi nghe xong thì có phân định được Nghiêm không? Các ngươi có thấy được bất kỳ vấn đề gì trong cách làm việc của Nghiêm không? Các ngươi nghe giảng đạo và nhóm họp cùng một chỗ với kẻ địch lại Đấng Christ, thế mà chẳng thể thấy được một kẻ địch lại Đấng Christ rõ rành rành như vậy – đây là vấn đề gì? Nghiêm làm lãnh đạo trong hai năm lẻ năm tháng, ai tiếp xúc với anh ta nhiều nhất? Anh ta ở trong nhóm nào lâu nhất? Bao nhiêu người trong nhóm đó có sự phân định về anh ta? Bao nhiêu người phát hiện anh ta có vấn đề nhưng lại không phản ánh? Còn ai phát hiện anh ta có vấn đề và đứng ra phản ánh? Những câu hỏi này, các ngươi có trả lời được không? (Thưa, không ai phân định được anh ta thật sự là như thế nào.) Vậy sau đó làm sao các ngươi lại phân định được anh ta là kẻ địch lại Đấng Christ? (Thưa, một người chị em có tư thông với anh ta nói rằng tình trạng của chị ấy không ổn, chúng con cố tìm hiểu sự tình thì phát hiện Nghiêm có vấn đề về chuyện nam nữ.) Người chị em đó đã đưa vấn đề này ra ánh sáng, vậy có người nào khác phản ánh chuyện đó không? (Thưa, không có.)

Trong thời gian vừa qua khi chúng ta thông công và mổ xẻ về những biểu hiện khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ, các ngươi có phát hiện được Nghiêm còn vấn đề nào nữa không? (Thưa, bằng cách thông công về việc phân định kẻ địch lại Đấng Christ, con đã phát hiện ra rằng Nghiêm rất giỏi gây chia rẽ người khác. Anh ta thường xét đoán một vài anh chị em trước mặt con, và cố gây chia rẽ mối quan hệ của con với người chị em mà con làm việc chung, nói rằng chị ấy là người dễ dãi và không thực hành lẽ thật, v.v.. Chuyện này đã khiến con có một vài ý nghĩ nhất định về chị ấy, và dần dà, con không thể phối hợp tốt với chị ấy được.) Thực ra, các ngươi đều có ý kiến của mình về Nghiêm, nhưng không ai phản ánh hay tố giác anh ta. Các ngươi đều là những người dễ dãi, thà làm chậm trễ công tác của hội thánh chứ cũng không thèm để tâm. Bề trên sắp xếp công tác thì anh ta không làm, các ngươi thấy thế mà cũng không tố giác, thay vào đó lại bao che và dung túng cho kẻ địch lại Đấng Christ này. Tại sao các ngươi không tố giác anh ta? Các ngươi sợ đắc tội với anh ta hay là các ngươi không nhìn thấu được? (Thưa, là do con không nhìn thấu được. Thỉnh thoảng có chuyện thì con mới gặp anh ta, ngoài ra con không thường xuyên tiếp xúc với anh ta. Anh ta nói mình bận rộn công tác, nhưng chúng con cũng không biết anh ta có nói thật hay không.) Ngươi không cần điều tra xem anh ta làm gì sau lưng người ta, nhưng ngươi phải có khả năng nhìn thấu được một vài chuyện anh ta làm trước mắt ngươi. Khi kẻ địch lại Đấng Christ làm việc thì sẽ có một vài biểu hiện nhất định. Hắn không chỉ làm việc sau lưng người ta, ngươi có thể tận mắt nhìn thấy những biểu hiện này. Thế mà các ngươi lại không nhìn ra được những biểu hiện này, như vậy chẳng phải các ngươi mù rồi sao? (Thưa, phải.) Vậy bây giờ nếu lại có người như thế, các ngươi có thể phân định được họ không? Liệu người như Nghiêm có thể làm công tác thực tế không? Có thể thông công lẽ thật để giải quyết vấn đề không? (Thưa, không thể.) Căn cứ vào đâu mà nói là không thể? (Thưa, về hiệu quả công tác, hội thánh có quá nhiều vấn đề không được giải quyết suốt thời gian dài, tiến độ mọi công tác thì cực kỳ chậm. Ngoài ra, các bộ phim đã quay cũng không đáp ứng được yêu cầu của nhà Đức Chúa Trời.) Trước khi Nghiêm bị xử lý, các ngươi có nhìn ra đây là vấn đề hay không? (Thưa, không.) Vậy các ngươi nghe giảng đạo xong thì hiểu được những gì? Vấn đề nghiêm trọng như vậy mà các ngươi cũng không nhìn ra được, rồi còn luôn viện cớ, nói rằng: “Chúng con đâu có tiếp xúc với anh ta, làm sao chúng con biết được anh ta làm chuyện gì sau lưng mọi người? Chúng con chỉ là tín hữu bình thường, còn anh ta là lãnh đạo. Chúng con đâu thể bám theo anh ta mãi được, nên chúng con không thể nhìn thấu anh ta và không tố giác anh ta thì cũng hợp lý mà”. Có phải ý của các ngươi là vậy hay không? (Thưa, phải.) Chuyện này có tính chất gì đây? (Thưa, là chối bỏ trách nhiệm.) Vậy sau này, gặp phải người như thế thì các ngươi có còn tiếp cận chuyện này theo cách đó nữa không? (Thưa, con sẽ không tiếp cận chuyện này theo cách đó nữa. Phát hiện ra thì con nên tố giác.) Ta thấy chuyện này không chắc chắn lắm đâu. Ở nhiều hội thánh, có những người tố giác các lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng ở hội thánh Canada thì chẳng có ai. Kẻ địch lại Đấng Christ này đã hoạt động trong thời gian dài như thế mà chẳng có ai tố giác anh ta, không một ai cả. Mới đây, Nhóm Làm Phim ở Mỹ đã gửi một lá thư tố giác. Lá thư này được viết mạch lạc rõ ràng, có căn cứ, lại rất cụ thể và chính xác, cơ bản đều được viết ra dựa trên sự thật. Điều này cho thấy rằng trong mỗi hội thánh đều có những người có thể phân định các lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ, đây là chuyện tốt. Có những lúc, các lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ đã hoạt động được một thời gian, và bộc lộ một vài vấn đề. Một số người chỉ có thể nhìn ra được là có vấn đề, nhưng không thể nhìn thấu thực chất và chân tướng của vấn đề, cũng không biết cách giải quyết vấn đề, vậy thì cũng là không có phân định. Trong những tình huống như thế thì ngươi nên làm gì? Vào những lúc như thế, ngươi nên tìm người hiểu lẽ thật để phân định những kẻ đó. Nếu có một vài người có thể đảm đương trách nhiệm, rồi cùng nhau tìm kiếm, thông công, bàn thảo, thì các ngươi có thể đạt được nhận thức chung và nhìn thấu thực chất của vấn đề, sau đó sẽ có thể phân định xem họ có phải là lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ hay không. Không quá khó để giải quyết vấn đề lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ. Lãnh đạo giả thì không làm công tác thực tế, dễ bị phát hiện và thấy rõ. Kẻ địch lại Đấng Christ thì gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh, cũng dễ bị phát hiện và thấy rõ. Những điều này đều liên quan đến vấn đề gây nhiễu loạn việc làm bổn phận của dân được Đức Chúa Trời chọn, và ngươi nên tố giác, vạch trần những người này – chỉ vậy mới không làm chậm trễ công tác của hội thánh. Tố giác, vạch trần lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ là công tác then chốt để bảo đảm rằng dân được Đức Chúa Trời chọn có thể làm tốt bổn phận của mình, và toàn bộ dân được Đức Chúa Trời chọn đều có trách nhiệm này. Bất kể là ai, chỉ cần họ là lãnh đạo giả hoặc kẻ địch lại Đấng Christ, thì dân được Đức Chúa Trời chọn đều nên vạch trần họ, phản ánh họ, như thế mới là làm hết trách nhiệm của mình. Chỉ cần vấn đề được phản ánh là chuyện có thật, và thực sự có lãnh đạo giả hoặc kẻ địch lại Đấng Christ, thì nhà Đức Chúa Trời sẽ luôn xử lý kịp thời và đúng theo nguyên tắc. Vậy, các ngươi có phản ánh về vấn đề của kẻ địch lại Đấng Christ họ Nghiêm không? Các ngươi đã không phản ánh. Các ngươi đã bị ma quỷ mê hoặc và đùa giỡn trong thời gian đài, có vẻ như chẳng còn tri giác nữa. Bên cạnh ngươi có một kẻ địch lại Đấng Christ rõ ràng đang làm xằng làm bậy suốt thời gian qua, vậy mà các ngươi cứ nghe xong rồi để đó, chẳng lẽ các ngươi thật sự không có chút tri giác nào hay sao? Các ngươi có sống đời sống hội thánh bình thường không? Các ngươi có thể tận hưởng công tác của Đức Thánh Linh không? Mỗi lần nhóm họp, các ngươi có thu hoạch được gì không? Các ngươi nên có khả năng cảm nhận được những điều này chứ. Quan trọng nhất là kẻ địch lại Đấng Christ họ Nghiêm không làm bất kỳ công tác thực tế nào, lại còn gây chậm trễ cho công tác làm phim, biến công tác của hội thánh thành một mớ hỗn độn. Bất kỳ ai có tâm thì đều có thể nhìn ra được những chuyện này, thế mà các ngươi không một ai đứng ra tố giác kẻ địch lại Đấng Christ ấy. Ta thấy có vẻ các ngươi thích hòa mình với đám ô quỷ và tà linh, không yêu thích lẽ thật chút nào. Mặc dù có lẽ các ngươi không sẵn lòng thừa nhận điều này, nhưng nó là sự thật. Các ngươi hòa mình với ma quỷ mà còn cảm thấy như vậy là không tệ. Các ngươi nghĩ mình không cần đọc lời Đức Chúa Trời, cũng không cần mưu cầu lẽ thật nữa, và có thể chỉ cần làm bổn phận cho có lệ; các ngươi nghĩ mình không cần để tâm đến chuyện được cứu rỗi, thực hành lẽ thật, thuận phục sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời hay làm tốt bổn phận nữa. Các ngươi nghĩ mình có thể buông thả xác thịt, tự do tự tại, như những người ở thành Sô-đôm thời xưa, ăn uống vui đùa, không chăm lo việc chính đáng, không ai gánh vác trách nhiệm, không ai vạch trần và tố giác kẻ địch lại Đấng Christ. Điều này dẫn đến việc hội thánh không có công tác của Đức Thánh Linh suốt một thời gian dài. Nhưng các ngươi chẳng màng đến, các ngươi đã sa đọa rồi, không khác gì những kẻ chẳng tin và người ngoại đạo. Các ngươi nghe giảng đạo nhiều năm trời, mà đến bây giờ vẫn không thể phân định lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ, thay vào đó còn cam nguyện hòa mình bừa bãi với kẻ địch lại Đấng Christ, suốt ngày ăn uống mà chẳng để tâm vào bất kỳ chuyện gì. Biểu hiện này đủ cho thấy các ngươi không phải là người thật lòng tin Đức Chúa Trời. Thứ nhất, các ngươi không yêu thích hay tiếp nhận lẽ thật. Thứ hai, các ngươi chẳng có tinh thần trách nhiệm đối với bổn phận, lòng trung thành thì càng khỏi nói đến, và các ngươi căn bản không màng đến công tác của hội thánh. Bề ngoài, các ngươi có làm bổn phận đấy, nhưng lại không đạt được hiệu quả gì, đều là làm cho có lệ. Bất kể lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ gây nhiễu loạn và phá hoại công tác của hội thánh như thế nào, các ngươi đều không hay biết, cũng không phiền lòng chút nào. Chỉ đến khi kẻ địch lại Đấng Christ bị tỏ lộ hoàn toàn, các ngươi mới có thể thừa nhận bản thân không có sự phân định, rồi khi Ta hỏi chi tiết thì các ngươi nói: “Thưa, con không biết, con đâu có trách nhiệm!”. Các ngươi hoàn toàn phủi sạch trách nhiệm. Các ngươi nghĩ rằng nói như thế là xong chuyện và các ngươi có thể trốn tránh trách nhiệm sao? Nhà Đức Chúa Trời sẽ không truy cứu nữa sao? Nhà Đức Chúa Trời đã chăm tưới các ngươi bao lâu nay, các ngươi đã nghe quá nhiều bài giảng đạo, kết quả thì sao? Xảy ra vấn đề nghiêm trọng là trong hội thánh xuất hiện một kẻ địch lại Đấng Christ, thế mà các ngươi chẳng biết gì. Điều này cho thấy các ngươi không có tiến bộ gì, tê liệt và ngu ngơ, lại còn buông thả xác thịt. Các ngươi là một lũ người chết, không có một ai sống, không có một ai mưu cầu lẽ thật, cùng lắm chỉ có một vài kẻ đem sức lực phục vụ mà thôi. Các ngươi tin Đức Chúa Trời lâu như vậy, đã nghe giảng đạo lâu như vậy, mà vẫn có thể hòa mình với kẻ địch lại Đấng Christ, tuyệt nhiên không vạch trần hay tố giác chúng, vậy thì các ngươi có gì khác với những người không tin Đức Chúa Trời chứ? Các ngươi cùng một phường với kẻ địch lại Đấng Christ và không phải là dân của Đức Chúa Trời. Các ngươi đi theo kẻ địch lại Đấng Christ và Sa-tan, chứ tuyệt đối không phải là người đi theo Đức Chúa Trời. Mặc dù các ngươi không làm những việc ác mà kẻ địch lại Đấng Christ làm, nhưng các ngươi đi theo hắn và bảo vệ hắn, vì các ngươi không vạch trần hay tố giác hắn, lại còn ngây ngô nói mình không tiếp xúc nhiều với hắn, không hiểu hắn làm gì. Các ngươi làm vậy chẳng phải là trắng trợn bao che cho kẻ địch lại Đấng Christ sao? Kẻ địch lại Đấng Christ đã làm quá nhiều việc ác và khiến công tác của hội thánh bị tê liệt, khiến đời sống hội thánh biến thành một mớ hỗn độn rối tinh rối mù, thế mà các ngươi nói rằng mình không biết kẻ địch lại Đấng Christ đã làm gì – nói vậy thì ai tin chứ? Tận mắt thấy kẻ địch lại Đấng Christ gây nhiễu loạn và phá hoại công tác của hội thánh, nhưng các ngươi lại hoàn toàn thờ ơ, không có bất kỳ phản ứng nào. Chẳng có một ai vạch trần hay tố giác hắn, chút trách nhiệm này mà các ngươi cũng không đảm đương được, thật quá thiếu lương tâm và lý trí! Mọi hội thánh khắp nơi đều thường xuyên gửi thư tố giác để tố giác các lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ – chuyện này các ngươi chưa từng thấy sao? Chỉ có hội thánh Canada là ao tù nước đọng, từ đầu đến cuối chẳng hề liên hệ với Bề trên để phản ánh tình hình. Các ngươi đúng là một đám người chết, không có một ai sống cả! Đức Chúa Trời không công nhận một hội thánh như vậy. Nếu không hối cải, thì các ngươi hoàn toàn tiêu tùng rồi. Tất cả các ngươi đều sẽ bị đào thải.

Hôm nay là ngày 10 tháng 7 năm 2019. Kể từ hôm nay, Nhóm Làm Phim Canada sẽ chính thức cách ly và phản tỉnh trong vòng một năm. Nhóm Làm Phim có bao nhiêu người? (Thưa Đức Chúa Trời, hiện tại Nhóm Làm Phim có 34 người.) Có bao nhiêu lãnh đạo? (Thưa, có hai người.) Tốt, vậy hai người các ngươi đứng lên cho Ta xem. Những người trong Nhóm Làm Phim các ngươi hãy nhớ lấy ngày 10 tháng 7 này. Kể từ hôm nay, Nhóm Làm Phim Canada sẽ chính thức bị liệt vào Nhóm B trong thời gian một năm. Nếu các ngươi hối cải thì có thể trở lại thành hội thánh bình thường, để xem trong một năm các ngươi có biểu hiện như thế nào – nếu các ngươi có thể tiếp tục làm bổn phận, có biểu hiện hối cải, thì có thể trở lại sống đời sống hội thánh. Các ngươi hiểu chưa? (Thưa, đã hiểu.) Trong thời gian này, bổn phận của các ngươi vẫn như cũ. Nếu có vài người trong các ngươi không muốn bị thanh trừ và khai trừ, thì các ngươi nghĩ sao về biện pháp cách ly và phản tỉnh? Các ngươi có hài lòng với cách này không? (Thưa, có.) Tại sao Ta cho các ngươi thời hạn một năm? (Thưa, để cho chúng con một cơ hội hối cải.) Là cho các ngươi một cơ hội hối cải. Nếu sau một năm mà phẩm chất đạo đức của các ngươi vẫn đáng hổ thẹn như cũ, hiệu suất công tác vẫn không ra gì, làm bổn phận thì cù nhầy và vẫn hỗn loạn như trước, cũng không có tiến bộ nào về mặt nghiệp vụ và lối vào sự sống, không đạt được chút thành quả gì, thì các ngươi sẽ tiếp tục bị cách ly thêm một năm nữa, cứ thế thêm từng năm một. Khi nào các ngươi có tiến bộ rồi, nghĩa là khi các ngươi có thể viết được một số bài lời chứng trải nghiệm, cũng như biểu hiện, nhận thức và thành quả công tác của các ngươi thực sự đạt tiêu chuẩn, thì các ngươi có thể trở lại sống đời sống hội thánh. Các nhóm khác ở hội thánh Canada có thể tiếp tục sống đời sống hội thánh. Chúng ta sẽ xem trong tương lai thái độ của các ngươi đối với bổn phận như thế nào. Nếu các ngươi vẫn có phẩm chất đạo đức đáng hổ thẹn như thế, thì tất cả mọi người trong hội thánh Canada sẽ bị cách ly. Các ngươi hiểu chưa? (Thưa, chúng con đã hiểu.) Các ngươi nghĩ xử lý như thế này thì kết quả sẽ thế nào? (Thưa, sẽ tốt.) Là tốt thật hay tốt giả? (Thưa, tốt thật.) Được rồi, các ngươi hài lòng về chuyện này. Vậy bài giảng đạo hôm nay là bài giảng đạo cuối cùng mà các ngươi được nghe, và theo ý ban đầu của Ta, giờ các ngươi sẽ hoàn toàn bị cách ly và đào thải, không cho các ngươi nghe giảng đạo nữa. Giảng đạo biết bao nhiêu năm nay mà các ngươi nghe chẳng được ích gì, chẳng đạt được gì, thì các ngươi còn nghe làm gì nữa? Nhìn các ngươi, Ta đau lòng lắm! Trông ai cũng quá tê liệt và ngu ngơ.

Lúc trước, Ta có chuyện trò với một người chị em ở hội thánh Canada, Ta nghe được rằng môi trường ở đó cứ tí toe tí toét, đặc biệt phóng đãng, náo động đến nỗi người chị em đó không cách nào gõ chữ nổi, như thể đang ở trong phố thị huyên náo vậy. Từ lúc đó, Ta bắt đầu thấy ác cảm, và nói rằng người ở hội thánh Canada không sùng đạo, ai cũng phóng đãng, hệt như những kẻ chẳng tin, đều không mưu cầu lẽ thật. Về sau, Ta thông công với những người này về chuyện làm phim, và họ hoàn toàn tê liệt. “Tê liệt” là sao? Ta nói chuyện với họ, mà họ chẳng có phản ứng hay biểu cảm gì, hai mắt cứ trơ trơ, giống như là bị tà linh nhập – họ không có phản ứng hay thái độ về bất kỳ chuyện gì. Các ngươi nói xem, vậy có đáng kinh tởm hay không? Nhìn tình trạng tinh thần và diện mạo của những người này, thì thấy nhóm nào nhóm nấy đều chẳng ra gì, đều quá hỗn loạn, nhất là Nhóm Làm Phim còn phát sinh chuyện dâm loạn nữa, thế mà họ vẫn nói mình không biết gì. Họ nói vậy có chính xác hay không? Nói vậy có phải là lừa dối hay không? Thực ra, chuyện về kẻ địch lại Đấng Christ họ Nghiêm này đã được các lãnh đạo và người làm công xử lý rồi, nhưng vì vấn đề quá nghiêm trọng, quá kinh tởm, nên Ta phải đích thân can thiệp. Tại sao Ta phải can thiệp? Vì họ xử lý không đến nơi đến chốn. Họ chỉ buông ra vài lời nói giảm nói tránh, chứ không giải quyết được vấn đề nào cả, không giải thích thấu đáo được chuyện gì. Các ngươi hiện tại tê liệt đến mức độ nào rồi? Đến mức châm kim vào mặt cũng không chảy máu, một chút tri giác cũng không có. Các lãnh đạo và người làm công đều đã bị tỉa sửa rồi, nhưng sau đó mèo vẫn hoàn mèo, chẳng thay đổi gì. Cho nên Ta mới phải can thiệp và thay đổi “đãi ngộ” dành cho các ngươi. Thông qua chuyện này, các ngươi đã rút ra được bài học gì? Trong lòng các ngươi thấy buồn, phải không? Các ngươi nghĩ Ta xử lý thế này có công bằng hay không? (Thưa, công bằng.) Công bằng ở chỗ nào? Để Ta nói thẳng với các ngươi: Nếu các ngươi không đi theo chính đạo, cũng không thực hành lẽ thật, giương ngọn cờ tin Đức Chúa Trời mà lại muốn sống y hệt như người ngoại đạo, làm xằng làm bậy, thì việc các ngươi tin Đức Chúa Trời chẳng có ý nghĩa. Tại sao lại không có ý nghĩa? Ý nghĩa của việc con người tin Đức Chúa Trời nằm ở đâu? Chính là sau khi tin Đức Chúa Trời thì họ thay đổi triệt để con đường mà họ đi, thay đổi triệt để nhân sinh quan, phương hướng và mục tiêu cuộc đời, những khía cạnh này của họ hoàn toàn khác với người không tin Đức Chúa Trời, người đời và ma quỷ, con đường mà họ đi hoàn toàn tương phản với con đường của những người này. Tương phản theo hướng nào? Chính là ngươi muốn làm người tốt, làm người thuận phục Đức Chúa Trời, làm người có hình tượng giống con người. Vậy làm sao để đạt đến điều này? Ngươi nên chú trọng vươn tới lẽ thật thì mới có thể biến đổi. Nếu ngươi không mưu cầu lẽ thật, không thực hành lẽ thật thì đức tin của ngươi vào Đức Chúa Trời không có ý nghĩa, không có giá trị, đức tin của ngươi là cái vỏ rỗng, là lời của quỷ lừa gạt con người, là lời rỗng tuếch, chẳng có tác dụng gì cả. Những lời Ta nói đây, các ngươi nên suy ngẫm cho kỹ. Những lời này là những lẽ thật đơn giản nhất, cơ bản nhất, mà có lẽ trước đây các ngươi chưa suy ngẫm. Có phải vậy không? Nếu ngươi nói: “Tôi tin Đức Chúa Trời. Tôi sẽ làm những gì tôi nên làm, tôi sẽ làm những gì tôi muốn, còn việc thuận phục sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời, trung thành với Đức Chúa Trời, làm người có nhân tính, thì chẳng liên quan gì đến tôi”, những việc này không liên quan đến ngươi thì ngươi còn tin Đức Chúa Trời làm gì? Tại sao ngươi tin Đức Chúa Trời? Ngươi muốn tin Đức Chúa Trời như thế nào? Ngươi muốn làm dạng người gì khi tin Đức Chúa Trời? Nếu những việc này không liên quan gì đến ngươi, thì đức tin của ngươi vào Đức Chúa Trời căn bản không có ý nghĩa gì hết. Nếu ngươi luôn tin Đức Chúa Trời bằng tưởng tượng và quan niệm của mình, luôn làm việc theo ý thích của mình, muốn gì làm nấy và buông thả xác thịt, thì tư tưởng, quan điểm của ngươi và mọi việc ngươi làm đều không liên quan gì đến lẽ thật hay yêu cầu của Đức Chúa Trời. Vậy thì đức tin của ngươi vào Đức Chúa Trời chẳng có ý nghĩa, ngươi không cần tiếp tục tin làm gì nữa. Dù ngươi có tiếp tục tin thì cũng là phí công vô ích, Đức Chúa Trời cũng không cứu rỗi ngươi đâu.

Chủ đề vừa nói thật là nặng nề, khi xử lý chuyện này, toàn thể các ngươi đều đau lòng và có chút không ngờ. Bất kể thế nào, sau này sẽ lại có chuyện như thế xảy ra. Giờ chúng ta xử lý nó theo cách này, nếu mai sau lại xảy ra chuyện như thế, thì sẽ không phải xử lý như vậy nữa, mà có lẽ sẽ xử lý nghiêm khắc hơn. Các ngươi nói xem, như vậy có thích hợp không? (Thưa, thích hợp.)

Tiếp theo, chúng ta sẽ thông công về một chủ đề có phần nhẹ nhàng hơn. Các ngươi có thích nghe kể chuyện không? (Thưa, thích nghe.) Vậy Ta sẽ kể chuyện. Ta nên kể chuyện gì nhỉ? Các ngươi thích nghe chủ đề gì? Các ngươi muốn nghe kể chuyện, hay là bàn luận thời sự, chính trị, hay là nghe chuyện lịch sử? Chúng ta không cần nói về mấy chuyện này, vì nói về chúng thì cũng vô ích. Ta sẽ kể một câu chuyện về biểu hiện của một người tin Đức Chúa Trời, về những tâm tính của con người và những tình trạng khác nhau mà con người trải nghiệm trong cuộc sống thường nhật.

Phần bổ sung:

Bàn về vốn liếng:
“Kệ đi chứ!”

Có năm người chuyện trò với nhau, một người tên là Đại Tuyết nói rằng: “Về thời gian học đại học, tôi nhớ nhất là cuộc sống nơi khuôn viên trường. Khuôn viên trường tôi có đủ mọi loại cây, cảnh sắc vào mùa thu và mùa xuân đẹp tuyệt vời, khiến lòng người vui vẻ thoải mái. Còn nữa, lúc đó tuổi tôi còn trẻ, tràn đầy lý tưởng, suy nghĩ cũng đơn giản, không có nhiều áp lực, ba năm đại học trôi qua rất nhẹ nhàng. Giá mà có thể quay lại mười năm, hai mươi năm để trở lại cuộc sống nơi khuôn viên trường, tôi nghĩ đó sẽ là điều tuyệt vời nhất đời…”. Đây là người đầu tiên, tên là Đại Tuyết. Đại Tuyết nghĩa là gì? Nghĩa là sinh viên đại học, cái tên Đại Tuyết từ đó mà ra. Cuộc sống tuyệt vời của Đại Tuyết vẫn chưa được hồi tưởng và tận hưởng hết, thì Tiểu Nghiên đã nói chen vào: “Ba năm mà cũng tính là đại học à? Đó là cao đẳng nghề thì có. Cử nhân đại học thường phải bốn năm, như thế mới là đại học chứ. Tôi học đại học bốn năm này. Trong thời gian đó, tôi phát hiện ra rằng trên thị trường nhân lực có rất nhiều sinh viên đại học, khó mà tìm được công việc. Nên từ khi chưa tốt nghiệp là tôi đã suy ngẫm về chuyện này và quyết định học cao học. Thời đó không có nhiều sinh viên cao học, nên sẽ dễ tìm được việc làm. Đúng như tôi kỳ vọng, sau khi tốt nghiệp cao học, tôi tìm được một công việc tốt với mức lương cao và sống rất tốt. Đây là kết quả từ việc học cao học”. Nghe xong những lời này, các ngươi biết được thông tin gì? Đại Tuyết tốt nghiệp cao đẳng nghề, còn Tiểu Nghiên thì tốt nghiệp cao học và có thu nhập cao, có địa vị và uy tín trong xã hội. Tiểu Nghiên đang cao hứng nói, thì Lão Cao vội xen vào: “Cái cậu nhóc này còn non lắm! Cậu chẳng có kinh nghiệm xã hội, cho dù có học cao học hay làm tiến sĩ, thì cũng không quan trọng bằng việc chọn đúng ngành ở đại học. Trước khi học đại học, tôi đã tìm hiểu thị trường và thấy các doanh nghiệp lớn nhỏ đều cần nhân tài quản lý, nên khi vào đại học, tôi chọn ngành quản lý thị trường, để khi tốt nghiệp sẽ làm một trong số các giám đốc cấp cao của công ty, hay còn gọi là CEO. Khi tôi tốt nghiệp cũng là lúc các doanh nghiệp lớn nhỏ đều cần nhân tài như tôi. Thị trường tuyển dụng rất lớn, nộp đơn một cái là có vài công ty giành giật tôi về. Cuối cùng, tôi đã chọn ra một chỗ. Tôi chọn công ty nước ngoài tốt nhất và ngay lập tức nhận chức giám đốc, thu nhập cũng cao. Chỉ trong năm năm, tôi đã mua được xe hơi. Thấy tôi thông minh không? Vậy mới gọi là chọn chứ!”. Khi Lão Cao nói, thì hai người nói trước ông thấy không phục, nhưng không nói gì mà nghĩ thầm trong bụng: “Ông ta là giám đốc cấp cao, nhìn xa trông rộng, có vốn liếng hơn chúng ta nhiều. Dù trong lòng không phục, nhưng chúng ta sẽ không nói gì. Cứ chịu lép vế thôi”. Lão Cao nói xong thì vô cùng đắc chí, cảm thấy mấy người trẻ tuổi này không giàu kinh nghiệm như mình. Ông ta đang đắc ý thì một người tên Tiểu Quản lên tiếng. Tiểu Quản chẳng xem lời của ba người nói trước mình ra gì. Anh ta ung dung nhàn nhã cầm tách trà, nhấp một ngụm, nhìn quanh rồi nói: “Thời nay, sinh viên đại học nhan nhản. Có ai không vào được đại học chứ? Chỉ học đại học là không đủ, làm kinh doanh cũng không đủ. Kể cả là giám đốc cấp cao thì cũng không phải là công việc trọn đời, chẳng ổn định. Mấu chốt là phải tìm được một công việc ổn định, như thế cuộc sống mới được bảo đảm!”. Mấy người kia nghe vậy thì nói: “Công việc trọn đời sao? Thời nay, ai bàn chuyện đó nữa! Nó lỗi thời rồi!”. Tiểu Quản mới nói: “Lỗi thời à? Hừm, các anh nghĩ ngắn và thiếu kiến thức nên mới nói vậy. Khi có công việc trọn đời rồi thì dù thu nhập có ít hơn một chút, nhưng lại có thể bảo đảm cuộc sống ổn định, lại có quyền lực, miếng bánh nào mình cũng có phần! Khi tôi thi làm công chức, hầu hết mọi người đều không hiểu nổi, hỏi tại sao người trẻ tuổi như tôi lại vào cơ quan nhà nước làm việc. Thế mà sau khi tôi đậu công chức, bạn bè và người thân muốn tìm việc hoặc có chuyện giấy tờ đều đến tìm tôi. Nhìn xem, quyền lực của tôi có lớn không nào? Mặc dù thu nhập không cao, nhưng tôi được cấp nhà, cấp xe. Đãi ngộ tốt hơn các anh nhiều. Ngoài ra, tôi đi ăn uống, mua sắm còn được hoàn lại tiền, có thể đi xe, đi máy bay miễn phí. Công việc của các anh đều không đủ tốt, đều bấp bênh cả. Tôi lợi hại hơn các anh nhiều!”. Mấy người kia nghe xong thì trong lòng thấy khó chịu, nói rằng: “Dù đãi ngộ của anh không tệ, nhưng anh mang tiếng xấu. Anh đi đâu cũng moi tiền người ta, tác oai tác quái, anh đâu có phục vụ nhân dân. Anh chỉ đi hại người và làm đủ mọi việc xấu!”. Tiểu Quản mới nói: “Tiếng xấu thì sao? Tôi có được lợi ích thực tế mà”. Thế là mọi người sa đà thảo luận chuyện này, cuối cùng người thứ năm không kìm được nữa, đứng lên mà nói: “Các anh xem, các anh học đại học, học cao học, làm giám đốc cấp cao, làm quan chức, còn tôi thì không có được những trải nghiệm như các anh. Mặc dù tôi chỉ là kẻ tầm thường, nhưng tôi phải chia sẻ trải nghiệm của mình với các anh. Lúc tôi về với ‘mái xưa’…”. Mấy người kia nghe vậy thì ngạc nhiên hỏi: “‘Mái xưa’ này là gì vậy? Thi đậu kỳ thi công chức thì trở thành công chức, học cao học thì thành nghiên cứu sinh, làm giám đốc cấp cao thì thành CEO, còn cái ‘mái xưa’ này là gì? Anh giải thích được không?”. Người này mới nói: “Vậy các anh có thể vào đại học, học để lấy bằng cao học, làm giám đốc cấp cao và trở thành công chức, còn tôi không được về mái trường xưa để nhìn quanh à?”. Ngươi xem, người này nổi giận rồi. Con người này tầm thường ít học nhưng vẫn có lòng tham hư vinh. Mấy người kia mới nói: “Thì ra là về mái trường xưa, chúng tôi biết rồi. Anh không cần nói là về với ‘mái xưa’ đâu. Cứ nói là về mái trường xưa đi”. Sau đó, mấy người kia hỏi trường cũ của anh ta thuộc cấp giáo dục nào, là trường cấp ba, trường nghề hay đại học, cao học. Anh ta trả lời: “Tôi chưa từng học đại học, cũng chưa từng học cao học, chưa từng thi công chức. Tôi về mái trường tiểu học thì không được à? Kệ đi chứ!”. Anh ta thấy xấu hổ, anh ta đã để lộ xuất thân của mình, không che đậy được nữa. Bao lâu nay, anh ta đã ngụy trang. Khi tiếp xúc với người khác, anh ta không bao giờ tiết lộ cho họ biết về trình độ học vấn của mình. Giờ mọi chuyện đều bại lộ, nên anh ta bị mất mặt, thế là lao ra cửa, chạy đi mất. Mấy người kia không hiểu tại sao anh ta lại bỏ đi, họ đồng thanh nói rằng: “Chẳng phải anh chỉ tốt nghiệp tiểu học thôi sao? Hà cớ gì anh lại bỏ chạy? Anh đã rất tự hào về chuyện đó mà!”. Chuyện Ta kể đến đây thôi, đại khái nội dung là vậy.

Trong câu chuyện này có năm người. Chủ đề họ bàn luận là gì? (Thưa, là trình độ học vấn.) Và trong mắt mỗi một người, học vấn rốt cuộc là gì? (Thưa, là địa vị xã hội của họ.) Học vấn có liên quan đến địa vị xã hội của người ta, đây là sự thật khách quan. Vậy tại sao người ta muốn bàn luận về địa vị xã hội của họ? Tại sao họ muốn đem địa vị xã hội và thân phận của mình ra làm chủ đề bàn luận? Họ đang làm gì đây? (Thưa, họ đang khoe khoang bản thân.) Vậy nên đặt tên cho câu chuyện này là gì? (Thưa, là So bì Học vấn.) Nếu lấy tên là “So bì Học vấn” thì có phải hơi thẳng thừng quá không? (Thưa, phải. Hay là “Khoe khoang Địa vị”?) Vậy thì có phần quá trực tiếp, không hàm súc, cũng không đủ sâu sắc. Nếu đặt tên cho câu chuyện này là “Bàn về vốn liếng”, kèm tên phụ là “Kệ đi chứ” thì thế nào? Có chút trào phúng nhỉ? “Bàn về vốn liếng” nghĩa là mỗi một người đều bàn luận về vốn liếng của mình, bao gồm học vấn và địa vị xã hội. Còn “Kệ đi chứ” là có ý gì? (Thưa, là không chịu phục người khác.) Đúng rồi, trong câu chuyện này có một dạng tâm tính. “Anh là nghiên cứu sinh thì sao? Anh có học vấn cao hơn tôi thì sao?”. Chẳng ai chịu phục ai, bàn về vốn liếng chính là vậy. Chẳng phải đây là dạng chuyện trò thường thấy giữa mọi người sao? Có người khoe khoang gia đình mình giàu có, có người khoe khoang gia tộc có lịch sử vẻ vang, lại có người khoe khoang mình thuộc dòng dõi hoàng đế, có danh nhân cùng họ với mình, lại có những người nói về chuyện mình tốt nghiệp đại học nào, đã vẻ vang ra sao, thậm chí ngay cả cô xoa bóp ở tiệm làm đẹp cũng nói: “Tôi học xoa bóp từ một bậc thầy danh tiếng, uốn nắn chuyên nghiệp và đích thân giám sát. Cuối cùng, tôi đã trở thành trị liệu viên xoa bóp chuyên nghiệp hàng đầu, thời huy hoàng nhất của tôi là những năm 2000…”. Cái “huy hoàng” này đặt sai chỗ rồi. Ngay cả cô xoa bóp trong ngành dịch vụ cũng nói về “thời huy hoàng” của mình, đây đúng là ba hoa khoác lác. Điều chủ yếu chúng ta nói đến trong chủ đề này chính là một vài cuộc chuyện trò nhất định mà chúng ta thường nghe, hành vi mà chúng ta thường thấy, và những tâm tính thường bộc lộ khi ở giữa mọi người trong đời sống hiện thực. Tại sao người ta nói về những vốn liếng này? Trong chuyện này có tâm tính nào hay động cơ nào? Những chuyện được bàn luận ở đây có được tính là vẻ vang hay không? Chúng chẳng liên quan gì đến vẻ vang. Vậy người ta bàn luận về những chuyện này thì có ích lợi gì không? (Thưa, không có.) Vậy các ngươi có bàn luận những chuyện này không? (Thưa, có.) Các ngươi biết chúng chẳng có ích lợi gì, vậy tại sao vẫn bàn luận về chúng? Tại sao người ta thích bàn luận về những thứ này? (Thưa, vì những thứ này là vốn liếng để khoe khoang.) Mục đích khoe khoang những thứ này là gì? (Thưa, để được mọi người xem trọng.) Chính là bởi vì không có một người nào muốn làm người bình thường, phổ thông. Ngay cả người mới tốt nghiệp tiểu học cũng nói về việc mình muốn trở về với “mái xưa” để ngắm, muốn dùng ngôn ngữ văn chương này để lừa người khác, làm mụ mị người khác, để người khác xem trọng mình. Mục đích làm người khác xem trọng mình là gì? Là để có thể đứng trên thiên hạ, để có chỗ đứng và địa vị giữa mọi người, có vầng hào quang trên đầu, để lời nói có uy quyền, để được người khác ủng hộ và có uy danh. Nếu phải vứt bỏ những thứ này, làm một người phổ thông và bình thường, thì ngươi phải có những gì? Trước hết, ngươi phải có quan điểm đúng đắn. Quan điểm đúng đắn này từ đâu mà có? Chính là từ việc đọc lời Đức Chúa Trời và hiểu được mình nên có thái độ nào đối với sự việc, sự vật thì mới hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời và mới là thái độ mà nhân tính bình thường nên có – đây chính là quan điểm đúng đắn. Vậy khi làm một người phổ thông, thông thường và bình thường, thì đâu là quan điểm thích hợp nhất và đúng đắn nhất đối với những thứ địa vị xã hội, vốn liếng xã hội hoặc xuất thân gia đình, v.v. này? Các ngươi có biết không? Giả dụ có một người tin Đức Chúa Trời đã nhiều năm, cho rằng mình đã hiểu được nhiều lẽ thật, tuân theo con đường của Đức Chúa Trời, trung thành với Đức Chúa Trời và bổn phận, nhưng lại xem địa vị của mình trong xã hội và giữa mọi người là thứ rất quan trọng, còn đặc biệt trân quý chúng, thậm chí thường xuyên khoe khoang vốn liếng, chuyện đời vẻ vang và giá trị của bản thân – thì người này có thật sự là người hiểu lẽ thật không? Rõ ràng là không. Vậy một người không hiểu lẽ thật thì có yêu thích lẽ thật không? (Thưa, không.) Họ không yêu thích lẽ thật. Chuyện bàn về vốn liếng thì có liên quan gì đến chuyện hiểu và yêu thích lẽ thật không? Tại sao Ta phán rằng một người trân quý giá trị bản thân và khoe khoang vốn liếng của mình thì không phải là người yêu thích và hiểu lẽ thật? Một người thật sự yêu thích và hiểu lẽ thật thì có cách tiếp cận thế nào đối với những thứ địa vị xã hội, vốn liếng cá nhân và giá trị bản thân này? Địa vị xã hội bao gồm những gì? Bao gồm xuất thân gia đình, học vấn, danh tiếng, thành tích đạt được trong xã hội, tài năng cá nhân, còn có cả chủng tộc nữa. Vậy tiếp cận những thứ này như thế nào mới có thể chứng thực rằng ngươi là người hiểu lẽ thật? Câu hỏi này hẳn rất dễ trả lời, phải không nào? Về mặt đạo lý, các ngươi hẳn hiểu nhiều về phương diện này, nghĩ được gì cứ nói nấy. Đừng nghĩ: “Ôi chao, mình chưa ngẫm cho thấu, không nói được gì”. Nếu chưa ngẫm cho thấu, thì có bao nhiêu cứ nói bấy nhiêu. Nếu phải ngẫm cho thấu mới nói được thì thành viết văn rồi. Hiện giờ chúng ta đang chuyện trò, chứ Ta đâu bảo các ngươi viết văn. Trước hết, nói từ khía cạnh lý luận đi. (Thưa, từ lời Đức Chúa Trời, con nhận thức được rằng Đức Chúa Trời không nhìn vào việc người ta có học vấn hay địa vị xã hội cao thế nào, mà chủ yếu nhìn xem họ có mưu cầu lẽ thật hay không, có thể thực hành lẽ thật hay không, có thật sự thuận phục Đức Chúa Trời và làm bổn phận đạt tiêu chuẩn hay không. Nếu một người có địa vị và học vấn cao, nhưng lại không có hiểu biết thuộc linh, không đi con đường mưu cầu lẽ thật, không kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, thì cuối cùng họ vẫn sẽ bị đào thải và không thể đứng vững trong nhà Đức Chúa Trời. Do đó, học vấn và địa vị của một người không quan trọng. Điều quan trọng là họ có mưu cầu lẽ thật hay không.) Nói quá hay, đây là khái niệm cơ bản nhất. Tại sao Ta nói nó cơ bản nhất? Là bởi những chủ đề này và nội dung này cơ bản là những gì mà mọi người thường nói. Còn ai có nhận thức khác không? Các ngươi cứ bổ sung thêm. (Thưa, nếu ai đó có thể mưu cầu lẽ thật, thì họ có thể thấy được rằng việc mưu cầu danh lợi và địa vị thực sự là một dạng trói buộc, một dạng xiềng xích mà họ mang trên người. Càng mưu cầu những thứ này thì họ càng cảm thấy trống rỗng, càng có thể lĩnh hội được những nguy hại và đau khổ mà danh lợi, địa vị gây ra cho con người. Khi đã hiểu được điều này và nhìn thấy có ai khác xem những thứ này là vốn liếng, thì họ sẽ nghĩ rằng người đó thật đáng thương.) (Thưa, một người thật sự yêu thích lẽ thật và hiểu lẽ thật thì sẽ dùng lời Đức Chúa Trời mà đánh giá những thứ địa vị xã hội và danh tiếng này. Họ sẽ xem Đức Chúa Trời phán gì, yêu cầu gì, xem Đức Chúa Trời muốn con người mưu cầu điều gì, và con người mưu cầu những điều này thì cuối cùng có thể đạt được những gì, xem liệu những gì họ đạt được có khớp với kết quả mà Đức Chúa Trời hy vọng thấy được nơi con người hay không.) Lời các ngươi nói cũng có chút dính dáng, nhưng chúng có liên quan nhiều đến lẽ thật không? Các ngươi có thể lượng định được không? Hầu hết mọi người đều có chút nhận thức cảm tính, và nếu Ta bảo các ngươi giảng đạo, thì đó sẽ là bài giảng khích lệ. Tại sao Ta lại nói đó sẽ là bài giảng khích lệ? Một bài giảng khích lệ là khi giảng, ngươi nói những lời khuyến khích và động viên – nó không thể giải quyết vấn đề thực tế. Mặc dù nghe thì thấy câu nào cũng đúng và có đạo lý, hợp với lẽ phải của con người, hợp với yêu cầu lý tính của con người, nhưng lại không liên quan nhiều đến lẽ thật, mà chỉ là một ít nhận thức bề mặt và cảm tính của con người. Nếu thông công những lời này với người khác, liệu ngươi có thể giải quyết tận gốc các vấn đề và khó khăn của họ hay không? Sẽ không thể, cho nên Ta mới nói đây là giảng đạo khích lệ. Nếu ngươi không thể giải quyết tận gốc các khó khăn và vấn đề của người khác, thì đó không phải là dùng lẽ thật để giải quyết vấn đề. Người không hiểu lẽ thật thì mãi mãi tôn sùng tri thức, danh tiếng và địa vị, không cách nào thoát khỏi sự kìm kẹp và trói buộc của những thứ này.

Hãy suy ngẫm xem, các ngươi nên tiếp cận giá trị bản thân, địa vị xã hội và xuất thân của người ta như thế nào? Nên có thái độ thế nào mới là đúng đắn? Trước tiên, các ngươi nên nhìn vào lời Đức Chúa Trời để xem Ngài tiếp cận những chuyện này như thế nào. Như thế các ngươi mới có thể đạt đến hiểu lẽ thật, không làm những việc đi ngược lại lẽ thật. Vậy, Đức Chúa Trời nhìn nhận thế nào về xuất thân gia đình, địa vị xã hội, trình độ học vấn của một người, cũng như tài sản mà họ có trong xã hội? Nếu ngươi nhìn nhận những chuyện này mà không dựa trên lời Đức Chúa Trời, cũng không đứng về phía Đức Chúa Trời mà đón nhận mọi điều từ Ngài, thì cách nhìn nhận của ngươi chắc chắn sẽ có cách biệt lớn so với ý của Đức Chúa Trời. Nếu cách biệt không quá lớn, chỉ có chút không rõ ràng thì không thành vấn đề. Nhưng nếu cách ngươi nhìn nhận mọi chuyện hoàn toàn đi ngược lại ý của Đức Chúa Trời, thì như vậy là đi ngược lại lẽ thật rồi. Trong mắt Đức Chúa Trời, Ngài ban cho con người cái gì và bao nhiêu, đều là do Ngài quyết. Địa vị xã hội của con người trong xã hội cũng là do Đức Chúa Trời tiền định, tuyệt đối không phải từ con người mà có. Nếu Đức Chúa Trời cho ai đó chịu đau khổ, nghèo khó, thì có nghĩa là người đó không còn hy vọng được cứu rỗi sao? Nếu người ta có giá trị bản thân thấp kém, là tầng lớp thấp trong xã hội, thì Đức Chúa Trời sẽ không cứu rỗi họ sao? Nếu người ta có địa vị xã hội thấp, thì địa vị của họ trong mắt Đức Chúa Trời cũng thấp sao? Không nhất thiết như vậy. Vậy thì dựa vào điều gì? Dựa vào con đường mà họ đi, vào điều mà họ mưu cầu, vào thái độ của họ đối với lẽ thật và Đức Chúa Trời. Nếu người ta có địa vị xã hội thấp, gia cảnh nghèo khó, học vấn không cao, nhưng họ lại vững vàng tin Đức Chúa Trời, yêu thích lẽ thật và những điều tích cực, thì trong mắt Đức Chúa Trời, dạng người này có giá trị bản thân cao hay thấp, quý giá hay rẻ mạt? Họ thật quý giá. Nhìn từ góc độ này, giá trị bản thân của người ta, quý giá hay rẻ mạt – là dựa vào đâu? Dựa vào cách Đức Chúa Trời nhìn ngươi. Nếu Đức Chúa Trời thấy ngươi là người mưu cầu lẽ thật, thì ngươi đáng giá và quý báu, ngươi là món đồ quý giá. Còn nếu Đức Chúa Trời thấy ngươi là người không mưu cầu lẽ thật, không thật lòng dâng mình cho Ngài, thì ngươi không có giá trị, không quý báu, là món đồ rẻ mạt. Cho dù trình độ học vấn và địa vị xã hội của ngươi cao đến đâu, nhưng nếu ngươi không mưu cầu lẽ thật, không hiểu lẽ thật, thì giá trị bản thân của ngươi không bao giờ cao nổi. Cho dù có nhiều người ủng hộ ngươi, đánh giá cao ngươi, sùng bái ngươi, thì ngươi vẫn là một kẻ mạt hạng. Vậy tại sao Đức Chúa Trời nhìn nhận con người theo cách này? Tại sao những người “tôn quý”, có địa vị cao trong xã hội, được rất nhiều người đánh giá cao và ngưỡng vọng, thậm chí có uy danh rất cao, lại bị Đức Chúa Trời xem là hèn mạt? Tại sao cách Đức Chúa Trời nhìn nhận con người lại hoàn toàn khác với cách con người nhìn nhận con người? Có phải là Đức Chúa Trời có ý đối nghịch với con người không? Tuyệt đối không phải. Bởi vì Đức Chúa Trời là lẽ thật và Ngài công chính, còn con người bại hoại thì không có lẽ thật, cũng không có sự công chính, và khi đánh giá con người, Đức Chúa Trời có tiêu chuẩn của Ngài, tiêu chuẩn này chính là lẽ thật. Nói như thế này có lẽ hơi trừu tượng, chúng ta hãy đổi sang cách nói khác. Tiêu chuẩn đánh giá của Đức Chúa Trời được dựa trên thái độ của con người đối với Đức Chúa Trời, đối với lẽ thật và những điều tích cực – nói thế này thì không còn trừu tượng nữa. Nếu như một người có địa vị rất cao trong xã hội, có trình độ học vấn rất cao, lại có văn hóa, được tu dưỡng rất tốt, còn có gia tộc với lịch sử đặc biệt vẻ vang, huy hoàng, nhưng lại có một điểm không ổn: Đó là họ không yêu thích những điều tích cực, sâu trong lòng thì ác cảm, ghê tởm và thù ghét Đức Chúa Trời. Hễ gặp chuyện gì liên quan đến Đức Chúa Trời, liên quan đến chủ đề về Đức Chúa Trời hay công tác của Ngài, là họ sẽ hận đến mức nghiến răng trèo trẹo, mắt long sòng sọc, thậm chí còn muốn ra tay đánh người. Hễ ai nhắc đến chủ đề liên quan đến Đức Chúa Trời hay lẽ thật, là họ sẽ ác cảm, thù hằn, bộc phát thú tính. Dạng người này có giá trị hay vô giá trị? Trong mắt Đức Chúa Trời, trình độ học vấn, địa vị xã hội và uy danh xã hội của họ đáng giá bao nhiêu? Chẳng đáng một xu. Đức Chúa Trời nhìn nhận dạng người này như thế nào? Ngài xác định tính chất của dạng người này ra sao? Dạng người này là ma quỷ và Sa-tan, là thứ vô giá trị và mạt hạng nhất. Bây giờ nhìn nhận chuyện này, dựa vào đâu để định nghĩa giá trị bản thân của ai đó là tôn quý hay ti tiện? (Thưa, dựa vào thái độ của họ đối với Đức Chúa Trời, lẽ thật và những điều tích cực.) Đúng vậy. Trước hết, phải hiểu thái độ của Đức Chúa Trời là gì. Chỉ khi hiểu được thái độ của Đức Chúa Trời, hiểu được nguyên tắc và tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời quy định về con người, thì mới có thể dựa vào nguyên tắc và tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời mà đối đãi với con người, như vậy mới có thể đánh giá con người cho chuẩn xác, thích hợp và công bằng nhất. Bây giờ chúng ta đã có căn cứ để đánh giá con người, vậy nên thực hành cụ thể như thế nào? Chẳng hạn như, có một người có trình độ học vấn đặc biệt cao, đi đâu cũng được hoan nghênh, ai cũng nghĩ tốt về họ, ai cũng thấy người này rất có tiền đồ, nhưng trong mắt Đức Chúa Trời, họ có chắc chắn được xem là cao quý không? (Thưa, không chắc chắn.) Vậy nên đánh giá người này như thế nào? Việc người này cao quý hay thấp hèn không dựa vào địa vị xã hội hay trình độ học vấn của họ, càng không dựa vào chủng tộc của họ, đương nhiên cũng không dựa vào quốc tịch của họ, vậy thì dựa vào đâu? (Thưa, phải dựa vào lời Đức Chúa Trời, thái độ của họ đối với lẽ thật và Đức Chúa Trời.) Nói vậy là đúng rồi. Chẳng hạn như các ngươi từ Trung Quốc đại lục đến nước Mỹ, cho dù đến một ngày có được quốc tịch Mỹ, liệu giá trị bản thân và địa vị của các ngươi có thay đổi không? (Thưa, không.) Không thay đổi, ngươi vẫn cứ là ngươi. Nếu ngươi tin Đức Chúa Trời nhưng lại không đạt được lẽ thật, thì ngươi vẫn là loại bị diệt vong. Có những người nông cạn không thật lòng tin Đức Chúa Trời, cũng không mưu cầu lẽ thật, họ cứ đi theo thế giới trần tục, và sau khi có quốc tịch Mỹ, họ buông những lời như “Dân Trung Quốc các người”, “Dân đại lục các người”. Các ngươi nói xem, dạng người này cao quý hay đê hèn? (Thưa, đê hèn.) Quá đê hèn! Họ làm như thể nhập quốc tịch Mỹ rồi là họ biến thành cao quý, chẳng phải họ quá nông cạn sao? Họ quá nông cạn. Nếu một người có thể tiếp cận danh lợi, địa vị xã hội, tiền của, trình độ học vấn bằng một tấm lòng bình thường – tất nhiên, tấm lòng bình thường này không có nghĩa là ngươi đã trải nghiệm những chuyện này rồi, đã tê dại rồi, mà nghĩa là ngươi có tiêu chuẩn để đánh giá, ngươi không xem những thứ này là những điều quan trọng nhất trong sự sống của mình, và tiêu chuẩn, nguyên tắc để ngươi đánh giá, nhìn nhận những thứ này, cũng như giá trị quan của ngươi, đều đã có sự thay đổi, ngươi có thể tiếp cận những thứ này một cách đúng đắn và nhìn nhận chúng bằng một tấm lòng bình thường – thì chuyện này chứng tỏ điều gì? Nó chứng tỏ ngươi đã được giải thoát khỏi những thứ ngoài thân như cái gọi là địa vị xã hội, giá trị bản thân con người, v.v.. Có lẽ hiện tại các ngươi chưa đạt đến được như thế, nhưng khi thật sự hiểu lẽ thật, các ngươi sẽ có thể nhìn thấu những chuyện này. Ta sẽ cho các ngươi một ví dụ. Có người gặp những anh chị em giàu có, thấy họ mặc toàn áo quần hàng hiệu, tướng tá rất giàu sang, thì không biết nói chuyện hay chung sống với những người này như thế nào, thế là cứ khom lưng cúi đầu, tâng bốc xu nịnh, và làm trò hề – đây chẳng phải là họ tự coi thường mình hay sao? Có một thứ chi phối họ trong chuyện này. Có người gặp phú bà thì gọi là “chị cả”, gặp phú ông thì gọi là “anh cả”. Họ luôn muốn bợ đỡ những người này và tự tiến cử bản thân. Còn khi gặp ai nghèo khó, không có gì nổi bật, xuất thân nông thôn, cũng không có trình độ học vấn cao, thì họ xem thường, không thèm để mắt đến, thay đổi hẳn thái độ. Trong hội thánh có lề thói này hay không? Có, các ngươi có chối cũng không được, bởi vì trong số các ngươi có người đã bộc lộ hành vi như thế. Có người gọi “anh cả”, có người gọi “chị cả”, có người gọi “dì” – những nếp sống xã hội này rất nghiêm trọng. Nhìn từ biểu hiện của những người này, thì họ không phải là người mưu cầu lẽ thật, cũng không có chút thực tế lẽ thật nào. Dạng người này chiếm đa số trong các ngươi, và nếu không có chuyển biến thì cuối cùng họ sẽ bị đào thải. Những quan điểm sai lầm này không ảnh hưởng đến việc tiếp nhận con đường thật, nhưng lại có thể ảnh hưởng đến lối vào sự sống và việc thực hiện bổn phận của con người. Nếu không phải là người tiếp nhận lẽ thật thì họ rất dễ gây nhiễu loạn trong hội thánh. Nếu có thể hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, thì ngươi sẽ có thể nắm bắt các nguyên tắc và tiêu chuẩn để đánh giá những chuyện này. Lại có một phương diện khác nữa, đó là bất kể người ta có địa vị xã hội, trình độ học vấn hay bối cảnh gia đình thế nào, có một sự thật mà ngươi phải thừa nhận: Đó là trình độ học vấn và xuất thân gia đình của ngươi không thể thay đổi phẩm chất nhân tính của ngươi, cũng không thể ảnh hưởng đến tâm tính của ngươi. Phải vậy không? (Thưa, phải.) Tại sao Ta lại nói như vậy? Chính là bất kể người ta được sinh ra trong dạng gia đình như thế nào, tiếp nhận dạng giáo dục cao thấp ra sao, được sinh ra trong bối cảnh xã hội nào, có địa vị xã hội cao hay thấp, thì tâm tính bại hoại của họ vẫn y hệt như của bất kỳ người nào khác. Mỗi một người đều giống nhau, đây là điều không thể tránh khỏi. Địa vị xã hội và giá trị bản thân của ngươi đâu thể thay đổi sự thật rằng ngươi là thành viên của nhân loại đã bị Sa-tan làm cho bại hoại, cũng không thể thay đổi sự thật rằng ngươi là con người bại hoại mang tâm tính bại hoại, chống đối Đức Chúa Trời. Ta nói vậy là có ý gì? Chính là bất kể ngươi sinh ra trong gia đình giàu sang đến đâu, tiếp nhận sự giáo dục cao cỡ nào, thì ngươi đều có tâm tính bại hoại, bất kể ngươi quý hay hèn, nghèo hay giàu, có địa vị cao hay thấp, thì ngươi vẫn là một con người bại hoại. Do đó, sau khi tiếp nhận công tác của Đức Chúa Trời thì các ngươi đều bình đẳng, Đức Chúa Trời đối xử công bằng và công chính với tất cả. Chẳng phải đây là nhận thức mà người ta nên có hay sao? (Thưa, phải.) Người nào không bị Sa-tan làm cho bại hoại và không có tâm tính bại hoại vì họ có địa vị xã hội cao và xuất thân từ một chủng tộc cao quý nhất trong toàn nhân loại? Lập luận này có vững chắc hay không? Trong toàn bộ lịch sử nhân loại từng có chuyện này không? (Thưa, không.) Không có, thực ra, kể cả Gióp, Áp-ra-ham và những tiên tri, thánh đồ xưa, cùng dân Y-sơ-ra-en, cũng không có con người nào tránh được việc sống với sự thật không thể chối cãi rằng: Khi sống trong thế giới này, toàn thể nhân loại đều bị Sa-tan làm cho bại hoại. Khi Sa-tan làm bại hoại con người, nó đâu quan tâm trình độ văn hóa ngươi cao hay thấp, đâu quan tâm lịch sử gia tộc ngươi thế nào, ngươi mang họ gì, gia phả trải rộng đến đâu. Kết quả cuối cùng là: Nếu sống giữa nhân loại, thì ngươi bị Sa-tan làm cho bại hoại. Do đó, giá trị bản thân và trình độ học vấn của ngươi sẽ không thể thay đổi sự thật rằng ngươi có tâm tính Sa-tan bại hoại và ngươi sống với tâm tính Sa-tan bại hoại. Đây có phải là điều mà con người nên nhận thức không? (Thưa, phải.) Khi các ngươi đã hiểu được những điều này, vậy sau này nếu có người khoe khoang ân tứ và vốn liếng, hoặc các ngươi lại phát hiện có “cao nhân” ở giữa các ngươi, thì các ngươi sẽ đối đãi với họ thế nào? (Thưa, sẽ đối đãi với họ theo lời Đức Chúa Trời.) Đúng rồi. Vậy các ngươi sẽ đối đãi với họ theo lời Đức Chúa Trời như thế nào? Nếu không có chuyện gì mà ngươi lại hạ thấp và mỉa mai họ: “Xem trình độ học vấn của anh cao thế nào kìa, anh phô trương cái gì chứ? Anh lại nói về vốn liếng, nhưng anh có thể làm tốt bổn phận không? Dù trình độ học vấn cao đến đâu, chẳng phải anh vẫn bị Sa-tan làm bại hoại sao?”, thì đó có phải là cách tốt để đối đãi với họ không? Làm như thế là không phù hợp với nguyên tắc, không phải là việc mà người có nhân tính bình thường nên làm. Vậy đối đãi như thế nào mới phù hợp với nguyên tắc? Ngươi đừng đề cao họ, cũng đừng hạ thấp họ, như vậy có phải là thỏa hiệp không? (Thưa, phải.) Thỏa hiệp thì có đúng không? Không đúng. Ngươi nên đối đãi với họ cho đúng đắn, nếu có thể dùng lẽ thật mà ngươi hiểu để giúp đỡ họ thì cứ giúp. Nếu ngươi không giúp đỡ họ được, mà ngươi là lãnh đạo và thấy họ phù hợp với bổn phận nào đó, thì hãy để họ làm bổn phận đó. Đừng vì họ có chút trình độ học vấn cao mà xem thường họ, nghĩ rằng: “Hừm, trình độ học vấn cao thì có ích gì chứ? Anh có hiểu lẽ thật không? Trình độ học vấn của tôi không cao, nhưng tôi vẫn làm lãnh đạo. Tôi có tố chất tốt, không như anh, nên tôi sẽ hạ thấp anh, sỉ nhục anh!”. Làm như vậy là không có đạo đức, không có nhân tính. “Đối đãi cho đúng đắn” nghĩa là gì? Nghĩa là xử lý mọi thứ theo nguyên tắc lẽ thật. Trong chuyện này có nguyên tắc lẽ thật nào? Đó là đối đãi với mọi người một cách công bằng. Ngươi đừng xem trọng họ, đừng ngưỡng vọng họ, khi đến trước mặt họ đừng có khom lưng cúi đầu, cảm thấy mình thua người ta một bậc, đừng xu nịnh họ, cũng đừng chà đạp họ, hạ thấp họ, có lẽ họ đâu có nghĩ giá trị bản thân họ quá cao và cũng đâu khoe khoang bản thân. Nếu trong lòng ngươi luôn sợ họ khoe khoang bản thân mà chà đạp họ, thì như vậy có thích hợp không? Vậy là không thích hợp, làm vậy là không có đạo đức, không có nhân tính – trong chuyện đối xử với người khác, ngươi không nghiêng bên này thì cũng lệch bên kia. Đối đãi với mọi người một cách đúng đắn và công bằng, đây gọi là nguyên tắc. Nguyên tắc này nghe thì đơn giản, nhưng thực hành thì không dễ.

Trước đây, có lãnh đạo muốn chuyển đến một địa phương để ở. Ta bảo anh ta có thể đưa các trưởng nhóm và các thành viên nhóm có liên quan đi theo cùng, như vậy thì dễ bàn thảo công tác hơn. Lời Ta nói đâu có khó hiểu, nghe là hiểu được ngay. Cuối cùng, những nhân sự có liên quan mà anh ta đưa theo đều rất có “lai lịch”. Có người thì pha trà rót nước cho anh ta, có người thì rửa chân, chà lưng cho anh ta – họ đều là một đám a dua nịnh hót. Lãnh đạo này đáng kinh tởm đến mức độ nào? Có một người bị mắc bệnh truyền nhiễm, ngày nào cũng a dua nịnh hót anh ta, bám theo và hầu hạ anh ta. Anh ta sẵn sàng mạo hiểm bị nhiễm bệnh để có thể hưởng thụ cảm giác được nịnh hót này. Cuối cùng, vì người mắc bệnh truyền nhiễm này tái phát bệnh khi chuyển đến đó, mà lãnh đạo giả này cũng bị tỏ lộ. Vì thế, bất kể người ta có hiểu lẽ thật hay không, cũng đừng làm việc xấu, đừng hành động theo dã tâm và dục vọng, đừng mang tâm lý cầu may, bởi vì Đức Chúa Trời dò xét lòng người, dò xét toàn mặt đất. Toàn mặt đất là bao quát những gì? Bao quát mọi thứ vật chất lẫn phi vật chất. Đừng dùng trí não mà đánh giá Đức Chúa Trời, đánh giá thẩm quyền hay sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Con người là loài thọ tạo, sự sống của con người quá bé mọn, làm sao mà đánh giá được sự vĩ đại của Đấng Tạo Hóa chứ? Làm sao con người đánh giá được sự toàn năng và khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa trong việc tạo dựng mọi sự và tể trị hết thảy? Ngươi tuyệt đối đừng làm những việc vô tri, tuyệt đối đừng làm việc ác. Làm việc ác thì sớm muộn gì cũng có báo ứng, đến một ngày Đức Chúa Trời tỏ lộ ngươi thì ngươi sẽ không gánh nổi, lúc đó, ngươi sẽ khóc lóc và nghiến răng. Ngươi làm người thì phải tự biết mình. Trong những chuyện mà Đức Chúa Trời chưa tỏ lộ ngươi, tốt nhất ngươi nên đối chiếu bản thân với lời Ngài, phản tỉnh và khai quật bản thân, tìm cho ra những vấn đề của mình, rồi tìm kiếm lẽ thật để giải quyết chúng – đừng đợi Đức Chúa Trời tỏ lộ ngươi. Khi Đức Chúa Trời tỏ lộ ngươi rồi, vậy chẳng phải ngươi sẽ bị động sao? Lúc đó ngươi đã có vi phạm rồi. Từ lúc Đức Chúa Trời dò xét ngươi cho đến lúc ngươi bị tỏ lộ, thì giá trị bản thân của ngươi và cách nhìn của Đức Chúa Trời về ngươi có lẽ đã thay đổi rất nhiều. Bởi vì trong khi dò xét ngươi, Đức Chúa Trời đang cho ngươi cơ hội và gửi gắm hy vọng vào ngươi, cho đến khi ngươi bị tỏ lộ. Từ lúc Đức Chúa Trời gửi gắm hy vọng vào ngươi cho đến khi cuối cùng hy vọng của Ngài thành con số không, thì tâm trạng của Đức Chúa Trời như thế nào? Tâm trạng Ngài tệ đi khủng khiếp. Và chuyện này sẽ đem lại hậu quả gì cho ngươi? Nhẹ thì có lẽ ngươi trở thành đối tượng bị Ngài ghê tởm, bị gạt qua một bên. Gạt qua một bên nghĩa là gì? Nghĩa là tạm để đó và xem xét kỹ. Còn nặng thì hậu quả sẽ thế nào? Đức Chúa Trời sẽ phán: “Người này là tai họa, không xứng để phục vụ. Ta tuyệt đối không cứu rỗi người này!”. Một khi Đức Chúa Trời nảy sinh ý niệm đó rồi, thì kết cục của ngươi đã tuyệt đối không còn, lúc đó ngươi có dập đầu đến đổ máu thì cũng chẳng ích gì, bởi vì Đức Chúa Trời đã cho ngươi đủ cơ hội nhưng ngươi lại không bao giờ hối cải và đã đi quá giới hạn. Do đó, bất kể nơi ngươi tồn tại vấn đề gì hay bộc lộ sự bại hoại nào, thì ngươi đều nên dựa vào lời Đức Chúa Trời mà phản tỉnh và biết mình, hoặc là nhờ anh chị em chỉ ra cho mình. Điều quan trọng nhất là ngươi nên tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời, đến trước mặt Ngài và xin Ngài soi sáng, khai sáng cho ngươi. Bất kể là dùng cách nào, phát hiện sớm vấn đề rồi giải quyết chúng chính là hiệu quả đạt được nhờ phản tỉnh bản thân, và đây là điều tốt nhất ngươi có thể làm. Tuyệt đối đừng chờ đến khi bị Đức Chúa Trời tỏ lộ và đào thải thì mới hối hận, lúc đó hối cải cũng đã muộn màng! Khi Đức Chúa Trời tỏ lộ một con người, thì Ngài tuôn trào thịnh nộ hay là dư tràn thương xót? Chuyện này khó nói lắm, đây là chuyện không biết được, và Ta sẽ không cho ngươi sự bảo đảm này – con đường ngươi đi tùy vào ngươi cả. Các ngươi có biết trách nhiệm của Ta là gì không? Ta đang nói với các ngươi mọi điều Ta phải nói, mọi chữ Ta nên nói, không bỏ sót một chữ nào. Bất kể là dùng phương thức nào, là ngôn ngữ viết, kể chuyện hay là làm một vài chương trình nhỏ, tóm lại, thông qua các phương thức khác nhau, Ta truyền đạt cho các ngươi lẽ thật mà Đức Chúa Trời muốn các ngươi hiểu, đồng thời cho các ngươi biết những vấn đề mà Ta có thể nhìn ra. Ta cảnh báo, nhắc nhở và khích lệ các ngươi, Ta cho các ngươi sự cung ứng, giúp đỡ và hỗ trợ. Có lúc Ta nói những lời hơi nghiêm khắc. Đây là trách nhiệm của Ta, con đường còn lại đi như thế nào là chuyện của các ngươi. Ngươi không cần xem xét lời nói và vẻ mặt của Ta, cũng không cần xét kỹ Ta nhìn nhận các ngươi như thế nào, những việc này đều vô ích. Kết cục sau này của các ngươi như thế nào đều không liên quan đến Ta, mà chỉ liên quan đến việc mưu cầu của bản thân các ngươi. Hôm nay, Ta đã mở toang cửa sổ mà nói thẳng, lời nào cũng hoàn toàn rõ ràng. Từng câu từng chữ mà Ta phán, nên phán và đã phán trước đây, các ngươi có nghe và hiểu hay chưa? Trong lời Ta, không có gì là trừu tượng cả, không có gì mà các ngươi nghe không hiểu, các ngươi nghe thì đều hiểu cả, nên trách nhiệm của Ta đã làm hết rồi. Đừng nghĩ sau khi phán xong thì Ta vẫn phải để mắt đến các ngươi và có trách nhiệm nắm tay dìu dắt các ngươi đến tận cùng. Các ngươi đều tin Đức Chúa Trời được nhiều năm rồi, đều là người lớn chứ đâu phải trẻ con. Khi làm việc, các ngươi có lãnh đạo phụ trách, đó không phải là trách nhiệm của Ta. Ta có phạm vi công tác và phạm vi chức trách của Ta. Ta không cần phải, cũng không thể nào theo dõi và đốc thúc các ngươi suốt, Ta không có nghĩa vụ đó. Về việc các ngươi mưu cầu những gì, các ngươi nói và làm gì lúc riêng tư, con đường các ngươi đi, những điều này không liên quan gì đến Ta. Tại sao lại nói là không liên quan gì đến Ta? Nếu các ngươi có thể an phận làm bổn phận ở nhà Đức Chúa Trời, thì nhà Đức Chúa Trời sẽ có trách nhiệm đến cùng với các ngươi. Nếu các ngươi sẵn lòng làm bổn phận, trả giá, tiếp nhận lẽ thật và hành động theo nguyên tắc, thì nhà Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt các ngươi, cung ứng và nuôi sống các ngươi. Nếu các ngươi không sẵn lòng làm bổn phận, muốn ra ngoài làm công kiếm tiền, thì nhà Đức Chúa Trời mở rộng cửa vui vẻ tiễn ngươi đi. Tuy nhiên, nếu các ngươi gây nhiễu loạn, làm việc ác và tạo sóng gió trong nhà Đức Chúa Trời, thì nhà Đức Chúa Trời có sắc lệnh quản trị, có sự sắp xếp công tác, bất kể ai làm việc ác cũng đều dựa vào những nguyên tắc này mà xử lý. Các ngươi đã hiểu chưa? Các ngươi đều tin Đức Chúa Trời được nhiều năm rồi, đọc lời Đức Chúa Trời cũng không ít, nhóm họp và nghe giảng đạo cũng được nhiều năm, tại sao lại không hối cải và chuyển biến chút nào vậy? Có nhiều người nghe giảng đạo nhiều năm, hiểu được một vài lẽ thật, nhưng vẫn không biết hối cải, khi làm bổn phận vẫn qua loa chiếu lệ. Đây chính là những người đang gặp nguy hiểm. Ta nói cho các ngươi biết một chuyện thật: Đừng có lúc nào cũng trông chờ Ta để mắt đến các ngươi, quan tâm các ngươi và cầm tay dạy dỗ các ngươi để các ngươi có thể làm được chút việc thực tế và có chút hiệu quả. Nếu vì Ta không canh chừng hay đốc thúc mà các ngươi qua loa chiếu lệ, tiến triển công tác chậm chạp, thì các ngươi tiêu tùng rồi. Điều này cho thấy các ngươi làm bổn phận mà không có chút lòng trung thành nào, đều là kẻ đem sức lực phục vụ. Ta nói cho các ngươi biết, chức vụ của Ta đã làm xong rồi, Ta không có nghĩa vụ trông chừng các ngươi. Bởi vì có Đức Thánh Linh đang công tác và dò xét các ngươi trong những chuyện này rồi, việc Ta nên làm đều đã làm rồi, điều Ta nên phán cũng đã phán xong rồi, Ta đã tuân thủ chức vụ của mình, đã làm hết trách nhiệm của mình, phần còn lại là các ngươi tự chịu trách nhiệm cho mọi việc làm và hành vi của mình. Nếu như các ngươi không tiếp nhận lẽ thật, cứ mãi qua loa chiếu lệ, không có ý hối cải, thì chuyện các ngươi bị trừng phạt và đào thải không liên quan gì đến Ta.

Câu chuyện mà Ta vừa kể, một mặt là nói về cách con người nhìn nhận địa vị xã hội, giá trị bản thân, xuất thân và trình độ văn hóa, v.v. của người ta, và những tiêu chuẩn, nguyên tắc để nhìn nhận chúng là gì. Mặt khác, nó cũng bàn về cách đối đãi với những chuyện này, cách nhìn thấu thực chất của những chuyện này. Một khi ngươi nhìn thấu được thực chất của những chuyện này rồi, mặc dù trong lòng ngươi vẫn còn những thứ này, nhưng ngươi sẽ không bị chúng kìm kẹp và không sống theo chúng nữa. Khi ngươi thấy một người ngoại đạo khoe khoang lý lịch vẻ vang là học đại học, làm thạc sĩ, tiến sĩ, thì ngươi có quan điểm và thái độ gì? Nếu ngươi nói: “Anh học đại học thì có là gì đâu. Tôi đã học xong cao học mấy năm trước rồi”, nếu ngươi có tâm thái này thì phiền phức rồi, nó cho thấy ngươi tin Đức Chúa Trời mà không có biến đổi gì mấy. Nếu họ hỏi về trình độ học vấn của ngươi, ngươi nói: “Tôi còn chưa học xong tiểu học, còn không biết viết văn”, và họ sẽ xem ngươi chẳng là gì, không màng đến ngươi, vậy chẳng phải là vừa đẹp sao? Ngươi có thể dành thời gian để đọc thêm lời Đức Chúa Trời và làm bổn phận, đây mới là việc chính đáng để làm. Chứ tám chuyện với người ngoại đạo và kẻ chẳng tin thì có ích gì chứ? Nếu như ngươi nói mình có trình độ học vấn thấp, không có địa vị xã hội, và thế là người khác xem thường ngươi, thì ngươi sẽ làm gì? Đừng để bụng, đừng để bị kìm kẹp, cứ để cho họ nói, họ muốn nói gì thì cứ nói, không sao cả. Chỉ cần chuyện đó không làm đình trệ việc chúng ta tin Đức Chúa Trời và mưu cầu lẽ thật là được. Thực ra, đây là chủ đề nhỏ, nhưng trong cuộc sống thường nhật, thông qua những điều mà con người biểu hiện, có thể thấy người ta đặt nặng những chuyện về vốn liếng, trong lòng luôn canh cánh về chúng. Chuyện này không chỉ có thể ảnh hưởng đến lời nói và cử chỉ của người ta, mà còn có thể ảnh hưởng đến lối vào sự sống của họ và việc họ chọn con đường đúng đắn là tin Đức Chúa Trời. Được rồi, Ta sẽ không nói lại về chủ đề này nữa. Chúng ta hãy trở lại chủ đề đã thông công lần trước, tiếp tục thông công và mổ xẻ về các biểu hiện khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ.

Mổ xẻ về sự tà ác, nham hiểm và giả dối của kẻ địch lại Đấng Christ

I. Mổ xẻ về sự thù hằn, ghét bỏ những điều tích cực và lẽ thật của kẻ địch lại Đấng Christ

Chúng ta đã mổ xẻ xong biểu hiện thứ sáu của kẻ địch lại Đấng Christ, giờ sẽ bắt đầu mổ xẻ biểu hiện thứ bảy của kẻ địch lại Đấng Christ – tà ác, nham hiểm và giả dối. Có vài người nói: “Vì đang mổ xẻ và vạch trần kẻ địch lại Đấng Christ, nói họ tà ác, nham hiểm và giả dối thì chẳng phải là quá nhẹ nhàng sao? Ai mà chẳng có một chút tâm tính tà ác, một chút tâm tính giả dối chứ? Người bình thường đều có những tâm tính bại hoại này, nếu mổ xẻ và vạch trần như thế, thì chẳng phải ai cũng biến thành kẻ địch lại Đấng Christ hết sao?”. Có người nào nghĩ như thế không? Nếu có ai thật sự nghĩ như thế, thì sai rồi. Sự tà ác, nham hiểm và giả dối của kẻ địch lại Đấng Christ so với sự bộc lộ những tâm tính bại hoại này của người bình thường, có khác nhau không? Chắc chắn là có khác nhau, nếu không chúng ta đã không liệt những tâm tính này vào trong những biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ. Hôm nay, Ta chủ yếu sẽ thông công về sự khác biệt này trước, rồi sau đó mới quay lại nói về một vài ví dụ thực tế và biểu hiện cụ thể của các tâm tính tà ác, nham hiểm và giả dối của kẻ địch lại Đấng Christ. Tà ác, nham hiểm và giả dối, nghĩa đen của những từ này thì dễ hiểu. Cái khó là phân định sự khác biệt về thực chất giữa những biểu hiện này của kẻ địch lại Đấng Christ so với của người bình thường, lý do khiến chúng ta xác định rằng loại người có những thực chất và tâm tính bại hoại này là kẻ địch lại Đấng Christ, và rốt cuộc đâu là sự khác biệt về thực chất giữa kẻ địch lại Đấng Christ và nhân loại bại hoại bình thường. Trước hết, loại người địch lại Đấng Christ thì công khai đối địch với lẽ thật và Đức Chúa Trời, họ tranh đoạt dân được chọn với Đức Chúa Trời, tranh đoạt địa vị và lòng người với Đức Chúa Trời, thậm chí còn làm đủ việc giữa dân được Đức Chúa Trời chọn để lung lạc lòng người, mê hoặc và làm tê liệt người khác. Tóm lại, mọi việc làm của những kẻ địch lại Đấng Christ bất kể là công khai hay kín đáo, thì đều mang tính chất đối địch với Đức Chúa Trời. Tại sao lại nói là đối địch với Đức Chúa Trời? Chính là vì họ biết rõ lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, biết rõ đây là Đức Chúa Trời, mà vẫn muốn đối đầu với Ngài, và dù được thông công lẽ thật thế nào, họ cũng không chịu tiếp nhận. Chẳng hạn như, có kẻ địch lại Đấng Christ lôi kéo một vài người, mê hoặc và khống chế những người này, khiến những người này nghe lời và đi theo họ, sau đó lừa lấy đủ loại sách vở và tư liệu từ hội thánh, rồi một mình tự lập hội thánh riêng, tạo vương quốc độc lập, để có thể hưởng thụ sự sùng bái và đi theo của những người theo họ, rồi bắt đầu kiếm ăn từ tôn giáo. Dạng hành vi này rõ ràng là đang tranh đoạt dân được chọn với Đức Chúa Trời, đây chẳng phải là một đặc trưng của kẻ địch lại Đấng Christ sao? Dựa vào đặc trưng rõ ràng này mà xác định tính chất của họ là kẻ địch lại Đấng Christ thì có oan uổng cho họ không? Một chút cũng không oan, xác định tính chất như thế là quá chuẩn xác rồi! Còn có những kẻ địch lại Đấng Christ ở trong hội thánh mà lập bè kết phái, phá hủy hội thánh. Họ liên tục bồi đắp thế lực cho mình, bài xích người bất đồng ý kiến, sau đó giữ lại bên mình những người nghe lời và đi theo họ, một mình xây dựng thế lực và khiến mọi người đều phải nghe lời mình. Đây chẳng phải là tạo vương quốc độc lập sao? Bất kể Bề trên có sắp xếp công tác hoặc yêu cầu gì, họ đều không chịu thực hành, lại còn làm theo lề lối riêng của mình, dẫn dắt những người đi theo mình để công khai đối đầu với Bề trên. Chẳng hạn như, nhà Đức Chúa Trời yêu cầu rằng các lãnh đạo và người làm công không làm công tác thực tế thì phải bị cách chức ngay, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ thì cho rằng những lãnh đạo và người làm công này mặc dù không làm công tác thực tế, nhưng lại ủng hộ và tán thành họ, cũng là những người được họ bồi dưỡng, bây giờ Bề trên muốn cách chức những người đó thì không có cửa đâu, trừ phi cách chức họ trước. Các ngươi nói xem, hội thánh đó chẳng phải đã bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế rồi sao? Sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời được truyền đến chỗ họ thì không truyền xuống tiếp được nữa và không được thực hiện. Sự sắp xếp công tác được truyền xuống đã lâu, hội thánh các nơi đều đã báo cáo lại tình hình thực hiện rồi, chẳng hạn như ai được điều chỉnh bổn phận hoặc bị cách chức vì tình huống gì, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ lại chẳng hề báo cáo, cũng không hề điều chỉnh ai. Có người khi làm bổn phận thì lúc nào cũng qua loa chiếu lệ, gây ảnh hưởng nghiêm trọng đến công tác của hội thánh, thế mà kẻ địch lại Đấng Christ chẳng bao giờ điều chỉnh, thậm chí khi Bề trên trực tiếp bảo họ cách chức người này, thì mãi không biết bao lâu sau vẫn chẳng nghe họ báo lại tin tức gì. Trong chuyện này chẳng phải có vấn đề sao? Bề trên bảo thi hành sự sắp xếp công tác hoặc là hỏi han chuyện gì đó, thì khi truyền đến kẻ địch lại Đấng Christ là lại đâm vào ngõ cụt. Các anh chị em trong hội thánh chẳng biết chuyện gì, cũng chẳng nhận được thông tin gì, hoàn toàn bị tách biệt với Bề trên – hội thánh hoàn toàn do một tay kẻ địch lại Đấng Christ khống chế. Tính chất trong hành động này của họ là gì? Chính là kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền trong hội thánh. Kẻ địch lại Đấng Christ ở trong hội thánh lập bè kết phái, tạo vương quốc độc lập, đối đầu với nhà Đức Chúa Trời, làm hại dân được Đức Chúa Trời chọn. Mọi người đều bị mất đi công tác của Đức Thánh Linh, không cảm thấy Đức Chúa Trời ở bên mình, cũng không có cảm giác bình an vui vẻ, lại mất đi đức tin vào Đức Chúa Trời, và không còn hăng hái thực hiện bổn phận, thậm chí tiêu cực, sa đọa, sự sống thì đình trệ không tiến lên được. Đây chính là hậu quả của việc kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế người ta. Hiện tại, các mục khu ở Trung Quốc đại lục đều đã vạch trần, cách chức một vài lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ. Trong số này có những lãnh đạo và người làm công giả không làm công tác thực tế, họ đều có biểu hiện và tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng vẫn chưa đến mức là kẻ địch lại Đấng Christ, nên họ chỉ bị cách chức thôi. Tuy nhiên, có những người độc đoán chuyên quyền, ra quyết định trong tất cả mọi việc, hoàn toàn đi ngược lại sự sắp xếp công tác, làm theo lề lối riêng của mình, họ bị xác định tính chất là kẻ địch lại Đấng Christ và bị khai trừ. Vạch trần và xử lý lãnh đạo giả cùng kẻ địch lại Đấng Christ như thế này thì thật quá tốt rồi! Thấy những lá thư tố giác đó, Ta cũng cảm thấy rất vui. Điều này cho thấy có những dân được Đức Chúa Trời chọn đã hiểu được chút lẽ thật sau khi nghe giảng đạo nhiều năm. Tại sao lại nói là họ hiểu được một chút lẽ thật? Chính là vì họ nghe giảng đạo xong, thì biết đối chiếu và vận dụng vào một vài chuyện họ gặp trong cuộc sống. Có lẽ họ nghe xong những lẽ thật này thì cũng không thật sự hiểu lắm, nhưng sau đó họ bắt đầu có sự phân định về con người và sự việc. Trong lòng họ có nguyên tắc và tiêu chuẩn đánh giá về chuyện ai độc đoán chuyên quyền, ai không làm công tác thực tế, ai không giải quyết được vấn đề thực tế, ai qua loa chiếu lệ trong bổn phận và không mang gánh nặng, ai không có tinh thần trách nhiệm. Như vậy chẳng phải là có tiến bộ sao? Đây đúng là có tiến bộ, nhưng cũng không đến mức là có vóc giạc, chỉ là hiểu được một ít lẽ thật mà thôi. Dân được Đức Chúa Trời chọn mà có được chút phân định đối với lãnh đạo giả, kẻ địch lại Đấng Christ, và một vài người không làm công tác thực tế, không đảm đương được công tác, vậy chẳng phải là chuyện tốt sao? Đây là chuyện tốt, và nó cho thấy dân được Đức Chúa Trời chọn hiểu được lẽ thật và có sự phân định, có thể đứng về phía Đức Chúa Trời mà bảo vệ công tác của hội thánh rồi, đây là chuyện đáng mừng. Kẻ địch lại Đấng Christ mà muốn mê hoặc người hiểu lẽ thật, thì đó là chuyện bất khả thi. Muốn mê hoặc người không hiểu lẽ thật và không có sự phân định thì cũng có thể mê hoặc được một khoảng thời gian, nhưng có thể mê hoặc được bao lâu chứ? Ta tin rằng người ta càng hiểu lẽ thật, càng có đức tin vào Đức Chúa Trời, thì càng sớm vứt bỏ được sự trói buộc và kìm kẹp của kẻ địch lại Đấng Christ. Cho nên, chúng ta thông công về đủ loại biểu hiện chi tiết của kẻ địch lại Đấng Christ là việc cần thiết, không thì những ai bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế sẽ rất khó được cứu rỗi.

Ta vừa mới nói đơn giản về một vài biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ và những nguyên nhân cho việc xác định tính chất của những người này là kẻ địch lại Đấng Christ. Vậy các loại biểu hiện tà ác, nham hiểm và giả dối của kẻ địch lại Đấng Christ so với tâm tính bại hoại của người bình thường thì có khác biệt gì? Các ngươi có nhận thức gì không? Ta sẽ kể một câu chuyện, câu chuyện này chắc chắn có liên quan đến phương diện tà ác, nham hiểm và giả dối. Sách Gióp trong Kinh Thánh có ghi lại đoạn đối thoại giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan, Đức Chúa Trời hỏi Sa-tan: “Ngươi ở đâu đến?” (Gióp 1:7), thì Sa-tan trả lời thế nào? (Thưa, “Tôi trải qua đây đó trên đất và dạo chơi tại nơi nó” (Gióp 1:7).) Cho đến hiện tại, vẫn không có ai nghe mà hiểu ra ý của Sa-tan ở đây là gì – đây gọi là một tâm tính. Tại sao người ta lại không hiểu được đây là ý gì? Chính là vì hiện tại ngươi vẫn không hiểu được rốt cuộc Sa-tan đến từ đâu. Lời này của nó có vấn đề gì? Bên trong đó có một loại tâm tính, chính là tâm tính tà ác. Tạm dừng nói về câu này đã, chúng ta hãy phân tích nội dung bên dưới nó. Sa-tan đến trước mặt Đức Chúa Trời, sau khi nó trả lời câu hỏi của Ngài, thì Ngài bảo nó: “Ngươi có nhìn thấy Gióp, tôi tớ của Ta chăng; nơi thế gian chẳng có người nào giống như nó, vốn trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Ðức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác?” (Gióp 1:8). Người bình thường mà nghe câu này của Đức Chúa Trời thì sẽ có cảm tưởng như thế nào? (Thưa, sẽ muốn đi xem Gióp hành động thế nào.) Lòng người ta sẽ nghĩ ngay rằng: “Gióp kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, là một người hoàn hảo, mình thật sự ngưỡng mộ ông!”. Sự ngưỡng mộ này đến từ đâu? Từ một dạng khao khát, yêu thích và mong mỏi những điều tích cực ở trong nhân tính bình thường. Tuy nhiên, nếu ngươi không yêu thích lẽ thật, thì khi nghe xong câu này, ngươi sẽ có biểu hiện gì? (Thưa, khinh thường.) Là khinh thường, không thèm để ý. Có người sẽ cảm thấy: “Kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác sao? Kính sợ là gì chứ? Lánh khỏi điều ác là ý gì? Hiện tại tìm đâu ra người hoàn hảo chứ?”. Nghe xong thì có vẻ họ chẳng có cảm giác gì, vậy họ có lòng ngưỡng mộ và mong mỏi những điều đó không? (Thưa, không có.) Họ có khao khát những điều đó không? (Thưa, không có.) Họ có muốn mưu cầu để hiểu xem rốt cuộc thì chi tiết trong chuyện này là gì không? Họ có nguyện vọng đó không? Đều không có, lòng họ không muốn biết. Còn có một loại người, khi nghe Đức Chúa Trời nói Gióp kính sợ Đức Chúa Trời, lánh khỏi điều ác và là người hoàn hảo, thì có biểu hiện khác thường, nói rằng: “Cái gì? Gióp kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, là người hoàn hảo – có loại người như vậy sao? Cho tôi xem cái ‘hoàn hảo’ đó đi, tôi không tin đâu!”. Loại người có dạng ý nghĩ và biểu hiện này thì có thực sự tin và thừa nhận những lời của Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Họ không thực sự tin hay thừa nhận. Trước hết, có một điểm chắc chắn rằng: Họ không thừa nhận lời Đức Chúa Trời phán là chân thật, đáng tin hay chuẩn xác, họ không xem lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, là lời của Đấng Tạo Hóa hay là lẽ thật chí cao vô thượng đối với toàn thể nhân loại. Vì họ không xem lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, nên họ sẽ nhìn nhận Đức Chúa Trời như thế nào? Họ phủ nhận lời Đức Chúa Trời thì có thể nào thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời không? Chắc chắn là họ không thừa nhận, bởi vì họ phủ nhận lời Đức Chúa Trời, phủ nhận quan điểm và những câu nói của Đức Chúa Trời, ngụ ý là họ phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, phủ nhận rằng Ngài là thực tế của hết thảy những điều tích cực, điểm này là chắc chắn. Còn có một điểm nữa: Thái độ của loại người này đối với lẽ thật mà Đức Chúa Trời bày tỏ và những điều tích cực, tiêu cực là gì? Tâm tính đằng sau thái độ của họ rốt cuộc là gì? Họ nhìn nhận Gióp như thế nào? “Không thể nào! Trên thế giới còn có dạng người này sao? Đó là cổ vật rồi, dạng người này không nên sống trên đời này. Chỉ có những kẻ gian, kẻ xấu, kẻ tà, kẻ ác mới nên sống. Người như Gióp thì nên chết đi, không nên sống!”. Đây là tâm tính gì vậy? (Thưa, là tà ác.) Đây chính là sự tà ác của Sa-tan. Hiện tại giữa nhân loại này, có người nào có tâm tính tà ác giống hệt Sa-tan hay không? Có loại người nào khi nghe Đức Chúa Trời phán: “Gióp kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, là người hoàn hảo”, thì trong lòng không phục, không chịu, lại ác cảm và ghê tởm, thậm chí còn nảy sinh sự nguyền rủa hay không? Có thể nói rằng ai nảy sinh những thứ đó thì cũng là cùng một chủng loại với Sa-tan hay không? (Thưa, có thể.) Xác định tính chất những người này là kẻ địch lại Đấng Christ thì có quá đáng không? (Thưa, không quá đáng.) Khi Đức Chúa Trời phán một cách rõ ràng bằng lời lẽ đanh thép với Sa-tan rằng: “Gióp kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, là người hoàn hảo”, thì thái độ của nó là gì? Nó hoài nghi sự thật này. Một mặt, nó hoài nghi chuyện Gióp là dạng người này, cho rằng đây là chuyện không thể, bởi vì nó tà ác và tin rằng hết thảy mọi sự đều tà ác, nó không tin trong nhân loại có một con người tốt đẹp như vậy, có thể thực sự khiến Đức Chúa Trời xem là hoàn hảo, nó không tin sự thật này. Mặt khác, khi Đức Chúa Trời phát hiện ra Gióp là người tốt như vậy, thì trong lòng Sa-tan cảm thấy thế nào? Trước hết, ở mức bề mặt nhất, nó sẽ đố kỵ, nghĩ rằng: “Sao mà có người hoàn hảo được? Không phải tôi đã khiến cho toàn nhân loại bại hoại rồi sao? Con người đều giống như tôi, đều phản bội Ngài, làm sao mà có thể đi theo Ngài được?”. Dùng ngôn ngữ của con người mà dịch lại, thì đây chính là tâm lý của nó. Sa-tan cho rằng đây là chuyện không thể có, cái “không thể” này có hai thành phần. Một là nó hy vọng Gióp không tồn tại, hai là cái kiểu “dù hắn có tồn tại thì ta cũng tiêu diệt hắn”. Đây chẳng phải là sự tà ác của Sa-tan sao? (Thưa, phải.) Đây chính là sự tà ác của Sa-tan. Nó không hy vọng có người tốt thực sự – người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác – đến trước mặt Đức Chúa Trời. Nó không hy vọng dạng người như Gióp sống trên thế gian, cũng không hy vọng có tồn tại dạng người này, càng không hy vọng nảy sinh dạng người này, đây chính là sự tà ác của Sa-tan. Căn nguyên sự tà ác của Sa-tan là gì? Là vì thực chất tâm tính của nó là tà ác. Ngoài ra, Sa-tan thù hằn hết thảy mọi sự tích cực. Hết thảy mọi sự tích cực bao gồm những gì? Chính là bao gồm dạng người có thể kính sợ Đức Chúa Trời, lánh khỏi điều ác, và hoàn hảo. Nó thù hằn Gióp thì chẳng phải cũng thù hằn Đức Chúa Trời sao? (Thưa, phải.) Sự thật chính là như vậy. Trong khi Sa-tan thù hằn Gióp, nó cũng vừa thù hằn Đức Chúa Trời, vừa hy vọng không một con người nào thờ phượng Đức Chúa Trời, đó là chuyện làm nó vui vẻ nhất, là nguyện vọng lớn nhất của nó. Kết quả là hiện tại mọi sự thật này lại hoàn toàn tương phản với những gì mà nó hy vọng, muốn thấy và trông mong. Một chuyện tốt đẹp đến vậy xảy ra trước mặt nó, nhưng sự tà ác và hung ác của nó lại khiến nó có một đoạn đối thoại khác trước mặt Đức Chúa Trời, là đoạn đối thoại tiếp theo giữa nó và Đức Chúa Trời. Có ai biết nguyên văn không? (Thưa, “Gióp há kính sợ Ðức Chúa Trời luống công sao?” (Gióp 1:9).) Sa-tan không nói thẳng, trong lời của nó có cái bẫy. Nó nói “luống công sao?” để ngươi nghĩ về chuyện đó. Ngươi nói xem, Đức Chúa Trời có biết câu này có ý gì không? (Thưa, có.) Đức Chúa Trời biết, Ngài biết rõ Sa-tan như lòng bàn tay và thấy rất rõ chuyện này. Nó vừa nói “luống công sao?” thì Đức Chúa Trời đã biết nó muốn làm gì rồi. Khi thấy nó muốn làm gì đó, Ngài biết cơ hội đã đến, thời cơ lợi dụng Sa-tan để thử luyện Gióp đã đến. Vậy rốt cuộc thì ai mới khôn ngoan? (Thưa, Đức Chúa Trời.) Sa-tan chẳng biết gì, nó nghĩ: “Chẳng phải Đức Chúa Trời không cho phép mình động vào Gióp sao? Không ngờ bây giờ Ngài lại đồng ý”. Chuyện kể đến đây thôi. Giờ mỗi một người căn bản đều biết tiếp theo sẽ có chuyện gì rồi.

Giờ chúng ta hãy mổ xẻ biểu hiện và tâm tính của Sa-tan trong lời nó đã nói, cũng như rốt cuộc nó có động cơ và ý định gì khi nói vậy. Trước tiên, Sa-tan không tin lời Đức Chúa Trời phán, nghĩa là nó nuôi thái độ hoài nghi đối với nội dung và sự thật trong những lời mà Đức Chúa Trời phán. Nó vừa hoài nghi, vừa muốn dùng một vài phương thức để phủ nhận, nhưng nó sẽ không thể trực tiếp phủ nhận. Nó tà ác ở chỗ nào? Chính là nó dùng đến phương thức càng giả dối hơn, trong lòng nó nghĩ: “Tôi không trực tiếp phủ nhận Ngài đâu. Tôi sẽ khiến ngài hứa cho tôi tàn hại Gióp, rồi khiến hắn phủ nhận Ngài. Nếu như kết quả là như thế thì tốt nhất rồi. Lúc đó Ngài chẳng thất bại rồi sao?”. Mục đích của nó là vậy. Sa-tan đã bộc lộ tâm tính gì trong đoạn đối thoại đó với Đức Chúa Trời và trong mọi suy nghĩ của nó? Quá rõ ràng là tâm tính tà ác. Sự tà ác này của Sa-tan so với sự tà ác của nhân loại bại hoại thì có khác biệt gì? Sa-tan đóng vai trò gì trong chuyện này? Nó không trực tiếp đi tìm Gióp để khiến ông phủ nhận Đức Chúa Trời. Lỡ như Gióp phản kích nó, thì nó sẽ mất mặt, nên nó không làm vậy. Thế thì Sa-tan làm gì? Động cơ, thủ đoạn và thủ pháp của Sa-tan khi làm những việc này rốt cuộc là gì? (Thưa, là mượn dao giết người.) Ngươi thật sự đánh giá quá thấp Sa-tan rồi, sự tà ác của Sa-tan không phải là điều mà con người có thể ngẫm cho thấu đâu. Trong nhân gian, hết thảy những sự việc, sự vật tích cực, tốt đẹp và chính nghĩa đều chẳng tốt đẹp gì trong mắt Sa-tan, nó muốn biến hết thảy những điều này thành tà ác và ô uế. Khác biệt lớn nhất giữa nó và nhân loại bại hoại là gì? Khác biệt lớn nhất chính là: Nó biết rõ Đức Chúa Trời là lẽ thật, rằng Ngài có sự khôn ngoan và thẩm quyền, là nguồn gốc của hết thảy mọi điều tích cực, thế mà nó không thừa nhận những điều này, lại còn ác cảm, ghê tởm, căm ghét, thậm chí là nguyền rủa những điều này. Còn nhân loại bại hoại thì thường xuyên bị Sa-tan mê hoặc, không biết điều gì là tích cực hay chính nghĩa, càng không biết lẽ thật là gì và yêu cầu của Đức Chúa Trời là gì. Mặc dù họ cũng bộc lộ một vài tâm tính bại hoại, nhưng những tâm tính bại hoại tà ác và giả dối này là do con người ngu muội và vô tri, không hiểu lẽ thật, lại còn tê liệt, bị bịt mắt và bị lừa bịp nên mới bộc lộ ra, còn Sa-tan thì đã biết rõ mà vẫn cố ý vi phạm. Tại sao lại gọi nó là Sa-tan? Chính là vì nó có thể thấy được mọi việc Đức Chúa Trời làm ở cõi thuộc linh và trên khắp vũ trụ, trong khi chứng kiến hết thảy những chuyện đó, nó lại phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, phủ nhận Đức Chúa Trời là lẽ thật, phủ nhận sự thật rằng Đức Chúa Trời tể trị toàn nhân loại. Bất kể có bao nhiêu người đi theo Đức Chúa Trời, bất kể Ngài đã làm công tác lớn thế nào, đã thi triển thẩm quyền lớn lao ra sao, toàn năng đến thế nào, thì Sa-tan vẫn cứ phủ nhận hết tất cả, lại vô liêm sỉ và không biết xấu hổ mà làm tê liệt, bịt mắt và làm bại hoại nhân loại, dùng đủ loại phương thức để mê hoặc nhân loại, khiến nhân loại đi theo nó. Trong những gì Ta vừa phán, đâu là biểu hiện chủ yếu của sự tà ác của Sa-tan? Chính là nó chuyên môn đối chọi với Đức Chúa Trời, Ngài nói đúng thế nào nó cũng không thừa nhận, nó không thừa nhận đó là những điều tích cực, không thừa nhận đó là lẽ thật, và nó đổi trắng thay đen. Chẳng hạn như, Đức Chúa Trời cho nhân loại ghi lại lịch sử Ngài sáng tạo nên nhân loại, ngoài những ghi chép về sự thật rằng Đức Chúa Trời sáng tạo nhân loại, còn có những dấu tích có thể lần ra. Thế mà Sa-tan làm gì? Nó ngụy tạo “thuyết tiến hóa Darwin” và nói rằng con người tiến hóa từ khỉ, nó vẽ ra tấm hình thể hiện loài khỉ dần dần tiến hóa từ sinh vật đi bằng bốn chân thành con người đứng thẳng và đi bằng hai chân, nó ngụy tạo ra tà thuyết và luận điệu sai lầm này. Kết quả là mặc dù hiện tại có nhiều người phủ nhận thuyết tiến hóa, nhưng vẫn có rất nhiều người không tin con người đến từ Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là sự tà ác của Sa-tan sao? (Thưa, phải.) Đây chính là sự tà ác của Sa-tan. Bất kể tận mắt thấy Đức Chúa Trời làm công tác lớn lao thế nào, nó vẫn muốn đối địch và đối đầu với Ngài đến cùng. Ngày nào Đức Chúa Trời chưa hủy diệt nó, chưa giải quyết nó, thì nó sẽ liên tục đối đầu với Ngài. Đây chính là chỗ tà ác của Sa-tan. Căn nguyên bởi thực chất của nó là tà ác.

Trong đoạn đối thoại giữa Sa-tan và Đức Chúa Trời trong sách Gióp, có mối liên hệ nào giữa những biểu hiện của Sa-tan và những biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ không? (Thưa, có.) Có liên hệ gì? Tại sao Ta muốn nói về đoạn này? Sự tà ác, nham hiểm và giả dối của kẻ địch lại Đấng Christ là chủ đề mà mọi người các ngươi thường tiếp xúc, cũng là biểu hiện có thật mà con người thường thấy, vậy tại sao Ta lại thiết tha muốn liệt kê những biểu hiện này của kẻ địch lại Đấng Christ để làm một đề tài riêng mà mổ xẻ? Chúng ta vừa nói đến sự tà ác của Sa-tan, nó chuyên môn đối chọi với Đức Chúa Trời, vậy chẳng phải kẻ địch lại Đấng Christ cũng làm như vậy sao? (Thưa, phải.) Biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Nghe giảng đạo xong, họ biết đạo này tốt, lời này cũng có thể hiểu được. Ngoài ra họ còn có chút tố chất, nghe hiểu rồi thì họ bỏ công sức mà ghi nhớ, cố khắc ghi vào lòng những gì họ thích và hợp quan niệm của họ. Sau đó, dựa trên cơ sở này, họ gia công, chỉnh lý lại mà tạo nên bài giảng của riêng mình, những người khác nghe xong đều thấy rất hay. Tuy vậy, đây không phải là biểu hiện chủ yếu trong sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, biểu hiện chủ yếu của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Loại người này khi nghe thì có thể hiểu lẽ thật, các ngươi nói xem, họ có năng lực phân định đúng sai không? (Thưa, có.) Có, họ đâu có ngu ngốc. Chẳng hạn như, họ thường tiếp xúc với các anh chị em, ai là người mưu cầu lẽ thật, ai là người không mưu cầu lẽ thật, trong lòng họ đều biết cả. Người nào có thể dâng hiến bản thân, có thể vứt bỏ mọi sự, người nào làm bổn phận một cách trung thành, người nào khi gặp những chuyện bình thường thì có thể chọn thực hành lẽ thật và hành động theo nguyên tắc, những chuyện này họ đều biết cả. Nhưng họ có thể đối đãi công bằng với những người này không? (Thưa, không thể.) Họ đối đãi như thế nào thì thuộc về biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ? Chẳng hạn như, người này không đe dọa gì đến họ, thì trong lòng họ nghĩ: “Anh mưu cầu lẽ thật, tố chất tốt hơn tôi, nhưng tôi không đề bạt anh đâu. Tôi không đề bạt anh không có nghĩa là tôi không để ý đến anh. Anh mà nịnh hót tôi thì tôi sẽ cho anh vào phe tôi. Anh mà không bao giờ nịnh hót tôi, lúc nào cũng chính trực như vậy, lúc nào cũng muốn làm việc công tâm và tuân thủ nguyên tắc, tôi làm việc xấu gì anh cũng có thể phân định được, có thể nhìn thấu tôi, lại còn thông công về lẽ thật với tôi để tôi hối cải, vậy thì anh làm nhục tôi quá rồi. Anh không can thiệp chuyện của tôi thì không sao cả. Còn anh mà muốn can thiệp chuyện của tôi, thì tôi sẽ trừ khử anh!”. Họ sẽ có dạng kế hoạch như vậy, trong lòng họ sẽ tính toán như vậy. Đây là tâm tính gì? Họ có cả hai tâm tính: hung ác và tà ác. Họ chưa làm việc này, chưa trừng trị cá nhân này, thì trong lòng họ cũng đã nghĩ đến những chuyện này rồi, đây chính là tà ác. Họ biết rõ người này mưu cầu lẽ thật, có tinh thần chính nghĩa, nhưng họ sẽ không đề bạt người này, cũng không gần gũi người này, trong lòng thì đề phòng, ác cảm với người này, đây là tâm tính gì? Đây chính là tâm tính tà ác. Sự tà ác này là nói đến điều gì? Đâu phải là kẻ địch lại Đấng Christ không hiểu những điều tích cực và tiêu cực là gì, họ biết con đường đúng đắn là gì nhưng sẽ không đi trên con đường đó, không thực hành lẽ thật, ai nói họ cũng không nghe và họ sẽ chọn con đường tà ác. Cũng như có một vài phụ nữ, bảo họ làm con gái nhà lành thật thà sống qua ngày thì họ không muốn, mà lại muốn chạy đến kỹ viện. Thời nay đâu có ai mua họ về hay cưỡng ép họ làm vậy đâu, tại sao họ lại chạy đến kỹ viện? Bởi vì họ tà ác, bẩm sinh là thứ đó rồi. Kẻ địch lại Đấng Christ chính là loại rác rưởi này, chúng ta mổ xẻ họ và xác định tính chất của họ là kẻ địch lại Đấng Christ bởi vì sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ vĩnh viễn không thể biến thành sự chính trực, thiện lành của người bình thường – đây là điểm khác biệt giữa họ với người bình thường có tâm tính bại hoại. Bất kể là họ bị tỉa sửa, hay là hội thánh dùng sắc lệnh quản trị và áp chế, hoặc là các anh chị em đứng lên phản đối, vạch trần, thì đều không thể thay đổi ý định ban đầu và nguyên tắc làm việc của họ – chuyện này vĩnh viễn không thể. Không một con người nào có thể thay đổi họ, không một con người nào có thể làm lòng họ xúc động, khiến họ vứt bỏ quan điểm và nguyên tắc làm người của mình, ngươi không cải biến được họ đâu – kẻ địch lại Đấng Christ chính là vậy. Ngươi nghĩ kẻ địch lại Đấng Christ tà ác đến nỗi không biết cái gì là tốt, cái gì là xấu sao? Họ biết chứ. Khi phản ánh vấn đề hoặc báo cáo công tác lên Bề trên, thì lời họ viết ra đặc biệt êm tai, ngươi mà đọc thì sẽ cảm thấy người này có tố chất tốt. Kết quả là khi xuống bên dưới để nắm thực tế thì phát hiện ra họ luôn đi ngược lại sự sắp xếp công tác, lại còn đàn áp những người mưu cầu lẽ thật, gây nhiễu loạn công tác của hội thánh – họ chính là một kẻ địch lại Đấng Christ. Có những kẻ địch lại Đấng Christ để lại bình luận trên trang web của hội thánh chúng ta, khi ngươi không biết bối cảnh và lai lịch của họ thế nào, mà chỉ thấy bình luận họ để lại được diễn đạt trôi chảy ra sao, câu chữ rõ ràng, văn phong lại hay, thì ngươi cảm thấy người này có tố chất tốt. Chỉ sau khi tìm hiểu về họ, ngươi mới biết họ là kẻ địch lại Đấng Christ, hành ác không ít, và đã bị hội thánh khai trừ từ ba năm trước. Họ liên tục đăng lời nhắn lên trang web của nhà Đức Chúa Trời để Bề trên chú ý, hầu cho họ được đề bạt và được cho cơ hội thứ hai, chuyện là vậy. Các ngươi nói xem, kẻ địch lại Đấng Christ có muốn được phúc không? (Thưa, có.) Quá muốn đi chứ, họ sợ chết, sợ bị diệt vong.

Sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ chủ yếu có biểu hiện gì? Chính là họ biết rõ điều gì là đúng đắn, điều gì phù hợp với lẽ thật, nhưng đến khi hành động thì họ sẽ luôn chọn làm những việc đi ngược lại nguyên tắc và lẽ thật, những việc chỉ thỏa mãn lợi ích và địa vị của họ mà thôi – đây chính là biểu hiện chủ yếu nhất trong tâm tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Bất kể họ hiểu được bao nhiêu câu chữ và đạo lý, dùng ngôn ngữ dễ nghe thế nào trong các bài giảng, và khiến người ta thấy họ có hiểu biết thuộc linh ra sao, thì khi hành động, họ chỉ chọn một nguyên tắc và phương thức mà thôi, đó là đi ngược lại lẽ thật, bảo vệ lợi ích bản thân, đối đầu với lẽ thật đến cùng, hoàn toàn là vậy. Đó là nguyên tắc và phương thức hành động mà họ chọn. Ngoài ra, đức chúa trời và lẽ thật mà họ tưởng tượng trong lòng rốt cuộc là gì? Thái độ của họ đối với lẽ thật chỉ là muốn đạt đến có thể nói và giảng về lẽ thật, chứ họ không muốn thực hành lẽ thật. Họ chỉ nói về lẽ thật mà thôi, muốn dân được Đức Chúa Trời chọn đề cao họ, rồi từ đó mà đoạt lấy địa vị lãnh đạo hội thánh, đạt được mục đích kiểm soát dân được Đức Chúa Trời chọn. Họ lợi dụng việc truyền giảng đạo lý để đạt được mục đích của mình, như vậy chẳng phải là xem thường, đùa giỡn và chà đạp lẽ thật sao? Đối đãi với lẽ thật như vậy chẳng phải là xúc phạm đến tâm tính của Đức Chúa Trời sao? Họ chỉ lợi dụng lẽ thật mà thôi, trong lòng họ thì lẽ thật là một loại khẩu hiệu, một loại lý luận cao kiến, có thể dùng để mê hoặc con người, lung lạc lòng người, có thể thỏa mãn sự khao khát của con người đối với lý luận cao kiến. Họ cho rằng trên đời này không người nào có thể đạt đến thực hành lẽ thật và sống thể hiện ra lẽ thật. Họ cho rằng chuyện này không làm được và không có khả năng xảy ra, chỉ những điều nào được mọi người công nhận và có thể làm được thì mới là lẽ thật. Mặc dù ngoài miệng họ cũng giảng về lẽ thật, nhưng trong lòng họ không thừa nhận đó là lẽ thật. Làm sao để kiểm nghiệm điều này? (Thưa, họ không thực hành lẽ thật.) Họ không bao giờ thực hành lẽ thật, một mặt là vậy. Còn một mặt quan trọng khác nữa là gì nào? Là khi gặp chuyện trong đời sống hiện thực, đạo lý mà họ hiểu không bao giờ thực hiện được. Bề ngoài thì họ có vẻ rất có hiểu biết thuộc linh, giảng hết đạo lý này đến đạo lý khác, nhưng khi gặp chuyện, thì cách làm của họ rất lệch lạc. Cho dù không thực hành được lẽ thật đi nữa, thì những việc họ làm ít nhất cũng phải hợp với quan niệm và tưởng tượng của mọi người, hợp với tiêu chuẩn và thị hiếu của mọi người, ít nhất phải khiến mọi người có thể thông qua. Có như vậy thì địa vị của họ mới vững chắc. Tuy nhiên, trong đời sống hiện thực, họ hành động đặc biệt lệch lạc, nhìn sơ đã biết là họ không hiểu lẽ thật. Tại sao họ lại không hiểu lẽ thật? Trong lòng họ chán ghét lẽ thật, họ không thừa nhận lẽ thật, và họ thích hành động bằng triết lý Sa-tan. Họ luôn muốn dùng biện pháp của con người mà xử lý mọi chuyện, xử lý xong mà khiến mọi người chịu phục và họ có được uy danh, thì với họ như vậy là đủ. Nếu kẻ địch lại Đấng Christ đến một nơi nào đó mà nghe có ai giảng lý luận rỗng tuếch, thì họ thấy rất hăng hái, còn nếu nghe ai đó giảng về thực tế lẽ thật và chi tiết đủ loại tình trạng của con người, thì họ luôn cảm thấy người này đang nói về họ, đang xỉa xói họ, thế là họ ác cảm và không sẵn lòng nghe. Còn nếu bảo họ thông công về trình trạng trong thời gian qua như thế nào, có tiến bộ gì không, làm bổn phận có khó khăn gì không, thì họ chẳng có gì để nói. Ngươi mà tiếp tục thông công về phương diện lẽ thật này, thì họ sẽ buồn ngủ, chẳng thích nghe. Còn có những người, ngươi mà nói chuyện phiếm với họ thì họ sẽ ngả người tới mà nghe, nhưng vừa nghe thông công về lẽ thật là họ liền trốn vào góc và ngủ gục – họ không yêu thích lẽ thật một chút nào. Họ có thể không yêu thích lẽ thật đến mức độ nào? Nhẹ thì không thấy hứng thú, chỉ cần làm người đem sức lực phục vụ là đủ; nặng thì chán ghét lẽ thật, đặc biệt ác cảm với lẽ thật, không tiếp nhận nổi lẽ thật. Dạng người này mà làm lãnh đạo thì chính là kẻ địch lại Đấng Christ, còn làm người đi theo bình thường thì cũng đi con đường địch lại Đấng Christ, cũng là mầm mống kế tục kẻ địch lại Đấng Christ. Nhìn bề ngoài thì họ có vẻ có trí óc, có ân tứ, có tiềm năng, nhưng nhìn vào thực chất bản tính thì họ là kẻ địch lại Đấng Christ – chuyện là như vậy. Căn cứ vào đâu mà đánh giá như vậy? Đều là căn cứ vào thái độ của con người đối với lẽ thật và những điều tích cực. Đây là phương diện về chuyện tiếp cận lẽ thật. Còn có một phương diện nữa, đó là rất nhiều lần, người ta không đối diện trực tiếp với lẽ thật, có những chuyện không liên quan đến lẽ thật, họ cũng không nghĩ ra được là chuyện đó liên quan đến phương diện lẽ thật nào, vậy họ đối diện trực tiếp với ai? Với Đức Chúa Trời. Và những người này đối đãi với Đức Chúa Trời như thế nào? Ở biểu hiện nào thì thấy được tâm tính tà ác của họ? Họ có cầu nguyện và giao tiếp chân thật với Đức Chúa Trời không? Có thái độ trung thực không? Có đức tin chân thật không? (Thưa, không có.) Có sự cậy dựa và phó thác chân thật không? Có sự kính sợ chân thật không? (Thưa, không có.) Đây đều là chuyện thực tế, tuyệt đối không phải là lời quan cách hay câu cửa miệng. Nếu ngươi không hiểu được rằng những lời này là thực tế, thì ngươi không có hiểu biết thuộc linh rồi. Để Ta cho các ngươi một ví dụ về biểu hiện của loại người này. Có người khi nhóm họp thì vung nắm đấm mà tuyên thệ: “Đời này tôi sẽ không kết hôn, tôi sẽ từ bỏ công việc, bỏ hết tất cả và đi theo Đức Chúa Trời đến cùng!”. Khi hô xong và muốn dâng mình cho Đức Chúa Trời, họ mới ngẫm nghĩ: “Làm sao để có thể đạt được nhiều phúc lành hơn từ Đức Chúa Trời? Mình phải làm chút việc để Đức Chúa Trời thấy mới được”. Tuy nhiên, họ lại nghe Đức Chúa Trời phán rằng Ngài không thích loại người như họ, thế là họ nghĩ bụng: “Giờ làm sao đây? Mình sẽ tránh xa Đức Chúa Trời một chút, để Ngài không thấy mình”. Đây là tình trạng gì? (Thưa, là đề phòng.) Họ tránh xa Đức Chúa Trời để đề phòng Ngài, trong sự đề phòng này có tâm tính gì? Là tâm tính tà ác. Làm việc thì luôn đề phòng Đức Chúa Trời, sợ bị Đức Chúa Trời nhìn thấu, cũng không tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời, đây mà là tin Đức Chúa Trời sao? Đây chẳng phải là chống đối Đức Chúa Trời sao? Tình trạng này quá tiêu cực, vậy là không bình thường. Mặc dù họ vẫn có thể theo kịp chuyện ăn uống lời Đức Chúa Trời, nhưng ngay khi nghe những lời phán xét và vạch rõ của Đức Chúa Trời thì họ liền trốn tránh hoặc gấp gáp ngụy trang, tìm một biện pháp thỏa hiệp để che đậy cho qua chuyện. Họ nỗ lực giấu giếm bản thân, dốc hết sức mà trốn tránh, đề phòng, đồng thời trong lòng liên tục tranh đấu với Đức Chúa Trời. Khi hành động, họ không tìm kiếm tâm ý của Đức Chúa Trời, cũng không tìm kiếm lẽ thật, lại còn muốn thể hiện nhiều hơn nữa rằng mình có thể tiếp nhận lẽ thật, có thể thuận phục Đức Chúa Trời mà không oán trách, cố dùng cách ngụy trang và giả mạo mà giành lấy sự tán thành của mọi người. Về những gì Đức Chúa Trời phán, về yêu cầu của Ngài đối với loại người này và cách mà Ngài đánh giá, định nghĩa loại người này, thì họ không quan tâm, cũng không muốn biết. Về chuyện Đức Chúa Trời rốt cuộc là ai thì trong lòng họ cũng không biết rõ cho lắm, chỉ có tưởng tượng và phán đoán mà thôi. Khi Đức Chúa Trời làm gì đó không hợp với quan niệm của họ thì trong lòng họ lên án. Mặc dù ngoài miệng họ nói là tin Đức Chúa Trời, nhưng trong lòng họ thì đầy nghi hoặc. Đây chính là tâm tính tà ác của con người.

Có những kẻ địch lại Đấng Christ thường cố thử thách Đức Chúa Trời, họ đi một bước thì nhìn quanh xem xét rồi mới đi tiếp, nói cho ngắn gọn là “chờ xem sao”. “Chờ xem sao” nghĩa là gì? Để Ta đưa ra một ví dụ. Chẳng hạn như, có người nghỉ việc rồi cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời: “Thưa đức chúa trời, giờ công việc của con đã không còn, con mong sau này ngài sẽ nuôi sống con. Con giao phó mọi sự vào tay ngài, đời này của con dâng trọn cho ngài”. Cầu nguyện xong, họ chờ xem Đức Chúa Trời có ban phúc lành gì cho họ không, có cho họ mặc khải siêu nhiên hay ân điển lớn lao hơn không, xem liệu họ có nhận được nhiều hơn và hưởng thụ nhiều hơn so với lúc làm công việc trong thế gian hay không. Đây chính là họ đang thử thách Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện và sự dâng hiến này là gì? (Thưa, là giao dịch.) Chẳng phải trong giao dịch này có một loại tâm tính tà ác hay sao? (Thưa, phải.) Cách làm của họ là thả con tép bắt con tôm, đòi ân điển, phúc lành từ Đức Chúa Trời, mục đích của họ là vậy. Có người nói: “Tình hình trong nước đang rất tồi tệ, con rồng lớn sắc đỏ truy bắt ngày càng ác liệt, thậm chí hai người nhóm họp thôi mà đã nguy hiểm rồi, một nhà bốn người mà nhóm họp thì càng nguy hiểm. Môi trường tin đức chúa trời trong nước quá nguy hiểm, lỡ như thật sự có chuyện gì thì mình còn có thể được cứu rỗi không? Như vậy chẳng phải là tin uổng công sao?”. Họ ngẫm nghĩ: “Mình phải nghĩ cách ra nước ngoài. Trước đây hoàn cảnh tốt thì mình tham hưởng an nhàn, không muốn ra nước ngoài. Được đoàn tụ cùng gia đình thì quá tốt, lại còn được tin đức chúa trời và được phúc, nhất cử lưỡng tiện. Hiện tại tình thế không tốt, tai họa đến rồi, mình phải nhanh chóng ra nước ngoài. Ra nước ngoài rồi mình vẫn có thể làm bổn phận, và làm bổn phận thì sẽ có cơ hội đạt được phúc”. Cuối cùng, họ trốn ra nước ngoài. Như thế gọi là gì? Là đầu cơ. Con người đều biết tính toán, đều có tâm lý giao dịch, đây chẳng phải là tà ác sao? Trong các ngươi có dạng người như thế không? Trong lòng họ nghĩ: “Ở đời bị người ta ức hiếp, thì có cha mẹ và dòng họ bảo vệ cho. Còn tin đức chúa trời mà bị bắt, thì đức chúa trời có bảo vệ không đây? Cũng chưa chắc. Chưa chắc thì phải làm sao? Cha mẹ chắc chắn cũng không bảo vệ mình nổi, người tin đức chúa trời mà bị bắt thì người thường không giải cứu nổi đâu. Lỡ như mình chịu không nổi cực hình tra tấn của con rồng lớn sắc đỏ rồi trở thành Giu-đa, thì chẳng phải cái mạng nhỏ này coi như tiêu tùng sao? Tốt nhất là ra nước ngoài mà tin đức chúa trời”. Có ai nghĩ như thế không? Chắc chắn là có, phải không? Có ai nói: “Ngài vu tội cho chúng con, chúng con mà nghĩ như thế à” hay không? Dạng người này chắc chắn không phải là thiểu số, dần dần rồi các ngươi sẽ thấy và hiểu được thôi.

Đặc trưng chủ yếu trong sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Thứ nhất là họ không thừa nhận những điều tích cực, không thừa nhận có lẽ thật. Họ cho rằng những tà thuyết và luận điệu sai lầm của họ, những thứ tiêu cực tà ác của họ là lẽ thật. Đây là một biểu hiện trong sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Chẳng hạn như có người nói: “Hạnh phúc nằm trong tay ta”, “Có quyền lực là có tất cả”, đây chính là lôgic của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ cho rằng có quyền lực, thì sẽ có người nịnh nọt tâng bốc họ, biếu tặng và lấy lòng họ, cũng như sẽ có được đủ loại lợi ích của địa vị, đủ loại hưởng thụ, không còn bị người khác ức hiếp, cũng không bị người khác lãnh đạo, bản thân mình lại còn có thể lãnh đạo người khác – đây chính là đạo lý chủ chốt của họ. Tính toán như thế là sao đây? Có phải là tà ác không? (Thưa, phải.) Kẻ địch lại Đấng Christ dùng lôgic, tà thuyết và luận điệu sai lầm của Sa-tan mà thay thế lẽ thật, đây là một phương diện của sự tà ác. Trước hết, họ không thừa nhận lẽ thật, không thừa nhận có những điều tích cực, không thừa nhận tính đúng đắn của những điều tích cực. Ngoài ra, mặc dù một số người thừa nhận rằng trên thế giới này có những điều tích cực và những điều tiêu cực, nhưng họ tiếp cận những điều tích cực và sự tồn tại của lẽ thật như thế nào? Họ vẫn không yêu thích chúng, cuộc sống họ chọn và con đường họ đi khi tin Đức Chúa Trời vẫn cứ là tiêu cực và không hợp lẽ thật. Họ chỉ bảo vệ lợi ích của bản thân. Đối với một sự việc hay sự vật, họ không quan tâm đó là điều tích cực hay tiêu cực, chỉ cần có thể bảo vệ được lợi ích của bản thân thì đều đúng cả, đều là chí cao vô thượng. Đây không phải là tâm tính tà ác sao? Còn có một phương diện nữa: Loại người có thực chất tà ác này bẩm sinh đã xem thường sự khiêm nhượng và ẩn mình cùng sự thành tín và nhân lành của Đức Chúa Trời, bẩm sinh họ đã xem thường những điều tích cực này. Chẳng hạn như, các ngươi xem, Ta chẳng phải rất bình thường sao? Ta bình thường, tại sao các ngươi không dám nói ra điều này? Chính Ta thừa nhận mình bình thường. Ta chẳng bao giờ nghĩ mình siêu phàm hay vĩ đại. Ta chính là một người bình thường, Ta luôn thừa nhận sự thật này, cũng dám đối diện sự thật này. Ta không muốn làm siêu nhân, cũng không muốn làm vĩ nhân gì cả, mệt mỏi lắm! Một số người coi thường con người bình thường là Ta, và họ luôn có quan niệm về Ta. Khi những người thật lòng tin Đức Chúa Trời đến trước mặt Ta, họ vẫn luôn sùng kính, không quan tâm vẻ ngoài của Ta thế nào. Lại có những người mặc dù nói chuyện với Ta rất khách sáo, nhưng thái độ trong lòng họ đối với Ta là thái độ xem thường, từ khẩu khí nói chuyện và động tác tay chân của họ, Ta có thể thấy được như vậy. Mặc dù có lúc họ có vẻ rất cung kính, nhưng Ta bảo gì, họ cũng nói “Không phải”, lúc nào cũng phủ nhận lời Ta. Chẳng hạn như, Ta bảo hôm nay trời nóng quá, thì họ nói: “Không phải. Hôm qua mới quá nóng”. Họ phủ nhận chứ gì nữa? Ngươi nói gì họ cũng nói là không phải, có dạng người này không? (Thưa, có.) Ta bảo: “Đồ ăn hôm nay mặn quá. Có phải cho quá nhiều muối hay nước tương rồi không?”. Họ nói: “Đều không phải. Là cho nhiều đường quá”. Ta nói gì, họ cũng bảo không phải, nên Ta không nói gì nữa, Ta với họ nói chuyện không hợp, không cùng tiếng nói với nhau. Còn có người nghe Ta nói những chuyện liên quan đến việc tin Đức Chúa Trời thì bảo: “Sở trường của ngài là nói về chuyện này, nên con sẽ nghe”. Còn nếu Ta nói một chút về chuyện bên ngoài, thì họ không muốn nghe nữa, như thể Ta không biết gì về chuyện bên ngoài vậy. Họ không quan tâm Ta cũng được, Ta muốn được yên tĩnh. Ta không cần người ta để ý, Ta nên làm gì thì sẽ làm nấy, Ta có chức trách, có cách sống của Ta. Các ngươi nói xem, những thái độ này của con người đại diện điều gì? Họ thấy Ta không giống vĩ nhân hay người tài ba, thấy Ta nói chuyện và hành động giống như người bình thường, thế là họ cảm thấy: “Sao mà ngài chẳng giống đức chúa trời vậy? Xem con này. Con làm đức chúa trời là giống nhất”. Đức Chúa Trời đâu phải là chuyện giống hay không giống. Chính các ngươi yêu cầu Ta giống Đức Chúa Trời, chứ Ta đâu có bảo là Ta giống, Ta cũng không hy vọng giống, Ta nên làm gì thì sẽ làm nấy. Nếu Ta đi đâu đó và có người không nhận ra Ta, thì càng tốt, Ta càng đỡ phiền phức. Ngươi xem, khi Đức Chúa Jêsus phán lời và công tác rất nhiều ở Giu-đê, bất kể những môn đồ đi theo Ngài có tâm tính bại hoại thế nào thì thái độ của họ đối với Ngài đều là thái độ của con người đối với Đức Chúa Trời – đây là một mối quan hệ bình thường. Lại có những người nói về Đức Chúa Jêsus rằng: “Đây chẳng phải là con ông thợ mộc sao?”, thậm chí có người đi theo Ngài đã lâu mà vẫn luôn giữ thái độ này. Đây là điều mà Đức Chúa Trời nhập thể thường xuyên gặp phải khi làm một người phổ thông và bình thường, đây cũng là chuyện thường thấy. Có những người khi mới gặp mặt Ta thì rất nhiệt tình, Ta rời đi thì họ phủ phục và khóc lóc, nhưng khi thực sự sống chung thì lại không ổn, rất nhiều lần Ta đã phải nhẫn nại. Tại sao Ta phải nhẫn nại? Bởi vì có những người ngu muội, có những người không giáo hóa được, có những người thì chúng ta cần họ làm người phục vụ, và có những người thì bất chấp lý lẽ. Cho nên, có lúc Ta phải nhẫn nại, và có lúc Ta không cho phép một số người đến gần Ta, những người này quá kinh tởm, họ có tâm tính đối địch. Họ đối địch đến mức độ nào? Chẳng hạn như, Ta thấy một chú cún dễ thương, Ta bảo: “Gọi nó là Hoa Miêu đi”. Thái độ của đa số mọi người với cái tên này là gì? Đó chỉ là cái tên, thấy Ta đặt tên cho nó trước thì tên nó nên là vậy, đây là chuyện bình thường. Có những người có tâm tính đối địch, họ không chịu gọi vậy, mà nói: “Ngài gọi nó là Hoa Miêu, cái tên gì vậy? Con chưa từng nghe có con chó nào tên là Hoa Miêu. Đừng gọi vậy, đặt tên tiếng Anh cho nó đi”. Ta bảo: “Ta không thạo về tên tiếng Anh, các ngươi muốn gọi nó là gì thì cứ gọi, Ta sẽ nhượng bộ”. Tại sao Ta lại nhượng bộ? Đây là chuyện nhỏ, tranh chấp làm gì? Có những người sẽ không nhượng bộ, mà phải tranh cãi mới được. Ta nhượng bộ không có nghĩa là Ta nhận mình làm sai, mà đó chỉ là nguyên tắc làm người và làm việc của Ta thôi. Ta không tranh cãi với ngươi không có nghĩa là Ta sợ ngươi. Ta không tranh cãi với ngươi, nhưng trong lòng Ta biết ngươi là kẻ chẳng tin, Ta thà qua lại với chó còn hơn với dạng người như ngươi. Ngoại trừ những người Ta phải giao du trong phạm vi sinh hoạt của Ta, thì những người mà Ta sẽ qua lại là các anh chị em, người của nhà Đức Chúa Trời – nguyên tắc của Ta là vậy. Ta không cần giao du với bất kỳ người ngoại đạo nào. Tuy nhiên, nếu trong nhà Đức Chúa Trời có những kẻ chẳng tin mà hữu hảo với nhà Đức Chúa Trời, thì họ có thể làm bằng hữu của hội thánh. Dù họ giúp đỡ hội thánh hay là ra chút sức và xử lý một vài việc cho hội thánh, thì hội thánh có thể chứa chấp họ, nhưng Ta sẽ không qua lại với họ như với các anh chị em. Công tác của Ta rất bận rộn, không có thời gian để xử lý mấy chuyện đó. Có những người tin Đức Chúa Trời đã mấy năm, họ hẳn đã có được một vài khái niệm về công tác của Đức Chúa Trời, về Đức Chúa Trời nhập thể và việc Đức Chúa Trời cứu rỗi con người, thế mà họ chẳng có lòng kính sợ Đức Chúa Trời gì cả, chẳng khác gì người ngoại đạo, không có chút thay đổi nào. Các ngươi nói xem, họ là thứ gì vậy? Họ là ma quỷ bẩm sinh, là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Giao du thân thiết với những người thuộc về Sa-tan và ma quỷ, thì đó là tai họa, là thảm họa.

Trong cuộc sống thường nhật, các ngươi đều có thể lĩnh hội được rằng bất kể ngươi đến với nhóm người nào, thì luôn có người nhìn ngươi không vừa mắt, ngươi không đụng chạm, cũng không đắc tội với họ, mà họ cứ nói xấu về ngươi, xét đoán ngươi, bôi nhọ ngươi. Ngươi chẳng biết đã có chuyện gì, nhưng họ cứ không ưa ngươi, không hợp với ngươi, muốn ức hiếp ngươi, đây là chuyện gì vậy? Ngươi cũng không biết mình đã làm gì đắc tội với họ, nhưng vì lý do gì đó không rõ mà lại bị họ ức hiếp. Có dạng kẻ ác này không? (Thưa, có.) Họ là kẻ đối địch ngươi, chỉ có thể giải thích vậy thôi. Ngươi còn chưa giao du với họ, họ chỉ mới nhìn ngươi một cái là đã thấy không vừa mắt và sẽ nghĩ cách bắt đầu hại ngươi, đây chẳng phải là oan gia đối địch sao? (Thưa, phải.) Oan gia đối địch thì có thể chung sống với nhau được không? Có thể cùng đi một con đường không? Chắc chắn là không. Vậy ngươi có tranh cãi, nói lý lẽ với họ không? (Thưa, không nói lý lẽ với họ.) Tại sao lại không nói lý lẽ với họ? Vì họ bất chấp lý lẽ. Có những người bẩm sinh đã thấy chán ghét và ác cảm với những điều tích cực và đúng đắn, những gì tương đối tốt đẹp trong nhân loại – tức là những điều tích cực mà nhân loại hướng tới và yêu thích. Dạng người này có một loại tâm tính rõ ràng, chính là tà ác. Họ là những kẻ tà ác. Chẳng hạn như, có một người nam tìm kiếm bạn gái, anh ta cho rằng: “Bất kể cô ấy xấu hay đẹp, chỉ cần hiền thục, lương thiện, có thể cùng nhau sống qua ngày là được. Nhất là cô ấy phải có nhân tính, có tín ngưỡng, dù mình giàu hay nghèo, xấu hay đẹp, thậm chí là có bệnh, thì cô ấy cũng một lòng một dạ đi theo mình”. Người đàng hoàng bình thường đều có quan điểm này. Vậy loại người nào không thích, không tán thành quan điểm này? (Thưa, người tà ác.) Vậy các ngươi nói xem, người tà ác thì có quan điểm thế nào? Họ nghe xong những lời đó thì có phản ứng gì? Họ sẽ chế giễu ngươi: “Ngốc quá, thời đại nào rồi mà còn tìm người như vậy? Phải tìm cô nào vừa trắng vừa giàu vừa xinh mới được!”. Người bình thường thì tìm phụ nữ đàng hoàng, hiền thục để kết hôn, an phận sống qua một đời, cả nhà sum vầy với nhau, sống một đời thanh sạch. Còn người tà ác có nghĩ vậy không? (Thưa, không.) Họ nói: “Trên thế giới hiện tại, đàn ông mà không có hơn chục bạn gái, không có năm thê bảy thiếp, thì sao đáng mặt đàn ông? Sống vậy thì đúng là phí cuộc đời!”. Họ đều có quan điểm như vậy. Ngươi nói: “Hãy tìm một người phụ nữ đàng hoàng, hiền thục, lương thiện, nhất là có nhân tính và tín ngưỡng”, thì họ có chịu không? (Thưa, họ không chịu.) Họ sẽ chế giễu ngươi: “Anh đúng là quá ngốc! Hiện tại trên thế giới, chẳng ai quan tâm gì chuyện của nhau, ai cũng tự do giải phóng. Nhất là khi đã ra khỏi Trung Quốc và đến phương Tây, thì càng tự do, càng không có ai quản. Tại sao lại nghiêm khắc với mình như vậy? Anh quá ngốc rồi!”. Quan điểm của họ là vậy. Thế thì họ cảm thấy thế nào khi ngươi nói với họ về những điều tích cực, về những điều tích cực tốt đẹp nhất của nhân loại thuộc về lẽ thật và chính nghĩa? Họ sẽ ác cảm, trong lòng thầm chửi ngươi. Họ biết ngươi là loại người này rồi thì trong lòng họ sẽ đề phòng ngươi, tránh né ngươi. Người không cùng loại thì không đi chung đường. Họ biết ngươi ác cảm với dạng người như họ, trong lòng họ cũng coi thường dạng người như ngươi. Họ làm điệu thế nào, chơi bời ra sao, cũng không muốn nói với ngươi. Họ sợ ngươi sẽ thông công về lẽ thật với họ và cố đưa họ đi con đường đúng đắn, và họ hoàn toàn ác cảm. Nói cách khác, trong sâu thẳm nội tâm họ coi thường hết thảy những điều tích cực. Do đó, ngươi rao truyền phúc âm mà gặp loại người này thì không được rao truyền, có rao truyền được thì họ cũng là kẻ địch lại Đấng Christ, không thể được cứu rỗi. Tại sao những người các ngươi có thể ngồi đây nghe Ta giảng đạo? Chẳng phải bởi các ngươi có chút lòng yêu thích lẽ thật sao? Khi Ta nói chuyện với các ngươi, chỉ cần các ngươi có công tác của Đức Thánh Linh thì trong lòng sẽ thấy cảm động, được khích lệ, sẵn lòng dâng hiến bản thân, chịu khổ và dâng mình để mưu cầu chính nghĩa, mưu cầu lẽ thật và sự cứu rỗi. Người tà ác vừa nghe ai đó nói về chuyện dâng mình vì chính nghĩa, vì lẽ thật và vì Đức Chúa Trời, thì liền cảm thấy sáo rỗng, cảm thấy đó là khẩu hiệu, không thể hiểu nổi. Họ kỳ thị những người như vậy. Cho nên gặp phải loại người tà ác này, thì các ngươi đừng có thông công, các ngươi và họ không cùng một loại người, nên cứ tránh xa họ đi. Khi Ta gặp phải loại người này, thấy họ dùng thái độ này đối đãi với Ta, dùng khẩu khí này mà nói chuyện với Ta, thì Ta có nên tỉa sửa và giáo huấn họ không? (Thưa, không cần thiết.) Không cần thiết, không cần quan tâm, không cần để ý đến họ. Ngươi để ý đến họ thì có thể thay đổi họ sao? Ngươi thay đổi họ không nổi đâu. Cứ gạt họ qua một bên là coi như xong chuyện. Loại người này có tin Đức Chúa Trời thì cũng không được lâu. Một, họ không yêu thích lẽ thật, hai, họ ác cảm với những điều tích cực, ba, họ kỳ thị Đức Chúa Trời, trong lòng họ xem tâm tính của Đức Chúa Trời và những điều đáng mến của Đức Chúa Trời là thứ thấp kém nhất, bị họ xem thường nhất – những điều này quyết định họ sẽ không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời cứu rỗi. Loại người này cho dù ở đâu, cho dù thật thà hay gian trá, thì những biểu hiện này của họ đã quyết định rằng trong tâm tính của họ nhất định có thành phần tà ác.

Bất kỳ nơi nào có kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền thì đời sống hội thánh và hiệu quả làm bổn phận của dân được Đức Chúa Trời chọn ở đó sẽ không tốt, công tác của nhà Đức Chúa Trời cũng bị cản trở. Cho nên, nếu không giải quyết và khai trừ kẻ địch lại Đấng Christ, thì công tác của hội thánh sẽ chịu tổn thất nghiêm trọng và nhiều dân được Đức Chúa Trời chọn sẽ bị hại! Lãnh đạo giả thì chủ yếu là không làm được công tác thực tế, có làm một chút công tác mang tính sự vụ thì tiến độ cũng chậm, hiệu suất cũng thấp. Ngoài ra, họ cũng không biết bồi dưỡng và sử dụng những người tốt biết mưu cầu lẽ thật và có tố chất tốt. Còn kẻ địch lại Đấng Christ thì sao? Kẻ địch lại Đấng Christ mà nắm quyền thì chỉ làm việc vì danh lợi và địa vị, tuyệt nhiên không làm công tác thực tế, trực tiếp gây gián đoạn và nhiễu loạn công tác của hội thánh. Kẻ địch lại Đấng Christ thì chuyên môn làm chuyện phá hoại, không khác gì Sa-tan cả. Kẻ địch lại Đấng Christ mà thấy có người nào yêu thích lẽ thật, mưu cầu lẽ thật, thì trong lòng họ sẽ cảm thấy không thoải mái. Sự không thoải mái này từ đâu mà ra? Nó đến từ tâm tính tà ác của loại người này, nghĩa là, trong bản tính của họ có một loại tâm tính tà ác căm ghét sự chính nghĩa, căm ghét những điều tích cực, căm ghét lẽ thật và đối địch với Đức Chúa Trời. Cho nên, thấy ai mưu cầu lẽ thật thì họ nói: “Trình độ văn hóa của anh không cao, dung mạo cũng chẳng thuận mắt, thế mà anh vẫn mưu cầu lẽ thật”. Đây là thái độ gì vậy? Chính là thái độ coi thường. Chẳng hạn như, anh chị em nào đó có ân tứ và sở trường về phương diện nào đó, và muốn làm bổn phận liên quan đến phương diện này, thực ra xét về điều kiện mọi mặt thì người này thích hợp, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đối đãi như thế nào với anh chị em này? Họ nghĩ bụng: “Anh muốn làm bổn phận này thì trước hết phải thân cận với tôi, phải vào phe phái của tôi, vậy thì tôi mới chấp thuận cho anh làm bổn phận này, còn không thì mơ đi!”. Chẳng phải kẻ địch lại Đấng Christ hành động như vậy hay sao? Tại sao kẻ địch lại Đấng Christ có ác cảm đến thế với những người thật lòng tin Đức Chúa Trời, những người có chút tinh thần chính nghĩa, có chút nhân tính và tương đối mưu cầu lẽ thật? Tại sao họ luôn đối chọi với những người này? Kẻ địch lại Đấng Christ mà thấy ai mưu cầu lẽ thật, có biểu hiện không tệ, không bao giờ tiêu cực và lại có tâm địa tốt, thì trong lòng họ không thoải mái. Kẻ địch lại Đấng Christ mà thấy ai hành động một cách công bằng, có thể dựa theo nguyên tắc mà làm bổn phận, hiểu lẽ thật và có thể thực hành lẽ thật, thì họ sẽ đặc biệt tức giận, sẽ nghĩ đủ mọi cách để trừng trị và gây khó dễ cho những người đó. Nếu có người nhìn thấu thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ, nhìn thấu sự nham hiểm và tà ác của họ, muốn vạch trần và tố giác họ, thì họ sẽ làm gì? Họ sẽ nghĩ đủ mọi cách để gạt bỏ cái đinh trong mắt, cái gai trong thịt này, sẽ kích động anh chị em vứt bỏ người này. Một anh chị em bình thường, không có uy danh hay địa vị gì trong hội thánh, chỉ có một chút phân định về kẻ địch lại Đấng Christ và không phải mối uy hiếp gì đối với họ, thì tại sao kẻ địch lại Đấng Christ lại luôn thấy người này không vừa mắt, xem người này là cái gai trong mắt và cái đinh trong thịt vậy? Dạng người này làm phiền gì đến kẻ địch lại Đấng Christ chứ? Tại sao kẻ địch lại Đấng Christ không chịu được dạng người này? Chính là vì bên trong kẻ địch lại Đấng Christ có một tâm tính tà ác, họ không chịu được những ai mưu cầu lẽ thật và đi con đường đúng đắn. Ai đi con đường đúng đắn thì họ sẽ làm kẻ thù với người đó, họ sẽ gây khó dễ cho ngươi, nghĩ đủ mọi cách để diệt trừ ngươi, đàn áp và khiến ngươi tiêu cực, yếu đuối, hoặc là nắm thóp của ngươi rồi loan truyền ra, khiến mọi người vứt bỏ ngươi, như vậy thì họ mới vui. Nếu ngươi không nghe lời họ, không đi theo họ, mà lại tiếp tục mưu cầu lẽ thật, đi con đường đúng đắn và làm người tốt, thì trong lòng họ sẽ bất an, họ mà thấy ngươi làm bổn phận thì trong lòng họ sẽ khó chịu, không thoải mái. Đây là chuyện gì vậy? Ngươi đã đắc tội gì với họ sao? Không có. Ngươi chẳng làm gì gây tổn hại đến lợi ích của họ, tại sao họ lại có thể đối đãi với ngươi như vậy? Chuyện này chỉ có thể cho thấy một điều rằng cái loại địch lại Đấng Christ này có bản tính tà ác, bẩm sinh đối địch với lẽ thật, với những điều chính nghĩa và tích cực. Ngươi hỏi họ rốt cuộc là có chuyện gì thì họ cũng không biết, họ cứ gây khó dễ cho ngươi thôi. Ngươi nói đàng đông thì họ nói đàng tây, ngươi nói người này không ra gì thì họ nói người này rất tốt, ngươi bảo phương thức rao truyền phúc âm này rất tuyệt thì họ bảo là không ổn. Ngươi bảo có một người chị em mới tin Đức Chúa Trời được một hai năm đã trở nên tiêu cực và yếu đuối, cần được hỗ trợ, thì họ nói: “Tôi thấy không cần, chị ấy còn mạnh mẽ hơn chị đấy”. Tóm lại, họ đối chọi và nói ngược lại với ngươi trong mọi chuyện. Nguyên tắc để họ đối chọi với ngươi là gì? Chính là hễ ngươi nói là đúng thì họ lại nói là sai, hễ ngươi nói là sai thì họ lại nói là đúng. Họ có nguyên tắc lẽ thật khi làm việc không? Không hề có chút nguyên tắc lẽ thật nào. Họ muốn khiến ngươi xấu mặt, muốn lột trần ngươi, đánh gục ngươi, khiến ngươi không ngóc đầu lên được. Ngươi mà không mưu cầu lẽ thật nữa, ngươi mà yếu đuối và không tin nữa, thì họ đạt được mục đích rồi, lòng họ sẽ vui như trẩy hội. Chuyện có phải như vậy không? Đây chính là thực chất tà ác của loại người địch lại Đấng Christ. Nếu họ thấy các anh chị em chúc tụng Đức Chúa Trời, làm chứng cho Đức Chúa Trời, không thèm để ý đến họ, thì trong lòng họ có vui vẻ không? Họ sẽ không vui vẻ. Vậy họ cảm thấy thế nào? Họ sẽ đố kỵ. Khi nghe người ta khen ngợi ai đó, thì phản ứng của người bình thường là: “Tôi cũng không tệ, sao không khen tôi luôn đi?”. Họ có lòng nhỏ nhen như vậy đấy, nhưng khi nghe ai đó làm chứng cho Đức Chúa Trời, thì họ cảm thấy: “Người ta có trải nghiệm và lời chứng như thế này, được mọi người tán thành. Họ có nhận thức như thế này, còn mình tại sao lại không có nhận thức như vậy?”, trong lòng họ sẽ thấy ngưỡng mộ và khâm phục. Còn kẻ địch lại Đấng Christ thì có một đặc trưng, khi nghe ai làm chứng cho Đức Chúa Trời và nói rằng: “Đây là việc Đức Chúa Trời làm, là sự sửa dạy, là hành động và sự an bài của Đức Chúa Trời, tôi cam lòng thuận phục”, là họ sẽ cảm thấy không vui, nghĩ rằng: “Việc đức chúa trời làm là gì? Đức chúa trời tể trị thế nào, anh thấy được sao? Đức chúa trời an bài thế nào, anh cảm nhận được à? Sao tôi lại không biết gì vậy?”. Một mặt, họ giống hệt Sa-tan trong cách tiếp cận với việc Đức Chúa Trời khen ngợi Gióp. Khi Đức Chúa Trời thu phục được ai đó, trong lòng Sa-tan thấy thế nào thì kẻ địch lại Đấng Christ cũng thấy như vậy, họ có tâm tính của Sa-tan. Mặt khác, nếu ai đó hiểu lẽ thật, có sự phân định về kẻ địch lại Đấng Christ, không đi theo họ, mà lại vứt bỏ họ, thì họ sẽ giận điên người và nghĩ: “Mình hoàn toàn không thu phục được kẻ này, vậy thì phải tiêu diệt hắn thôi!”. Do đó, khi Gióp gặp phải sự thử luyện, Đức Chúa Trời bảo Sa-tan một câu: “Người ở trong tay ngươi; nhưng chỉ hãy giữ mạng sống người”. Nếu không có câu này, Sa-tan có thủ hạ lưu tình không? (Thưa, không.) Chắc chắn là vậy, nó tuyệt đối sẽ không thủ hạ lưu tình.

Kẻ địch lại Đấng Christ có thái độ gì đối với các anh chị em mưu cầu lẽ thật, yêu thích lẽ thật, có chút đức tin và làm bổn phận với chút lòng trung thành? Kẻ địch lại Đấng Christ có thái độ gì đối với những người nói về trải nghiệm sự sống để làm chứng cho Đức Chúa Trời, và thường xuyên thông công về lẽ thật với anh chị em? (Thưa, là đố kỵ và thù hận.) Thái độ của họ phụ thuộc vào điều gì? Phụ thuộc vào tâm tính tà ác của họ. Cho nên, khi ngươi thường xuyên thấy họ vô cớ đàn áp, căm ghét hoặc trừng trị ai đó, thì ngươi sẽ biết rằng không một ai có thể thay đổi tâm tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, nó thâm căn cố đế, là thứ bẩm sinh rồi. Cho nên, xét từ điểm này, có thể thấy loại người địch lại Đấng Christ không thể nào được cứu rỗi. Họ không để anh chị em làm chứng cho Đức Chúa Trời, vậy bản thân họ có thể làm chứng cho Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thể.) Người khác làm chứng cho Đức Chúa Trời, thì họ ghét đến mức nghiến răng trèo trẹo, vậy ngươi nói xem, họ có thể làm chứng cho Đức Chúa Trời không? Họ tuyệt đối sẽ không làm chứng cho Đức Chúa Trời. Có người nói: “Không đúng, có những kẻ địch lại Đấng Christ làm chứng cho Đức Chúa Trời rất hay, anh chị em nghe xong thì đều rơi nước mắt”. Vậy đây là loại lời chứng gì? Có loại “lời chứng” này mà các ngươi phải nghe để xác định xem nó có phải là lời chứng chân thật hay không. Có một người đang có công việc tốt và gia đình tốt, khi được Đức Chúa Trời làm cho cảm động, họ đã vứt bỏ hết công việc tốt và gia đình tốt này, cuối cùng dốc hết thân xác và tâm trí mà dâng mình cho Đức Chúa Trời, mặc dù trong lòng họ rất đau buồn, nhưng họ vẫn vứt bỏ hết. Các anh chị em bảo họ: “Không phải anh đang cảm thấy hơi yếu đuối sao?”. Họ nói: “Đúng là có yếu đuối một chút, nhưng tôi có thể vứt bỏ gia đình, vứt bỏ công việc, đây chẳng phải đều là việc đức chúa trời làm sao? Tôi từng kiếm hai ngàn, ba ngàn mỗi ngày, mỗi tháng kiếm hàng chục ngàn, lại có nhiều tài sản. Sau khi tin đức chúa trời, để làm bổn phận, tôi đã giao hết tài sản cho người khác trông coi”. Người ta hỏi: “Giao cho người khác trông coi rồi thì anh không quan tâm đến chúng nữa sao? Anh không có phần gì nơi chúng nữa sao? Anh buông bỏ kiểu gì vậy?”. Họ nói: “Đây là việc đức chúa trời làm”. Nói vậy chẳng phải quá mơ hồ sao? (Thưa, phải.) Vừa nghe đã thấy sáo rỗng. Hơn nữa, họ nói mình có thu nhập cao, vậy chẳng phải là khoe mẽ sao? Tại sao họ nói những lời này? Họ đang làm chứng về việc mình đã vứt bỏ bao nhiêu. Đây mà là làm chứng cho Đức Chúa Trời sao? Họ đang làm chứng cho một chút lịch sử “vinh quang” của họ, cho những gì họ đã bỏ ra, đã tiêu tốn, đã dâng hiến mà không có một lời oán trách Đức Chúa Trời. Trong chuyện này có thành phần nào là làm chứng cho Đức Chúa Trời không? Các ngươi chưa thấy được Đức Chúa Trời đã làm gì trong những việc này, phải không? Việc họ làm chứng cho Đức Chúa Trời là giả, rõ ràng là họ đang làm chứng cho bản thân, thế mà lại nói là làm chứng cho Đức Chúa Trời! Đây chẳng phải là lừa người sao? Họ giả vờ làm chứng cho Đức Chúa Trời để làm chứng cho bản thân, đây chẳng phải là đạo đức giả sao? Vậy tại sao có vài người nghe xong còn thấy cảm động, rơi nước mắt không ngừng? Đúng là loại người ngu muội nào cũng có! Kẻ địch lại Đấng Christ mà nghe ai nói đến việc làm chứng cho Đức Chúa Trời, là họ phải đem chút việc mình đã làm, chút thứ mình đã dâng hiến và chút thời gian mình đã tiêu tốn ra mà nói. Nói một hồi mà người ta không để ý nữa, thì họ sẽ nói đến những nội dung mới, dùng cách đó mà làm chứng cho bản thân. Ai mà tốt hơn họ, thông công có chút ánh sáng lẽ thật hơn họ, thì trong lòng họ sẽ không thoải mái. Có phải không thoải mái vì cảm thấy bản thân đã dốc sức vào lẽ thật không bằng người khác, muốn hơn người khác không? Không phải, họ không cho phép bất kỳ ai hơn họ, họ không chịu nổi khi thấy ai hơn họ, chỉ có họ hơn người khác mới được. Đây chẳng phải là tà ác sao? Người khác hơn ngươi, hiểu lẽ thật hơn ngươi, thì ngươi nên học hỏi nơi người đó, vậy chẳng tốt hay sao? Đây là điều mọi người nên thích thú và vui mừng. Cũng giống như trong số những người đi theo Đức Chúa Trời suốt lịch sử nhân loại có Gióp vậy. Đây là chuyện vẻ vang trong công tác quản lý sáu ngàn năm của Đức Chúa Trời, hay là chuyện khiến người ta mất mặt? (Thưa, là chuyện vẻ vang.) Đây là chuyện vẻ vang. Chúng ta nên tiếp cận chuyện này với thái độ nào? Nên có quan điểm như thế nào? Nên vui và mừng cho Đức Chúa Trời, chúc tụng quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, chúc tụng Đức Chúa Trời đã đạt được vinh hiển – đây là chuyện tốt. Chuyện tốt như thế mà có một số người vẫn thấy ác cảm, ghê tởm, thì đây chẳng phải là phạm tà sao? Nói thẳng ra, đây chính là phạm tà, và do tâm tính tà ác gây ra.

Tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ là tà ác, không những không tiếp nhận lẽ thật mà còn có thể chống đối Đức Chúa Trời, tạo vương quốc độc lập, không đội trời chung với Đức Chúa Trời, đây chính là tâm tính tà ác. Các ngươi có nhận thức gì về tâm tính tà ác hay không? Có lẽ đa số mọi người không biết phân định chuyện này, nên chúng ta hãy đưa ra một ví dụ. Có những người lúc bình thường không có chuyện gì thì biểu hiện của họ rất bình thường, nói chuyện và thảo luận với người khác cũng rất bình thường, nhìn vào thì thấy đây là một người bình thường, cũng không làm việc xấu. Thế nhưng, khi nhóm họp, đọc lời Đức Chúa Trời và thông công về lẽ thật, có người nghe không lọt tai, có người thì buồn ngủ, có người thì trong lòng thấy chán ghét, khó chịu, không muốn nghe, có người thì ngủ gục từ lúc nào không hay và chẳng biết gì hết – đây là chuyện gì vậy? Tại sao mới thông công lẽ thật thì đã xuất hiện nhiều hiện tượng bất thường như vậy? Trong số này, có người đang ở trong tình trạng bất thường, nhưng cũng có người là phạm tà. Không loại trừ khả năng có người bị tà linh nhập, chuyện này có lúc con người nhìn không thấu và không phân định rõ ràng được. Kẻ địch lại Đấng Christ thì có tà linh trong mình. Ngươi hỏi họ tại sao lại thù hằn lẽ thật, thì họ nói họ đâu có thù hằn, còn cứng đầu không chịu thừa nhận, nhưng thực ra trong lòng họ cũng biết bản thân không yêu thích lẽ thật. Lúc không đọc lời Đức Chúa Trời thì họ chung sống với mọi người như một con người bình thường, và ngươi không biết được trong họ là thứ gì. Tuy nhiên, chỉ cần có ai đọc lời Đức Chúa Trời, là họ không muốn nghe, trong lòng thấy ác cảm, đây chính là bản tính bị bại lộ, họ chính là tà linh, là loại này. Lời Đức Chúa Trời có vạch rõ thực chất của họ hoặc đánh vào đúng nỗi đau của họ không? Cả hai đều không. Khi nhóm họp mà có người đọc lời Đức Chúa Trời thì họ không muốn nghe, đây có phải là phạm tà không? “Phạm tà” là gì? Chính là vô duyên vô cớ thù hằn lẽ thật, thù hằn những điều tích cực và những người tích cực, bản thân họ không biết nguyên nhân vì sao, nhưng cứ muốn làm như vậy, đây chính là phạm tà, cách nói thông thường là tà môn. Có kẻ địch lại Đấng Christ nói rằng: “Chỉ cần có người đọc lời đức chúa trời là tôi không muốn nghe, chỉ cần nghe ai đó làm chứng cho đức chúa trời là trong lòng tôi thấy ác cảm, tôi cũng không biết tại sao lại như vậy. Thấy ai yêu thích lẽ thật, mưu cầu lẽ thật là tôi không hợp với họ được, cứ muốn đối đầu với họ, muốn chửi họ, muốn âm thầm hại họ, hành hạ họ đến chết”. Bản thân họ cũng không biết vì sao lại như vậy, đây chính là phạm tà. Trên thực tế, nguyên nhân là gì? Bên trong kẻ địch lại Đấng Christ căn bản không có linh của con người bình thường và nhân tính của con người bình thường, xét tận cùng thì chuyện là như vậy. Người bình thường mà nghe thấy lời Đức Chúa Trời phán rõ ràng thấu suốt đến vậy về các phương diện lẽ thật, thì họ sẽ nghĩ: “Trong thời đại tà ác, dâm loạn, thị phi bất phân, trắng đen lẫn lộn này, mà còn có thể nghe được nhiều lẽ thật như vậy và nhiều lời hay như vậy, thì thật đáng trân quý, thật hiếm có!”. Đáng trân quý ở điểm nào? Lời Đức Chúa Trời thức tỉnh nguyện vọng lẫn linh cảm của người có tâm có linh. Linh cảm gì vậy? Họ khao khát chính nghĩa, khao khát những điều tích cực, khao khát sống trước mặt Đức Chúa Trời, khao khát có sự công bằng và công chính ở nhân gian, khao khát Đức Chúa Trời đến nhân gian nắm quyền – đây chính là tiếng kêu của tất cả những ai yêu thích lẽ thật. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ có khao khát những điều này không? (Thưa, không.) Kẻ địch lại Đấng Christ khao khát điều gì? “Tôi mà nắm quyền thì tôi sẽ tiêu diệt hết những kẻ tôi nhìn không vừa mắt! Ai làm chứng rằng đấng christ là đức chúa trời xuất hiện và công tác, ai làm chứng rằng đức chúa trời là đấng tể trị nhân loại, ai làm chứng rằng lời đức chúa trời là lẽ thật, là phương châm sống tối cao của nhân loại và cơ sở sinh tồn của nhân loại, thì trong lòng tôi sẽ thấy ác cảm, sẽ hận, sẽ không sẵn lòng muốn nghe!”. Đây là thứ nằm trong sâu thẳm nội tâm của kẻ địch lại Đấng Christ. Chẳng phải kẻ địch lại Đấng Christ có tâm tính này sao? Người nào chỉ cần có thể sùng bái họ, ngưỡng vọng họ, đi theo họ, thì chính là bạn bè thân thiết của họ, là cùng một bè phái với họ. Người nào mà luôn thông công về lẽ thật, luôn làm chứng cho Đức Chúa Trời thì họ sẽ thấy ác cảm với người đó, tránh xa người đó, thậm chí đả kích và bài xích người đó, trừng trị người đó, đây chính là tà ác. Nói đến tà ác, thì luôn là nói đến quỷ kế của Sa-tan. Việc làm của Sa-tan là tà ác, việc làm của con rồng lớn sắc đỏ là tà ác và việc làm của kẻ địch lại Đấng Christ cũng là tà ác. Nói họ tà ác chủ yếu là nói rằng họ thù hằn hết thảy những điều tích cực, chuyên môn đối kháng với lẽ thật và Đức Chúa Trời, đây chính là tà ác, là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ.

Các ngươi nghĩ xem mình đã từng tiếp xúc và hiểu rõ được kẻ địch lại Đấng Christ nào có biểu hiện tâm tính tà ác như thế này. Ta từng tiếp xúc một mụ chua ngoa, có nhân tính đặc biệt ác độc. Hễ nhà Đức Chúa Trời giảng về chuyện đại họa sẽ sớm đến, không còn nhiều thời gian nữa, các anh chị em nên chuẩn bị việc lành như thế nào, nên chuyên tâm mưu cầu lẽ thật ra sao, làm thế nào để thực hiện tốt bổn phận và thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời, đừng để sau này phải hối tiếc gì, chỉ cần giảng đến những điều này thì mụ ta chửi trong lòng: “Ngày tận thế à? Đời đang đẹp thế này, các người có ngày tận thế, chứ tôi thì không. Kể cả có đại họa thì tôi vẫn sống. Có chết thì các người chết ấy”. Các ngươi nói xem, cái loại này có ngang ngược không? Hễ có ai thông công về phương diện này của lẽ thật là mụ ta lại ngang ngược, trong lòng thấy ác cảm: “Hiện tại đời tôi đang tốt thế này! Nhà tôi có biết bao nhiêu tiền, có nhà có xe, thu nhập thì cao, tôi có máu mặt trong vùng, không ai dám xúc phạm tôi. Nhà tôi có điều kiện sống quá tốt, nếu đại họa ập đến, thì chẳng phải tôi sẽ mất mát sao? Tôi chưa sẵn sàng chết đâu!”. Quan điểm của mụ đối với công tác của Đức Chúa Trời và đối với việc Ngài muốn hủy diệt thế giới tà ác, nhân loại tà ác này là gì? (Thưa, là thù hằn.) Dù Đức Chúa Trời làm gì, chỉ cần liên quan đến lợi ích của mụ, chỉ cần có thể gây tổn hại đến lợi ích của mụ, thì mụ sẽ thù hằn, căm ghét, sẽ không tán thành, nói rằng “Ngài làm vậy là sai!” và lập tức có thể phủ nhận việc làm của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, điểm tà ác nhất của mụ chính là mụ không thích sự công bằng và công chính nắm quyền, bất kể là ai, dù là Đức Chúa Trời nắm quyền, có sự công bằng và công chính, nhưng lại gây tổn hại đến lợi ích của mụ thì không được – Đức Chúa Trời có lớn đến mấy cũng không hơn được lợi ích của mụ. Đây chẳng phải là quỷ tính sao? Quỷ tính này mà phát tác, thì tính chất chẳng phải giống hệt như lúc bị tà linh nhập vào và không muốn nghe lời Đức Chúa Trời sao? (Thưa, phải.) Tà linh này hễ nghe ai đọc lời Đức Chúa Trời thì sẽ nói rằng không muốn nghe. Mụ chua ngoa này chỉ cần nghe anh chị em thông công về việc ngày của Đức Chúa Trời sẽ sớm đến hay tai họa sẽ giáng xuống, thì mụ sẽ hận và chửi thầm trong lòng. Nguyên nhân vì sao mụ ta lại chửi? Đức Chúa Trời mà đến hủy diệt thế giới, thì tài sản của mụ đều không còn, hễ liên quan đến lợi ích của mình thì mụ sẽ chửi. Cho nên lời chửi của mụ và việc tà linh không muốn nghe lời Đức Chúa Trời đều giống nhau về tính chất. Cả hai có một đặc điểm chung, đó là hễ có ai nói đến lẽ thật, vạch trần tận sâu thẳm linh hồn họ, vạch trần bộ mặt xấu xa, sự tà ác và nham hiểm của họ, thì trong lòng họ sẽ hận, sẽ đối chọi và chống đối, rồi sẽ chửi và nguyền rủa – tà linh chính là vậy. Nhìn bề ngoài, mụ chua ngoa này nói năng và hành động như người bình thường, không có vẻ gì là bị quỷ nhập, nhưng tính chất việc mụ làm thì không khác gì việc làm của ma quỷ. Các ngươi có cơ hội thì cũng nên hỏi những người giàu có trong hội thánh: “Khi ngày của Đức Chúa Trời đến, tai họa giáng xuống, và gia sản của anh mất sạch, thì trong lòng anh có khó chịu không? Anh có trông mong ngày của Đức Chúa Trời đến không? Có trông mong Đức Chúa Trời nắm quyền, sự công bằng và công chính nắm quyền không? Anh có trông mong Đức Chúa Trời sớm tiêu diệt nhân loại tà ác này, kể cả khi anh cũng bị tiêu diệt không? Anh có sẵn lòng để chuyện này xảy đến không?”. Ngươi hãy xem quan điểm của họ là gì. Có người thì sẵn lòng, có người thì không. Trong toàn bộ thế giới này, toàn bộ vũ trụ này, toàn bộ mọi thứ vật chất mà Đức Chúa Trời cai quản, không nói đến những thứ phi vật chất, chỉ nói đến những thứ trong phạm vi vật chất mà thôi, là gia sản, xe cộ, nhà cửa, tiền bạc, v.v. của con người, toàn bộ mọi thứ này cộng lại có bằng một hạt cát trong tay Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Tuy nhiên, khi người ta có những thứ này rồi thì sẽ không buông, đạt được chúng rồi thì cảm thấy mình có vốn liếng để đấu với Đức Chúa Trời, nói rằng: “Ngài muốn lấy gia sản của tôi, thì tôi hận ngài, tôi sẽ đối đầu với ngài, tôi sẽ không thừa nhận ngài là đức chúa trời!”. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, chuyện này có dựa vào việc ngươi thừa nhận hay không thừa nhận không? (Thưa, không.) Ngươi có chút gia sản thì có vốn liếng để đấu với Đức Chúa Trời nổi sao? Ngươi quá vô tri rồi! Trên Trái Đất, kim cương là thứ có giá trị nhất, người thường mà thấy viên kim cương một ca-ra thì sẽ kinh ngạc mà nói: “Viên kim cương lớn quá! Hẳn phải đáng giá 10 ngàn, 20 ngàn đô-la Mỹ!”. Họ cảm thấy kim cương thật quá giá trị. Nhưng rồi Ta nghe một bản tin nói rằng có một hành tinh không xa Trái Đất là một khối hoàn toàn bằng kim cương, Ta đột nhiên nhận ra một sự thật rằng con người thật quá thiển cận. Khi thấy một viên kim cương lấp lánh thì ngươi vui thích lắm, cũng cảm thấy nó là thứ tốt, nhưng khi ngươi nghe thấy có một hành tinh hoàn toàn bằng kim cương thì quan điểm của ngươi thế nào? Quan điểm của ngươi về kim cương đã thay đổi. Chính là khi đã nghe thêm vài thông tin khác, thì tầm nhìn của ngươi đột nhiên được mở rộng, ngươi không còn chỉ thấy một khoảng không nhỏ xíu ngay trước mặt mình nữa, không còn là ếch ngồi đáy giếng nữa, bởi vì lượng thông tin của ngươi đã nhiều lên, kiến thức cũng thay đổi và phát triển rồi. Con người sống trên thế gian thì không ngừng tiếp xúc với mỗi một sự việc phát sinh bên mình, không ngừng tiếp xúc với những hoàn cảnh khác nhau, tầm nhìn của con người không ngừng thay đổi, đồng thời quan điểm của họ cũng không ngừng được đổi mới. Đây là chuyện bình thường, cũng là quá trình mà Đức Chúa Trời khiến con người dần dần tiến bộ trong cuộc đời này, liên tục tiến bộ về kiến thức, quan điểm, việc nhận biết toàn bộ thế giới cũng như nhận thức về việc làm của Đức Chúa Trời. Vậy giờ đã nghe Ta kể xong chuyện này, các ngươi nên tiếp cận chuyện này như thế nào? Có phải là nên nghĩ: “Ôi chao, con người trên Trái Đất thật sự vô tri, thiếu kiến thức, quá thiếu hiểu biết rồi!”? Nói vậy nghĩa là, cách nhìn nhận và kiến thức của ngươi về toàn bộ vũ trụ này, về toàn bộ nhân loại này, về vạn vật và hết thảy mọi sự mà Đức Chúa Trời cai quản, có lẽ cũng giống như nhận thức của ngươi về giá trị của một viên kim cương bé nhỏ so với một hành tinh kim cương, phải vậy không? (Thưa, phải.) Từ chuyện này có thể rút ra kết luận gì? Trên Trái Đất, bất kể ai đã có thành tựu gì, có danh vọng gì, có thành tích huy hoàng gì, thì cũng đừng khoe khoang, vì nhân loại quá nhỏ bé, chẳng đáng một xu! Đức Chúa Trời chuẩn bị một vài viên kim cương trên Trái Đất và con người chiến đấu vì chúng mà không biết trong tay Đức Chúa Trời còn biết bao nhiêu hành tinh có những thứ còn tốt hơn kim cương. Con người có đáng thương không? (Thưa, có.) Con người đáng thương như thế đấy, con người thật quá vô tri.

Kẻ địch lại Đấng Christ không thể kìm được việc đối đầu với Đức Chúa Trời, bẩm sinh họ đã căm ghét lẽ thật và những điều tích cực, thậm chí còn không bỏ qua cho những người mưu cầu lẽ thật và yêu thích những điều tích cực, lại còn lên án, đàn áp và bài xích những người này. Đối với những người cấu kết với họ, thì họ rất tự nhiên hợp thành một phường, bảo vệ nhau, che đậy nhau và liếm gót nhau. Từ chuyện này có thể thấy rõ rằng loại người địch lại Đấng Christ là tà linh, ô quỷ đầu thai, không có nhân tính bình thường. Bất kể họ hiểu được bao nhiêu khi nghe lẽ thật, giảng câu chữ và đạo lý rõ ràng đến đâu, nhưng đến khi thực hành, thì lựa chọn duy nhất của họ là đi ngược lại lẽ thật, đối đầu với Đức Chúa Trời, bảo vệ lợi ích và địa vị của mình, đây chính là cái tà ác của họ. Cái tà ác nhất của họ là gì? Chính là họ căm ghét lẽ thật, họ căm ghét lẽ thật một cách vô duyên vô cớ và không thể lý giải được. Ngươi hỏi họ nguyên nhân là gì thì có lẽ họ không thể nói rõ ràng được, nhưng mọi việc làm của họ đều mang tâm tính và cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ, mỗi việc làm của họ đều là mê hoặc và lung lạc người khác, đều là gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của nhà Đức Chúa Trời – đây chính là kết quả việc làm của họ. Các ngươi hãy đối chiếu, nhìn các lãnh đạo và người làm công các cấp hoặc các anh chị em bình thường ở quanh mình mà các ngươi có quen biết họ và đã tiếp xúc với họ, để xem thử có ai vô duyên vô cớ thù hận các anh chị em mưu cầu lẽ thật và luôn muốn đả kích, bài xích những người này không. Bản thân họ biết làm vậy là không đúng, nhưng họ không thể nào kìm được, trước mặt thì họ nói những lời rất dễ nghe, sau lưng thì họ biến thành quái vật, lộ quỷ tướng ra, bắt đầu đối chọi với người khác, đây mà không phải là tà ác thì là gì? Điều đáng ghê tởm nhất ở kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Họ thường dùng những lời đúng đắn để mê hoặc dân được Đức Chúa Trời chọn, mê hoặc những người quanh mình, thậm chí là che mắt và lừa phỉnh Bề trên, hơn nữa còn muốn dùng hoa ngôn xảo ngữ mà lừa phỉnh Đức Chúa Trời và đạt được sự tín nhiệm của mọi người, rồi sau đó ở trong nhà Đức Chúa Trời mà đấu đá bừa bãi, làm xằng làm bậy, hoành hành ngang ngược. Họ biết nói thế nào là đúng và thế nào là không đúng, cũng biết nên làm như thế nào và không nên làm như thế nào. Họ biết nguyên tắc là gì, vô nguyên tắc là gì, đi ngược lại nguyên tắc là gì, và dựa vào nguyên tắc mà hành động là gì. Những điều này trong lòng họ không phải là không biết rõ, thậm chí có người còn biết rất rõ ràng và minh bạch, nhưng dù họ hiểu và biết rõ nguyên tắc đến đâu thì khi hành động, họ lại không thực hành lẽ thật chút nào, hoàn toàn dựa theo ý nguyện của mình mà làm việc xấu. Điều này quyết định rằng bản tính của họ là bản tính của Sa-tan, của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ không những chán ghét và căm ghét lẽ thật, mà còn thường xuyên căm ghét và lên án những điều tích cực. Tại sao con rồng lớn sắc đỏ lại thù hận lẽ thật và Đức Chúa Trời? Hoàn toàn là do bản tính Sa-tan của nó quyết định. Có những anh chị em bị bách hại và truy lùng đến mức có nhà mà không thể về, thì đám ma quỷ và Sa-tan này nói rằng: “Những người này chẳng sống bình thường nữa rồi, họ bỏ cả gia đình mình rồi”. Thực ra, do bị con rồng lớn sắc đỏ bách hại mà họ không thể về nhà, đây là chuyện thường xuyên xảy ra. Các ngươi còn từng nghe qua chuyện gì nữa? (Thưa, con rồng lớn sắc đỏ nói rằng đọc lời Đức Chúa Trời nhiều thì sẽ bị tẩy não.) Con rồng lớn sắc đỏ nói: “Con người bị lời đức chúa trời tẩy não, là phần tử thần hóa”. Đây chính là đổi trắng thay đen. Rõ ràng chính con rồng lớn sắc đỏ làm bại hoại và tẩy não người ta, thế mà nó quay ngược lại nói rằng lời Đức Chúa Trời tẩy não người ta – đám ma quỷ này thật quá tà ác rồi! Con rồng lớn sắc đỏ đem việc tốt người khác làm quy về cho nó, và đem việc xấu nó làm đổ cho người khác. Kẻ địch lại Đấng Christ cũng làm như vậy, thủ pháp của họ cũng giống hệt của con rồng lớn sắc đỏ và Sa-tan! Họ đích thực là tay sai của Sa-tan!

Có phải chúng ta đã thông công gần hết về những biểu hiện tà ác, nham hiểm và giả dối của kẻ địch lại Đấng Christ rồi không? Nội dung Ta thông công hôm nay có gì khác với hoặc chân thực hơn những gì mà các ngươi có thể nắm rõ theo nghĩa đen không? Mấy năm nay, nhà Đức Chúa Trời đã làm nhiều video, bao gồm một vài bài thánh ca, phim ảnh, và nhiều thứ khác, tất cả đều đã được đăng lên mạng. Ở Trung Quốc đại lục, có một kẻ địch lại Đấng Christ thấy những tác phẩm này trên mạng thì nói: “Các anh ở nước ngoài làm những tiết mục này, chúng tôi ở trong nước cũng có thể làm được”. Thế là họ chiêu binh mãi mã, tìm một nhóm người, rồi bắt đầu lập dàn hợp xướng ở ngay trong đất nước của con rồng lớn sắc đỏ, kết quả là sau đó những người này bị bắt giữ. Tại sao kẻ địch lại Đấng Christ này phải làm như vậy? Anh ta có mục đích gì hay không? (Thưa, có.) Anh ta có mục đích gì? (Thưa, là khống chế người khác.) Anh ta không chỉ đơn giản là khống chế người khác, mà còn muốn một mình một cõi, ý là: “Nhà đức chúa trời có thể lập dàn hợp xướng à? Tôi cũng có thể! Tôi muốn thì sẽ làm được, tôi sẽ có phái riêng của mình. Tôi vẫy tay một cái là nhiều người sẽ đến!”. Như vậy anh ta có thể thay thế hội thánh của Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là mục đích mà anh ta muốn đạt được sao? Kết quả là bị con rồng lớn sắc đỏ thủ tiêu, mơ tưởng của anh ta đã không thành hiện thực. Nhà Đức Chúa Trời làm công tác này trong hoàn cảnh được bảo đảm an toàn, còn anh ta đang ở quốc gia của con rồng lớn sắc đỏ thì có điều kiện này hay không? Anh ta không có điều kiện mà còn muốn thể hiện. Kết quả là chẳng những không thể hiện được mà còn gây chuyện. Lại có một nhóm người, cách đây mấy năm làm một tiết mục và đăng lên mạng. Họ hát bằng giai điệu cổ, kèm với những điệu nhảy và mặc đồ hoa lá theo kiểu dân tộc thiểu số, thật quá khuôn sáo, quá lạc hậu rồi. Ngươi nói xem, những kẻ địch lại Đấng Christ này mà làm việc thì có phải chỉ gây nhiễu loạn không? (Thưa, phải.) Những người ngoại đạo và người trong tôn giáo không biết tình hình thực tế, còn cho rằng đây thực sự là do hội thánh làm. Kẻ địch lại Đấng Christ toàn làm việc ngu xuẩn, họ không những tà ác mà còn rất ngu xuẩn. Tại sao họ lại ngu xuẩn đến vậy? Có phải là vì họ tà ác đến mức quá tồi tệ nên đã tà quá hóa ngu rồi không? Không phải, bất kể con người có tố chất như thế nào, nếu hiểu được chút lẽ thật, thì cho dù không có con đường khi hành động, không biết làm thế nào là thích hợp hay không thích hợp, thì họ cũng có một ranh giới trong lòng: Họ sẽ không làm loạn, không làm bừa, có phải như vậy không? (Thưa, phải.) Tuy nhiên, những người không hiểu lẽ thật, lại còn kiêu ngạo đến mức không còn lý trí, thì có thể làm xằng làm bậy. Làm xằng làm bậy nghĩa là gì? Nghĩa là loại người này không có lý trí, người không có lý trí thì không biết suy xét vấn đề. “Suy xét” nghĩa là gì? Nghĩa là ở giai đoạn tiền kỳ thì làm gì và chuẩn bị gì, đến lúc tiến hành thì cần những thứ gì, tại sao lại làm tiết mục này, tiết mục này làm xong thì có thể ảnh hưởng đến bao nhiêu người, gây dựng được cho bao nhiêu người, có hậu quả hoặc tai hại gì không – tất cả đều phải được đánh giá. Chính quá trình đánh giá này gọi là suy xét. Loại người ngu xuẩn này thì có biết suy xét không? (Thưa, không.) Người không biết suy xét vấn đề thì không có lý tính, vậy họ có hiểu được lẽ thật không? Chắc chắn là không. Nếu như con người thực sự hiểu được một vài lẽ thật, thì lý trí của họ sẽ thêm rõ ràng và kiện toàn. Họ sẽ có thể thấy rõ hơn điều gì là tích cực và điều gì là tiêu cực, điều gì là đúng và điều gì là sai, những nguyên tắc này kia nọ nên nằm trong phạm vi nào. Như vậy nghĩa là bất kể họ làm gì, bất kể là chuyện tốt hay xấu, thì trong lòng họ đều có tiêu chuẩn. Chẳng hạn như, nếu ai đó bảo ngươi chạy lõa thể trên phố thì ngươi có làm không? (Thưa, không.) Nếu họ đánh ngươi thì ngươi có làm không? Nếu họ thưởng cho ngươi một vạn tệ thì ngươi có làm không? (Thưa, đây là chuyện đáng xấu hổ, không thể làm được.) Nhận thức được đó là chuyện đáng xấu hổ, đây chính là một dạng suy xét, một dạng phán định và một dạng thái độ nảy sinh từ lý tính. Nghĩa là có lý tính này thì ngươi mới có thể có sự suy xét đó, có thái độ đó. Cho nên, bất kể bị dụ dỗ bằng tiền bạc hoặc bị tra tấn và hành hạ, bị bức ép thế nào, ngươi vẫn không làm, ngươi sẽ không bị ảnh hưởng chút nào, và ngươi sẽ đứng vững. Kẻ địch lại Đấng Christ không hiểu lẽ thật, cho nên họ không hề có khái niệm về bất kỳ việc gì họ làm. “Khái niệm” nghĩa là gì? Chính là họ không biết làm gì để có thể làm chứng cho Đức Chúa Trời. Kẻ địch lại Đấng Christ này tin rằng mình có lòng yêu thương bao la, anh ta tập hợp một nhóm người để làm một video hợp xướng, kết quả là tiêu tốn không ít tiền, lại còn chuốc lấy nguy hiểm. Hoàn cảnh ở Trung Quốc đại lục đâu được như ở nước ngoài, lỡ như xảy ra chuyện gì thì biết làm sao? Anh ta có suy xét chuyện này không? Có lẽ anh ta cũng có suy xét hoàn cảnh một chút, nhưng anh ta không biết nên làm tiết mục gì hay hiệu quả muốn đạt được là gì – anh ta chẳng hiểu chút gì cả. Tại sao lại không hiểu? Vì anh ta không có lý tính này. Lý tính từ đâu mà có? Chỉ có thông qua hiểu lẽ thật thì lý tính của con người mới dần dần trở nên rõ ràng và kiện toàn. Bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ là căm ghét lẽ thật, bẩm sinh đã đối địch với những điều tích cực, trong sâu thẳm nội tâm thì vĩnh viễn không yêu thích lẽ thật, vậy họ có thể hiểu lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Không thể hiểu lẽ thật, vậy họ có thể có tư duy của nhân tính bình thường không? Vĩnh viễn không thể có. Người không có tư duy của nhân tính bình thường thì có lý tính không? Không có lý tính. Khi kẻ địch lại Đấng Christ nói chuyện và hành động, thì quan điểm và mọi chuyện mà họ làm đều không khác gì chuyện mà ma quỷ và tà linh làm. Tại sao lại nói là không có khác biệt gì? Chẳng hạn như, có người đặc biệt mê giảng, mê thể hiện, họ luôn tìm người khác để giảng đạo, người khác không thích nghe họ giảng và thấy ác cảm đến thế nào, họ cũng không nhận ra. Họ cũng không quan sát, người ta cần cái gì họ cũng không thấy, họ chỉ thỏa mãn bản thân mà thôi, đây chẳng phải là tự làm xấu mặt mình sao? Đây là tự làm xấu mặt mình, là không có lý tính. Cái không có lý tính này có gì khác biệt so với việc người ta bị Sa-tan và tà linh nhập vào rồi tùy tiện nói bậy, làm bậy không? Mặc dù bề ngoài họ không có vẻ gì như bệnh nhân thần kinh lõa thể điên cuồng chạy trên phố, nhưng ngươi có thể thấy họ làm việc không có lý tính. Bảo họ chăm tưới cho một vài anh chị em, đi rao truyền phúc âm, hoặc làm một bổn phận nào đó, thì họ sẽ làm mà không có nguyên tắc gì cả, hoàn toàn theo ý riêng mà làm xằng làm bậy. Có một số người rao truyền phúc âm suốt 20 năm mà chẳng đưa về được người nào, thế mà còn muốn làm lãnh đạo. Có dạng người này không? Có chứ. Họ không có nguyên tắc nào, làm gì cũng thành một mớ rối tinh rối mù, vậy mà lại muốn làm lãnh đạo, muốn lãnh đạo người khác, dạng người này chắc chắn có không ít. Họ tin Đức Chúa Trời bao nhiêu năm rồi, đọc lời Đức Chúa Trời rất nhiều, nghe giảng đạo cũng không ít, vậy mà chẳng hiểu được lẽ thật nào, việc họ không hiểu như thế liên quan đến điều gì? Nguyên nhân nào dẫn đến việc họ không hiểu? Có phải là vì tố chất và năng lực lĩnh hội của họ quá kém, còn vì phẩm chất nhân tính của họ không tốt, không yêu thích lẽ thật hay không? (Thưa, chuyện này có liên quan đến thực chất của họ.) Tại sao lại liên quan đến thực chất? (Thưa, bởi vì thực chất của họ là tà ác, không thể nhận được công tác của Đức Thánh Linh, và Đức Chúa Trời không công tác trên loại người này. Cho nên bất kể họ ăn uống lời Đức Chúa Trời thế nào, thì vĩnh viễn cũng không hiểu được lẽ thật.) Đây là nguyên nhân khách quan. Nguyên nhân khách quan đương nhiên là vì Đức Thánh Linh không công tác thì chắc chắn con người không hiểu được gì hết, là ai cũng vậy mà thôi. Còn có một nguyên nhân chủ quan là gì? (Thưa, là loại người này thù hận lẽ thật.) Người thù hận lẽ thật thì xem lẽ thật là gì? (Thưa, là phía đối lập với họ.) Phía đối lập, một mặt là vậy. Còn gì nữa không? Họ có thể lĩnh hội được mặt thực tế của lẽ thật không? Vĩnh viễn không. Nếu ở tầng mức này mà họ còn không lĩnh hội được, thì ngươi nói xem, họ có thể hiểu lẽ thật hay không? Vĩnh viễn không thể, họ không hiểu được. Nguyên nhân khách quan là vì loại người này không nhận được công tác của Đức Thánh Linh và Đức Chúa Trời không khai sáng cho họ, nguyên nhân chủ quan là vì họ thù hằn Đức Chúa Trời, thù hằn lẽ thật và những điều tích cực, trong mắt họ thì điều tích cực chẳng phải là điều tích cực. Vậy trong lòng họ cho rằng điều tích cực là gì? Là cái kiểu mà Sa-tan cổ xúy, đều là những thứ tà ác, sáo rỗng và mơ hồ. Vậy loại người tà ác và thù hận lẽ thật này có thể hiểu lẽ thật không? Vĩnh viễn không hiểu được, bởi vì họ không tiếp nhận lẽ thật. Các ngươi nói xem, thông công về lẽ thật với loại người này thì có ích gì không? Đọc lời Đức Chúa Trời cho họ thì họ có nghe lọt tai không? Họ đều là người ngoại đạo, là ma quỷ, làm sao có thể nghe lời Đức Chúa Trời được? Có một vài người không nhìn thấu chuyện này, nói rằng: “Tại sao tôi thông công lẽ thật cho họ thì họ không hiểu? Họ có phải là con người không vậy?”. Ngươi sẽ thấy hoang mang, nói mãi mà họ không thông. Có những người nói chuyện thì ngươi không cách nào nghe nổi, hành động của họ thì đơn giản là quá hoang đường, họ là người ngoại đạo, là ma quỷ, bất chấp lý lẽ. Bốn chữ “bất chấp lý lẽ” từ đâu mà có? Ngươi cho rằng Đức Chúa Trời tồn tại và tể trị hết thảy, đây có phải là điều tích cực không? (Thưa, phải.) Còn họ thì cho rằng thế nào? “Đức chúa trời tể trị hết thảy là thế này sao? Chẳng ra làm sao cả”. Có phải là họ bất chấp lý lẽ không? (Thưa, phải.) Đây chính là không có cách nào trao đổi với họ, họ là thứ lạc loài, súc sinh, bất chấp lý lẽ. Súc sinh thì vĩnh viễn không hiểu được điều tích cực là gì, lẽ thật là gì, không có cách nào trao đổi với họ được. Không có cách nào trao đổi ở đây không phải là vấn đề về thời gian, cũng không phải là vấn đề có gắng sức hay không, hoặc là dốc bao nhiêu công sức, mà là họ căn bản không hiểu được, vậy ngươi còn gì để nói với họ nữa? Bên trong loại người này rốt cuộc là gì? Trong lòng họ không có thành phần trung thực, chính trực và lương thiện, chỉ có sự tà ác, tràn đầy tà ác. Đây chính là nguyên nhân khiến loại người này bất chấp lý lẽ, không có cách nào được cứu rỗi.

Khi so sánh sự giả dối và nham hiểm với tâm tính tà ác, thì mức độ của chúng tương đối nhẹ hơn, nông hơn. Nếu mức độ nông hơn, vậy tại sao Ta lại nhắc đến chúng ở đây? Kẻ địch lại Đấng Christ thì nói chuyện và hành động một cách giả dối, không đầu không đuôi, khiến người ta có cảm giác đây là người nham hiểm và giả dối, người bình thường thì không chạm đến được tận cùng sự thật của chuyện này. Họ nói năng và hành động giả dối, chẳng hợp với những người thật thà, trung thực và mưu cầu lẽ thật, còn thường xuyên đùa bỡn và lợi dụng những người này. Những người này bị họ đùa bỡn, lừa phỉnh, thậm chí là lợi dụng mà không hề hay biết. Đương nhiên, hành vi và cách làm này của kẻ địch lại Đấng Christ không gây tổn hại quá lớn đến người ta. Vậy điều gì mới gây tổn hại lớn đến người ta? Chính là tâm tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, những việc mê hoặc, khống chế, đàn áp người ta phát xuất từ tâm tính tà ác này thì càng nghiêm trọng hơn. Loại người địch lại Đấng Christ làm việc gì cũng có động cơ, đều có dụng ý không thể nói ra với ai, họ tuyệt đối không vô duyên vô cớ mà dâng hiến và tiêu tốn điều gì, họ cũng sẽ không làm việc gì cho bất kỳ ai hoặc cho nhà Đức Chúa Trời một cách vô duyên vô cớ hay miễn phí. Đằng sau mọi lời nói và việc làm của họ đều có động cơ, ý định. Một khi động cơ và ý định của họ bại lộ, hoặc khi dã tâm và dục vọng của họ tan tành, thì họ sẽ tìm cơ hội để rút lui. Trong lòng họ cho rằng: “Vô duyên vô cớ dâng hiến và tiêu tốn thì thật quá vô giá trị, không đáng công. Con người tin đức chúa trời thì phải luôn đạt được chút gì đó. Dành trọn bản thân cho đức chúa trời mà không đòi thù lao, thì đúng là ngu ngốc”. Lô-gic của họ là “Trên đời không có bữa trưa nào miễn phí”. Lương tâm, lý trí, biểu hiện và việc lành mà con người bình thường nên có, thì lại bị họ xem là ngu si và xuẩn ngốc, đây chẳng phải là tà ác sao? (Thưa, phải.) Đây chính là tà đến cùng cực. Chẳng hạn như, nhà Đức Chúa Trời đưa ra sự sắp xếp công tác và chăm sóc cho đời sống của các anh chị em làm bổn phận, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ lại gây cản trở từ bên trong. Họ gây cản trở với mục đích gì? Nếu như sự sắp xếp công tác là do kẻ địch lại Đấng Christ đưa ra, thì các anh chị em sẽ ghi khắc ân đức của họ, và họ sẽ đứng đầu. Nếu anh chị em không biết sự sắp xếp công tác này do ai đưa ra, cho rằng do nhà Đức Chúa Trời làm và cảm tạ Đức Chúa Trời, thì kẻ địch lại Đấng Christ có thể phối hợp hay không? Họ tuyệt đối sẽ không phối hợp. Sự sắp xếp công tác khi đến chỗ kẻ địch lại Đấng Christ thì sẽ dừng lại và không được thực hiện. Nhà Đức Chúa Trời đưa ra sự sắp xếp công tác này là đem lại ích lợi cho các anh chị em, đồng thời công tác phúc âm cũng có thể mở rộng tốt hơn, đây là đại sự liên quan đến công tác của Đức Chúa Trời, vậy những người làm lãnh đạo nên phối hợp như thế nào? Nên dốc hết sức lực mà phối hợp cho tốt và thực hiện công tác. Tuy nhiên, có những kẻ địch lại Đấng Christ lại gây cản trở từ bên trong, qua hai năm rồi mà công tác chưa được thực hiện, nguyên nhân là gì? Chính là do Sa-tan gây cản trở và nhiễu loạn. Có một vài hội thánh bị kẻ địch lại Đấng Christ và kẻ ác gây nhiễu loạn và khống chế, các anh chị em làm bổn phận không được chăm sóc, thế là kẻ địch lại Đấng Christ vui vẻ, trong lòng nghĩ rằng: “Chuyện tốt này, phúc lợi lớn này, một mình mình hưởng là được rồi. Sao có thể để các anh chị em đều hưởng được?”. Việc anh chị em hưởng lợi thì có ảnh hưởng gì đến kẻ địch lại Đấng Christ? Chẳng ảnh hưởng gì cả. Họ được hưởng, mọi người cũng được hưởng, vậy thì quá tốt chứ sao! Ngươi nghĩ về đại cục đi: chuyện này ngươi không nên cản trở, cũng không nên giữ lại, mà nên vui vẻ thực hiện, vậy chẳng phải là bình thường hay sao? (Thưa, phải.) Đây là một bổn phận mà con người nên làm, đây là trách nhiệm của ngươi. Một mặt, ngươi không tốn tiền gì cả, mặt khác, việc mở rộng công tác phúc âm chẳng phải là điều mà mỗi một người mong muốn sao? (Thưa, phải.) Thấy anh chị em được hưởng thụ ân điển của Đức Chúa Trời thì ngươi nóng mặt sao? Ngươi đố kỵ cái gì? Đây chẳng phải là quỷ sao? Vậy tại sao những kẻ địch lại Đấng Christ lại không thực hiện công tác? Vì họ đố kỵ. Họ có suy xét rằng thực hiện công tác này sẽ có lợi cho việc mở rộng công tác phúc âm không? (Thưa, họ không suy xét.) Chuyện này ảnh hưởng đến lợi ích của họ sao? Liên quan gì đến họ? Chuyện này chẳng có chút gì liên quan đến họ, thế mà họ lại không thực hiện, đây chính là phạm tà. Họ là quỷ sống, nên bị nguyền rủa. Một chuyện liên quan đến công tác của nhà Đức Chúa Trời và nhiều người làm bổn phận đến vậy, mà họ chẳng suy xét hậu quả gì cả. Nếu họ có chút xíu lòng tốt thì đã không đến mức hành động như vậy. Tại sao họ có thể làm như vậy? Đây gọi là thất đức, là tà ác. Các ngươi có làm ra chuyện như vậy không? Nếu có thể làm ra chuyện như vậy, thì các ngươi giống hệt kẻ địch lại Đấng Christ và cũng là quỷ sống. Các ngươi không được làm những việc như vậy! Còn có những kẻ địch lại Đấng Christ thấy trong hội thánh có kẻ ác thường xuyên gây nhiễu loạn công tác của hội thánh và hoành hành ngang ngược, nhưng lại mặc kệ. Khi được yêu cầu xử lý những người này thì họ lại thoái thác, trì hoãn không chịu xử lý. Họ không suy xét đến lợi ích của anh chị em, chỉ suy xét sao cho danh tiếng của họ không bị tổn hại là được. Họ cho rằng: “Bảo tôi làm lãnh đạo thì tôi phải có tiếng nói quyết định. Tôi có quyền lực và quyền uy tuyệt đối. Nếu anh bảo tôi khai trừ ai là tôi phải khai trừ người đó, vậy thì lộ rõ tôi quá vô năng rồi. Tôi phải cho anh chị em biết, những người này đều nằm dưới sự bảo vệ của tôi, đều là thủ hạ của tôi”. Họ đối đầu với ai vậy? (Thưa, với Đức Chúa Trời.) Đối đầu với Đức Chúa Trời thì chẳng phải là phạm tà sao? Đây gọi là tà ác. Ngươi có biết con người là thứ gì không? Đức Chúa Trời ban cho ngươi hơi thở, chuyện lớn như thế mà ngươi không biết, vậy chẳng phải là ngu ngốc sao? Đức Chúa Trời bảo cho ngươi biến mất thì ngươi sẽ biến mất ngay, vậy mà ngươi còn bán mạng đối đầu với Ngài – đây chính là tà môn, là quỷ sống! Cho nên, một mặt, các ngươi phải mưu cầu lẽ thật, đừng đi con đường địch lại Đấng Christ, ngoài ra còn phải học cách phân định kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu gặp phải kẻ địch lại Đấng Christ, ngươi nên quan sát cho kỹ, thấy họ muốn làm việc xấu gì thì hãy gấp rút chặn đứng họ và liên hợp với các anh chị em mà đứng lên vạch trần, mổ xẻ họ, vứt bỏ và khai trừ họ. Gần đây, Ta nghe nói có vài anh chị em trẻ tuổi ở một hội thánh đã liên hợp đứng lên bãi miễn một lãnh đạo giả. Ta nói rằng những người trẻ này đã có tiến bộ, họ không sống theo triết lý Sa-tan, có thể thực hành lẽ thật và làm việc theo nguyên tắc, tốt hơn hầu hết mọi người. Hầu hết mọi người đều có triết lý xử thế, họ bị Sa-tan đầu độc quá sâu sắc rồi, vẫn chưa thoát ra khỏi quyền thế của Sa-tan. Việc có thể diệt trừ một lãnh đạo giả cho thấy người ta hiểu được một chút lẽ thật và có thể bảo vệ công tác của nhà Đức Chúa Trời, đây là chuyện tốt, cho thấy họ đã trưởng thành trong sự sống và có thể làm tốt bổn phận.

Hôm nay, khi thông công và vạch rõ phương diện thực chất tà ác, nham hiểm, giả dối của kẻ địch lại Đấng Christ, cũng như đủ loại biểu hiện của họ, chúng ta thấy rằng kẻ địch lại Đấng Christ bẩm sinh đã đối địch với Đức Chúa Trời. Có vài người nói: “Mặc dù tôi có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng tôi không có thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ, cũng sẽ không phát triển đến mức biến thành kẻ địch lại Đấng Christ”. Các ngươi thấy thái độ này thế nào? Mặc dù ngươi không có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng ngươi có những biểu hiện và bộc lộ này của kẻ địch lại Đấng Christ, ngươi sống thể hiện ra giống kẻ địch lại Đấng Christ, và có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, nên ngươi có nguy cơ đi con đường địch lại Đấng Christ. Ngươi mà có địa vị và quyền thế, có vốn liếng rồi, thì việc ngươi biến thành kẻ địch lại Đấng Christ chỉ là vấn đề thời gian, đây là sự thật. Ta nói những lời này là có ý gì? Ta nói để làm tiếng chuông cảnh báo cho các ngươi, cho các ngươi biết sự thật rằng: Một khi đi trên con đường của kẻ địch lại Đấng Christ thì sẽ có hai khả năng. Một là kịp thời phát hiện, có thể quay đầu, phản tỉnh, hối cải, còn có thể thuận phục sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, như vậy là tốt nhất, vẫn còn có hy vọng được cứu rỗi. Tuy nhiên, nếu ngươi không đi trên con đường mưu cầu lẽ thật, một khi đã hành ác quá nhiều thì sẽ bị xác định tính chất là kẻ địch lại Đấng Christ, hậu quả sẽ không tưởng tượng nổi. Các ngươi đã hiểu chưa? (Thưa, đã hiểu.) Hiểu rồi thì tốt. Ta nói những lời này là có ý gì? Chính là ngươi mà có biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ thì vẫn còn đường để lùi, còn cơ hội để hối cải, nhưng một khi đã thành kẻ địch lại Đấng Christ thì ngươi gặp nguy hiểm rồi. Cho nên, khi ngươi phát hiện mình có biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ thì nên quay đầu, tìm kiếm lẽ thật mà giải quyết vấn đề này, đừng xem nhẹ nó. Nếu không, một khi có quyền lực và cơ hội rồi, thì ngươi sẽ không chút kiêng dè mà làm ra việc ác, gây gián đoạn và nhiễu loạn cho công tác của hội thánh. Những hậu quả này ngươi không gánh nổi đâu, và nó rất có khả năng sẽ ảnh hưởng đến kết cục và đích đến của ngươi.

Hôm nay, chúng ta đã nói rõ về sự khác nhau về thực chất giữa tâm tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ và tâm tính tà ác của người bình thường. Các ngươi đã hiểu được chưa? Nhân loại bại hoại đều có tâm tính tà ác, đều có sự bộc lộ và biểu hiện của tâm tính tà ác, nhưng tâm tính tà ác của người bình thường và tâm tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ thì khác nhau. Mặc dù người bình thường có tâm tính tà ác, nhưng trong lòng họ khao khát và yêu thích lẽ thật, trong quá trình tin Đức Chúa Trời và làm bổn phận, họ có thể tiếp nhận lẽ thật. Dù khả năng đưa lẽ thật vào thực hành của họ chỉ có hạn, nhưng họ vẫn có thể thực hành được một phần nào đó, do vậy mà tâm tính bại hoại của họ có thể dần dần được làm tinh sạch, có thể thực sự thay đổi, và cuối cùng họ có thể đạt đến cơ bản thuận phục Đức Chúa Trời và được Ngài cứu rỗi. Còn kẻ địch lại Đấng Christ thì không hề yêu thích lẽ thật chút nào, không bao giờ tiếp nhận hay thực hành lẽ thật. Các ngươi hãy căn cứ vào lời của Ta mà quan sát và phân định xem, bất kể là lãnh đạo và người làm công trong hội thánh hay là anh chị em bình thường, hãy xem thử họ có thể thực hành những lẽ thật trong phạm vi họ hiểu được hay không. Chẳng hạn như, một người hiểu được một nguyên tắc lẽ thật, nhưng đến lúc thực hành thì lại không thực hành được chút nào, muốn gì làm nấy, tùy ý làm càn, thì đây chính là tà ác và không dễ được cứu rỗi. Có những người không hiểu lẽ thật cho lắm, nhưng trong lòng họ muốn tìm kiếm xem rốt cuộc làm thế nào thì hợp tâm ý của Đức Chúa Trời, làm thế nào thì hợp lẽ thật. Mong muốn trong sâu thẳm nội tâm họ không phải là muốn đi ngược lại lẽ thật, chỉ là vì họ không hiểu lẽ thật nên khi nói năng và hành động mới đi ngược lại nguyên tắc, phạm phải sai lầm, thậm chí còn làm ra chuyện gây gián đoạn và nhiễu loạn, tính chất của chuyện này là gì? Tính chất của chuyện này không phải là hành ác, mà là do ngu muội và vô tri, hoàn toàn là vì không hiểu lẽ thật, không với tới được nguyên tắc lẽ thật, họ dựa vào quan niệm và tưởng tượng mà cảm thấy làm như vậy là thích hợp. Đức Chúa Trời xác định tính chất chuyện này là ngu muội, vô tri và có tố chất kém, chứ tuyệt nhiên không phải là hiểu lẽ thật mà vẫn cố ý đi ngược lại lẽ thật. Đối với các lãnh đạo và người làm công vì không hiểu lẽ thật mà luôn dựa vào quan niệm, tưởng tượng để hành động và thường gây gián đoạn cho công tác của nhà Đức Chúa Trời, thì phải giám sát, hạn chế họ, phải thông công thêm về lẽ thật để giải quyết vấn đề. Nếu như tố chất họ quá kém, không hiểu được nguyên tắc lẽ thật, thì cứ xem họ là lãnh đạo giả mà cách chức. Còn nếu họ hiểu lẽ thật mà cố ý đi ngược lại lẽ thật, thì phải tỉa sửa họ, nếu họ vẫn không bao giờ tiếp nhận lẽ thật, không có biểu hiện hối cải, thì hãy xem họ là kẻ ác mà xử lý và nên thanh trừ họ. Tuy nhiên, tính chất của kẻ địch lại Đấng Christ nghiêm trọng hơn tính chất của kẻ ác và lãnh đạo giả, vì kẻ địch lại Đấng Christ có ý định và cố ý gây nhiễu loạn công tác của hội thánh. Họ có hiểu lẽ thật cũng không chịu thực hành, ai nói gì cũng không nghe, nghe rồi cũng không chịu tiếp nhận, cho dù ngoài mặt có vẻ tiếp nhận, nhưng trong sâu thẳm nội tâm lại chống đối, đến khi làm việc thì vẫn dựa theo ý thích của mình mà làm, không hề suy xét đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Trước mặt người ta, thì họ nói ra chút tiếng người, có chút hình tượng con người, nhưng sau lưng người ta, họ mà làm việc gì thì quỷ tính liền lộ ra ngay, kẻ địch lại Đấng Christ là vậy. Có những người có địa vị rồi là làm đầy rẫy việc ác và trở thành kẻ địch lại Đấng Christ. Có những người không có địa vị, nhưng thực chất bản tính thì giống hệt kẻ địch lại Đấng Christ, ngươi có thể gọi họ là người tốt được không? Họ mà có địa vị thì liền có thể làm đầy rẫy việc ác, họ chính là kẻ địch lại Đấng Christ.

Trong số các ngươi, có dạng người này không: thấy mình chính là mầm non địch lại Đấng Christ, cảm thấy ngay khi có địa vị thì chắc chắn một trăm phần trăm mình sẽ là kẻ địch lại Đấng Christ? Nếu ngươi là vậy mà có người chọn ngươi làm lãnh đạo, thì tuyệt đối đừng để họ chọn ngươi, mà phải nói: “Tôi xin rút. Tuyệt đối đừng chọn tôi, anh chị em mà chọn tôi thì tôi tiêu tùng mất”. Đây gọi là tự mình biết mình. Không có địa vị chính là sự bảo vệ cho ngươi, ngươi làm một người đi theo bình thường thì có lẽ vĩnh viễn không có cơ hội làm việc ác lớn, xác suất ngươi bị trừng phạt có lẽ sẽ bằng không. Tuy nhiên, ngay khi có địa vị, thì xác suất hành ác của ngươi là một trăm phần trăm, và xác suất bị trừng phạt của ngươi cũng là một trăm phần trăm, như vậy thì ngươi tiêu tùng rồi, cơ hội được cứu rỗi cũng hoàn toàn bị ngươi hủy hoại. Ngươi có dã tâm và dục vọng thì nên gấp rút cầu nguyện với Đức Chúa Trời, tìm kiếm lẽ thật mà giải quyết, cậy dựa Đức Chúa Trời và thực hành khắc chế bản thân, đừng chìm đắm trong địa vị, như vậy thì ngươi có thể làm bổn phận một cách bình thường. Nếu ngươi luôn chú trọng chức tước, luôn chìm đắm trong địa vị, không chú trọng làm bổn phận, thì ngươi chính là kẻ lừa lọc đảo điên, không thể không bị đào thải. Khi tiếp nhận bổn phận thì đừng chú trọng đến địa vị, mà chỉ nên làm tốt bổn phận, làm tốt mọi chuyện thì thực tế hơn bất kỳ điều gì. Nếu có thể làm tốt bổn phận thì chẳng phải ngươi đã đạt đến làm thỏa lòng Đức Chúa Trời sao? Đối với ngươi mà nói, đây là biện pháp cuối cùng để ngươi tránh được việc hành ác. Luôn hạn chế các ngươi, không để các ngươi có địa vị, đây là chuyện tốt hay chuyện xấu? (Thưa, là chuyện tốt.) Vậy tại sao có những người đến thời điểm bầu chọn vẫn nỗ lực để tranh giành địa vị? Người như thế có dã tâm quá lớn. Con người mà có dã tâm lớn là không bình thường, là phạm tà. Có nhiều chị em trẻ tuổi, đều đang độ đôi mươi, mà lại muốn làm quan, vô cùng thích địa vị, nếu như không được bầu chọn làm lãnh đạo thì họ sẽ sưng sỉa và bỏ ăn. Mặc dù biểu hiện của họ có chút ấu trĩ, nhưng xét về sự quyết tâm của họ, khi càng lớn tuổi thì họ sẽ càng thiết tha hơn nữa, sẽ thành thạo trong chuyện này luôn, không phải vậy sao? Có những phụ nữ khi nghe chuyện thời xưa có phụ nữ làm hoàng đế thì đặc biệt ngưỡng mộ, ước gì có thể trở thành người phụ nữ tài ba đó. Họ không muốn làm người bình thường, khi tin Đức Chúa Trời họ cũng không muốn làm người đi theo bình thường. Dục vọng của họ cứ cháy mãi trong lòng, hễ có cơ hội thể hiện là họ sẽ ra tay ngay. Họ không sẵn lòng thật thà làm tốt bổn phận và làm hết trách nhiệm của mình, không sẵn lòng an tâm mưu cầu lẽ thật và thuận phục sự sắp đặt, an bài của Đức Chúa Trời. Họ không thích mưu cầu lẽ thật và làm bổn phận như thế này. Họ không muốn sống những ngày tháng bình đạm như thế – nếu như vậy thì phiền phức cho họ rồi. Trong số các ngươi có dạng người như thế không? Chẳng hạn như có một người phụ nữ thích làm chuyện dâm loạn, bất kể chồng có đối tốt với cô như thế nào hay giàu có thế nào, thì cũng không giữ được trái tim của cô. Có những phụ nữ đã con cái đuề huề mà vẫn táo tợn dụ dỗ đàn ông, chẳng người đàn ông nào giữ nổi họ – đây chính là phạm tà. Tà lực này từ đâu mà có? (Thưa, từ bản tính mà ra.) Vậy bản tính của họ từ đâu mà có? Họ có ô quỷ trú trong mình, họ là ô quỷ đầu thai. Mặc dù chuyện của cõi thuộc linh phức tạp, nhưng bất kể phức tạp đến đâu, chỉ cần hiểu lẽ thật và có thể dựa vào lời Đức Chúa Trời mà nhìn nhận những chuyện này, thì người ta sẽ có thể phân định, đây gọi là nhìn thấu cõi thuộc linh. Khi hiểu lẽ thật rồi, ngươi sẽ có thể nhìn mọi sự một cách nhạy bén và chuẩn xác, tư duy cũng nhanh nhạy và rõ ràng, trong lòng có ánh sáng. Nếu không hiểu lẽ thật, thì trong lòng ngươi lúc nào cũng mơ mơ hồ hồ, làm gì trong lòng cũng không biết, giống như kẻ ngốc, sợ trước sợ sau, làm nhiều thì sợ là đang thể hiện bản thân, không làm thì sợ không hoàn thành trách nhiệm của mình, lúc nào cũng ở trong tình trạng này – đây chính là hiểu quá ít lẽ thật. Biểu hiện đầu tiên của người hiểu quá ít lẽ thật là gì? Đó là họ sống một đời đê hèn và vô tích sự. Sau khi bị kẻ địch lại Đấng Christ đùa bỡn, ức hiếp và hành hạ, đến một ngày họ tỉnh ngộ ra, nghĩ đến chuyện mình đã chạy theo kẻ địch lại Đấng Christ, phục vụ và bán mạng cho họ, thế mà còn nói rằng kẻ địch lại Đấng Christ yêu kính và trung thành với Đức Chúa Trời. Đến bây giờ họ mới thấy được mình đã dùng sai những từ này rồi. Đây có phải là quá vô tích sự hay không? (Thưa, phải.) Tại sao lại vô tích sự? Chuyện này là do họ không hiểu lẽ thật, đáng đời! Nếu hiểu lẽ thật thì ngươi sẽ có thể phân định được kẻ địch lại Đấng Christ, nhìn thấu họ, rồi vạch trần họ, bãi miễn họ, như vậy ngươi còn bị mê hoặc và đi theo họ nữa không? Chắc chắn là không. Ngoài ra, ngươi nghe giảng đạo nhiều như vậy, nhà Đức Chúa Trời chăm tưới và bồi dưỡng ngươi bao nhiêu năm qua, thế mà ngươi chẳng hiểu lẽ thật nào, không biết phân định kẻ địch lại Đấng Christ, không làm được trách nhiệm mà ngươi nên làm, cuối cùng còn chạy theo kẻ địch lại Đấng Christ, trở thành đồng lõa với kẻ địch lại Đấng Christ. Nói xem, ngươi có vô tích sự không? Dạng người này có đáng thương không? Trên danh nghĩa thì ngươi đi theo Đức Chúa Trời, nhưng kết quả lại bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và lôi kéo, đi con đường địch lại Đấng Christ suốt bao năm, muốn quay lại mà chẳng còn mặt mũi để nhìn anh chị em, ngươi sống như vậy thì thật quá vô tích sự! Ngươi có khó chịu thế nào cũng vô ích thôi, ai bảo ngươi không hiểu lẽ thật? Ngươi chẳng oán trách ai được.

Chúng ta đã thông công tổng cộng bảy biểu hiện khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ. Về những biểu hiện chi tiết đã nói đến, về thực chất đã mổ xẻ và đủ loại tình tiết đã nói đến, không một điều nào là nói không thành có, tất cả đều có căn cứ và dựa trên sự thật. Tuy nhiên, có một điểm là: Nếu các ngươi nghe xong những điều này rồi, mà đến khi gặp chuyện thật ngươi lại hoàn toàn không đối chiếu được, thì nó cho thấy điều gì? Thứ nhất là ngươi không có hiểu biết thuộc linh, cho dù ngươi có chút hiểu biết thì cũng chỉ là hiểu biết nửa vời, chứ không phải là hiểu biết trọn vẹn. Thứ hai, ngươi không yêu thích lẽ thật, không xem lẽ thật ra gì. Thứ ba, tố chất ngươi quá kém, không hề có năng lực lĩnh hội. Ta nói nhiều lời như thế để vạch rõ về kẻ địch lại Đấng Christ mà các ngươi chẳng hiểu chút nào, các ngươi lúc nghe thì cảm thấy đã hiểu, nhưng sau đó lại hồ đồ, điều này cho thấy các ngươi nghe mà vẫn không hiểu. Tại sao lại nghe mà không hiểu? Chuyện này có liên quan gì đến sự lĩnh hội không? Khi Ta giải thích đến mức này mà các ngươi vẫn không hiểu, thì nghĩa là năng lực lĩnh hội của các ngươi quá kém, không có năng lực lĩnh hội lẽ thật cho lắm. Ta nói vậy có chính xác không? Chuyện chính là như vậy. Trong số các ngươi, có những người nghe giảng đạo đã mười năm, hai mươi năm mà vẫn không hiểu lẽ thật, nên giải thích chuyện này thế nào đây? Chỉ có hai khả năng mà thôi: Một là do ngươi không có hiểu biết thuộc linh, tố chất kém, với không tới. Hai là mặc dù ngươi có hiểu biết thuộc linh nhưng lại không yêu thích lẽ thật, không có hứng thú với lẽ thật. Nếu thuộc một trong hai trường hợp này thì ngươi không thể hiểu lẽ thật rồi, nếu thuộc cả hai trường hợp thì ngươi vô phương cứu chữa, bó tay rồi. Ta đã thông công những lời này mà các ngươi vẫn không đối chiếu được, không biết là nói về cái gì, vậy thì năng lực lĩnh hội của các ngươi như thế nào? Chẳng phải là quá kém sao? Nếu như các ngươi còn có chút lười biếng, tham hưởng an nhàn, lại không yêu thích lẽ thật, có sở thích riêng, phân tâm vì những chuyện bên ngoài, thì tác dụng của những lời này trên các ngươi sẽ ngày càng nhỏ hơn và bị giảm đi rất nhiều – chuyện là như vậy. Thực ra rất dễ để phân định kẻ địch lại Đấng Christ. Một mặt là làm rõ những phương thức hành động của họ là gì, ngoài ra hãy nhìn xem tâm tính của họ là gì, phương hướng cuộc đời và quan điểm sinh tồn của họ là gì, hãy xem khi họ đối đãi với anh chị em, khi họ tiếp cận bổn phận và lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, khi họ đối đãi với Đức Chúa Trời, khi họ tiếp cận lẽ thật và điều tích cực, thì thái độ của họ là gì, cũng như xem nguyên tắc làm việc của họ là gì. Thông qua những phương diện này, cơ bản sẽ có thể xác định tính chất của họ. Còn cần phải quan sát và cố hiểu về họ thêm một thời gian dài nữa hay không? Không cần. Kẻ địch lại Đấng Christ thì không chỉ làm việc dâm loạn, không chỉ đàn áp người khác, mà họ còn có bản tính của Sa-tan, việc gì cũng có thể làm. Nếu ngươi nghe xong những bài giảng này mà hoàn toàn không phân định được tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, không nhìn ra được thứ mà họ đang bộc lộ là tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, vậy thì rốt cuộc ngươi nghe mà có hiểu hay không? Ghi nhớ được đạo lý mà lại không đem ra đối chiếu được, đối diện với sự thật thì đạo lý của ngươi chẳng có chút uy lực hay tác dụng gì, điều này cho thấy ngươi nghe mà không hiểu. Nếu ngươi hiểu ngay lúc nghe, sau đó cầu nguyện-đọc lại, thường xuyên cùng anh chị em thông công về những chuyện này, để tâm suy ngẫm những lẽ thật này, còn thường xuyên ở trước mặt Đức Chúa Trời mà cầu nguyện, vậy thì ngươi sẽ đạt được thêm đôi điều. Tuy nhiên, khi làm bổn phận mà ngươi tham hưởng an nhàn, hời hợt, không có chút gánh nặng gì, có sở thích cá nhân, tùy hứng, không thật sự yêu thích lẽ thật, lại còn chạy theo trào lưu của thế gian, bị những chuyện bên ngoài thu hút, vậy thì sẽ không có cách nào làm tốt bổn phận. Cuối cùng, những lẽ thật đã được thông công chẳng hề có hiệu quả gì nơi ngươi, chỉ còn lại câu chữ và đạo lý, như vậy chẳng phải ngươi đã nghe uổng công hay sao? Về sau, các ngươi có nghe lại những mối thông công này không? (Thưa, có.) Có thể nghe mấy lần? Mỗi lần nghe thì hiệu quả có khác đi không? Nghe xong rồi có suy ngẫm không? Suy ngẫm rồi thì có thể có được ấn tượng gì không? Những bài giảng này có thể trở thành nguyên tắc thực hành và tiêu chí để ngươi phân định con người và sự việc trong cuộc sống không? (Thưa, con có thể đối chiếu một vài tâm tính và biểu hiện rõ ràng của kẻ địch lại Đấng Christ với bản thân, nghĩa là những lời con nói, những việc con làm rõ ràng là đang lung lạc lòng người, trong đầu con sẽ nghĩ đến những lời vạch rõ của Đức Chúa Trời, sẽ biết rằng tính chất của những việc mình làm là lung lạc lòng người và muốn đạt được mục đích gì đó. Tuy vậy, hiện tại con còn kém ở phương diện phân định con người, cũng chưa có ý thức dựa vào những lời này của Đức Chúa Trời mà đối chiếu với những người ở quanh con.) Các ngươi nói xem, muốn nhìn cho rõ bản thân, thì các ngươi soi vào gương hay soi vào vũng bùn? (Thưa, soi vào gương.) Soi vào gương thì có lợi ích gì? Đó là các ngươi có thể thấy rõ mình hơn. Cho nên, ngươi chỉ biết phân định bản thân thì rất hạn chế, ngươi phải học cách phân định người khác nữa. Phân định người khác không phải là cố ý xác định tính chất người khác là kẻ địch lại Đấng Christ, mà là có nguyên tắc phân định và đánh giá đối với lời nói, việc làm của nhiều loại người khác nhau. Làm như thế sẽ có ích cho bản thân ngươi, và ngươi cũng có thể đạt đến dựa theo nguyên tắc mà đối đãi đúng đắn với người khác, như vậy sẽ có ích cho việc thực hiện bổn phận và phối hợp hài hòa. Tuy nhiên, nếu chỉ dựa vào việc biết mình thì những gì đạt được sẽ rất có hạn. Mưu cầu lẽ thật thì không thể chỉ chú trọng vào việc biết mình, còn cần chú trọng đưa lẽ thật vào thực hành và đạt đến hiệu quả là thuận phục Đức Chúa Trời. Luôn chỉ chú trọng vào một phương diện thì không thể đạt đến hoàn toàn hiểu lẽ thật, không thể bước vào thực tế lẽ thật, sự sống cũng không trưởng thành. Như thế thì cũng không khác gì mấy so với việc chỉ hiểu câu chữ và đạo lý, ngươi sẽ không có cách nào đạt đến việc biết Đức Chúa Trời. Người thực sự hiểu lẽ thật thì có thể nhìn thấu mọi sự, không chỉ biết mình mà còn biết phân định người khác, nhìn thấu đủ loại con người, sự việc và sự vật. Như vậy mới có thể làm bổn phận đạt tiêu chuẩn và được Đức Chúa Trời sử dụng.

Qua mối thông công hôm nay về những biểu hiện của tâm tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ, các ngươi đã có nhận thức mới mẻ hơn và sâu sắc hơn về tâm tính tà ác chưa? Hãy thông công thử xem. (Thưa Đức Chúa Trời, hôm nay, điều khiến con xúc động nhất là lời Đức Chúa Trời nói rằng nếu như chúng con cũng có thể hành động như kẻ địch lại Đấng Christ, cố ý cản trở và gây nhiễu loạn công tác của nhà Đức Chúa Trời, thì chúng con là quỷ sống. Đức Chúa Trời nói về một số người không chịu nổi khi thấy người khác hơn mình, và con đã phản tỉnh bản thân, thấy lòng ganh đua háo thắng của mình đặc biệt nghiêm trọng. Khi thấy người đang phối hợp với con có nhiều điểm mạnh hơn con, thì trong lòng con khó chịu, luôn muốn vượt qua họ. Con cảm thấy tình trạng của mình cũng giống hệt như quỷ sống mà Đức Chúa Trời đã vạch rõ, con thấy tính chất của chuyện này nghiêm trọng hơn con tưởng nên con rất lo sợ. Trước đây, con không có nhận thức sâu sắc như thế này, bây giờ nhìn thấy nơi mình có loại tâm tính bại hoại nghiêm trọng đến vậy, nên con rất đau lòng.) Bây giờ ngươi đã nhận thức được rồi. Tâm tính bại hoại của con người không đơn giản là sự bộc lộ nhất thời, trong chuyện này có căn nguyên, có thứ này thứ kia khiến ngươi khó mà thoát khỏi, nó liên tục khống chế ngươi, khiến ngươi bộc lộ ra nhiều sự bại hoại, khiến ngươi không muốn mà vẫn cứ làm. Con người không thể nói rõ tại sao họ lại như thế, bản thân cũng không có cách nào khống chế, đây chính là tâm tính của con người. Con người có thể nhận thức thấu đáo loại tâm tính bại hoại này thì chính là có tiến bộ về một phương diện. Đối với loại tâm tính bại hoại này, mà ngươi có thể tìm kiếm lẽ thật, nhìn thấu được thực chất của nó, tiếp nhận sự phán xét, thử luyện và tinh luyện của Đức Chúa Trời, đạt đến có thể đưa lẽ thật vào thực hành và thực sự thuận phục Đức Chúa Trời, thì loại tâm tính bại hoại này sẽ có thể thay đổi. Đây chính là ngươi bắt đầu thực hành lẽ thật trên cơ sở hiểu lẽ thật. Hiện tại, đa số các ngươi rất khó khắc chế khi bản thân bộc lộ tâm tính bại hoại, điều này nghĩa là các ngươi còn chưa bắt đầu thực hành lẽ thật. Một chút việc mà các ngươi làm khi thực hiện bổn phận, hầu hết là làm dựa vào hứng thú, sở thích, thậm chí là dựa vào huyết khí, chứ không liên quan gì mấy đến việc thay đổi tâm tính, phải vậy không? (Thưa, phải.) Tốt lắm, các ngươi có xúc động. Ai muốn nói nữa nào? (Thưa, hôm nay nghe Đức Chúa Trời thông công, con cảm thấy vô cùng xúc động. Trước đây, con cho rằng tà ác nghĩa là nói chuyện tương đối giả dối, không nói thẳng, luôn ngụy trang và lừa lọc. Nhưng hôm nay nghe Đức Chúa Trời mổ xẻ tâm tính tà ác là gì, con mới nhận thức được rằng tà ác là chống đối, đối chọi với lẽ thật và những điều tích cực. Con người mà chống đối, đối chọi với lẽ thật và những điều tích cực, thì đó chính là tâm tính tà ác. Trước kia con hiểu rất nông cạn về tâm tính tà ác, nhưng giờ sau khi nghe Đức Chúa Trời thông công, con đã có được nhận thức mới. Còn nữa, điều khiến con rất xúc động là khi Đức Chúa Trời nói rằng Nhóm Làm Phim Canada sẽ bị liệt vào Nhóm B trong một năm. Vừa nghe xong lời này, trong lòng con rất kinh ngạc, từ cách Đức Chúa Trời xử lý chuyện này, con thấy được tâm tính công chính của Đức Chúa Trời, thấy rằng trong cả nhóm mà không có một ai thực hành lẽ thật, gây ra cản trở rất lớn cho công tác của nhà Đức Chúa Trời, thực sự khiến người ta phẫn nộ. Những người trong nhóm chúng con cũng có tình trạng gần như vậy, đó là không biết gánh trọng trách trong bổn phận. Khi khối lượng công việc ít đi, thì chúng con không lập kế hoạch rõ ràng cho bổn phận, mà cứ ì à ì ạch, tới đâu hay tới đó. Hôm nay, nhờ nghe Đức Chúa Trời thông công, con mới thấy được rằng trong quá trình làm bổn phận mà không thực hành lẽ thật, không mưu cầu tiến lên, cũng không nghiêm túc với lẽ thật, thì Đức Chúa Trời sẽ ghê tởm thái độ làm bổn phận như thế. Con cũng nhận thức được rằng chúng con phải trân quý thời gian và cơ hội làm bổn phận. Nếu như không trân quý bổn phận, thì đến khi kỳ hạn Đức Chúa Trời chờ đợi con người và cơ hội Ngài ban cho con người đều đã cạn, khi sự thịnh nộ của Ngài trút xuống con người, thì lúc đó có hối hận cũng đã muộn.) Có vẻ các ngươi cần có chút áp lực, phải không? (Thưa, phải.) Tốt lắm. Đây là vấn đề hiện thực, khi nhóm họp, các ngươi phải thông công về cách giải quyết vấn đề này. Sau một khoảng thời gian, các ngươi phải cùng nhau thông công, đưa ra tổng kết và kế hoạch mới. Mỗi một người trong đời này đều có sứ mạng, kể cả Ta cũng vậy, nếu không sống vì sứ mạng đó, thì một đời này sống chẳng có giá trị gì cả. Ngươi sống mà không có giá trị, thì cái mạng của ngươi sẽ chẳng đáng một xu. Tại sao lại nói là không đáng một xu? Vì ngươi sống như cái xác biết đi, ngươi không xứng đáng được sống. Nếu ngươi không làm tròn trách nhiệm của mình, cũng không hoàn thành sứ mạng của mình, vậy ngươi sẽ không xứng đáng được hưởng thụ mọi thứ mà Đức Chúa Trời ban cho ngươi. Nói vậy là có ý gì? Chính là Đức Chúa Trời có thể lấy đi tất cả bất kỳ lúc nào, Ngài có thể ban cho và cũng có thể lấy đi, chuyện là như vậy. Hiện tại, mọi người ngồi đây thực ra đều có sứ mạng, chỉ là phân công của mỗi người mỗi khác. Người ngoại đạo cũng có sứ mạng, sứ mạng của họ là khuấy đục thế giới này, làm loạn xã hội này, khiến con người sống ngày càng thống khổ và đều chết trong thảm họa. Sứ mạng của các ngươi là phối hợp với công tác của Đức Chúa Trời, lan truyền phúc âm và công tác mới của Đức Chúa Trời, đồng thời có thể hiểu lẽ thật và đạt đến được cứu rỗi – đây là điều hạnh phúc nhất. Lịch sử nhân loại không có điều nào hạnh phúc và may mắn hơn vậy, không có điều gì quan trọng hơn vậy, đây là chuyện lớn nhất đời người, cũng là chuyện lớn nhất trong lịch sử nhân loại. Chỉ cần ngươi từ bỏ sứ mạng của mình, tách rời bổn phận và trách nhiệm của mình, thì sự sống của ngươi sẽ không còn giá trị gì nữa, ngươi sống cũng không còn ý nghĩa gì nữa. Cũng có thể hiện tại ngươi chưa chết, và ngươi sẽ sống những ngày tháng còn lại trên thế giới này, nhưng ngươi sẽ sống mà không có ý nghĩa gì, không có giá trị gì. Ngươi nói xem, một người không bao giờ nghe lẽ thật, không bao giờ nghe về con đường của Đức Chúa Trời, so với một người từng biết kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời là gì, cũng hiểu được con đường của Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng không đạt được lẽ thật và sự sống, hai loại người này sống trong thế giới, thì cảm giác nơi sâu thẳm nội tâm của họ có giống nhau không? (Thưa, không giống nhau.) Người ngoại đạo không biết đến sứ mạng của mình, họ không có ý thức về sứ mạng, còn ngươi thì biết nguồn gốc sứ mạng của mình, biết Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng tể trị vạn vật, biết con người từ Đức Chúa Trời mà đến và nên quay về với Đức Chúa Trời, ngươi biết tất cả những chuyện này thì còn có thể an yên sống trong thế giới này không? Ngươi còn có thể an tâm sống bừa qua ngày không? Ngươi không sống bừa được. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi phần sứ mạng này, thì các ngươi nên gánh vác trách nhiệm rao truyền phúc âm, làm chứng về Đức Chúa Trời với những người khác, làm hết trách nhiệm mà con người nên làm, cống hiến hết những lẽ thật mà bản thân đã hiểu và những lời chứng trải nghiệm của mình để đem lại ích lợi cho mọi người, như vậy thì Đức Chúa Trời sẽ hài lòng. Thực ra, con người có thể làm được những việc này, chỉ cần có thể chịu chút khổ, trả chút giá, bớt tham hưởng an nhàn một chút, thì có thể làm được một chút rồi. Như vậy thì kết cục của ngươi và của người ngoại đạo sẽ không giống nhau nữa, Đức Chúa Trời cũng đánh giá ngươi và họ khác nhau – đây là chuyện hiếm có! Đức Chúa Trời ban cho ngươi phần phúc này, nếu ngươi không biết trân quý thì ngươi là kẻ đại nghịch bất đạo. Vì ngươi đã chọn con đường tin Đức Chúa Trời, thì đừng có một dạ hai lòng, mà phải một lòng một dạ lắng tĩnh lòng mình và làm tốt bổn phận, đừng để sau này phải hối tiếc gì. Kể cả hiện giờ ngươi không đạt đến vóc giạc của Phi-e-rơ, không có được việc nghĩa như của Gióp, thì hãy nỗ lực đạt đến làm bổn phận đạt tiêu chuẩn. “Làm bổn phận đạt tiêu chuẩn” là gì? Chính là trong quá trình làm bổn phận, ngươi có thể dựa theo nguyên tắc lẽ thật và sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời mà làm, không ngồi mát ăn bát vàng, không nuôi bụng dạ hẹp hòi hay chừa đường lui, hễ chuyện gì có thể làm thì đều làm cho được, như vậy là đạt đến làm bổn phận đạt tiêu chuẩn. Yêu cầu của Đức Chúa Trời đối với con người đâu có cao, phải không? (Thưa, phải.) Có dễ đạt đến những điều này không? Đây là những điều nằm trong phạm vi nhân tính, đều có thể đạt đến. Còn vấn đề gì nữa không? Không có vấn đề gì thì buổi thông công hôm nay dừng ở đây.

Ngày 10 tháng 7 năm 2019