Hôm nay, trước hết chúng ta hãy suy ngẫm về một câu hỏi. Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người, đây có phải là sự thật không? (Thưa, phải.) Đức Chúa Trời đã dò xét tận đáy lòng người, vậy tại sao Ngài còn phải kiểm nghiệm con người? Các ngươi đã từng suy ngẫm về câu hỏi này chưa? (Thưa, chưa.) Các ngươi chưa từng suy ngẫm, vậy giờ Ta nêu ra câu hỏi này thì các ngươi có suy nghĩ gì? Các ngươi có nhận thức gì về chuyện này không? (Thưa, mặc dù Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người, nhưng chúng con vẫn phải làm chứng cho Đức Chúa Trời trước mặt Sa-tan, phải để Sa-tan thấy được lòng thành và sự trung thành của chúng con đối với Đức Chúa Trời. Cho nên sự kiểm nghiệm này cũng là cơ hội để chúng con làm chứng trước mặt Sa-tan.) Đây là một phương diện mà lần trước chúng ta đã thông công. Ngoài phương diện này ra, các ngươi còn nghĩ ra được gì nữa? (Thưa, con có nghĩ đến một điều nữa. Mặc dù Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người, nhưng Ngài cũng sắp đặt hoàn cảnh để kiểm nghiệm con người, khiến con người trải nghiệm một cách thực tế, để con người ở trong hoàn cảnh này mà không ngừng chiến đấu với tâm tính bại hoại của mình, không ngừng chống lại xác thịt, từ đó đạt đến việc thực hành lẽ thật và thực hành lời Đức Chúa Trời. Đây là một quá trình thực tế để loài thọ tạo đạt được lẽ thật.) Còn ai có nhận thức gì nữa không? Chẳng phải bình thường các ngươi nói giỏi lắm sao? Tại sao hễ gặp vấn đề thực tế thì lại không có nhận thức gì? Các ngươi có biết câu hỏi Ta vừa nói tới có liên quan đến chuyện gì không? Nó liên quan đến phương thức công tác của Đức Chúa Trời, cũng liên quan đến việc nhận biết tâm ý của Đức Chúa Trời. Vậy các ngươi có thể nhận thức được gì? Nếu trong một chuyện lớn như vậy mà các ngươi chẳng có nhận thức gì, thì chứng tỏ các ngươi không suy ngẫm về những vấn đề thực tế này, chuyện hiểu lẽ thật và bước vào thực tế thì càng khỏi nói đến. Cho nên, khi gặp những vấn đề thuộc dạng này, nếu không có trải nghiệm trực tiếp thì các ngươi sẽ không thể nói ra được nhận thức gì cả. Còn ai muốn nói ra nhận thức của mình về câu hỏi này nữa không? Đức Chúa Trời đã dò xét tận đáy lòng người, biết con người sẵn lòng thực hành lẽ thật, sẵn lòng tận tụy làm bổn phận và sẵn lòng thuận phục Đức Chúa Trời, như vậy chẳng phải là đủ rồi sao? Tại sao Đức Chúa Trời còn phải kiểm nghiệm con người? Ngài làm như vậy là cuối cùng muốn đạt được kết quả gì? (Thưa, con cảm thấy Đức Chúa Trời sắp đặt hoàn cảnh để thử luyện và tinh luyện con người là nhằm lấy lẽ thật mà nhào nặn vào trong con người, khiến lẽ thật trở thành sự sống của con người. Đây là một quá trình tương đối thực tế.) Nói như vậy có đúng không? (Thưa, đúng. Con xin bổ sung một điểm nữa. Con cảm thấy công tác kiểm nghiệm con người của Đức Chúa Trời, một mặt là thông qua việc để con người trải qua thử luyện và tinh luyện mà lấy lẽ thật nhào nặn vào trong con người, mặt khác cũng là để hoàn thành ý chỉ của Đức Chúa Trời nơi con người.) Các ngươi nói Đức Chúa Trời kiểm nghiệm con người là để con người hoàn thành ý chỉ của Đức Chúa Trời, vậy con người có thể hoàn thành ý chỉ của Đức Chúa Trời được không? (Thưa, không được.) Các ngươi đã nghe giảng đạo nhiều năm như vậy, mà đối với hầu hết mọi chuyện, nhất là những vấn đề thực tế liên quan đến đời sống thường nhật, thì các ngươi đều chẳng có nhận thức gì. Đa số mọi người, bất kể gặp phải chuyện gì, cũng chỉ biết nói chuyện trên trời, nói chút đạo lý và lý thuyết sáo rỗng. Thậm chí, một số người còn nói những lời hoàn toàn chẳng ăn nhập gì với vấn đề đang được nói đến, chẳng liên quan gì đến lẽ thật và thực tế, một chút dính dáng cũng không có. Mặc dù một số người cũng chưa từng suy ngẫm về những câu hỏi này, nhưng họ vẫn có chút nhận thức đối với một số vấn đề thực tế, phải vậy không? Qua câu trả lời của các ngươi, có thể thấy rằng bình thường trong đời thực, đối với phần lớn những lẽ thật liên quan đến phương diện thực hành thì các ngươi chẳng có được lối vào nào, cho nên các ngươi cũng chẳng có thể nghiệm gì về chúng. Khi gặp bất kỳ vấn đề thực tế nào, các ngươi cũng không thể nói ra được nhận thức, chỉ biết nói đạo lý, khi gặp chuyện thì dùng đạo lý để ứng phó. Vì vậy, bất kể làm công tác nào hay là làm bổn phận thuộc phương diện nào, những gì các ngươi có thể làm đều rất có hạn. Mà ngay cả những chuyện có hạn này, các ngươi vẫn làm chưa phù hợp với nguyên tắc lẽ thật. Đa số mọi người đều với không tới nguyên tắc lẽ thật, cũng nghe không hiểu nguyên tắc lẽ thật, càng không đạt đến việc làm bổn phận theo nguyên tắc. Đối với câu hỏi “Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người, tại sao còn phải kiểm nghiệm con người?”, vừa rồi đa số các ngươi chẳng có nhận thức gì. Nhưng sau khi một vài cá nhân nói ra được chút nhận thức, thì trong lòng đa số mọi người vẫn có thể xác nhận được, có thể xác định ai nói tương đối chính xác, tương đối phù hợp với sự thật. Vậy rốt cuộc nên nhận biết về câu hỏi này như thế nào? Chúng ta phải thông công về chuyện này.

Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người, đây là một năng lực mà bản thân Đức Chúa Trời có sẵn. Đức Chúa Trời hiểu rõ nhân loại và các loài thọ tạo một cách thấu triệt, điểm này không sai chút nào, và đây là sự thật không thể phủ nhận. Bất kể ngươi đã trải nghiệm, đã thể nghiệm và lĩnh hội điều này hay chưa, hoặc trước đây ngươi đã từng quan sát thấy điều này hay chưa, thì tóm lại, Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người là một sự thật. Đức Chúa Trời đã dò xét tận đáy lòng người, thì đương nhiên Ngài hiểu con người một cách đặc biệt sâu sắc. Tố chất và bản năng của người ta như thế nào, vóc giạc của người ta lớn đến đâu, người ta có thể làm được gì và không làm được gì, có những tâm tính bại hoại nào, những chuyện này Đức Chúa Trời đều nắm rõ như lòng bàn tay, Ngài biết quá rõ! Vậy tại sao Đức Chúa Trời vẫn không ngừng kiểm nghiệm con người? Mục đích của sự kiểm nghiệm này là gì? Chính là Đức Chúa Trời cần con người dùng hành vi và biểu hiện của mình để đưa ra cho Ngài câu trả lời. Đức Chúa Trời muốn nhìn thấy sự xác nhận cho ý chí, nguyện vọng và lời cầu nguyện của con người hoặc lời thề nguyện mà con người đã lập trước mặt Ngài. Trong mắt Đức Chúa Trời, đây là một quá trình rất cần thiết, liên quan đến chuyện Đức Chúa Trời cứu rỗi con người như thế nào, lấy lời Ngài và lẽ thật nhào nặn vào trong con người ra sao. Về lý do Đức Chúa Trời kiểm nghiệm con người, lần trước chúng ta cũng đã thông công một phần, có đề cập đến chuyện Đức Chúa Trời kiểm nghiệm con người là vì cần con người làm chứng cho Ngài, nhưng đây chỉ là một nguyên nhân rất nhỏ. Nguyên nhân chủ yếu là Đức Chúa Trời muốn thông qua việc kiểm nghiệm con người để khiến con người đưa lời Ngài và lẽ thật vào thực hành, biến lời Ngài và lẽ thật thành thực tế của chính mình. Không phải Ngài muốn để người ta đọc lời Đức Chúa Trời rồi thì chỉ ghi nhớ đôi chút, hoặc có một vài ý nghĩ, ý nguyện và ý chí là xong, mà là để người ta đọc lời Đức Chúa Trời rồi thì có thể suy ngẫm và thông công, từ đó đạt đến hiểu lẽ thật, còn có thể thực hành lẽ thật và khiến lẽ thật trở thành thực tế sự sống của mình. Vậy tại sao Đức Chúa Trời muốn con người thực hành? Việc thực hành này quá đỗi then chốt đối với chuyện con người được cứu rỗi, đây là một quá trình cần thiết để Đức Chúa Trời lấy lẽ thật nhào nặn vào trong con người. Thông qua việc thực hành lẽ thật, một mặt, người ta đạt đến việc thoát khỏi tâm tính bại hoại, mặt khác, họ thực sự thể nghiệm được những lời của Đức Chúa Trời phán về điều gì, thực sự thể nghiệm được tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời yêu cầu là gì, tâm ý của Đức Chúa Trời là gì, cũng thực sự thể nghiệm được quá trình con người thoát khỏi tâm tính bại hoại và thuận phục Đức Chúa Trời. Thông qua quá trình này, lời Đức Chúa Trời và lẽ thật được nhào nặn vào trong con người. Đương nhiên, không phải chỉ thực hành lẽ thật một hai lần là có thể đạt được kết quả, mà người ta cần thực hành và bước vào mọi phương diện lẽ thật trong một thời gian dài. Trong quá trình lâu dài này, khi người ta không ngừng thể nghiệm và không ngừng trải qua nhiều chuyện, thì tâm tính bại hoại của họ sẽ dần dần được giải quyết ở những mức độ khác nhau. Tâm tính bại hoại của người ta được giải quyết, nhưng đây vẫn chưa phải là kết quả cuối cùng mà Đức Chúa Trời muốn đạt được khi kiểm nghiệm con người. Kết quả cuối cùng là gì? Điều Đức Chúa Trời muốn làm nên nơi con người là thông qua tác dụng của lẽ thật nảy sinh trong con người mà giúp con người thoát khỏi tâm tính bại hoại, sau đó biến lẽ thật thành sự sống của con người, đây mới là kết quả cuối cùng. Khi lẽ thật trở thành sự sống của người ta, thì tâm tính bại hoại của họ sẽ được giải quyết từ căn nguyên. Giải quyết tâm tính bại hoại của con người từ căn nguyên mới là kết quả cuối cùng mà người ta đạt được khi bước trên con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Đây là một nguyên nhân chủ yếu của việc Đức Chúa Trời kiểm nghiệm con người. Vì vậy, khi có người nói: “Đức Chúa Trời kiểm nghiệm con người, một mặt là cần con người làm chứng, mặt khác là khiến con người tuân theo ý chỉ của Đức Chúa Trời”, thực ra, so với kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời, so với chuyện Đức Chúa Trời muốn làm trọn vẹn con người và làm cho con người đạt được sự cứu rỗi, thì hai điểm này không quan trọng lắm. Điều quan trọng là trong quá trình kiểm nghiệm con người, Đức Chúa Trời muốn lấy lời Ngài và lẽ thật nhào nặn vào trong con người. Kết quả cuối cùng đạt được chính là khiến lời Đức Chúa Trời và lẽ thật trở thành sự sống của con người, thay thế sự sống cũ là tâm tính bại hoại của con người. Như vậy chẳng phải con người đã được Đức Chúa Trời thu phục rồi sao? (Thưa, phải.) Cuối cùng, con người được Đức Chúa Trời thu phục, đây là kết quả mà Đức Chúa Trời muốn đạt được khi kiểm nghiệm con người. Có nhiều cách thức kiểm nghiệm khác nhau. Có lúc, Đức Chúa Trời thông qua một hoàn cảnh để thử luyện và tinh luyện ngươi. Có lúc, Ngài thông qua một hoàn cảnh để hành phạt và phán xét ngươi. Có lúc, Ngài thông qua một hoàn cảnh để nhắc nhở và cảnh cáo ngươi. Có lúc, Ngài dùng người khác để nhắc nhở, cảnh cáo và tỉa sửa ngươi. Có lúc, Ngài dùng lời Ngài để quở trách, đánh phạt và sửa dạy ngươi một cách rõ ràng, thậm chí dùng lời Ngài để phán xét và vạch trần một cách rõ ràng sự phản nghịch của ngươi. Đây đều là những phương thức Đức Chúa Trời dùng để kiểm nghiệm con người. Phương thức Đức Chúa Trời dùng để kiểm nghiệm con người thì muôn hình vạn trạng. Vậy điều kiện để Đức Chúa Trời kiểm nghiệm con người là gì? Ngươi phải có được điều kiện như thế nào thì Đức Chúa Trời mới kiểm nghiệm ngươi? Chính là ngươi phải có lối vào sự sống. Đức Chúa Trời dò xét ngươi, Ngài biết trong lòng ngươi đang nghĩ gì, biết ngươi có thực chất bản tính như thế nào. Nhưng nếu ngươi không có lối vào sự sống, nói cách khác là bình thường ngươi không mưu cầu lẽ thật, cũng không tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật trong bất kỳ chuyện gì, ngay cả khi Đức Chúa Trời khai sáng và hướng dẫn ngươi để cho ngươi hiểu được một phương diện lẽ thật nào đó, thì ngươi vẫn dửng dưng, trong lòng không cảm động chút nào, trong lòng ngươi lẫn ý thức chủ quan của ngươi đều không có ý muốn thực hành theo nguyên tắc lẽ thật, vậy thì các phương thức Đức Chúa Trời dùng để kiểm nghiệm con người sẽ rất hiếm khi xảy đến với ngươi. Điều này nghĩa là gì? Nghĩa là ngươi vẫn đang trong giai đoạn đem sức lực phục vụ, vẫn chưa bước lên con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Đây là dấu hiệu cho chuyện gì? Chính là ngươi vẫn đang đem sức lực phục vụ! Đem sức lực phục vụ có nghĩa là gì? Nghĩa là ngươi làm chút bổn phận đó, làm những công việc đó thì chỉ là đang ra sức, chứ chẳng liên quan gì đến nguyên tắc lẽ thật. Đã là ra sức thì khỏi nói đến nguyên tắc thực hành, cũng khỏi nói đến chuyện tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật. Nghĩa là ngươi có thể ra sức, không gây gián đoạn, không gây nhiễu loạn, không cố ý quấy rối trật tự, không cố ý làm hư hại đồ đạc, không cố ý làm hỏng các loại thiết bị là được. Yêu cầu dành cho ngươi không cao, chỉ cần có thể ra sức, không gây nhiễu loạn, bề ngoài trông có khuôn phép là được. Đây chính là tiêu chuẩn được yêu cầu nơi ngươi. Tại sao tiêu chuẩn được yêu cầu nơi ngươi lại như vậy? Bởi vì ngươi không mưu cầu lẽ thật, bình thường cũng không có lối vào sự sống, và trong mọi chuyện đều không tìm kiếm lẽ thật. Có người nói: “Khi gặp chuyện, tuy chúng tôi không tìm kiếm lẽ thật, nhưng cũng không vi phạm nguyên tắc nào. Nhà Đức Chúa Trời bảo làm gì thì chúng tôi làm nấy, chúng tôi cũng nghe lời, cũng hoàn thành nhiệm vụ, cũng không cố ý gây gián đoạn và nhiễu loạn. Vậy sao có thể nói chúng tôi đang đem sức lực phục vụ được?”. Nói những người này đang đem sức lực phục vụ là oan uổng cho họ sao? (Thưa, không oan uổng.) Xét về mặt đạo lý, người ta cũng biết như vậy thì không oan uổng cho họ, nhưng trong lòng một số người vẫn không phục. Tại sao nói những người này đang đem sức lực phục vụ? (Thưa, Đức Chúa Trời nhập thể và bày tỏ lẽ thật trong thời kỳ sau rốt, mục đích chính yếu là để chúng con có thể tiếp nhận lẽ thật, thực hành lẽ thật và đạt được lẽ thật làm sự sống. Nếu chúng con làm bổn phận mà không có nguyên tắc, thì việc làm bổn phận của chúng con chẳng liên quan đến lẽ thật và chỉ có thể được gọi là đem sức lực phục vụ.) Có người nghe những lời này thì không tiếp nhận nổi, nói rằng: “Chúng tôi tin Đức Chúa Trời nhiều năm như vậy, đã trả giá nhiều đến vậy khi làm bổn phận, tại sao vẫn là đang đem sức lực phục vụ? Chuyện này chúng tôi không phục! Chẳng phải Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người sao? Thế mà Ngài vẫn không biết tấm lòng của chúng tôi đối với Ngài là thế nào, Ngài chẳng hiểu rõ chúng tôi! Đức Chúa Trời không hiểu rõ chúng tôi, thì làm sao có thể nói Ngài dò xét tận đáy lòng người? Nếu Đức Chúa Trời không hiểu rõ người ta, thì Ngài sẽ dễ xử oan cho họ!”. Họ cho rằng Đức Chúa Trời xử oan cho mình, như vậy có đúng không? (Thưa, không đúng.) Họ thừa nhận Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người, mà còn nói rằng Đức Chúa Trời xử oan cho mình. Vậy họ có thực sự thừa nhận Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người không? (Thưa, không. Nếu họ cho rằng Đức Chúa Trời xử oan cho mình, thì ngay cả khi họ có nói câu “Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người”, đó cũng không phải là nhận thức chân thực.) Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người, vậy Ngài có hiểu rõ các tình trạng và thực chất khác nhau của người ta không? (Thưa, có.) Đức Chúa Trời đã hiểu rõ, vậy lời Ngài xác định tính chất rằng rất nhiều người tin Đức Chúa Trời nhiều năm mà vẫn đang đem sức lực phục vụ – không phải là người mưu cầu lẽ thật và chưa bước lên con đường dẫn đến sự cứu rỗi – có chính xác không? (Thưa, chính xác.) Lời này được nói ra dựa trên điều gì? (Thưa, dựa trên tình trạng thực tế của chúng con. Trong những hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời sắp đặt, chúng con không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết tâm tính bại hoại của mình, khi làm bổn phận cũng không có nguyên tắc lẽ thật, cho nên con cảm thấy lời Đức Chúa Trời xác định tính chất chúng con là đúng.) Chuyện này các ngươi vẫn chưa nhìn thấu.

Trong những năm qua, Ta đã phán nhiều lẽ thật đến vậy, thông công nhiều nguyên tắc lẽ thật đến vậy, các ngươi có sẵn lòng thực hành không? (Thưa, sẵn lòng.) Các ngươi sẵn lòng thực hành lẽ thật, vậy các ngươi đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời về chuyện này, đã hạ quyết tâm hoặc thề nguyện về chuyện này chưa? (Thưa, có lúc con có thề nguyện, cũng có hạ quyết tâm.) Đa số mọi người trong lòng đều sẵn lòng thực hành lẽ thật, thường xuyên cầu nguyện và hạ quyết tâm, cũng thề nguyện với Đức Chúa Trời, thậm chí có người còn cầu xin Đức Chúa Trời sửa dạy mình. Vậy sự sẵn lòng này có thể đại diện cho chuyện con người có thực tế lẽ thật không? Có thể thay thế cho chuyện con người thực hành lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Nó không thể thay thế cho chuyện con người thực hành lẽ thật. Ngươi xem, chẳng phải đa số mọi người đều đang ở trong tình trạng này sao? Khi nói đến việc thực hành lẽ thật hoặc thông công về một phương diện lẽ thật nào đó, xét về ý nguyện chủ quan, thì người ta đều không có ý chống đối, ai nấy đều sẵn lòng thực hành lẽ thật. Chẳng hạn như chuyện làm người trung thực, tận tụy làm bổn phận, không qua loa chiếu lệ, phối hợp hài hòa, làm việc thì không gây nhiễu loạn và gián đoạn, có thể bảo vệ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, bảo vệ lời chứng của Đức Chúa Trời, v.v., đối với những lẽ thật này thì người ta đều sẵn lòng thực hành và bước vào. Nếu ngươi hỏi: “Ai không sẵn lòng thực hành lẽ thật?”, thì chẳng có ai giơ tay cả, ai nấy đều sẵn lòng thực hành. Nếu ngươi hỏi tiếp: “Bạn định khi nào thì bắt đầu thực hành?”, họ sẽ nói: “Tôi sẽ thực hành ngay từ bây giờ”. Nhưng sau đó họ cũng chẳng có hành động thực tế nào. Họ vẫn luôn nghĩ trong lòng: “Thưa Đức Chúa Trời, con sẵn lòng thực hành lẽ thật”. Họ không chỉ cầu nguyện trước Đức Chúa Trời như vậy, mà trước mặt mọi người, họ còn bày tỏ ý chí, bày tỏ tâm nguyện, thậm chí có lúc còn cảm động đến mức nước mắt tuôn rơi, khóc đến nấc nghẹn. Cảm động thì cứ cảm động, nhưng có thể thực hành được hay không thì khó mà nói được. Có người cứ mãi dừng lại ở giai đoạn sẵn lòng thực hành lẽ thật, bất kể lúc nào được hỏi, họ cũng nói rằng mình sẵn lòng thực hành, chẳng khác nào trẻ con nói những lời của người lớn. Chẳng hạn, có cha mẹ hỏi con mình khi lớn lên có sẵn lòng kiếm tiền nuôi cha mẹ không, thì đứa con nói: “Con sẵn lòng!”. Nhưng khi lớn lên, đứa con đó có thể nuôi cha mẹ hay không lại là chuyện khác. Trẻ con nói sẵn lòng nuôi cha mẹ, có cha mẹ nghe xong liền xem lời đó là thật, đặt hết hy vọng vào con, vì con mà bán mạng cũng cam tâm tình nguyện. Thực ra, đứa con đó chỉ đang nói phách, bản thân nó cũng không hiểu chữ “sẵn lòng” này có ý nghĩa gì. Nó chỉ cho rằng cha mẹ nghe vậy thì sẽ vui vẻ và hài lòng, như vậy là sự “sẵn lòng” này đã thành sự rồi. Nó không biết sau khi lớn lên, mình sẽ phải chịu những cái khổ nào, trả cái giá như thế nào, thực hiện những trách nhiệm và nghĩa vụ nào vì sự “sẵn lòng” này. Nó không biết nên thực hành sự “sẵn lòng” này như thế nào, làm sao mới đạt được, làm sao biến được chuyện này thành hiện thực. Nó chỉ là một đứa trẻ nói phách, nói xong là thôi. Đến khi trưởng thành, nó quên sạch những lời mình từng nói lúc nhỏ, thả chúng cuốn trôi theo gió. Trong đời thực, kiếm tiền cũng chẳng dễ dàng gì, hiện thực lại tàn khốc đến vậy, làm công việc gì cũng không thuận lợi. Vậy lời nó từng nói lúc nhỏ rằng “Con sẵn lòng nuôi cha mẹ” có thể đạt được không? (Thưa, không dễ đạt được.) Phần lớn các ngươi cũng đang ở trong tình trạng này. Các ngươi không sẵn lòng chỉ đem sức lực phục vụ cho Đức Chúa Trời, mà các ngươi sẵn lòng tận tụy tiêu hao bản thân vì Ngài, sẵn lòng thuận phục Ngài, sẵn lòng bước vào thực tế lẽ thật, sẵn lòng làm mọi việc theo nguyên tắc lẽ thật. Nhưng chỉ dừng lại ở sự sẵn lòng thì không đại diện cho thực tế của ngươi, cũng không phải là thực tế của ngươi, ngươi không có thực tế ở những phương diện này. Người ta chỉ dừng lại ở sự sẵn lòng mà đã cho rằng: “Tôi sẵn lòng thì có nghĩa là tôi đã có lòng trung thành và đã thực hành lẽ thật rồi. Tôi có ý chí này thì có thể đạt đến việc thoát khỏi tâm tính bại hoại và làm thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời”. Họ cho rằng chỉ cần sẵn lòng là họ đã có lẽ thật làm sự sống, đã có thực tế lẽ thật rồi. Họ không biết rằng sự “sẵn lòng” này của mình chỉ dừng lại trong nguyện vọng và tâm tư của họ, chẳng liên quan gì đến thực tế, còn cách một khoảng so với việc thực hành lẽ thật và bước vào thực tế lẽ thật. Mặc dù ngươi sẵn lòng thực hành lẽ thật, nhưng ngươi lại chẳng thực hành và chẳng có biểu hiện thực tế, vậy thì ngươi vẫn đang dừng lại trong tưởng tượng của ý nguyện chủ quan, vẫn đang sống trong giai đoạn mà tư tưởng và hành vi của ngươi bị tâm tính bại hoại chi phối. Khi ngươi dừng lại ở giai đoạn này, liệu sự sẵn lòng của ngươi có thể thắng được tâm tính bại hoại của ngươi không? (Thưa, không thể.) Khi gặp bất kỳ chuyện gì, ngươi vẫn sống theo tâm tính bại hoại. Chẳng hạn, khi phối hợp với người khác để làm bổn phận, ngươi cảm thấy nếu mình phối hợp và bàn bạc với người đó thì sẽ lộ rõ là mình kém hơn người đó, địa vị và uy tín của mình sẽ không còn, thế là ngươi không phối hợp với người đó, mà tự mình định đoạt mọi chuyện. Khi thấy có người làm bổn phận qua loa chiếu lệ, ngươi cũng không vạch trần hoặc tỉa sửa họ, mà nghĩ bụng: “Người này bình thường có quan hệ khá tốt với mình, họ qua loa thì qua loa thôi, đằng nào lợi ích cá nhân của mình cũng không bị tổn hại. Mình cứ nói bóng gió, khuyên bảo họ một chút là được. Nếu họ không hối cải thì mình sẽ quan sát thêm, chừa cho họ chút đường lui”. Khi gặp bất kỳ chuyện gì, ngươi cũng không thực hành lẽ thật. Sự “sẵn lòng” của ngươi chỉ là một ý nghĩ tương đối tích cực, hoàn toàn không phải thực tế của ngươi. Ngươi căn bản chưa thực hành lẽ thật, chưa bước vào thực tế lẽ thật. Khi gặp chuyện cần thực hành lẽ thật, ngươi đều dựa vào tâm tính bại hoại mà tiếp cận và xử lý nó, không tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật, cũng không bước vào thực tế lẽ thật. Thế mà trong lòng ngươi vẫn luôn cảm thấy: “Tôi sẵn lòng thực hành lẽ thật, tôi sẵn lòng yêu kính Đức Chúa Trời, tôi sẵn lòng thuận phục Đức Chúa Trời”, rồi cho rằng mình đã thực hành lẽ thật, đã yêu kính Đức Chúa Trời, đã thuận phục Đức Chúa Trời rồi. Thậm chí ngươi còn tự quy định cho bản thân, tự cho mình cái mỹ danh “người thực hành lẽ thật và mưu cầu lẽ thật”. Ngươi làm vậy là đang lừa dối bản thân, cũng là đang lừa dối Đức Chúa Trời. Gặp bất kỳ chuyện gì ngươi cũng không bước vào thực tế lẽ thật và không dùng lẽ thật để giải quyết, thế mà ngươi còn muốn hạ quyết tâm trước mặt Đức Chúa Trời: “Thưa Đức Chúa Trời, con sẵn lòng trung thành, con sẵn lòng thuận phục Ngài, con sẵn lòng yêu kính Ngài, sẵn lòng từ bỏ tất cả vì Ngài”. Ngươi cầu nguyện xong, rồi đến khi được Đức Chúa Trời sắp đặt cho một hoàn cảnh, ngươi cũng không hành động theo nguyên tắc lẽ thật và không thực hành lẽ thật, sự sẵn lòng của ngươi đã sớm bị gạt sang một bên. Sau khi chuyện này qua đi, ngươi lại lập tức bắt đầu bày tỏ ý chí lần nữa: “Tôi sẵn lòng thực hành lẽ thật, tôi sẵn lòng thuận phục Đức Chúa Trời, tôi sẵn lòng yêu kính Đức Chúa Trời”. Trong lòng ngươi có một tiếng nói không ngừng nhắc nhở bản thân: “Mình sẵn lòng như vậy thì mình không phải người đem sức lực phục vụ, mình chính là người yêu kính Đức Chúa Trời, là người thực hành lẽ thật”. Tự trả lời bản thân như vậy thì ngươi cảm thấy rất hài lòng, nhưng Đức Chúa Trời cho phép ngươi lừa dối Ngài như thế sao? (Thưa, không.) Ngươi có thể lừa dối bản thân, nhưng Đức Chúa Trời không cho phép ngươi lừa dối Ngài như vậy. Ngươi có thể lừa dối bản thân, có thể lừa dối những người xung quanh, nhưng ngươi không thể lừa dối Đức Chúa Trời. Ngươi hết lần này đến lần khác hạ quyết tâm trước mặt Đức Chúa Trời: “Thưa Đức Chúa Trời, con sẵn lòng thuận phục Ngài, con sẵn lòng thỏa mãn Ngài!”, “Thưa Đức Chúa Trời, con sẵn lòng tiêu hao bản thân vì Ngài, con sẵn lòng dâng hiến toàn bộ con người mình cho Ngài!”. Vậy trong những lời thề nguyện ngươi thưa với Đức Chúa Trời, có điểm nào đã được thực hiện? Có điểm nào đã thành hiện thực? Chẳng có điểm nào thành hiện thực cả, cuối cùng ngươi vẫn chỉ dừng lại ở giai đoạn sẵn lòng. Do đó, bất kể đã bỏ ra bao nhiêu sức lực, chỉ cần ngươi vẫn dừng lại ở giai đoạn sẵn lòng, vẫn chưa bắt đầu tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật, chưa bắt đầu thực hành lẽ thật, thì ngươi chưa có lối vào sự sống. Một người không có lối vào sự sống thì có sự sống hay không? (Thưa, không có.) Một người không có sự sống thì là thứ gì? Là người đem sức lực phục vụ hay là dân được Đức Chúa Trời chọn? Họ có phải là đối tượng được Đức Chúa Trời cứu rỗi không? Có phải là người mà Đức Chúa Trời muốn cứu rỗi không? Có phải là người thuận phục dưới sự thống trị của Đức Chúa Trời không? (Thưa, không phải.) Ngươi chưa có lối vào sự sống mà còn nói mình là người thực hành lẽ thật, còn nói mình không phải người đem sức lực phục vụ. Ngươi không phải người đem sức lực phục vụ thì là gì? Ngươi là dân của Đức Chúa Trời, hay là người được Đức Chúa Trời cứu rỗi và hoàn thiện? (Thưa, đều không phải.) Ta thấy gọi ngươi là người đem sức lực phục vụ là đã đề cao ngươi rồi. Có người thậm chí còn không phải là người đem sức lực phục vụ, thậm chí ra sức một chút khi làm bổn phận mà họ cũng không sẵn lòng, không cam lòng. Các ngươi đừng cho rằng chỉ cần ra sức một chút và trong lòng sẵn lòng thực hành lẽ thật là đã có tư cách được phúc và được ban thưởng, đã có vốn liếng để mặc cả với Đức Chúa Trời rồi. Các ngươi còn cách sự cứu rỗi rất xa, hầu như tất cả các ngươi đều chưa có lối vào sự sống rõ rệt. Các ngươi cho rằng sau khi tin Đức Chúa Trời, mình có thể từ bỏ gia đình và sự nghiệp để làm bổn phận, nhà Đức Chúa Trời sắp xếp làm gì cũng sẵn lòng, vậy nghĩa là mình đã có thực tế lẽ thật rồi. Thực ra, đằng sau sự sẵn lòng đó của các ngươi là gì? Trong sự sẵn lòng của các ngươi có quá nhiều sự pha tạp, không chịu nổi sự kiểm nghiệm, cho nên xác định tính chất các ngươi là người đem sức lực phục vụ thì không oan uổng chút nào. Ngươi chưa có lối vào sự sống, vậy chẳng phải ngươi chính là người đem sức lực phục vụ sao? Không gọi ngươi là ma quỷ là đã tốt lắm rồi. Người không có lối vào sự sống thì chính là người không có sự sống. Có người tin Đức Chúa Trời mười năm mà không có sự sống, có người tin hai mươi năm mà không có sự sống, thậm chí có người tin hơn ba mươi năm mà cũng không có sự sống. Họ chẳng làm được công tác thực tế nào, ngay cả lẽ thật đơn giản nhất và nông cạn nhất mà họ cũng không thể nói cho rõ ràng, đây chẳng phải chính là không có sự sống sao? Tin Đức Chúa Trời nhiều năm như vậy, họ vẫn luôn cảm thấy cách mình tin không tệ, thường nói: “Tôi sẵn lòng bôn ba và tiêu hao bản thân vì Đức Chúa Trời, sẵn lòng trả giá vì Đức Chúa Trời và sẵn lòng trung thành với Đức Chúa Trời. Xem đi, tôi đã dâng hiến và tiêu hao bản thân vì Đức Chúa Trời biết bao nhiêu, thời gian và sức lực tôi đều hiến dâng cả, gia đình, việc học, công việc và tiền bạc tôi đều từ bỏ hết. Bảo tôi làm gì tôi cũng sẵn lòng. Tôi sẵn lòng thuận phục Đức Chúa Trời, tôi sẵn lòng làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, tôi sẵn lòng tiếp nhận sự tỉa sửa, tôi sẵn lòng tiếp nhận hình phạt và sự phán xét”. Sự “sẵn lòng” của ngươi có thể đại diện cho việc ngươi đã bước vào thực tế lẽ thật sao? Cái “sẵn lòng” của ngươi sao lại dễ dàng thốt ra như vậy? Ngươi sẵn lòng đến thế, vậy ngươi đã thực hành được bao nhiêu lẽ thật? Thực tế lẽ thật của ngươi ở đâu? Ngươi sẵn lòng đến thế, vậy ngươi có lời chứng trải nghiệm không? Tại sao đến tận bây giờ khả năng ngươi phản bội Đức Chúa Trời vẫn là một trăm phần trăm? Tại sao nó chẳng giảm đi chút nào? Dù chỉ giảm hai mươi, ba mươi phần trăm, rồi dần dần giảm xuống, thì cũng tính là ngươi đã thực hành và bước vào lẽ thật được một chút, nhưng ngay cả điều này mà ngươi còn không đạt được. Sự “sẵn lòng” của ngươi chính là sự lừa dối, là sự lừa dối lớn nhất đối với Đức Chúa Trời. Đó không phải là lòng trung thành với Đức Chúa Trời, cũng không phải là sự thật lòng đối với Ngài. Ngươi cho rằng nói dối một ngàn lần, một vạn lần thì lời nói dối đó sẽ thực sự biến thành lẽ thật, biến thành sự thật sao? Trước mặt Đức Chúa Trời, lời này không đứng vững, đây là lý lẽ méo mó và tà thuyết. Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng người, ngươi có nói bao nhiêu về việc sẵn lòng tiêu hao bản thân vì Đức Chúa Trời, có nói êm tai đến đâu, thì Ngài cũng xét rõ mồn một ngươi là thứ gì. Ngươi luôn miệng nói mình sẵn lòng thực hành lẽ thật, nói mình có thực tế mưu cầu lẽ thật, cũng có chứng cứ cho việc thực hành lẽ thật, vậy khi Đức Chúa Trời kiểm nghiệm ngươi, ngươi đưa ra được gì cho Ngài? Ngươi thấy kẻ ác gây gián đoạn và nhiễu loạn trong nhà Đức Chúa Trời mà mặc kệ không quản. Có người phản ánh vấn đề thì ngươi cũng không giải quyết, không xử lý, cứ mặc cho kẻ ác làm xằng làm bậy, bừa phứa làm càn. Chẳng lẽ đây là sự thuận phục của ngươi đối với Đức Chúa Trời sao? Đây là lòng trung thành của ngươi đối với Đức Chúa Trời sao? Ngươi cho rằng mình trung thành với Đức Chúa Trời, vậy trong thời gian làm lãnh đạo hoặc người làm công, ngươi đã bảo vệ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời được mấy lần? Ngươi đã chủ động nắm bắt vấn đề và giải quyết vấn đề, bảo đảm công tác của hội thánh vận hành bình thường trong những chuyện nào? Khi kẻ ác gây gián đoạn và nhiễu loạn công tác của hội thánh, ngươi đã đứng ra vạch trần và giải quyết sự quấy nhiễu của kẻ ác được mấy lần? Trong những lần sử dụng và chi tiêu của lễ, ngươi đã giữ vững nguyên tắc và bảo vệ cho của lễ của Đức Chúa Trời không bị tổn thất được lần nào? Trong những chuyện này, ngươi chưa bao giờ quan tâm đến tâm ý của Đức Chúa Trời để kiểm soát chặt chẽ và hạn chế kẻ ác hành ác. Thay vào đó ngươi lại hoàn toàn vô trách nhiệm, trơ mắt nhìn công tác của hội thánh và lợi ích của nhà Đức Chúa Trời bị tổn hại mà cứ bình chân như vại. Nhất là đối với việc chi tiêu của lễ, ngươi hoàn toàn không kiểm duyệt, cứ tùy tiện đồng ý và ký tên. Chỉ cần ngươi há miệng nói một câu, vung bút ký một cái là mấy chục ngàn, mấy trăm ngàn tiền của lễ đã bị phung phí, mà ngươi chẳng chớp mắt lấy một cái. Sau đó, khi nhà Đức Chúa Trời truy cứu trách nhiệm, vì sợ phải bồi thường tổn thất, ngươi còn có thể ngụy tạo chứng cứ, tìm người sửa đổi chứng cứ và thay đổi chữ ký. Đây chính là “lòng trung thành” của ngươi đối với Đức Chúa Trời. Khi kẻ ác bừa phứa làm càn, gây gián đoạn và nhiễu loạn công tác của hội thánh, khi thấy có người làm bổn phận qua loa chiếu lệ và ăn không ngồi rồi trong nhà Đức Chúa Trời, thì ngươi giả điếc làm ngơ, giả vờ không thấy, giả bộ không biết, còn nghĩ bụng: “Mình sẵn lòng trung thành với Đức Chúa Trời, sẵn lòng đứng gác, canh cửa nhà Đức Chúa Trời cho tốt và trông nom bầy chiên cho tốt”. Ngươi sẵn lòng, nhưng ngươi đã làm được chưa? Ngươi nói mình sẵn lòng đứng gác, kiểm soát chặt chẽ và bảo vệ cửa ngõ của nhà Đức Chúa Trời, nhưng ngươi có lòng trung thành với Đức Chúa Trời không? Ngươi có tư cách nói lời này không? Ngươi có tự biết mình không? Ngươi đề cao bản thân quá rồi! Ngươi không làm được thì đừng nói bừa. Ngươi nói mình sẵn lòng, vậy ngươi hãy hạ quyết tâm và thề nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Sau khi ngươi thề nguyện, Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi, sẽ quan sát, sẽ nhìn xem, để xem tiếp theo ngươi làm thế nào, có thực hành lẽ thật không, những lời ngươi đã nói có thành hiện thực không. Nếu ngươi không thực hiện được, thì trong mắt Đức Chúa Trời, ngươi chính là kẻ lừa đảo, việc hạ quyết tâm và lời thề nguyện của ngươi trước mặt Đức Chúa Trời chỉ là một đống lời nói dối. Ngươi trắng trợn lừa dối Đức Chúa Trời, trắng trợn qua quýt với Đức Chúa Trời, ngươi là thứ gì vậy? Ngươi cho rằng sau khi bày tỏ ý chí với Đức Chúa Trời, rồi ra sức một chút và làm cho có lệ thì được tính là đã thực hành lẽ thật sao? Ngươi bán đứng lợi ích của nhà Đức Chúa Trời mà còn muốn được Đức Chúa Trời chấp thuận, muốn dân được Đức Chúa Trời chọn tán thành, còn đòi mặc cả với Đức Chúa Trời và muốn được ban thưởng. Làm gì có chuyện tốt đẹp như vậy? Ngươi lừa dối Đức Chúa Trời, qua quýt với Đức Chúa Trời, đùa bỡn Đức Chúa Trời, mà còn muốn Ngài ban thưởng cho ngươi, ngươi là thứ gì vậy? Ngươi có thể làm như vậy thì con người ngươi có sự sống không? Nhân loại bại hoại mà có lương tâm và lý trí của con người, thì sau khi nghe giảng đạo nhiều năm đến thế, họ cũng sẽ không đối đãi với Đức Chúa Trời như vậy. Còn ngươi đã tin Đức Chúa Trời nhiều năm, nghe giảng đạo nhiều năm, mà vẫn có thể đối đãi với Đức Chúa Trời như vậy, dùng sự “sẵn lòng” của mình để thay thế cho việc thực hành lẽ thật, để qua quýt, đối phó, lừa dối và đùa bỡn Đức Chúa Trời. Ngươi nói xem, ngươi là thứ gì vậy? Ngươi là Sa-tan, là ma quỷ, chẳng phải con người. Trong mắt Đức Chúa Trời, ngươi thậm chí không phải là loài thọ tạo, ngươi chính là ma quỷ, là thứ đáng chết! Các ngươi nói xem, loại người như vậy có đáng chết không? (Thưa, có.)