Mục đích đức tin của con người nơi Đức Chúa Trời là gì? (Thưa, để được cứu rỗi.) Sự cứu rỗi là chủ đề muôn thuở trong đức tin nơi Đức Chúa Trời. Vậy làm thế nào để đạt được sự cứu rỗi? (Thưa, bằng cách mưu cầu lẽ thật và luôn sống trước Đức Chúa Trời.) Đó là một hình thức thực hành. Khi luôn sống trước Đức Chúa Trời, người ta sẽ đạt được gì? Mục đích là gì? (Thưa, là để xây dựng mối quan hệ bình thường với Đức Chúa Trời.) (Thưa, là để kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, để hiểu lẽ thật và có được hiểu biết thực sự về Đức Chúa Trời.) Còn gì nữa không? (Thưa, là để mưu cầu lẽ thật, biến lẽ thật thành sự sống của chúng con.) Những điều này thường được nói trong các bài giảng, đó là những thuật ngữ thuộc linh. Còn gì nữa không? (Thưa, là để trải nghiệm sự tỉa sửa, sự phán xét và hình phạt, cũng như sự thử luyện và tinh luyện của Đức Chúa Trời để bắt đầu phản tỉnh và biết mình, đồng thời mưu cầu lẽ thật để giải quyết những tâm tính bại hoại của mình trong quá trình này, cũng như để có được hiểu biết thực sự về Đức Chúa Trời, cuối cùng trở thành người có lẽ thật và nhân tính.) Có vẻ như các ngươi đã hiểu nhiều điều sau vài năm qua nghe giảng. Vậy những điều các ngươi đã hiểu này có thể được sử dụng trong trải nghiệm của các ngươi để giải quyết một số vấn đề và khó khăn thực tế không? Chẳng hạn như những suy nghĩ và tư tưởng sai lầm, sự tiêu cực và yếu đuối thỉnh thoảng, cũng như một số vấn đề nhất định liên quan đến quan niệm và tưởng tượng: những điều này có thể được giải quyết kịp thời không? Một số người có thể có khả năng giải quyết vài vấn đề nhỏ, nhưng có thể vẫn phải vật lộn với những vấn đề lớn có căn nguyên sâu xa. Dựa trên mức độ hiểu biết của mình về lẽ thật ngày hôm nay, liệu các ngươi có thể đứng vững nếu phải đối mặt với những dạng thử luyện giống như Gióp không? (Thưa, chúng con sẽ quyết tâm đứng vững, nhưng chúng con không biết vóc giạc thực sự của mình sẽ như thế nào nếu có chuyện thực sự xảy đến với chúng con.) Nhưng chẳng phải các ngươi nên biết vóc giạc thực sự của mình là gì ngay cả khi chưa có chuyện xảy đến sao? Không biết là nguy hiểm đấy! Các ngươi có biết khía cạnh thực tế của những thuật ngữ thuộc linh và cụm từ cố định thường được lặp đi lặp lại này là gì không? Các ngươi có hiểu hàm nghĩa thực sự của từng cụm từ này không? Các ngươi có hiểu chính xác lẽ thật trong đó là gì không? Nếu ngươi biết và đã trải nghiệm những điều này, thì chứng tỏ ngươi đã hiểu lẽ thật. Nếu ngươi chỉ có thể lặp lại vài câu nói và cụm từ thuộc linh, nhưng chúng không có ích gì cho ngươi khi ngươi thực sự trải nghiệm chuyện gì đó, và chúng không thể giải quyết được những phiền toái của ngươi, thì chứng tỏ sau bao năm tin Đức Chúa Trời, ngươi vẫn chưa hiểu lẽ thật và chưa có bất kỳ trải nghiệm thực tế nào. Ý Ta là gì? Tiến xa đến mức này trong đức tin nơi Đức Chúa Trời, người ta đã hiểu nhiều lẽ thật hơn một chút so với những người trong tôn giáo hoặc người ngoại đạo, người ta đã hiểu một số khải tượng về công tác của Đức Chúa Trời, có thể tuân thủ một vài vấn đề thuộc về quy định, và có thể nói là đã có được sự hiểu biết và nhận thức nhất định cũng như chút thông sáng thực sự về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời – nhưng những điều này đã mang lại sự thay đổi trong tâm tính sống của họ chưa? Nhìn chung, mỗi người các ngươi có thể nói một chút về những lẽ thật thường được nghe thấy liên quan đến các khải tượng: khải tượng về công tác của Đức Chúa Trời, mục đích công tác của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với nhân loại; và sự hiểu biết mà các ngươi chia sẻ cao hơn nhiều so với của những người trong tôn giáo – nhưng liệu tất cả những điều này có thể mang lại một sự thay đổi trong tâm tính các ngươi, hoặc thậm chí chỉ là sự thay đổi một phần trong tâm tính các ngươi hay không? Các ngươi có thể đánh giá được điều này không? Điều này cực kỳ quan trọng.

Gần đây, chúng ta đã thông công về cách chính xác để biết Đức Chúa Trời trên đất, cách sống chung với Đức Chúa Trời trên đất và cách thiết lập mối quan hệ bình thường với Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là những vấn đề thiết thực nhất sao? Đây đều là những lẽ thật liên quan đến khía cạnh thực hành, và mục đích của việc thông công về những điều này là để cho con người biết cách tin Đức Chúa Trời, cách sống chung với Đức Chúa Trời và xây dựng mối quan hệ bình thường với Ngài trong đời sống hàng ngày. Trong số tất cả những lẽ thật các ngươi đã nghe, hiểu và có thể thực hành, thì những lẽ thật liên quan đến thực hành có thể thay đổi được tâm tính của các ngươi không? Nếu con người thực hành lẽ thật theo cách này và thực sự phấn đấu để đạt được điều này, thì có thể nói rằng họ đang thực hành lẽ thật không? Và nếu con người đã biến những lẽ thật này thành thực tế, thì có thể nói rằng họ có khả năng đạt được những thay đổi trong tâm tính mình không? (Thưa, có thể nói như vậy.) Nhiều người hoàn toàn không biết thế nào là thay đổi trong tâm tính. Họ cho rằng việc có thể lặp lại nhiều giáo lý thuộc linh và hiểu nhiều lẽ thật là thể hiện sự thay đổi trong tâm tính. Điều này sai. Từ chỗ hiểu một lẽ thật đến chỗ đưa lẽ thật này vào thực hành, sau đó có những thay đổi trong tâm tính là cả một quá trình dài trải nghiệm sự sống. Các ngươi hiểu những thay đổi trong tâm tính bằng cách nào? Trong mọi sự các ngươi đã trải qua đến thời điểm này, đã có bất kỳ thay đổi nào trong tâm tính sống của các ngươi chưa? Có thể các ngươi không có khả năng nhìn thấu những điều này, và tất cả những điều này đều có vấn đề. Từ “thay đổi” trong “những thay đổi trong tâm tính” thực ra không quá khó hiểu, vậy “tâm tính” là gì? (Thưa, là quy luật sinh tồn của con người, là chất độc của Sa-tan.) Còn gì nữa? (Thưa, là thứ tự nhiên trong con người, là thực chất sự sống.) Các ngươi cứ đưa ra những thuật ngữ thuộc linh này, nhưng tất cả chỉ là giáo lý và phác thảo, chứ không chứa đựng bất kỳ thông tin chi tiết nào. Đây là không hiểu thực chất của lẽ thật. Chúng ta thường nói về những thay đổi trong tâm tính, và những chủ đề như vậy luôn được thảo luận ngay từ khi mọi người bắt đầu tin vào Đức Chúa Trời dù là tham gia nhóm họp hay nghe giảng; đây là những điều mọi người nên cố gắng tìm hiểu khi tin Đức Chúa Trời. Nhưng về việc những thay đổi trong tâm tính chính xác là gì, liệu trong tâm tính của chính mình đã có sự thay đổi hay chưa, và liệu mình có thể đạt được sự thay đổi tâm tính hay không – thì nhiều người không biết về những điều này, họ chưa từng suy nghĩ về chúng, cũng không biết phải bắt đầu suy nghĩ về chúng từ đâu. Tâm tính là gì? Đây là một chủ đề chính. Một khi ngươi đã hiểu điều này, thì ít nhiều ngươi sẽ hiểu được những vấn đề như liệu đã có sự thay đổi trong tâm tính ngươi hay chưa, tâm tính ngươi đã thay đổi đến đâu, đã có bao nhiêu sự thay đổi, và liệu tâm tính ngươi đã có sự thay đổi sau khi ngươi trải qua những chuyện nhất định hay không. Để thảo luận về những thay đổi trong tâm tính, trước tiên các ngươi phải biết tâm tính là gì. Mọi người đều biết và quen thuộc với từ “tâm tính”, nhưng không ai biết tâm tính là gì. Chính xác thì tâm tính là gì không thể được giải thích rõ ràng chỉ trong vài từ, cũng không thể giải thích nó như một danh từ, vì điều này quá trừu tượng và không dễ gì hiểu được. Ta sẽ cho một ví dụ để các ngươi hiểu. Cừu và sói đều là động vật. Cừu ăn cỏ, sói ăn thịt. Điều này do bản tính của chúng quyết định. Nếu một ngày nào đó, cừu ăn thịt còn sói ăn cỏ, thì liệu có phải bản tính của chúng đã thay đổi rồi không? (Thưa, không.) Nếu cừu không ăn cỏ, nó sẽ rất đói. Cho nó chút thịt, nó sẽ ăn, nhưng cừu vẫn rất ngoan ngoãn với ngươi. Đây là tâm tính, là thực chất bản tính của cừu. Sự ngoan ngoãn của cừu thể hiện ở khía cạnh nào? (Thưa, nó không tấn công con người.) Đúng vậy – đây là tâm tính ngoan ngoãn. Tâm tính thể hiện ở cừu là dễ bảo và vâng lời. Nó không hung ác, mà ngoan ngoãn, thiện lương. Sói thì khác. Tâm tính của sói hung ác, ăn thịt đủ loại động vật nhỏ. Gặp phải một con sói đói rất nguy hiểm, nó có thể cố ăn thịt ngươi ngay cả khi ngươi không khiêu khích nó. Tâm tính của sói không phải là ngoan ngoãn hay thiện lương, mà là tàn nhẫn và hung dữ, không có một chút cảm thông hay thương xót nào. Đó là tâm tính của sói. Tâm tính của sói và cừu đại diện cho thực chất bản tính của chúng. Tại sao Ta nói như vậy? Bởi vì những điều được bộc lộ nơi chúng là sự thể hiện tự nhiên bất kể bối cảnh mà không có sự tác động hay kích động nào của con người; chúng được bộc lộ tự nhiên mà không cần bất kỳ tác động thêm nào của con người. Sự hung dữ và tàn nhẫn của sói không phải là do con người ép buộc, sự thiện lương và ngoan ngoãn của cừu cũng không phải là do con người thuần phục; chúng sinh ra đã thế, đây là những điều được bộc lộ tự nhiên, là thực chất của chúng. Đây là tâm tính. Ví dụ này đã giúp các ngươi hiểu được chút nào về tâm tính là gì chưa? (Thưa, rồi.) Đây không phải là vấn đề khái niệm, chúng ta không phải là đang giải thích một danh từ nào đó. Trong đây có lẽ thật. Vậy lẽ thật ở đây là gì? Tâm tính của con người liên quan đến bản tính của con người. Tâm tính con người và bản tính con người đều là của Sa-tan, chúng đối nghịch và thù địch với Đức Chúa Trời. Nếu con người không tiếp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời và không thay đổi, thì những gì con người sống thể hiện ra và bộc lộ tự nhiên sẽ chỉ toàn là tà ác, tiêu cực và vi phạm lẽ thật – điều này là chắc chắn.

Chúng ta vừa nói về tâm tính của cừu và sói. Đây là hai loài động vật hoàn toàn khác biệt: mỗi loài có những tâm tính riêng và sự bộc lộ riêng. Nhưng điều này liên hệ như thế nào với tâm tính con người? Qua ví dụ này, hãy cùng nhìn lại xem chính xác thì tâm tính con người là gì, có những loại tâm tính bại hoại nào? (Thưa, thông thường, chúng ta có thể biết người ta có loại tâm tính nào bằng cách tương tác với họ. Chẳng hạn như trong khi nói chuyện với một người, chúng ta có thể cảm thấy họ nói năng vòng vo, luôn nói lập lờ, để người khác không thể biết họ thực sự có ý gì, nghĩa là trong họ có tâm tính giả dối. Chúng ta có thể có cảm nhận chung từ những gì họ thường nói và làm, từ những hành động và hành vi của họ.) Ngươi có thể thấy một số vấn đề nhất định về tâm tính khi tương tác với mọi người. Có vẻ như sau khi nghe ví dụ này, các ngươi đã hiểu sơ về tâm tính là gì. Vậy con người cũng có những tâm tính bại hoại nào? Những tâm tính nào mọi người không ý thức được và không thể cảm nhận được, nhưng chắc chắn là tâm tính bại hoại? Ví dụ: giả sử một số người rất nặng tình cảm, và Đức Chúa Trời phán: “Ngươi rất nặng tình cảm. Khi nói đến người ngươi thích hoặc điều gì đó liên quan đến gia đình ngươi, bất kể ai đang cố gắng hiểu hoàn cảnh của họ hoặc chuyện gì đang thực sự diễn ra, ngươi cũng sẽ không tiết lộ bất cứ điều gì về họ và không ngừng bao che cho họ. Đây là tình cảm”. Họ nghe và hiểu điều này, thừa nhận và tiếp nhận điều này là thực tế. Họ thừa nhận lời Đức Chúa Trời là đúng, lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật, và họ cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã phơi bày điều này cho họ. Từ đây có thể thấy tâm tính của họ không? Có phải rõ ràng là họ tiếp nhận lẽ thật, tiếp nhận sự thật, không chống đối và vâng phục không? (Thưa, không. Điều đó tùy thuộc vào cách hành động của họ khi đối mặt với vấn đề, và liệu những gì họ nói và họ làm có khớp nhau hay không.) Gần đúng. Lúc đó họ tiếp nhận – nhưng sau này, khi một chuyện như thế xảy đến với họ, cách họ hành động vẫn không có gì thay đổi. Điều này thể hiện một loại tâm tính. Tâm tính gì? Lúc đó họ lắng nghe, rồi họ suy ngẫm và tự nhủ: “Đã nghe biết bao bài giảng rồi làm sao mình không biết bản thân nặng tình cảm chứ? Mình nặng tình cảm, nhưng ai mà không nặng tình cảm chứ? Mình không bảo vệ gia đình và những người gần gũi với mình thì bảo vệ ai? Đến bậc hảo hán còn cần ba người khác hỗ trợ cơ mà”. Đây là những gì họ thực sự suy nghĩ. Khi đến lúc hành động, thì những gì họ đang suy nghĩ, dự định trong lòng, và thái độ của họ đối với lời Đức Chúa Trời, tất cả đều do tâm tính họ quyết định. Thái độ của họ là gì? “Đức Chúa Trời muốn phán và phơi bày gì cũng được, mình sẽ tiếp nhận bất cứ điều gì nên tiếp nhận khi ở trước Ngài, nhưng ý mình đã quyết, và mình không định gạt tình cảm của mình sang một bên đâu”. Có phải đây là tâm tính của họ không? Tâm tính của họ đã thể hiện và bộ mặt thật của họ đã lộ ra, phải không? Họ có phải là người tiếp nhận lẽ thật không? (Thưa, không.) Vậy thì đây là gì? Đây là ngoan cố đối đầu. Trước Đức Chúa Trời, họ nói Amen và giả vờ tiếp nhận. Nhưng lòng họ vẫn không lay chuyển. Họ không coi trọng lời Đức Chúa Trời, họ không coi lời Ngài là lẽ thật, càng không đưa lời Ngài vào thực hành như lẽ thật. Đây là một loại tâm tính, chẳng phải sao? Và chẳng phải một tâm tính như thế này là sự bộc lộ của một loại bản tính nhất định sao? (Thưa, phải.) Vậy thực chất của loại tâm tính này là gì? Có phải là sự cương ngạnh không? (Thưa, phải.) Sự cương ngạnh: đây là một loại tâm tính của con người, ai cũng có. Tại sao Ta nói đây là một tâm tính? Đây là điều bắt nguồn từ thực chất bản tính của con người. Ngươi không cần phải suy nghĩ về nó, người khác không cần phải dạy ngươi hay làm công tác tư tưởng cho ngươi, Sa-tan cũng không cần phải lừa gạt ngươi; nó bộc lộ tự nhiên trong ngươi và bắt nguồn từ bản tính của ngươi. Có những người làm điều xấu gì cũng luôn đổ lỗi cho Sa-tan. Họ luôn nói: “Sa-tan tiêm nhiễm tư tưởng đó vào đầu tôi, Sa-tan khiến tôi làm điều đó”. Họ quy mọi điều xấu cho Sa-tan và không bao giờ thừa nhận những vấn đề trong bản tính của chính mình. Như vậy có đúng không? Chẳng phải ngươi đã bị Sa-tan làm cho bại hoại sâu sắc sao? Nếu ngươi không thừa nhận điều này, thì sao tâm tính Sa-tan lại bộc lộ nơi ngươi? Tất nhiên, cũng có những lúc Sa-tan quấy nhiễu, như khi người ta bị kẻ xấu hoặc kẻ địch lại Đấng Christ lừa và xúi giục làm điều gì đó, hoặc khi một tà linh hoạt động và gửi cho họ những ý nghĩ – nhưng đây chỉ là những trường hợp ngoại lệ; đa phần mọi người bị bản tính Sa-tan của mình sai khiến và bộc lộ đủ kiểu tâm tính bại hoại. Khi người ta hành động theo ý thích và khuynh hướng của bản thân, khi người ta hành động theo cách riêng của mình, theo những quan niệm và tưởng tượng của riêng mình, thì họ đang sống theo những tâm tính bại hoại của chính mình, và khi họ sống theo những thứ này, thì họ đang sống theo bản tính của chính mình. Đây là những sự thật không thể bàn cãi. Khi người ta bị bản tính Sa-tan của mình chi phối, khi người ta sống theo bản tính Sa-tan của mình, thì mọi thứ bộc lộ nơi họ đều là tâm tính bại hoại của chính họ, chứ không thể đẩy cho Sa-tan được, không thể nói rằng đây là những tư tưởng Sa-tan gửi đến. Bởi vì con người đã bị làm cho bại hoại sâu sắc, nên họ thuộc về Sa-tan, và bởi vì con người không khác gì Sa-tan, và họ là những con quỷ sống, những Sa-tan sống, nên ngươi không được đẩy mọi thứ thuộc về Sa-tan bộc lộ bên trong ngươi cho Sa-tan. Ngươi chẳng tốt đẹp gì hơn Sa-tan đâu, và đó là tâm tính bại hoại của ngươi.

Loại trạng thái nào tồn tại bên trong người ta khi họ có tâm tính cương ngạnh? Chủ yếu là họ ngoan cố và tự cho mình là đúng. Họ luôn bám giữ ý tưởng của mình, luôn cảm thấy mình nói hẳn phải đúng, luôn bám giữ ý riêng, và luôn cho rằng mình đúng. Đây là thái độ cương ngạnh. Họ chỉ công nhận một cách làm và ai nói cũng không chịu nghe, mười con bò cũng không kéo họ lại nổi, bất kể đúng hay sai, họ cứ khăng khăng làm vậy thôi. Như vậy thì có chút thà chết cũng không chịu hối cải. Tục ngữ có câu: “Điếc không sợ súng”. Người ta biết rõ điều đúng đắn phải làm là gì, nhưng họ không làm, họ nhất quyết không chịu tiếp nhận lẽ thật. Đây là một loại tâm tính: cương ngạnh. Các ngươi bộc lộ tâm tính cương ngạnh trong những dạng tình huống nào? Các ngươi có thường xuyên cương ngạnh không? (Thưa, có.) Rất thường xuyên! Và vì cương ngạnh là tâm tính của ngươi, nên nó đồng hành cùng ngươi trong từng giây, từng ngày trong cuộc sống. Sự cương ngạnh khiến con người không thể đến trước Đức Chúa Trời, không thể tiếp nhận lẽ thật, và không thể bước vào thực tế lẽ thật. Và nếu ngươi không thể bước vào thực tế lẽ thật, thì liệu có thể xảy ra sự thay đổi nào trong khía cạnh này của tâm tính ngươi không? Khó lắm. Hiện tại đã có bất kỳ sự thay đổi nào trong khía cạnh cương ngạnh này của tâm tính các ngươi chưa? Và đã thay đổi đến mức độ nào rồi? Lấy ví dụ, trước đây ngươi từng cương ngạnh đến mức mười con bò cũng không kéo lại nổi, nhưng bây giờ nơi ngươi đã có chút biến đổi: Khi gặp chuyện, trong lòng ngươi cũng có chút tri giác của lương tâm, và tự nhủ: “Mình phải thực hành chút lẽ thật trong chuyện này. Đức Chúa Trời đã vạch trần tâm tính cương ngạnh này - mình đã nghe lời Ngài, cũng đã có nhận thức rồi, cho nên mình phải biến đổi. Trước đây khi gặp những chuyện như thế này vài lần, mình đã chiều theo xác thịt và thất bại, mình không cam tâm. Lần này mình bắt buộc phải thực hành được lẽ thật”. Với ý chí như vậy, ngươi có thể thực hành lẽ thật, và đây chính là có sự biến đổi. Khi ngươi đã trải nghiệm theo cách này một thời gian và có thể đưa nhiều lẽ thật hơn vào thực hành, từ đó mang lại những biến đổi lớn hơn, và tâm tính phản nghịch cùng cương ngạnh của ngươi ngày càng ít bộc lộ hơn, vậy chẳng phải tâm tính sự sống của ngươi đã có sự biến đổi rồi sao? Chỉ cần thấy được tâm tính phản nghịch của ngươi ngày một ít đi, và sự thuận phục của ngươi đối với Đức Chúa Trời ngày càng lớn hơn, thì đó chính là sự biến đổi thực sự. Vậy, ngươi phải biến đổi đến mức độ nào mới có thể đạt đến mức độ thuận phục thực sự? Ngươi sẽ thành công khi không còn chút cương ngạnh nào, mà chỉ có sự thuận phục. Đây là một tiến trình chậm. Những thay đổi trong tâm tính không diễn ra một sớm một chiều, chúng cần thời gian dài trải nghiệm, thậm chí có thể là cả đời. Đôi khi cần phải chịu nhiều đau khổ cùng cực, những đau khổ như chết đi sống lại, những đau khổ đau đớn và khó khăn hơn cả róc xương chữa độc. Vậy đã có bất kỳ thay đổi nào trong tâm tính cương ngạnh của các ngươi chưa? Các ngươi có thể đo lường được điều này không? (Thưa, trước đây con tin rằng một số việc nên được thực hiện theo cách nhất định. Khi mọi người đưa ra quan điểm khác, con không lắng nghe, và phải đến khi gặp những trở ngại thực sự, con mới quay đầu. Bây giờ con đỡ hơn chút rồi. Con kháng cự khi mọi người đưa ra những quan điểm khác với con, nhưng sau đó con có thể tiếp nhận một số điều họ nói.) Sự chuyển biến thái độ cũng là một loại thay đổi khác; điều này có nghĩa là đã có một chút thay đổi. Không như trước đây, ngươi biết người kia đúng mà vẫn cứ bác bỏ và không chịu tiếp nhận, vẫn bám theo ý kiến của bản thân; bây giờ thì khác. Đã có một sự đảo ngược trong thái độ của ngươi. Thay đổi từng này là ngươi đã thay đổi được chừng nào rồi? Thậm chí còn chưa được 10%. Thay đổi được 10% có nghĩa là ít nhất, sau khi người khác nói ra quan điểm khác biệt của họ, ngươi không có bất kỳ thái độ phản đối hay ý nghĩ kháng cự nào; ngươi có thái độ bình thường. Tuy trong lòng ngươi vẫn chưa vừa ý, nhưng ngươi không có thái độ cương ngạnh, ngươi có thể thảo luận việc này với người ta, có chút vâng phục khi ngươi thực hành, và ngươi không chỉ làm mọi việc theo ý mình. Sau đó, có những lúc ngươi bám vào quan điểm riêng của mình, và có những lúc ngươi có thể tiếp nhận những gì người khác nói. Những thay đổi trong tâm tính phải trở đi trở lại. Ngươi phải trải qua những trở ngại không kể xiết để đạt được một chút thay đổi, cũng như những thất bại không kể xiết để thành công, cho nên không dễ để tâm tính ngươi thay đổi mà không trải qua vài năm thử luyện và tinh luyện. Đôi lúc, khi người ta ở trong trạng thái tốt, họ có thể tiếp nhận những điều đúng đắn mà người khác nói, nhưng khi tâm trạng không tốt, họ không mưu cầu lẽ thật. Chẳng phải điều này làm trì hoãn mọi thứ sao? Đôi lúc, khi ngươi không hòa thuận với cộng sự, ngươi không tìm kiếm các nguyên tắc lẽ thật, và ngươi sống theo những triết lý của Sa-tan. Đôi lúc, khi ngươi đang hợp tác với người khác và tố chất của họ tốt hơn ngươi, họ giỏi hơn ngươi, thì ngươi cảm thấy bị họ kìm kẹp, và ngươi không có can đảm để giữ nguyên tắc khi gặp chuyện. Đôi lúc ngươi giỏi hơn cộng sự, còn họ hành động ngu ngốc, và ngươi coi thường họ, không sẵn lòng thông công về lẽ thật với họ. Đôi lúc, ngươi muốn thực hành lẽ thật nhưng lại bị những cảm xúc của xác thịt chi phối. Đôi lúc ngươi thèm muốn lạc thú xác thịt, và dù có muốn cũng không thể quay lưng lại với xác thịt. Đôi lúc ngươi nghe giảng và hiểu được lẽ thật, nhưng lại không thể đưa lẽ thật vào thực hành. Những vấn đề này có dễ giải quyết không? Tự ngươi thì không dễ giải quyết. Đức Chúa Trời chỉ có thể buộc con người trải qua những thử luyện và tinh luyện, khiến họ chịu khổ vô cùng và cuối cùng cảm thấy trống rỗng trong lòng khi không có lẽ thật, như thể họ không thể sống thiếu lẽ thật. Điều này tinh luyện con người để phát triển đức tin và khiến họ cảm thấy như thể họ phải phấn đấu để đạt được lẽ thật, rằng lòng họ sẽ không thanh thản cho đến khi họ đưa lẽ thật vào thực hành, và họ sẽ phải chịu sự giày vò vô cùng nếu không thể vâng lời Đức Chúa Trời. Đó là hiệu quả đạt được bởi sự thử luyện và tinh luyện. Những thay đổi trong tâm tính khó như thế đấy. Tại sao Ta nói với các ngươi chúng không dễ dàng? Lẽ nào Ta không sợ các ngươi trở nên tiêu cực sao? Đó là để cho các ngươi biết những thay đổi trong tâm tính quan trọng như thế nào. Ta mong tất cả các ngươi chú ý đến điều này, ngừng theo đuổi những hình tượng phi thực tế, giả hình và giả thuộc linh đó, ngừng việc luôn chạy theo những giáo lý, sự thực hành và quy tắc thuộc linh hão huyền đó; làm như vậy sẽ có hại cho ngươi và hoàn toàn không ích lợi gì.

Chúng ta vừa nói về một khía cạnh của tâm tính: sự cương ngạnh. Cương ngạnh thường là một loại thái độ ẩn sâu trong lòng người. Nói chung, nhìn bên ngoài thì không thấy rõ, nhưng khi nó đã rõ ràng thì dễ phát hiện, và mọi người sẽ nói: “Họ thật ngoan cố! Họ hoàn toàn không tiếp nhận lẽ thật – họ quá cương ngạnh!”. Những người có tâm tính cương ngạnh chỉ chăm chăm vào một cách tiếp cận, và chỉ bám vào một thứ, không bao giờ buông. Thế đây có phải là khía cạnh duy nhất của tâm tính con người không? Tất nhiên là không – còn nhiều khía cạnh khác. Để xem các ngươi có thể cho Ta biết loại tâm tính Ta sắp mô tả tiếp theo là gì không. Có người nói: “Trong nhà Đức Chúa Trời, tôi không phục ai ngoài Đức Chúa Trời, vì chỉ Đức Chúa Trời mới có lẽ thật; con người không có lẽ thật, họ có tâm tính bại hoại, họ nói gì cũng không thể tin cậy được, vì vậy tôi chỉ phục Đức Chúa Trời”. Họ nói thế có đúng không? (Thưa, không.) Tại sao không đúng? Đây là loại tâm tính gì? (Thưa, là tâm tính kiêu ngạo và tự phụ.) (Tâm tính của Sa-tan và tâm tính của thiên sứ trưởng.) Đây là tâm tính kiêu ngạo. Đừng lúc nào cũng nói đó là tâm tính của Sa-tan hay tâm tính của thiên sứ trưởng, cách nói này quá chung chung, không cụ thể và khiến người ta khó hiểu. Cứ nói đó là tâm tính kiêu ngạo; như vậy cụ thể hơn. Đương nhiên, họ không chỉ bộc lộ tâm tính này, chỉ là tâm tính kiêu ngạo bộc lộ ra quá rõ ràng. Nói đây là tâm tính kiêu ngạo thì người ta sẽ dễ dàng hiểu được. Cách nói này là thích hợp nhất. Có vài người có chút sở trường, chút ân tứ, chút khôn lỏi, và đã làm được một số việc cho hội thánh, thế là họ cho rằng: “Các người tin Đức Chúa Trời thì suốt ngày đọc và chép lời Đức Chúa Trời, viết lách, và ghi nhớ lời Đức Chúa Trời, các người làm như thể mình người thuộc linh. Vậy thì có ích gì chứ? Các người có thể làm được việc thực tế không? Việc gì cũng không làm được thì thuộc linh gì chứ? Các người không có sự sống. Tôi có sự sống, tôi chỉ toàn làm việc thực tế”. Đây là tâm tính gì? Họ có chút sở trường, chút ân tứ, họ có thể làm được chút việc tốt, là đã coi những thứ này là sự sống. Kết quả là, ai họ cũng không phục, ai họ cũng coi thường, ai họ cũng dám dạy dỗ - đây chẳng phải là kiêu ngạo sao? (Thưa, phải.) Đây chính là kiêu ngạo. Người ta thường bộc lộ sự kiêu ngạo trong những trường hợp nào? (Thưa, khi một người nghĩ rằng họ có vốn liếng chỉ vì họ có chút ân tứ, sở trường, và có thể làm được một số việc thực tế; thì họ sẽ bộc lộ tâm tính kiêu ngạo.) Một trường hợp là vậy. Vậy những người không có ân tứ hoặc không có bất kỳ sở trường nào thì không kiêu ngạo sao? (Thưa, họ cũng kiêu ngạo.) Người mà chúng ta vừa nói đến sẽ thường nói: “Tôi không phục ai ngoài Đức Chúa Trời”, và khi nghe điều này, người ta sẽ thầm nghĩ: “Người này thuận phục lẽ thật biết bao, họ không phục ai ngoài lẽ thật, những gì họ nói là đúng!” Thực ra, bên trong những lời tưởng chừng như đúng đắn này là một dạng tâm tính kiêu ngạo: “Tôi không phục ai ngoài Đức Chúa Trời” rõ ràng có nghĩa là họ không phục bất kỳ ai. Ta hỏi các ngươi, những người nói ra những lời như vậy có thực sự có thể thuận phục Đức Chúa Trời không? Họ không bao giờ có thể thuận phục Đức Chúa Trời. Người có thể thốt ra những lời như vậy chắc chắn là những người kiêu ngạo nhất. Bề ngoài, những gì họ nói có vẻ đúng - nhưng thực ra, đây là phương thức biểu hiện xảo quyệt nhất của tâm tính kiêu ngạo. Họ dùng mấy chữ “ngoài Đức Chúa Trời ra” này để cố chứng minh rằng họ có lý trí, nhưng thực ra, làm vậy giống như chôn vàng rồi cắm một tấm biển lên trên ghi “Ở đây không chôn vàng”. Như vậy chẳng phải là ngu xuẩn sao? Các ngươi nói xem, loại người nào kiêu ngạo nhất? Những người kiêu ngạo nhất sẽ nói những lời gì? Có lẽ trước đây các ngươi đã từng nghe một vài lời kiêu ngạo. Các ngươi có biết câu nói kiêu ngạo nhất là gì không? Có ai dám nói: “Tôi không phục ai cả - dù là trời hay đất, thậm chí cả lời Đức Chúa Trời, tôi cũng không phục” không? Chỉ có ác ma con rồng lớn sắc đỏ mới dám nói vậy. Không một ai tin Đức Chúa Trời lại nói như vậy. Tuy nhiên, nếu những người tin Đức Chúa Trời nói: “Tôi không phục ai ngoài Đức Chúa Trời”, thì họ cũng chẳng khác con rồng lớn sắc đỏ là mấy, cũng là thứ đệ nhất thiên hạ, và họ là những kẻ kiêu ngạo nhất. Các ngươi nói xem, con người đều kiêu ngạo như nhau, nhưng sự kiêu ngạo của họ có gì khác biệt không? Làm thế nào để phân chia? Con người bại hoại đều có tâm tính kiêu ngạo, nhưng kiêu ngạo cũng có nhiều kiểu khác nhau. Khi người ta kiêu ngạo đến một mức độ nhất định, thì họ đã mất hết lý trí. Điểm phân chia là liệu lời họ nói có lý trí hay không. Có những người kiêu ngạo nhưng vẫn còn chút lý trí. Nếu có thể tiếp nhận lẽ thật, thì họ vẫn còn hy vọng được cứu rỗi. Có những người kiêu ngạo đến mức không có lý trí - nói theo ngôn ngữ bình dân là họ kiêu ngạo tột độ - và những người như vậy không thể nào tiếp nhận lẽ thật. Nếu người ta kiêu ngạo đến mức không có lý trí, thì họ không còn biết xấu hổ là gì và chỉ là những kẻ kiêu ngạo ngu xuẩn. Tất cả những điều này đều là sự bộc lộ và biểu hiện của tâm tính kiêu ngạo. Nếu không có tâm tính kiêu ngạo, làm sao họ có thể nói những điều như “Tôi không phục ai ngoài Đức Chúa Trời”? Chắc chắn là không. Không còn nghi ngờ gì nữa, nếu người ta có tâm tính kiêu ngạo, thì họ có biểu hiện của sự kiêu ngạo, và người đó chắc chắn sẽ nói và làm những điều kiêu ngạo, mất hết lý trí. Có người nói: “Tôi không có tâm tính kiêu ngạo, nhưng ở tôi bộc lộ những điều như vậy”. Những lời như vậy có đúng không? (Thưa, không.) Lại có người nói: “Tôi không thể kiềm chế được. Chỉ cần sơ sẩy là tôi lại nói ra một lời kiêu ngạo”. Những lời này có đúng không? (Thưa, không.) Tại sao không? Căn nguyên của những lời này là gì? (Thưa, là không tự biết mình.) Không phải – họ biết mình kiêu ngạo, nhưng khi nghe người khác chế nhạo rằng: “Sao anh kiêu ngạo thế? Anh có gì mà kiêu ngạo vậy?”, thì họ cảm thấy xấu hổ, đó là lý do tại sao họ nói những điều như vậy. Ý thức về thể diện của họ không thể chịu đựng được, họ đang tìm cớ che đậy, ngụy trang, tạo vỏ bọc và gỡ khó cho mình. Vì vậy, lời họ nói không đúng. Khi tâm tính bại hoại của ngươi chưa được giải quyết, ngay cả khi không nói gì, ngươi vẫn kiêu ngạo. Kiêu ngạo là bản tính của con người, nó ẩn sâu trong thâm tâm họ và có thể bộc phát bất kỳ lúc nào. Và vì vậy, chừng nào chưa có sự thay đổi trong tâm tính, con người vẫn còn kiêu ngạo và tự cho mình là đúng. Ta sẽ cho một ví dụ. Một lãnh đạo mới được bầu đến một hội thánh và nhận ra cách mọi người nhìn anh ta và biểu hiện trên khuôn mặt họ không mấy nhiệt tình. Trong tâm trí, anh ta thầm nghĩ: “Tôi không được chào đón ở đây sao? Tôi là lãnh đạo mới được chọn; sao các người có thể đối xử với tôi với một thái độ như vậy được? Tại sao các người không ấn tượng với tôi? Tôi đã được các anh chị em lựa chọn, vì vậy vóc giạc thuộc linh của tôi phải hơn các người, chẳng phải sao?”. Và kết quả là anh ta nói: “Tôi là lãnh đạo mới được bầu. Một số người có thể không phục tôi, nhưng không sao. Hãy thi xem ai nhớ được nhiều đoạn lời Đức Chúa Trời hơn, ai có thể thông công những lẽ thật về khải tượng. Tôi sẽ trao vị trí lãnh đạo cho bất kỳ ai có thể thông công về lẽ thật rõ ràng hơn tôi. Các anh chị em thấy sao?”. Đây là loại chiến thuật gì? Khi mọi người thờ ơ với anh ta, anh ta không hài lòng và muốn gây khó dễ cho họ, trả đũa họ; bây giờ anh ta đã là lãnh đạo, anh ta muốn thống trị mọi người, muốn đứng đầu. Đây là tâm tính gì? (Thưa, kiêu ngạo.) Và tâm tính kiêu ngạo có dễ giải quyết không? (Thưa, không.) Tâm tính kiêu ngạo của con người bộc lộ rất thường xuyên. Đối với một số người, nghe người khác thông công về sự khai sáng và hiểu biết mới thật khó chịu: “Tại sao mình không có gì để nói về điều này? Không được, mình phải suy nghĩ để đưa ra điều gì đó hay hơn”. Thế là họ tung ra một đống giáo lý, cố gắng vượt mặt người khác. Đây là tâm tính gì? Đây là tranh danh đoạt lợi; nó cũng là sự kiêu ngạo. Trong vấn đề tâm tính, ngươi có thể ngồi yên, không nói hay làm gì, nhưng tâm tính đó vẫn sẽ tồn tại trong thâm tâm và suy nghĩ của ngươi, thậm chí có thể được bộc lộ qua biểu hiện của ngươi. Ngay cả khi người ta cố gắng nghĩ cách kìm nén nó, hoặc kiểm soát nó, và luôn thật cẩn thận để ngăn nó bộc lộ, thì cũng có tác dụng gì không? (Thưa, không.) Có những người, khi nói điều gì đó kiêu ngạo thì ngay lập tức nhận ra rằng: “Mình lại bộc lộ tâm tính kiêu ngạo rồi – nhục quá! Mình không bao giờ được nói bất kỳ điều gì kiêu ngạo nữa”. Nhưng ngươi có thề sẽ ngậm miệng cũng vô ích, điều này không phụ thuộc vào ngươi, mà phụ thuộc vào tâm tính ngươi. Vì vậy, nếu không muốn tâm tính kiêu ngạo của mình bộc lộ, ngươi phải giải quyết nó. Đây không phải là chuyện sửa một vài từ, hay chỉnh đốn một trong những cách hành động của ngươi, càng không phải là chuyện tuân thủ quy tắc nào đó, mà là chuyện giải quyết vấn đề về tâm tính của ngươi. Ta vừa nói về chủ đề tâm tính chính xác là gì, chẳng phải các ngươi đã có hiểu biết sâu sắc hơn và thấu suốt hơn về bản thân mình sao? (Thưa, phải.) Biết mình không phải là vấn đề biết tính cách bề ngoài, tính khí, thói xấu, những điều ngu muội và dại dột mình đã làm trong quá khứ – không phải vậy. Mà biết mình là biết tâm tính bại hoại của chính mình và những việc ác mình có thể làm để chống đối Đức Chúa Trời. Đây là điều then chốt. Có người nói: “Tôi dễ nổi nóng, và tôi không thể làm gì để thay đổi điều đó được. Bao giờ tôi mới thay đổi được tâm tính này đây?”. Lại có người nói: “Tôi rất kém trong việc thể hiện bản thân, tôi không phải là người giỏi ăn nói; nói gì rốt cuộc cũng làm người ta mếch lòng hoặc đau lòng. Bao giờ tôi mới thay đổi được đây?”. Họ nói thế có đúng không? (Thưa, không.) Sai lầm của họ ở đâu? (Thưa, đây là không nhận ra những điều bên trong bản tính của mình.) Đúng vậy. Tính cách không quyết định bản tính. Dù tính cách tốt đến đâu, người ta vẫn có tâm tính bại hoại.

Ta vừa nói về hai khía cạnh của tâm tính. Thứ nhất là cương ngạnh, thứ hai là kiêu ngạo. Chúng ta không cần nói quá nhiều về sự kiêu ngạo. Mỗi người đều bộc lộ nhiều biểu hiện kiêu ngạo, và các ngươi chỉ cần biết rằng kiêu ngạo là một khía cạnh của tâm tính là đủ rồi. Ngoài ra còn có một loại tâm tính khác. Một số người không bao giờ nói thật với ai cả. Họ cân nhắc và chau chuốt mọi thứ trong tâm trí trước khi nói với mọi người. Trong số những điều họ nói, ngươi không thể biết đâu là thật, đâu là giả. Hôm nay họ nói một đằng, ngày mai nói một nẻo, nói với người này thế này, nói với người khác thế khác. Mọi thứ họ nói đều tự mâu thuẫn. Làm sao có thể tin tưởng những người như vậy được? Rất khó để nắm bắt chính xác sự thật, và ngươi không thể có được một lời thật nào từ họ. Đây là tâm tính gì? Đây là sự giả dối. Tâm tính giả dối có dễ thay đổi không? Tâm tính này khó thay đổi nhất. Bất kỳ điều gì liên quan đến tâm tính thì đều liên quan đến bản tính của người ta, và không có gì khó thay đổi hơn những thứ liên quan đến bản tính của người ta. Câu nói “Giang sơn dễ đổi, bản tính khó dời” hoàn toàn đúng! Bất kể người giả dối đang nói hoặc làm gì, họ cũng luôn nung nấu những mục đích và ý định riêng; nếu không, họ sẽ không nói. Nếu ngươi cố gắng hiểu mục đích và ý định của họ là gì, họ sẽ im thin thít. Nếu họ vô tình để lộ ra chút sự thật, họ sẽ tìm mọi cách để che đậy, để mê hoăặc ngươi và ngăn không cho ngươi biết chân tướng sự thật. Bất kể những người giả dối đang làm gì, họ cũng sẽ không để ai biết tình hình thực tế. Bất kể đã qua lại với họ bao lâu, không ai có thể nắm bắt được trong lòng họ đang nghĩ gì. Đó là bản tính của người giả dối. Bất kể người giả dối nói nhiều đến đâu, người khác cũng sẽ không bao giờ biết được ý định của họ là gì, họ đang thực sự nghĩ gì, hay chính xác thì họ đang cố gắng đạt được điều gì; ngay cả cha mẹ họ cũng khó mà biết được. Cố gắng hiểu người giả dối là cực kỳ khó, không ai hiểu được trong tâm họ nghĩ gì. Kẻ giả dối nói năng, hành động như thế này: không bao giờ nói ra suy nghĩ của mình hay truyền đạt những gì đang thực sự diễn ra. Đây là một loại tâm tính, chẳng phải sao? Khi ngươi có tâm tính giả dối, thì bất kể ngươi nói hay làm gì, tâm tính này cũng luôn ở trong ngươi, điều khiển ngươi, khiến ngươi bày trò, lừa phỉnh, đùa giỡn với mọi người, che đậy sự thật và ngụy tạo bản thân. Đây chính là sự giả dối. Người giả dối còn có những hành vi cụ thể nào nữa? Ta sẽ cho một ví dụ. Hai người đang nói chuyện, và một người nói về sự biết mình của họ; người này nói mãi về việc họ đã tiến bộ ra sao và cố gắng khiến người kia tin vào điều đó, nhưng không cho người kia biết tình hình thực tế. Ở đây, có điều gì đó đang bị che giấu, và điều này cho thấy một tâm tính nhất định – tâm tính giả dối. Để xem các ngươi có thể phân định nó hay không. Người này nói: “Gần đây tôi trải qua một số chuyện, và tôi cảm thấy trong những năm qua, đức tin nơi Đức Chúa Trời của tôi thật vô ích. Tôi chưa đạt được bất kỳ điều gì. Tôi thật nghèo nàn và đáng thương! Hành vi của tôi gần đây không tốt lắm, nhưng tôi sẵn sàng ăn năn”. Tuy nhiên, một thời gian sau khi họ nói điều này, không thấy biểu hiện ăn năn ở họ đâu cả. Vấn đề ở đây là gì? Đó là họ nói dối và lừa gạt người khác. Khi nghe họ nói những điều đó, người khác nghĩ: “Người này trước đây không mưu cầu lẽ thật, nhưng việc giờ đây họ có thể nói những điều như vậy cho thấy họ đã thực sự ăn năn. Chắc chắn là như vậy. Chúng ta không được nhìn họ theo kiểu như trước, mà phải nhìn họ dưới một góc độ mới, tốt hơn”. Sau khi nghe những lời đó, mọi người sẽ cân nhắc và suy ngẫm như vậy. Nhưng tình trạng hiện tại của người đó có giống như họ nói không? Thực tế không phải vậy. Họ chưa thực sự ăn năn, nhưng những lời họ nói khiến người ta lầm tưởng rằng họ đã ăn năn, đã thay đổi để tốt hơn và đã khác trước. Đây chính là điều họ muốn đạt được qua lời nói của mình. Khi nói theo cách này để lừa mọi người, họ đang bộc lộ tâm tính gì? Đó là sự giả dối – và vô cùng thâm hiểm! Thực tế là họ không hề biết rằng họ đã thất bại trong đức tin nơi Đức Chúa Trời, rằng họ thật nghèo nàn, đáng thương. Họ đang mượn những lời lẽ và ngôn từ thuộc linh để lừa mọi người, nhằm đạt được mục đích khiến người khác nghĩ tốt về họ và đánh giá tốt về họ. Đây chẳng phải là sự giả dối sao? Đúng vậy, và khi đã quá giả dối, người ta không dễ gì thay đổi được.

Có một loại người khác không bao giờ đơn giản hay cởi mở trong cách nói chuyện. Họ luôn giả vờ và bao bọc bản thân, lượm lặt thông tin và thăm dò. Họ luôn muốn nắm bắt tình hình thực tế của người khác, nhưng lại không nói ra những gì trong chính thâm tâm mình. Ai tương tác với họ cũng đừng mơ nắm được tình hình thực tế họ. Những người như vậy không muốn người khác biết được dự định của mình, cũng không chia sẻ dự định của mình với ai. Đây là tâm tính gì? Đây là tâm tính giả dối. Những kẻ như vậy cực kỳ gian xảo, không ai có thể nhìn thấu. Nếu ai đó có tâm tính giả dối, thì chắc chắn họ là kẻ giả dối, và giả dối từ trong thực chất bản tính. Loại người này có mưu cầu lẽ thật khi tin Đức Chúa Trời không? Nếu trước người khác họ không nói thật, thì trước Đức Chúa Trời họ có thể nào nói thật không? Chắc chắn là không. Kẻ giả dối không bao giờ nói thật. Họ có thể tin Đức Chúa Trời, nhưng đức tin của họ có phải là đức tin thật không? Họ có dạng tâm thái nào đối với Đức Chúa Trời? Chắc chắn họ sẽ có nhiều nghi ngờ trong lòng: “Đức Chúa Trời ở đâu? Mình không thể thấy Ngài. Bằng chứng nào cho thấy Ngài có thật?”, “Đức Chúa Trời có quyền tối thượng trên mọi sự sao? Thật không? Chính quyền của Sa-tan đang điên cuồng bách hại và bắt bớ những người tin Đức Chúa Trời. Tại sao Đức Chúa Trời không tiêu diệt nó?”, “Chính xác thì Đức Chúa Trời cứu rỗi con người như thế nào? Sự cứu rỗi của Ngài có thật không? Điều này không rõ lắm”, “Một người tin Đức Chúa Trời có thể bước vào thiên quốc hay không? Chưa có gì xác nhận thì khó nói lắm”. Với quá nhiều nghi ngờ về Đức Chúa Trời trong lòng, liệu họ có thể chân thành dâng mình cho Ngài được không? Không thể. Họ thấy rất nhiều người đã từ bỏ mọi sự để đi theo Đức Chúa Trời, đang dâng mình cho Đức Chúa Trời và làm bổn phận của mình, và họ suy nghĩ: “Mình cần phải giữ lại chút gì đó, không thể dại dột như họ được. Nếu mình dâng hết cho Đức Chúa Trời, sau này mình sẽ sống sao đây? Ai sẽ chăm sóc mình? Phải có kế hoạch dự phòng chứ”. Ngươi có thể thấy những kẻ giả dối “tinh khôn” như thế nào, nghĩ xa ra sao. Có những người, khi thấy những người khác trong buổi nhóm họp cởi mở chia sẻ những nhận biết về sự bại hoại của họ, nói ra những điều sâu kín trong lòng khi thông công, và thành thật nói họ đã phạm tội tà dâm bao nhiêu lần, thì suy nghĩ: “Đồ ngu! Mấy cái đó là chuyện riêng tư; sao phải nói với người khác? Có đánh chết tôi cũng không nói đâu!”. Kẻ giả dối là thế – thà chết chứ không nói thật, và không nói tình hình thực tế của mình cho bất kỳ ai. Có người nói: “Mình đã vi phạm và làm một số việc xấu, và mình cảm thấy hơi xấu hổ khi nói trực tiếp với mọi người về những chuyện đó. Xét cho cùng, đó là những chuyện riêng tư và rất ngượng. Nhưng mình không thể giấu giếm hoặc che đậy chúng với Đức Chúa Trời được. Mình nên thưa những chuyện này với Đức Chúa Trời, cởi mở phơi bày hoàn toàn. Mình không dám nói với người khác những suy nghĩ hay chuyện riêng tư của mình, nhưng mình phải thưa với Đức Chúa Trời. Cho dù mình có giữ bí mật với ai khác đi nữa thì cũng không được giữ bí mật với Đức Chúa Trời”. Đây là thái độ đối với Đức Chúa Trời của người trung thực. Tuy nhiên, kẻ giả dối luôn đề phòng mọi người, không tin tưởng bất kỳ ai và không nói thật với bất kỳ ai. Họ không nói tình hình thực tế với ai, và không ai có thể nhìn thấu được họ. Đây là kẻ giả dối nhất trên đời. Mọi người đều có tâm tính giả dối; chỉ khác nhau ở mức độ nghiêm trọng của nó. Dù ngươi có thể mở lòng và thông công về những vấn đề của mình trong các buổi nhóm họp, nhưng điều đó có đồng nghĩa với việc ngươi không có tâm tính giả dối không? Không, ngươi cũng có tâm tính giả dối. Tại sao Ta lại nói thế? Đây là một ví dụ: ngươi có thể cởi mở trong mối thông công về những điều không đụng chạm đến thể diện hoặc hư vinh của ngươi, những chuyện không đáng xấu hổ và những chuyện không khiến ngươi bị tỉa sửa – nhưng nếu ngươi đã làm điều gì đó vi phạm nguyên tắc lẽ thật, điều mà ai cũng khinh ghét, ghê tởm, thì liệu ngươi có thể thông công cởi mở về nó trong buổi nhóm họp không? Và nếu ngươi đã làm điều gì đó không thể nói ra, ngươi lại càng khó mở lòng phơi bày nó. Nếu ai đó tìm hiểu hoặc cố truy cứu trách nhiệm, ngươi sẽ dùng mọi cách có thể để che giấu nó, sẽ lo sợ chuyện này bị lộ ra. Ngươi sẽ luôn tìm cách che đậy nó và thoát tội. Đây chẳng phải là tâm tính giả dối sao? Có lẽ ngươi cho rằng chỉ cần ngươi không nói ra, sẽ không ai biết được, và thậm chí Đức Chúa Trời cũng không có cách nào biết được. Như vậy là sai lầm! Đức Chúa Trời dò xét tận sâu trong lòng con người. Nếu không thể nhìn thấu điều này, ngươi hoàn toàn không nhận biết Đức Chúa Trời. Những người giả dối không chỉ lừa gạt người khác - họ thậm chí còn dám cố lừa gạt Đức Chúa Trời và dùng những thủ đoạn giả dối để chống đối Ngài. Những kẻ như vậy có thể có được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không? Tâm tính Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết, và kẻ giả dối là thứ Ngài ghê tởm nhất. Vì vậy, kẻ giả dối là những kẻ khó có được sự cứu rỗi nhất. Kẻ có bản tính giả dối là kẻ nói dối nhiều nhất. Họ thậm chí sẽ nói dối Đức Chúa Trời và cố gắng lừa gạt Ngài, lại còn ngoan cố không ăn năn. Điều này có nghĩa là họ không thể nào có được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nếu ai đó chỉ thỉnh thoảng bộc lộ tâm tính bại hoại, nếu họ nói dối và lừa gạt mọi người nhưng lại đơn giản và cởi mở với Đức Chúa Trời cũng như ăn năn với Ngài, thì loại người này vẫn còn hy vọng được cứu rỗi. Nếu thực sự là người có lý trí, ngươi nên mở lòng với Đức Chúa Trời, nói chuyện với Ngài từ tận đáy lòng mình, phản tỉnh và nhận biết bản thân. Ngươi không nên nói dối Đức Chúa Trời nữa, không nên lúc nào cũng cố lừa gạt Ngài, và càng không nên cố giấu Ngài bất kỳ điều gì. Thực tế là có một số điều mọi người không cần phải biết. Chỉ cần ngươi cởi mở với Đức Chúa Trời về chúng là được. Những người không bao giờ làm việc gì sau lưng Đức Chúa Trời, không nói với Đức Chúa Trời lời nào vốn không tiện nói với người khác, họ là những người thông minh. Có một số chuyện mà ngươi không cần phải cởi mở với người khác; ngay cả khi ngươi không nói về những chuyện đó, thì đó cũng không phải là giả dối. Kẻ giả dối thì khác: họ cho rằng mình nên giấu giếm mọi chuyện, không được tiết lộ bất kỳ điều gì với người khác, nhất là những chuyện riêng tư. Nếu nói điều gì đó không có lợi cho bản thân, họ sẽ không nói, ngay cả với Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là tâm tính giả dối sao? Người này quá giả dối rồi! Nếu ai đó giả dối đến mức không nói thật với Đức Chúa Trời, và giữ bí mật mọi thứ với Đức Chúa Trời, thì họ có phải là người tin Đức Chúa Trời không? Họ có đức tin thực sự nơi Đức Chúa Trời không? Họ là người nghi ngờ Đức Chúa Trời, và trong thâm tâm, họ không tin Ngài. Vậy thì chẳng phải đức tin của họ là giả sao? Họ là kẻ chẳng tin, tín hữu giả. Các ngươi có khi nào nghi ngờ Đức Chúa Trời và trở nên đề phòng Ngài không? (Thưa, có.) Nghi ngờ Đức Chúa Trời và đề phòng Ngài, đây là loại tâm tính gì? Đây là tâm tính giả dối. Mọi người đều có tâm tính giả dối, chỉ là vấn đề mức độ nghiêm trọng đến đâu thôi. Chỉ cần có thể tiếp nhận lẽ thật, ngươi sẽ có thể ăn năn và thay đổi.

Đối với một số người, khi có chuyện xảy đến là họ bộc lộ tâm tính bại hoại, có những quan niệm và suy nghĩ, có thành kiến về người khác, phán xét và dìm người khác sau lưng. Họ có thể phản tỉnh và hoàn toàn cởi mở về những việc này, nhưng khi làm những chuyện đáng xấu hổ nhất định, họ lại không muốn để cho ai biết và mãi mãi giấu nhẹm trong lòng. Họ không những không nói về những chuyện này với người khác, mà còn không nói với Đức Chúa Trời khi cầu nguyện. Họ thậm chí còn cố làm mọi cách có thể để dựng chuyện hòng che đậy hoặc ngụy trang chúng. Đây là tâm tính giả dối. Khi ngươi có những suy nghĩ như vậy, khi ngươi sống trong kiểu tình trạng như vậy, ngươi nên phản tỉnh và thấy rõ rằng mình không phải là người trung thực, rằng ở ngươi không có một biểu hiện nào của người trung thực như Đức Chúa Trời mô tả, rằng ngươi đích thị là kẻ giả dối, và dẫu ngươi ngu muội, tố chất kém và trì độn, thì ngươi vẫn là kẻ giả dối. Biết mình có nghĩa là như vậy. Điều tối thiểu ngươi phải có thể đạt được khi biết mình là có thể thấy rõ và phân định được sự bại hoại rõ ràng mà mình bộc lộ, đồng thời có thể tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề này. Nếu ngươi thực sự biết tâm tính giả dối của bản thân, thì nên thường xuyên cầu nguyện với Đức Chúa Trời, phản tỉnh, phân định và mổ xẻ tâm tính giả dối của mình theo lời Đức Chúa Trời, và nhìn thấu được thực chất của nó; như vậy ngươi mới có hy vọng thoát khỏi tâm tính bại hoại là sự giả dối của mình. Có những người không thể xác định rõ sự khác biệt giữa kẻ giả dối và người trung thực – nghĩa là tố chất của họ quá kém. Có những người thường lấy tố chất kém cỏi, sự ngu muội, vô tri, thiếu kiến thức, ăn nói kém, sự vụng về và dễ bị lừa của mình ra để chứng tỏ mình là người trung thực. Họ luôn nói với người khác rằng: “Tôi quá trung thực, kết quả là tôi thường chịu thiệt, tôi không biết lợi dụng người khác – nhưng Đức Chúa Trời lại thích tôi vì tôi là người trung thực”. Những lời này có đúng không? Những lời như vậy thật nực cười, vẽ ra để lừa bịp mọi người, thật trơ tráo, vô liêm sỉ. Làm sao những kẻ ngu muội, ngốc nghếch lại có thể là người trung thực được? Đây là hai chuyện khác nhau. Một sai lầm lớn chính là coi những chuyện ngu ngốc ngươi đã làm là sự trung thực. Mọi người đều có thể thấy rằng ngay cả kẻ ngu cũng có thể kiêu ngạo và tự phụ, tự đề cao mình. Con người dù ngu muội và thiếu tố chất đến đâu vẫn có thể nói dối và lừa bịp người khác. Chẳng phải tất cả những điều này đều là sự thật sao? Có phải kẻ ngu và kẻ tố chất kém thực sự không bao giờ làm điều gì xấu không? Có phải họ thực sự không có tâm tính bại hoại nào không? Chắc chắn tuyệt đối là họ có. Có những người còn nói rằng họ trung thực và họ cởi mở chia sẻ về những lời nói dối của mình với người khác, nhưng lại không dám cởi mở chia sẻ về những việc xấu hổ mình làm. Khi bị hội thánh xử lý vì những vấn đề của họ, họ không thể tiếp nhận và hoàn toàn không quy phục, mà thích thăm dò đằng sau và tìm hiểu tình hình. Loại người giả dối này hoàn toàn không tiếp nhận lẽ thật, và họ không quy phục bất cứ điều gì, nhưng vẫn cho rằng mình trung thực. Đây chẳng phải là cực kỳ vô liêm sỉ sao? Đây là vô cùng ngu xuẩn! Loại người này tuyệt đối không trung thực, cũng chẳng thật thà. Kẻ ngu là kẻ ngu; kẻ ngốc là kẻ ngốc. Chỉ những người thật thà không giả dối mới là người trung thực.

Làm cách nào để phân định kẻ giả dối? Kẻ giả dối có những biểu hiện gì? Bất kể họ giao thiệp hay tương tác với ai cũng không bao giờ cho phép ai thăm dò tình hình thực sự của họ; họ luôn cảnh giác với người khác, luôn hành động sau lưng mọi người, và không bao giờ nói ra suy nghĩ thực sự của mình. Đôi khi họ có thể nói một chút về việc biết mình, nhưng không đề cập đến những điểm mấu chốt hoặc từ khóa và sợ để lọt ra điều gì đó. Họ rất nhạy cảm với những điều này vì sợ người khác có thể phát hiện ra kẽ hở của họ. Đây là một dạng tâm tính giả dối. Lại có những người cố tạo hình tượng giả để người khác nghĩ rằng họ thật thà, có thể chịu khổ và không oán trách, hoặc rằng họ là người thuộc linh, yêu mến và mưu cầu lẽ thật. Họ rõ ràng không phải là kiểu người này, nhưng cứ phải giả bộ như thế cho người khác thấy. Đây cũng là tâm tính giả dối. Mọi thứ kẻ giả dối nói và làm đều có ý định đằng sau. Nếu không có ý định nào, họ sẽ không nói hoặc hành động. Có một tâm tính bên trong chi phối họ làm như vậy, và đó là tâm tính giả dối. Khi người ta có tâm tính giả dối thì có dễ thay đổi không? Các ngươi đã thay đổi được bao nhiêu rồi? Các ngươi đã bước vào con đường mưu cầu sự trung thực chưa? (Thưa, rồi, đây là phương hướng chúng con đang đi.) Các ngươi đã thực hiện được bao nhiêu bước rồi? Hay vẫn đang mắc kẹt ở giai đoạn muốn thực hiện? (Thưa, đó vẫn chỉ là điều chúng con muốn thực hiện. Đôi khi, chỉ sau khi đã làm điều gì đó, chúng con mới nhận ra rằng trong đó có sự lừa dối, rằng chúng con đang cố tạo ấn tượng giả với mọi người; chỉ khi đó chúng con mới nhận ra mình đang giả dối.) Ngươi nhận ra như thế là giả dối – nhưng ngươi có thể nhận ra đó là một loại tâm tính bại hoại không? Và chính xác thì những thứ giả dối này xuất phát từ đâu? (Thưa, từ bản tính của chúng con.) Đúng vậy, từ bản tính của ngươi. Và những thứ bại hoại này có gây nhiễu loạn ngươi không? Chúng rất khó tránh khỏi, khó xử lý, khó thoát khỏi – và cũng rất phiền toái. Điều gì khiến chúng phiền toái? Điều gì ở chúng khiến ngươi khổ sở? (Thưa, chúng con muốn thay đổi, nhưng lại cảm thấy rất khổ sở khi không thể thay đổi được.) Đó là một khía cạnh, nhưng nó không được coi là phiền toái. Khi người ta bị tâm tính giả dối chi phối, họ có thể nói dối và lừa gạt người khác mọi lúc mọi nơi, và bất kể chuyện gì xảy đến, họ cũng sẽ nghĩ cách nói dối để lừa gạt và mê hoặc mọi người. Dù có muốn họ cũng không thể kiểm soát bản thân, nó là vô thức. Vấn đề nằm ở chỗ đó. Đây là vấn đề tâm tính. Tâm tính giả dối có thể bộc lộ theo bao nhiêu cách? Trong sự thăm dò, lừa dối, đề phòng, cũng như nghi ngờ, ngụy trang và giả tạo. Tâm tính được bộc lộ và thể hiện qua những hành vi như vậy là sự giả dối. Sau khi thông công về những chủ đề này, các ngươi đã có nhận thức rõ hơn về tâm tính giả dối chưa? Có ai trong các ngươi còn nói rằng: “Tôi không có tâm tính giả dối, tôi không phải là người giả dối, tôi gần như là người trung thực” không? (Thưa, không.) Có nhiều người không hiểu lắm về việc chính xác thì thế nào là người trung thực. Một số người nói rằng người trung thực là người thật thà, chất phác, đi đâu cũng bị bắt nạt và loại trừ, hoặc là người chậm chạp, nói năng và hành động luôn chậm hơn người khác. Có những kẻ ngu muội, vô tri, làm những chuyện ngu xuẩn đến mức bị người khác coi thường, cũng tự mô tả mình là người trung thực. Và hết thảy những kẻ ít học dưới đáy xã hội, những kẻ cảm thấy mình thấp kém, cũng nói rằng mình là người trung thực. Sai lầm của họ nằm ở đâu? Họ không biết thế nào là người trung thực. Sự hiểu sai của họ bắt nguồn từ đâu? Nguyên nhân chính là vì họ không hiểu lẽ thật. Họ tin rằng “người trung thực” mà Đức Chúa Trời nói đến là những kẻ ngu xuẩn, ngốc nghếch, là những người ít học, chậm mồm chậm miệng, bị bắt nạt và chèn ép, dễ bị lừa bịp, dối gạt. Ngụ ý là đối tượng được Đức Chúa Trời cứu rỗi là những người thiểu năng trí tuệ dưới đáy xã hội thường bị người khác chèn ép. Đức Chúa Trời chẳng cứu rỗi những con người hèn mọn, bần cùng này thì cứu rỗi ai? Đây chẳng phải là điều họ tin sao? Đó có thực sự là những người Đức Chúa Trời cứu rỗi không? Đây là diễn giải sai ý của Đức Chúa Trời. Những người Đức Chúa Trời cứu rỗi là những người yêu lẽ thật, có tố chất và năng lực lĩnh hội, hết thảy đều là những người có lương tâm và lý trí, có khả năng hoàn thành sự ủy thác của Đức Chúa Trời và làm tròn bổn phận của mình. Họ là những người có khả năng tiếp nhận lẽ thật và loại bỏ những tâm tính bại hoại của mình, họ là những người thực sự yêu mến Đức Chúa Trời, vâng phục Đức Chúa Trời và thờ phượng Đức Chúa Trời. Mặc dù hầu hết những người này đều xuất thân từ đáy xã hội, từ những gia đình công nhân, nông dân, nhưng họ chắc chắn không phải là những kẻ đần độn, khờ khạo hay vô tích sự. Ngược lại, họ là những người thông minh có thể tiếp nhận, thực hành và thuận phục lẽ thật. Hết thảy họ đều là những người công chính, sẽ từ bỏ vinh hoa phú quý thế tục để đi theo Đức Chúa Trời và đạt được lẽ thật, sự sống – họ là những người khôn ngoan nhất trên đời. Đây đều là những người trung thực thực sự tin Đức Chúa Trời và thực sự dâng mình cho Ngài. Họ có thể nhận được sự khen ngợi và phúc lành của Đức Chúa Trời, và họ có thể được hoàn thiện thành dân của Ngài, trở thành những trụ cột trong đền thờ của Ngài. Họ là những người bằng vàng, bạc và đá quý. Còn những kẻ hồ đồ, những kẻ ngu xuẩn, những kẻ lố bịch và những kẻ vô dụng đều là đối tượng bị đào thải. Những kẻ chẳng tin và những kẻ lố bịch xem công tác và kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời là gì? Là một bãi rác, phải không? Những kẻ này không chỉ có tố chất kém, mà còn ngụy biện nữa. Dù có đọc bao nhiêu lời Đức Chúa Trời, họ cũng không thể hiểu lẽ thật, và dù có nghe bao nhiêu bài giảng, họ cũng không có khả năng bước vào thực tế – nếu họ ngu ngốc như vậy, có thể nào họ vẫn được cứu rỗi không? Đức Chúa Trời có thể nào muốn loại người này không? Dù đã tin trong bao nhiêu năm, họ vẫn không hiểu bất kỳ lẽ thật nào, họ vẫn nói linh tinh, ấy thế mà vẫn xem mình là người trung thực – họ không biết xấu hổ sao? Những người như vậy không hiểu lẽ thật. Họ luôn diễn giải sai ý của Đức Chúa Trời, vậy mà đi đâu cũng lảm nhảm về những diễn giải sai của mình, truyền bá chúng như thể lẽ thật, nói với người ta rằng: “Bị bắt nạt một chút cũng tốt, người ta nên chịu thiệt một chút, nên ngốc nghếch một chút – đây là những đối tượng được Đức Chúa Trời cứu rỗi, là những người Đức Chúa Trời sẽ cứu rỗi”. Người nói ra những lời như vậy thật đáng ghê tởm; làm vậy mang lại nỗi ô nhục lớn cho Đức Chúa Trời! Thật quá đáng ghê tởm! Những trụ cột của vương quốc Đức Chúa Trời và những người đắc thắng được Đức Chúa Trời cứu rỗi đều là những người hiểu lẽ thật, và là những người khôn ngoan. Họ có phần trong thiên quốc. Những kẻ ngu muội và vô tri, những kẻ vô liêm sỉ và không hiểu chuyện, những kẻ hoàn toàn không hiểu lẽ thật, cùng những kẻ khờ khạo và ngu xuẩn - chẳng phải tất cả bọn họ đều là những kẻ vô dụng sao? Làm sao những người như vậy có thể có phần trong thiên quốc? Những người trung thực mà Đức Chúa Trời nói đến là những người hiểu lẽ thật thì có thể đưa vào thực hành, những người đơn thuần và cởi mở với Đức Chúa Trời, những người hành động theo nguyên tắc, những người khôn ngoan và thông minh, những người làm tốt bổn phận của mình một cách tận tụy, và những người thuận phục Đức Chúa Trời tuyệt đối. Những người này đều có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, đều chú trọng làm mọi chuyện theo nguyên tắc, đều mưu cầu sự thuận phục tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời và yêu kính Đức Chúa Trời trong lòng. Chỉ có họ mới là những người trung thực thực sự. Nếu một người thậm chí không biết người trung thực là gì, nếu họ không thể thấy rằng thực chất của những người trung thực là sự thuận phục tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, hoặc những người trung thực vì yêu thích lẽ thật nên mới trung thực, vì yêu kính Đức Chúa Trời nên mới trung thực, và vì thực hành lẽ thật nên mới trung thực - thì loại người này quá ngu xuẩn, và thực sự không có sự phân định. Những người trung thực tuyệt đối không phải là những người thật thà, những người hồ đồ, những người ngu muội và những người ngu ngốc mà người ta tưởng tượng; thay vào đó, họ là những người có nhân tính bình thường, có lương tâm và lý trí. Điểm thông minh của những người trung thực là họ có thể lắng nghe lời Đức Chúa Trời và làm người trung thực, và vì vậy họ được Đức Chúa Trời ban phúc.

Đức Chúa Trời yêu cầu con người làm người trung thực là chuyện có ý nghĩa nhất - Ngài yêu cầu điều này để con người có thể sống trước mặt Ngài, tiếp nhận sự dò xét của Ngài và sống trong sự sáng. Chỉ những người trung thực mới là con người đích thực. Những người không trung thực là động vật, họ là cầm thú đội lốt người, và đều là thứ phi nhân. Muốn mưu cầu trở thành một người trung thực, ngươi phải làm người theo yêu cầu của Đức Chúa Trời; phải trải qua sự phán xét, hình phạt và tỉa sửa. Khi tâm tính bại hoại của ngươi được làm tinh sạch, khi ngươi có thể thực hành lẽ thật và sống theo lời Đức Chúa Trời, thì ngươi mới là một người trung thực. Những người ngu muội, những kẻ ngu ngốc và những người thật thà tuyệt đối không phải là người trung thực. Khi yêu cầu con người phải trung thực, Đức Chúa Trời đang yêu cầu họ phải có nhân tính bình thường, thoát khỏi sự giả dối và lớp ngụy trang của họ, không còn nói dối và lừa gạt, làm bổn phận của mình một cách tận tụy, có thể thực sự yêu kính và thuận phục Ngài. Chỉ những người này mới là dân trong vương quốc Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đòi hỏi con người phải là những chiến binh tinh nhuệ của Đấng Christ. Chiến binh tinh nhuệ của Đấng Christ là gì? Họ phải được trang bị thực tế lẽ thật và phải đồng tâm hiệp ý với Đấng Christ. Mọi lúc mọi nơi, họ phải có thể tôn cao và làm chứng cho Đức Chúa Trời, đồng thời có thể sử dụng lẽ thật để chiến đấu với Sa-tan. Trong mọi việc, họ phải đứng về phía Đức Chúa Trời, có lời chứng về việc sống thể hiện ra thực tế lẽ thật. Họ phải có khả năng hạ nhục Sa-tan và giành chiến thắng hiển hách cho Đức Chúa Trời. Là chiến binh tinh nhuệ của Đấng Christ nghĩa là vậy. Chiến binh tinh nhuệ của Đấng Christ là những người đắc thắng, là những người chiến thắng Sa-tan. Khi yêu cầu con người phải trung thực và không được giả dối, Đức Chúa Trời không bảo họ phải làm kẻ ngu ngốc, mà là phải thoát khỏi tâm tính giả dối của mình, đạt được sự quy phục Ngài và mang lại vinh hiển cho Ngài. Đây là những gì có thể đạt được bằng cách thực hành lẽ thật. Đây không phải là sự thay đổi trong hành vi của người ta, không phải là vấn đề nói nhiều hơn hay ít hơn, cũng không phải là vấn đề hành động như thế nào; mà đây là chuyện thay đổi ý định đằng sau lời nói và hành động của người ta, tâm tư và ý niệm, tham vọng và dục vọng của người ta. Tất cả những thứ tiêu cực thuộc về sự bộc lộ của tâm tính bại hoại và thuộc về sự sai lầm đều phải được thay đổi tận gốc cho phù hợp với lẽ thật. Nếu người ta muốn đạt được sự thay đổi trong tâm tính thì phải có khả năng nhìn thấu thực chất tâm tính của Sa-tan. Nếu ngươi có thể nhìn thấu thực chất của tâm tính giả dối, thấy rằng giả dối chính là tâm tính của Sa-tan và bộ mặt của ma quỷ, nếu ngươi có thể căm ghét Sa-tan và từ bỏ ma quỷ, thì ngươi sẽ dễ dàng loại bỏ được tâm tính bại hoại của mình. Nếu ngươi không biết rằng có một tình trạng giả dối bên trong mình, nếu ngươi không nhận ra những sự bộc lộ của tâm tính giả dối, thì ngươi sẽ không biết cách tìm kiếm lẽ thật để giải quyết điều này, và ngươi sẽ khó thay đổi tâm tính giả dối của mình. Trước tiên, ngươi phải nhận ra thứ bộc lộ trong ngươi là gì,là loại tâm tính bại hoại nào. Nếu những gì ngươi bộc lộ là tâm tính giả dối, liệu ngươi có căm ghét nó trong lòng không? Và nếu có, ngươi nên biến đổi như thế nào? Ngươi phải tỉa sửa những ý định giả dối của mình và xoay chuyển những quan điểm sai lầm của mình. Trước tiên, ngươi phải tìm kiếm lẽ thật trong phương diện này để giải quyết các vấn đề của mình, dần dần bước vào thực tế lẽ thật của việc làm người trung thực, nỗ lực đạt được những gì Đức Chúa Trời yêu cầu và làm Đức Chúa Trời hài lòng, trở thành một người không cố lừa gạt Đức Chúa Trời hay người khác, ngay cả với những người hơi ngu xuẩn ngốc hoặc ngu muội, ngươi cũng không được lừa gạt. Cố lừa gạt một người ngu ngu ngốc hoặc ngu muội là việc quá thất đức - làm vậy thì ngươi là ma quỷ. Làm người trung thực thì ngươi không được lừa gạt hay nói dối bất kỳ ai. Tuy nhiên, đối với ma quỷ và Sa-tan, ngươi phải vận dụng sự khôn ngoan; nếu không, ngươi rất dễ bị chúng biến thành trò hề và mang lại nỗi ô nhục cho Đức Chúa Trời. Chỉ bằng cách vận dụng sự khôn ngoan và thực hành lẽ thật, ngươi mới có thể chiến thắng và làm nhục Sa-tan. Những người ngu muội, vô tri, ngu xuẩn và ngoan cố sẽ không bao giờ hiểu được lẽ thật; họ chỉ có thể bị Sa-tan mê hoặc, đùa bỡn, chà đạp, và cuối cùng là nuốt chửng.

Tiếp theo, chúng ta sẽ nói về loại tâm tính thứ tư. Trong các buổi nhóm họp, một số người có thể thông công một chút về tình trạng của bản thân, nhưng khi nói đến thực chất của vấn đề, ý đồ và suy nghĩ cá nhân của họ thì họ lại lảng tránh. Khi bị mọi người vạch trần là họ có ý đồ, mục đích, họ tỏ vẻ gật gù, thừa nhận. Nhưng khi mọi người cố gắng vạch trần hoặc mổ xẻ sâu hơn, thì họ không chịu nổi, đứng dậy bỏ đi. Tại sao vào lúc quan trọng, họ lại lẻn đi? (Thưa, vì họ không tiếp nhận lẽ thật và không sẵn lòng đối mặt với những vấn đề của chính mình.) Đây là vấn đề về tâm tính của họ. Họ không sẵn lòng tiếp nhận lẽ thật để giải quyết những vấn đề nơi mình - như vậy chẳng phải là họ chán ghét lẽ thật sao? Một số lãnh đạo và người làm công ít muốn nghe những bài giảng đạo nào nhất? (Thưa, những bài giảng đạo về việc phân định những kẻ địch lại Đấng Christ và những lãnh đạo giả.) Đúng vậy. Họ nghĩ bụng: “Toàn nói về việc phân định những kẻ địch lại Đấng Christ và những lãnh đạo giả, và về những người Pha-ri-si - tại sao cứ nói mãi về chuyện này vậy? Nói đến mức tôi căng cả đầu”. Nghe nói sẽ có bài giảng về việc phân định những lãnh đạo và người làm công giả, họ tìm cớ để rời đi. “Rời đi” ở đây nghĩa là gì? Điều này ám chỉ việc lẻn đi, lẩn trốn. Tại sao họ lại cố lẩn trốn? Người khác đang nói sự thật, thì họ nên lắng nghe chứ, vậy sẽ có lợi cho họ. Nếu họ cảm thấy có những lời quá gay gắt và họ không thể tiếp nhận, họ có thể ghi lại trước; sau đó thường xuyên suy ngẫm về chúng, từ từ tiếp thu, và dần dần biến đổi. Thực hành theo cách này chẳng phải rất tốt sao? Vậy tại sao khi nghe nói sẽ có bài giảng về việc phân định những lãnh đạo giả và những kẻ địch lại Đấng Christ, họ lại lẩn trốn? Họ cảm thấy những lời phán xét này quá gay gắt và khó nghe, nên họ chống đối và thấy ác cảm. Họ nghĩ bụng: “Tôi không phải là kẻ địch lại Đấng Christ hay lãnh đạo giả - tại sao cứ nói mãi về tôi? Tại sao không nói về người khác? Hãy nói gì đó về việc phân định những kẻ ác, đừng nói về tôi!” Họ lảng tránh và thấy ác cảm. Đây là tâm tính gì? Nếu họ không sẵn lòng tiếp nhận lẽ thật, và luôn tranh cãi và biện hộ, thì chẳng phải ở đây có vấn đề về tâm tính bại hoại sao? Đây là tâm tính chán ghét lẽ thật. Lãnh đạo và người làm công có loại tình trạng này, vậy còn những anh chị em bình thường thì sao? (Thưa, họ cũng có.) Khi mới gặp nhau, mọi người đều rất yêu thương nhau, đều sẵn lòng nói chút câu chữ và đạo lý. Có vẻ như ai cũng yêu thích lẽ thật. Nhưng khi đụng đến những vấn đề cá nhân và những khó khăn thực tế, đặc biệt là khi liên quan đến nguyên tắc lẽ thật, nhiều người lại câm như hến. Ví dụ: một số người luôn bị bó buộc bởi hôn nhân, không sẵn lòng làm bổn phận hay mưu cầu lẽ thật, và hôn nhân trở thành trở ngại lớn nhất, mối phiền toái lớn nhất của họ. Trong các buổi nhóm họp, khi mọi người thông công về tình trạng này, thì họ soi mình vào lời thông công của những người khác và cảm thấy như người ta đang nói về mình. Họ nói: “Anh chị em thông công về lẽ thật thì tôi không có ý kiến gì, nhưng tại sao lại lôi vấn đề của tôi ra? Anh chị em không có vấn đề gì hay sao? Chẳng lẽ mọi người không có vấn đề hay sao?”. Đây là tâm tính gì? Khi nhóm họp để thông công về lẽ thật, các ngươi phải mổ xẻ những vấn đề thực tế và để cho mọi người nói lên nhận thức của mình về chúng; chỉ khi đó các ngươi mới có thể biết mình và giải quyết được vấn đề của mình. Tại sao người ta không thể tiếp nhận điều này? Khi người ta không thể tiếp nhận việc bị tỉa sửa, và không thể tiếp nhận lẽ thật, thì đó là tâm tính gì? Chẳng phải các ngươi nên phân định rõ chuyện này sao? Đây đều là những biểu hiện của sự chán ghét lẽ thật – đây là thực chất của vấn đề. Khi chán ghét lẽ thật, người ta rất khó tiếp nhận lẽ thật – và nếu họ không thể tiếp nhận lẽ thật, thì vấn đề tâm tính bại hoại của họ có thể được giải quyết không? (Thưa, không.) Vậy một người không thể tiếp nhận lẽ thật như thế này có thể đạt được lẽ thật không? Họ có thể được Đức Chúa Trời cứu rỗi không? Chắc chắn là không. Những người không tiếp nhận lẽ thật thì có thật lòng tin Đức Chúa Trời không? Chắc chắn là không. Khía cạnh quan trọng nhất của người thực sự tin Đức Chúa Trời là có khả năng tiếp nhận lẽ thật. Những người không thể tiếp nhận lẽ thật thì chắc chắn là không thực sự tin Đức Chúa Trời. Những người như vậy có thể ngồi yên mà nghe bài giảng được không? Họ có thể thu hoạch được bất kỳ điều gì không? Họ không thể. Bởi vì các bài giảng đạo vạch rõ những tình trạng bại hoại khác nhau của con người. Thông qua sự mổ xẻ của lời Đức Chúa Trời, người ta có được nhận thức, và sau đó, thông qua việc thông công về các nguyên tắc thực hành, họ có được con đường để thực hành, như vậy sẽ đạt được hiệu quả. Khi những người như vậy nghe thấy tình trạng đang bị vạch rõ có liên quan đến các vấn đề của chính mình, thì họ thẹn quá hóa giận, thậm chí có thể đứng dậy và rời khỏi nơi nhóm họp. Ngay cả khi không rời đi, họ cũng có thể bắt đầu trở nên giận dỗi. Họ hành xử như vậy thì tham dự nhóm họp hay nghe giảng đạo cũng chẳng có ý nghĩa gì. Chẳng phải mục đích nghe giảng là để hiểu lẽ thật và giải quyết được những vấn đề thực sự của chính mình sao? Nếu ngươi luôn sợ những vấn đề của bản thân bị phơi bày, nếu ngươi luôn sợ bị nhắc đến, thì tại sao ngươi lại tin Đức Chúa Trời làm gì? Nếu ngươi tin Đức Chúa Trời mà không thể tiếp nhận lẽ thật, thì ngươi không thực sự tin Đức Chúa Trời. Nếu luôn sợ bị vạch trần, thì làm sao ngươi có thể giải quyết vấn đề bại hoại của mình được? Nếu ngươi không thể giải quyết vấn đề bại hoại của mình, thì việc ngươi tin Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì chứ? Tin Đức Chúa Trời là để tiếp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thoát khỏi tâm tính bại hoại của mình và sống thể hiện ra hình tượng giống con người đích thực, tất cả đều đạt được thông qua việc tiếp nhận lẽ thật. Nếu ngươi hoàn toàn không thể tiếp nhận lẽ thật, hoặc không thể tiếp nhận ngay cả việc bị tỉa sửa hay vạch trần, thì ngươi không thể nào có được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nói Ta nghe: trong mỗi hội thánh, bao nhiêu người có thể tiếp nhận lẽ thật? Những người không thể tiếp nhận lẽ thật nhiều hay ít? (Thưa, nhiều.) Đây có phải là tình hình thực tế và vấn đề thực tế tồn tại trong dân được chọn ở các hội thánh không? Phàm ai không có khả năng tiếp nhận lẽ thật và không có khả năng tiếp nhận việc bị tỉa sửa thì là người chán ghét lẽ thật. Chán ghét lẽ thật là một loại tâm tính bại hoại, và nếu không thể thay đổi tâm tính này, liệu họ có thể được cứu rỗi không? Chắc chắn là không. Ngày nay, nhiều người tiếp nhận lẽ thật rất vất vả, không hề dễ dàng. Người ta phải trải qua một vài sự phán xét, hình phạt, sự thử luyện và tinh luyện thì mới nhận biết và giải quyết được tâm tính bại hoại. Theo các ngươi: khi người ta không thể tiếp nhận việc bị tỉa sửa, khi người ta không soi mình vào lời Đức Chúa Trời hoặc những tình trạng được phơi bày trong các bài giảng, thì đó là tâm tính gì? (Thưa, là tâm tính chán ghét lẽ thật.) Đây là tâm tính bại hoại thứ tư: chán ghét lẽ thật. Họ chán ghét đến mức độ nào? (Thưa, họ không muốn đọc lời Đức Chúa Trời hay nghe giảng, và không muốn thông công về lẽ thật.) Đây là những biểu hiện rõ ràng nhất. Chẳng hạn như khi người ta nói: “Anh thực sự tin Đức Chúa Trời. Anh đã buông bỏ gia đình và sự nghiệp để làm bổn phận, phải chịu nhiều đau khổ và trả giá đắt trong những năm qua. Đức Chúa Trời ban phúc cho những người như vậy. Lời Đức Chúa Trời phán rằng những ai chân thành dâng mình cho Đức Chúa Trời sẽ được ban phúc rất lớn”, ngươi nói amen và tiếp nhận những lẽ thật như vậy. Nhưng khi người đó nói tiếp rằng: “Nhưng anh phải không ngừng nỗ lực để đạt được lẽ thật! Nếu làm việc gì cũng có ý đồ, luôn làm xằng làm bậy theo ý riêng của mình, thì sớm muộn gì cũng xúc phạm Đức Chúa Trời và chuốc lấy sự ghê tởm của Ngài”. Khi họ nói những điều như thế này, ngươi lại không thể tiếp nhận được. Nghe lẽ thật đang được thông công, ngươi không những không thể tiếp nhận, mà còn nổi giận, và thầm phản bác rằng: “Các người suốt ngày thông công về lẽ thật, nhưng tôi chưa thấy ai trong các người được lên thiên đàng cả”. Đây là loại tâm tính gì? (Thưa, chán ghét lẽ thật.) Khi nói đến việc thực hành, khi người ta nghiêm túc với ngươi, thì ngươi bộc lộ ra ác cảm, sự mất kiên nhẫn và chống đối tột độ. Đây chính là chán ghét lẽ thật. Và loại tâm tính chán ghét lẽ thật này chủ yếu được biểu hiện như thế nào? Chính là ở việc từ chối tiếp nhận sự tỉa sửa. Không tiếp nhận sự tỉa sửa là một loại tình trạng bộc lộ ra từ tâm tính chán ghét lẽ thật. Trong lòng, những người này đặc biệt chống đối khi họ bị tỉa sửa. Họ nghĩ, “Tôi không muốn nghe! Tôi không muốn nghe!” hoặc, “Tại sao không tỉa sửa người khác? Tại sao lại cứ nhắm vào tôi?”. Chán ghét lẽ thật có nghĩa là gì? Chán ghét lẽ thật là khi một người không hứng thú với bất kỳ điều gì liên quan đến những điều tích cực, đến lẽ thật, đến những gì Đức Chúa Trời yêu cầu, hoặc đến tâm ý của Đức Chúa Trời. Đôi khi họ cảm thấy có ác cảm với những điều này; đôi khi họ tỏ thái độ lạnh nhạt với chúng; đôi khi họ tỏ thái độ coi thường và hờ hững, không coi trọng chúng, tiếp cận chúng một cách cho có và qua loa chiếu lệ; hoặc họ ứng phó bằng một thái độ hoàn toàn không có chút trách nhiệm nào. Biểu hiện chính của việc chán ghét lẽ thật không chỉ là người ta cảm thấy có ác cảm khi nghe thấy lẽ thật. Những người như vậy cũng cảm thấy có ác cảm với những điều tích cực. Ngay cả khi họ hiểu một chút lẽ thật, họ cũng không sẵn lòng thực hành, đến lúc phải thực hành lẽ thật thì họ chọn cách bỏ chạy hoặc lùi bước. Cứ như thế, mọi việc họ làm đều không có liên quan gì đến lẽ thật. Khi một số người thông công trong các buổi nhóm, họ có vẻ rất sôi nổi, họ thích nói những câu chữ và đạo lý, nói những lời cao siêu để mê hoặc và lôi kéo người khác. Lúc này người ta trở nên mặt mày hồng hào, cảm xúc dâng cao, và họ cứ nói thao thao bất tuyệt. Trong khi đó, những người khác dành cả ngày từ sáng đến tối bận rộn với những việc thuộc về đức tin, cầu nguyện, đọc lời Đức Chúa Trời, nghe thánh ca, ghi chép, có vẻ mỗi ngày đều rất bận rộn, và họ cũng thức khuya dậy sớm để làm bổn phận. Những người này có thực sự yêu thích lẽ thật không? Họ không có tâm tính chán ghét lẽ thật sao? Khi nào thì có thể nhìn thấy tình trạng thực sự của họ? (Thưa, đến lúc phải thực hành lẽ thật thì họ bỏ chạy, và họ không sẵn lòng tiếp nhận sự tỉa sửa.) Có thể nào là vì họ không hiểu những gì họ nghe hoặc là vì họ không hiểu lẽ thật nên mới không sẵn lòng tiếp nhận không? Đều không phải. Họ bị chi phối bởi bản tính của mình. Đây là một vấn đề về tâm tính. Trong lòng, những người này biết rất rõ rằng lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, rằng chúng là những điều tích cực, và rằng việc thực hành lẽ thật có thể mang lại những thay đổi trong tâm tính của con người và khiến họ có thể thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời—nhưng họ không tiếp nhận chúng hoặc đưa chúng vào thực hành. Đây chính là chán ghét lẽ thật. Các ngươi đã nhìn thấy tâm tính chán ghét lẽ thật ở ai? (Thưa, những kẻ chẳng tin.) Những kẻ chẳng tin thì chán ghét lẽ thật, điều đó rất rõ ràng. Đức Chúa Trời không có cách nào cứu rỗi những người này. Vậy trong những người tin Đức Chúa Trời, các ngươi đã thấy người ta chán ghét lẽ thật trong những việc nào? Có thể là khi ngươi thông công về lẽ thật với họ, họ không đứng dậy bỏ đi, và khi mối thông công đụng chạm đến những khó khăn và vấn đề của họ, họ đã đối diện với chúng một cách đúng đắn – nhưng họ vẫn có tâm tính chán ghét lẽ thật. Có thể thấy điều này ở đâu? (Thưa, họ thường xuyên nghe giảng, nhưng lại không đưa lẽ thật vào thực hành.) Những người không đưa lẽ thật vào thực hành thì chắc chắn có tâm tính chán ghét lẽ thật. Một số người thỉnh thoảng có thể đưa một chút lẽ thật vào thực hành, vậy họ có tâm tính chán ghét lẽ thật không? Tâm tính đó cũng có ở những người thực hành lẽ thật, chỉ là mức độ khác nhau. Việc ngươi có thể thực hành lẽ thật không có nghĩa là ngươi không có tâm tính chán ghét lẽ thật. Thực hành lẽ thật không có nghĩa là tâm tính sống của ngươi đã thay đổi ngay lập tức – không phải vậy. Ngươi phải giải quyết vấn đề tâm tính bại hoại của mình, chỉ có như thế mới đạt được sự thay đổi trong tâm tính sống. Việc thực hành lẽ thật một lần không có nghĩa là tâm tính bại hoại của ngươi đã được giải quyết. Ngươi có thể thực hành lẽ thật trong phương diện này, nhưng chưa chắc ngươi đã có thể thực hành lẽ thật trong phương diện khác. Bối cảnh và nguyên nhân của chúng khác nhau, nhưng điều quan trọng nhất là tâm tính bại hoại của ngươi thực sự tồn tại, đó là căn nguyên của vấn đề. Do đó, một khi tâm tính của một người đã biến đổi, mọi khó khăn của họ trong việc thực hành lẽ thật, cùng với những cái cớ và lý do để không thực hành lẽ thật của họ đều được giải quyết, và mọi sự phản nghịch, khuyết điểm và tật xấu của họ cũng được giải quyết. Nếu tâm tính của người ta không biến đổi, họ sẽ luôn gặp khó khăn trong việc thực hành lẽ thật, và sẽ luôn có những lý do và cái cớ. Nếu ngươi muốn có thể thực hành lẽ thật và thuận phục Đức Chúa Trời trong mọi việc, trước tiên phải có sự biến đổi trong tâm tính của ngươi. Chỉ khi đó ngươi mới có thể giải quyết các vấn đề tận gốc rễ.

Tâm tính chán ghét lẽ thật chủ yếu liên quan đến điều gì? Đầu tiên, chúng ta sẽ thảo luận về một loại tình trạng. Có những người rất thích nghe giảng, và càng nghe thông công về lẽ thật, lòng họ càng sáng tỏ, càng phấn chấn. Họ có thái độ tích cực và cầu tiến. Điều này có thể chứng tỏ họ không có tâm tính chán ghét lẽ thật sao? (Thưa, không thể.) Ví dụ: có những đứa trẻ tầm bảy, tám tuổi rất hứng thú khi nghe về chuyện tin Đức Chúa Trời, và chúng luôn đọc lời Đức Chúa Trời cũng như tham dự các buổi nhóm họp cùng cha mẹ. Thế là có người nói: “Bé này không có tâm tính chán ghét lẽ thật, nó rất thông minh, sinh ra để tin Đức Chúa Trời, nó đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn”. Chúng có thể đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn, nhưng những lời này chỉ đúng một nửa. Đó là bởi chúng vẫn còn nhỏ, và phương hướng cũng như mục tiêu mưu cầu trong cuộc sống của chúng vẫn chưa định hình. Khi nhân sinh quan và xã hội quan của chúng chưa định hình, thì có thể nói rằng tâm hồn trẻ thơ của chúng yêu những điều tích cực, nhưng ngươi không thể nói rằng chúng không có tâm tính chán ghét lẽ thật. Tại sao Ta lại nói thế? Chúng còn nhỏ tuổi, nhân tính của chúng còn non nớt, chưa có trải nghiệm gì, tầm hiểu biết còn hạn chế, và hoàn toàn không hiểu lẽ thật là gì. Chúng chỉ đơn thuần có lòng thích những điều tích cực. Ngươi không thể nói rằng chúng là người yêu lẽ thật, càng không thể nói chúng có thực tế lẽ thật. Hơn nữa, trẻ con chưa từng trải, nên không ai có thể thấy điều gì ẩn trong lòng chúng và chúng có dạng thực chất bản tính nào. Chỉ vì chúng hứng thú với chuyện tin Đức Chúa Trời và nghe giảng mà xác định rằng chúng là người yêu lẽ thật, thì đấy là biểu hiện của sự vô tri, ngu muội, vì trẻ con không biết lẽ thật là gì, nên không thể nói đến chuyện chúng yêu thích lẽ thật hay chán ghét lẽ thật được. Chán ghét lẽ thật chủ yếu nói đến việc thiếu hứng thú, lại còn thấy ác cảm đối với lẽ thật và những điều tích cực. Chán ghét lẽ thật là khi người ta có thể hiểu lẽ thật và biết những điều tích cực là gì, nhưng vẫn đối đãi với lẽ thật và những điều tích cực bằng thái độ và tình trạng chống đối, ác cảm, qua loa, tắc trách và không thèm đếm xỉa. Đây là tâm tính chán ghét lẽ thật. Có phải nơi mỗi người đều có dạng tâm tính này không? Có vài người nói: “Mặc dù tôi biết lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, nhưng tôi vẫn không thích. Tôi không cảm thấy hứng thú với lẽ thật. Yêu cầu tôi tiếp nhận lẽ thật thực sự là đang làm khó tôi”. Đây là tâm tính gì? Đây là tâm tính chán ghét lẽ thật. Có một tâm tính Sa-tan bên trong họ không cho phép họ tiếp nhận lẽ thật. Có những biểu hiện cụ thể nào của việc không tiếp nhận lẽ thật? Có người nói: “Lẽ thật nào tôi cũng hiểu, chỉ là tôi không thể thực hành được”. Điều này tỏ lộ họ là những người chán ghét lẽ thật. Họ không yêu thích lẽ thật, và vì vậy họ không thể thực hành bất kỳ lẽ thật nào. Có vài người nói: “Tôi làm ăn có thể kiếm được nhiều tiền như vậy là do sự tể trị của Đức Chúa Trời. Đó là phúc lành của Ngài. Đức Chúa Trời đã quá tốt với tôi, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự giàu có lớn lao. Cả gia đình tôi không thiếu cái ăn cái mặc”. Thấy rằng mình đã được Đức Chúa Trời ban phúc, những người này cảm tạ Đức Chúa Trời trong lòng, biết rằng Đức Chúa Trời tể trị hết thảy mọi chuyện này, biết rằng nếu không được Đức Chúa Trời ban phúc, mà chỉ dựa vào năng lực của bản thân họ, thì tuyệt đối sẽ không kiếm được ngần ấy tiền. Đây là những gì họ thực sự nghĩ trong lòng, những gì họ thực sự nhận biết, và họ thực sự tạ ơn Đức Chúa Trời. Nhưng đến một ngày, việc kinh doanh của họ thất bại, pvà họ phải sống những ngày tháng cơ cực, chịu cảnh nghèo khổ. Tại sao lại như vậy? Bởi vì họ tham hưởng sự an nhàn, họ không ngẫm nghĩ làm thế nào để làm tốt bổn phận, luôn nghĩ chuyện chạy theo sự giàu có, trở thành nô lệ cho đồng tiền, điều này ảnh hưởng đến việc làm bổn phận của họ, và vì vậy Đức Chúa Trời tước đi những thứ này của họ. Trong lòng, họ biết rằng Đức Chúa Trời đã ban phúc cho họ rất nhiều, và ban cho họ rất nhiều, nhưng họ không có mong muốn đền đáp tình yêu thương của Đức Chúa Trời, không muốn ra ngoài làm bổn, họ còn hèn nhát và sợ hãi, luôn lo sợ bị bắt bớ, lo sợ mất đi tiền tài và sự hưởng thụ này, và kết quả là, Đức Chúa Trời tước đi những thứ này của họ. Trong lòng họ biết rõ mồn một rằng Đức Chúa Trời đã tước đi những thứ này của họ, và rằng họ đang bị Đức Chúa Trời sửa dạy, và vì vậy họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thưa rằng: “Lạy Đức Chúa Trời! Ngài đã ban phúc cho con một lần, thì Ngài có thể ban phúc cho con lần thứ hai. Ngài hiện hữu từ đời đời đến đời đời, và vì vậy phúc lành của Ngài cũng luôn ở cùng nhân loại. Con tạ ơn Ngài! Dù chuyện có thế nào, phúc lành và lời hứa của Ngài sẽ không thay đổi. Nếu Ngài lấy đi của con, con vẫn sẽ thuận phục”. Nhưng hai chữ “thuận phục” này lại thiếu đi sự xác tín. Ngoài miệng, họ nói có thể thuận phục, nhưng sau đó, họ suy ngẫm, và cứ cảm thấy khó chịu trong lòng: “Mọi chuyện từng rất tốt đẹp. Tại sao Đức Chúa Trời lại lấy đi tất cả? Chẳng phải ở nhà và làm bổn phận của mình cũng giống như ra ngoài làm bổn phận sao? Mình đã làm chậm trễ việc gì chứ?” Họ luôn hoài niệm về những ngày tháng quá khứ. Họ có một dạng oán trách và bất mãn đối với Đức Chúa Trời, và luôn cảm thấy buồn bã. Trong lòng họ còn có Đức Chúa Trời không? Những gì trong lòng họ là tiền bạc, sự an nhàn và những ngày tháng tốt đẹp đó. Đức Chúa Trời không có địa vị nào trong lòng họ, Ngài không còn là Đức Chúa Trời của họ nữa. Mặc dù họ biết rõ “Đức Chúa Trời ban cho, và Đức Chúa Trời lấy đi” là lẽ thật, nhưng họ thích mấy chữ “Đức Chúa Trời ban cho”, và chán ghét những chữ “Đức Chúa Trời lấy đi”. Rõ ràng, họ tiếp nhận lẽ thật theo kiểu có chọn lọc. Khi Đức Chúa Trời ban phúc cho họ, họ tiếp nhận điều đó như lẽ thật - nhưng ngay khi Đức Chúa Trời lấy đi của họ, thì họ không tiếp nhận nổi. Họ không thể tiếp nhận sự tể trị như vậy của Đức Chúa Trời, thay vào đó họ chống lại Đức Chúa Trời, và giận dỗi. Khi được yêu cầu làm bổn phận, họ nói: “Tôi sẽ làm nếu Đức Chúa Trời ban phúc và ban ân điển cho tôi. Không có phúc lành của Đức Chúa Trời, gia đình tôi đang nghèo đói như vậy, làm sao tôi có thể làm bổn phận chứ? Tôi không có tâm trạng để làm!” Đây là tâm tính gì? Mặc dù, trong lòng, họ đã đích thân nếm trải phúc lành của Đức Chúa Trời, và việc Ngài đã ban cho họ rất nhiều, nhưng khi Đức Chúa Trời lấy đi thì họ không sẵn lòng tiếp nhận. Tại sao lại như vậy? Bởi vì họ không thể buông bỏ tiền tại và cuộc sống an nhàn của mình. Mặc dù họ có thể không làm ầm ĩ về chuyện đó, họ có thể không ngửa tay đòi hỏi Đức Chúa Trời, cũng không cố gắng giành lại tài sản trước đây bằng nỗ lực của bản thân, nhưng họ đã trở nên chán nản đối với cách làm của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể tiếp nhận, và nói: “Đức Chúa Trời làm vậy thì chẳng quan tâm đến ý của con người gì cả, khiến người ta không thể hiểu nổi. Làm sao tôi có thể tiếp tục tin Đức Chúa Trời? Tôi không còn muốn thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời nữa. Nếu tôi không thừa nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời, thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời”. Đây có phải là một loại tâm tính không? (Thưa, phải.) Sa-tan có dạng tâm tính này, Sa-tan phủ nhận Đức Chúa Trời theo cách này. Dạng tâm tính này là tâm tính chán ghét lẽ thật và thù hận lẽ thật. Khi người ta chán ghét lẽ thật đến mức độ này, nó có thể dẫn họ đến đâu? Nó khiến họ chống đối Đức Chúa Trời, ngoan cố chống đối cho đến tận cùng - như vậy thì họ tiêu tùng rồi.

Chính xác thì tính chất của tâm tính chán ghét lẽ thật là gì? Người chán ghét lẽ thật không yêu những điều tích cực hay bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm. Chẳng hạn như công tác phán xét của Đức Chúa Trời trong thời kỳ sau rốt: không ai muốn tiếp nhận công tác này. Rất ít người sẵn lòng lắng nghe những bài giảng về việc Đức Chúa Trời vạch trần con người, kết tội con người, hành phạt con người, thử luyện và tinh luyện con người, sửa phạt và sửa dạy con người, nhưng họ lại vui mừng khi nghe về việc Đức Chúa Trời ban phước cho con người, khích lệ con người và về những lời hứa của Ngài với con người – không ai từ chối những điều này. Cũng giống như trong Thời đại Ân điển, khi Đức Chúa Trời làm công tác tha thứ, xá tội, ban phước và ban ân điển cho con người, khi Ngài chữa lành người bệnh, trừ quỷ, và ban lời hứa cho con người, thì con người sẵn lòng tiếp nhận, hết thảy họ đều ca ngợi Jêsus vì lòng yêu thương con người bao la của Ngài. Nhưng giờ đây Thời đại Vương quốc đã đến, Đức Chúa Trời thực hiện công tác phán xét và bày tỏ nhiều lẽ thật, thì không ai quan tâm. Cho dù Đức Chúa Trời có vạch trần và phán xét con người như thế nào đi chăng nữa, họ cũng không sẵn lòng tiếp nhận, thậm chí còn thầm nghĩ: “Đức Chúa Trời có thể làm một việc như vậy được sao? Đức Chúa Trời không yêu thương con người sao?”. Nếu bị tỉa sửa, hoặc bị sửa phạt, sửa dạy, họ càng có nhiều quan niệm hơn và thầm nghĩ: “Đây mà là tình yêu thương của Đức Chúa Trời sao? Những lời phán xét, kết tội này không hề có chút yêu thương nào, tôi không tiếp nhận. Tôi đâu có ngu đến thế!”. Đây là tâm tính chán ghét lẽ thật. Khi nghe lẽ thật, một số người nói: “Lẽ thật gì? Đây chỉ là lý luận. Nghe có vẻ rất cao quý, rất vĩ đại, rất thánh khiết – nhưng đây chỉ là những lời nghe hay ho”. Chẳng phải đây là tâm tính chán ghét lẽ thật sao? Đây là tâm tính chán ghét lẽ thật. Trong các ngươi, có loại tâm tính chán ghét lẽ thật không? (Thưa, có.) Trong những tình trạng mà Ta vừa đề cập, tình trạng nào các ngươi dễ bị sa vào nhất, thường thấy nhất và hiểu sâu nhất? (Thưa, đó là không muốn gặp khó khăn khi thực hiện bổn phận, không muốn bị Đức Chúa Trời phán xét và hành phạt, muốn mọi việc thuận buồm xuôi gió.) Cự tuyệt sự tể trị của Đức Chúa Trời, cự tuyệt sự sửa dạy và sửa phạt của Đức Chúa Trời, biết rõ Đức Chúa Trời làm như vậy là tốt nhưng vẫn chống đối trong lòng, đây là một loại biểu hiện. Còn gì nữa không? (Thưa, đó là khi chúng con thực hiện bổn phận hiệu quả thì thấy vui mừng, còn khi không hiệu quả thì tiêu cực, yếu đuối và không thể tích cực phối hợp.) Đây là loại biểu hiện gì? (Thưa, cương ngạnh.) Các ngươi phải nói cho chuẩn xác về điều này. Đừng nhầm lẫn và đưa ra khẳng định mù quáng. Đôi khi, những tình trạng của con người rất phức tạp, không chỉ đơn giản là một loại, mà là trộn lẫn hai hoặc ba loại. Khi đó ngươi xác định nó như thế nào? Một tâm tính có khi sẽ bộc lộ trong hai tình trạng, có khi bộc lộ trong ba tình trạng. Dù những tình trạng này khác nhau, nhưng suy cho cùng đó vẫn chỉ là một loại tâm tính. Các ngươi phải hiểu tâm tính chán ghét lẽ thật này, và các ngươi nên tìm hiểu những biểu hiện của việc chán ghét lẽ thật là gì. Như thế, các ngươi sẽ có thể thực sự hiểu tâm tính chán ghét lẽ thật này. Ngươi chán ghét lẽ thật. Ngươi biết rõ rằng điều gì đó là đúng – không nhất thiết phải là lời Đức Chúa Trời hay nguyên tắc lẽ thật, mà đôi khi là điều tích cực, điều đúng đắn, lời nói đúng đắn, lời khuyên đúng đắn – thế nhưng ngươi vẫn nói: “Đây không phải là lẽ thật, mà chỉ đơn giản là những lời đúng đắn. Tôi không muốn nghe – tôi không nghe lời của con người!”. Đây là tâm tính gì? Ở đây có sự kiêu ngạo, cương ngạnh và chán ghét lẽ thật – tất cả những loại tâm tính này đều hiện diện. Mỗi loại tâm tính có thể tạo ra nhiều loại tình trạng. Một tình trạng có thể liên quan đến vài tâm tính khác nhau. Ngươi phải rõ những loại tâm tính nào sinh ra những tình trạng này. Như thế, ngươi sẽ có thể phân định được các loại tâm tính bại hoại khác nhau.

Trong bốn loại tâm tính bại hoại chúng ta vừa thông công, bất kỳ loại nào cũng đủ để kết án tử hình con người – nói thế có quá đáng không? (Thưa, không.) Những tâm tính bại hoại của con người bắt nguồn từ đâu? Tất cả đều bắt nguồn từ Sa-tan. Con người bị tiêm nhiễm đủ loại tà thuyết, ngụy biện do Sa-tan, ma quỷ và những danh nhân, vĩ nhân đưa ra, từ đó sinh ra những tâm tính bại hoại khác nhau này. Những tâm tính này tích cực hay tiêu cực? (Thưa, tiêu cực.) Ngươi nói chúng tiêu cực dựa trên cơ sở nào? (Thưa, dựa trên lẽ thật.) Bởi vì những tâm tính này vi phạm lẽ thật và chống đối Đức Chúa Trời, đồng thời đối địch với tâm tính của Đức Chúa Trời và mọi điều Ngài có và là, cho nên nếu có một trong những tâm tính bại hoại này, người ta sẽ trở thành kẻ chống đối Đức Chúa Trời. Nếu người ta có cả bốn tâm tính này, thì phiền toái rồi đấy, họ đã trở thành cừu địch của Đức Chúa Trời, và kết cục chắc chắn là cái chết. Bất kể là tâm tính gì, nếu dùng lẽ thật để đánh giá, ngươi sẽ thấy rằng tính chất mà mỗi tâm tính này biểu hiện đều hướng đến việc chống lại Đức Chúa Trời, chống đối Đức Chúa Trời và đối địch với Đức Chúa Trời. Do đó, nếu tâm tính của ngươi không thay đổi, ngươi sẽ không thể tương hợp với Đức Chúa Trời, ngươi sẽ căm ghét lẽ thật và sẽ là cừu địch của Đức Chúa Trời.

Tiếp theo, chúng ta sẽ nói về loại tâm tính thứ năm. Ta sẽ cho một ví dụ, và các ngươi có thể thử đoán xem đây là loại tâm tính gì. Giả sử hai người đang trò chuyện, và một người nói chuyện quá thẳng thắn khiến người kia mếch lòng. Trong lòng họ nghĩ: “Tại sao anh lại làm tổn thương lòng tự tôn của tôi như vậy? Anh nghĩ tôi để cho anh ức hiếp tôi chắc?”, thế là thù hận nảy sinh trong họ. Trên thực tế, vấn đề này dễ giải quyết. Nếu đã nói điều gì làm tổn thương người khác, chỉ cần người nói xin lỗi người nghe là sự việc sẽ qua đi. Nhưng nếu bên bị xúc phạm không thể bỏ qua chuyện này và đối với họ, “Quân tử báo thù, mười năm chưa muộn”, thì đây là tâm tính gì? (Thưa, ác độc.) Đúng vậy – đây là ác độc, và đây là người có tâm tính hung ác. Trong hội thánh, có những người bị tỉa sửa vì không làm tốt bổn phận của mình. Khi tỉa sửa ai đó, người ta thường nói ra những lời khiển trách và thậm chí có thể là mắng mỏ. Điều này chắc chắn sẽ khiến họ khó chịu, và họ sẽ muốn tìm lý do bào chữa để phản bác. Họ nói những điều như: “Mặc dù những lời anh nói khi tỉa sửa tôi là đúng, nhưng một số lời anh nói thực sự khó nghe, và anh đã làm tôi bẽ mặt, làm tôi đau lòng. Tôi tin Đức Chúa Trời suốt bao năm qua, không có công lao thì cũng đã chịu khổ. Sao lại có thể đối xử với tôi như vậy? Sao anh không tỉa sửa ai khác đi? Tôi không thể tiếp nhận nổi điều này và tôi sẽ không bỏ qua đâu!”. Đây là một loại tâm tính bại hoại, chẳng phải sao? (Thưa, phải.) Tâm tính bại hoại này chỉ đang bộc lộ thông qua những lời oán trách, sự không phục và sự đối đầu; mặc dù nó chưa đạt đến đỉnh điểm, nó đã cho thấy một số dấu hiệu, và nó đang bắt đầu gần đến điểm bùng phát. Thái độ của họ ngay sau đó là gì? Họ không thuận phục, trong lòng khó chịu và không phục, bắt đầu trút giận. Họ bắt đầu tranh cãi và biện bạch: “Các lãnh đạo và người làm công không phải lúc nào cũng đúng khi họ tỉa sửa người ta. Các người có thể tiếp nhận chuyện đó, nhưng tôi thì không thể. Các người tiếp nhận được là vì các người ngu muội và nhu nhược. Tôi thì không tiếp nhận đâu! Không tin thì làm cho ra lẽ đi, xem ai đúng ai sai”. Sau đó, mọi người thông công với họ, nói rằng: “Bất kể đúng sai, việc đầu tiên anh phải làm là vâng phục. Chẳng lẽ việc làm bổn phận của anh không có chút tỳ vết nào sao? Anh có làm đúng mọi thứ không? Ngay cả khi anh làm đúng mọi thứ, thì việc bị tỉa sửa vẫn có ích cho anh! Chúng tôi đã thông công về các nguyên tắc với anh rất nhiều lần, mà anh không hề lắng nghe, cứ mù quáng làm theo ý mình, làm nhiễu loạn công tác của hội thánh và gây ra tổn thất to lớn, vậy thì làm sao anh có thể không bị tỉa sửa được? Lời lẽ có thể nghiêm khắc, khó nghe, nhưng đó là chuyện bình thường, chẳng phải sao? Vậy anh đang tranh luận về điều gì? Anh đang làm việc xấu, mà còn không để cho người khác tỉa sửa anh sao?” Nhưng sau khi nghe điều này, họ có thể tiếp nhận những lời này không? Họ không thể. Họ chỉ tiếp tục tranh cãi và phản kháng. Họ đã bộc lộ tâm tính gì? Là quỷ tính; là tâm tính hung ác. Ý họ thực sự là gì? “Tôi không chấp nhận bất kỳ sự xúc phạm nào, đừng hòng có ai động vào một sợi tóc của tôi! Nếu tôi cho anh thấy không dễ gây chuyện với tôi, sau này anh sẽ không dám tỉa sửa tôi. Chẳng phải khi đó tôi sẽ thắng sao?”. Sao nào? Tâm tính của họ đã bộc phát, phải không? Đây là tâm tính hung ác. Những người có tâm tính hung ác không chỉ chán ghét lẽ thật – mà còn căm ghét lẽ thật. Khi bị tỉa sửa, họ không trốn tránh thì cũng phớt lờ, trong lòng cảm thấy vô cùng thù hận, không đơn giản là nói vài câu tranh cãi mà thôi, thái độ của họ là gì? Họ không phục và phản kháng, thậm chí còn cố gắng gây sự với ngươi như một kẻ ngoa ngoắt. Trong lòng, họ nghĩ: “Tôi biết thừa là anh đang cố làm nhục tôi và cố tình làm tôi bẽ mặt, và mặc dù không dám cãi lại anh trước mặt, nhưng tôi sẽ tìm cơ hội để trả đũa! Chẳng phải anh muốn tỉa sửa và ức hiếp tôi sao? Tôi sẽ kéo mọi người về phe mình để cô lập anh, và sau đó cho anh nếm mùi bị ức hiếp là như thế nào!” Đây là những gì họ nghĩ trong lòng; tâm tính hung ác của họ cuối cùng đã bộc lộ. Để đạt được mục đích và trút giận, họ ra sức tranh cãi để biện minh cho bản thân và kéo mọi người về phe mình. Chỉ khi đó họ mới vui vẻ và lòng họ mới hết chênh vênh. Đây là ác độc, chẳng phải sao? Đây là tâm tính hung ác. Khi chưa bị tỉa sửa, những người như vậy giống như cừu non. Khi họ phải chịu sự tỉa sửa, hoặc khi con người thật của họ bị vạch trần, họ lập tức từ cừu non biến thành sói ác độc, và bộc lộ tính lang sói của mình. Đây là tâm tính hung ác, chẳng phải sao? (Thưa, phải.) Vậy tại sao bình thường nó không hiển lộ? (Thưa, bởi vì chưa động đến lợi ích của họ.) Đúng vậy, họ chưa bị động chạm và lợi ích của họ chưa bị đe dọa. Giống như khi sói không đói sẽ không ăn thịt ngươi, thì liệu ngươi có thể nói rằng nó không phải là sói không? Nếu ngươi đợi cho đến khi nó cố ăn thịt ngươi mới gọi nó là sói thì đã quá muộn, chẳng phải sao? Ngay cả khi nó không cố ăn thịt ngươi, ngươi vẫn phải luôn cảnh giác. Sói không ăn thịt ngươi không có nghĩa là nó không muốn ăn thịt ngươi, chỉ là chưa đến lúc – và khi đến lúc, bản tính lang sói của nó sẽ trỗi dậy. Khi bị tỉa sửa các loại người khác nhau bị tỏ lộ. Có người thầm nghĩ: “Tại sao chỉ có mình mình bị tỉa sửa? Tại sao cứ luôn nhắm vào mình? Họ coi mình là người dễ bị ức hiếp sao? Tôi không phải là loại người để cho các người gây sự đâu!”. Đây là tâm tính gì? Làm sao họ có thể là người duy nhất bị tỉa sửa được? Sự thật đâu phải vậy. Trong các ngươi, ai chưa từng bị tỉa sửa? Ai cũng từng bị rồi. Đôi khi, những lãnh đạo và người làm công làm công tác theo kiểu tùy làm càn, hoặc không thực hiện theo sự sắp xếp công tác – hầu hết họ đều bị tỉa sửa. Làm như vậy là để bảo vệ công tác của hội thánh và ngăn mọi người tự tung tự tác, chứ không phải để nhắm vào bất kỳ cá nhân cụ thể nào. Những điều họ nói rõ ràng là bóp méo sự thật, và đây cũng là biểu hiện của tâm tính hung ác.

Tâm tính hung ác còn có biểu hiện theo những cách nào khác? Nó liên quan như thế nào đến việc chán ghét lẽ thật? Thực ra, khi biểu hiện chán ghét lẽ thật đến mức nghiêm trọng, mang tính chất chống đối và xét đoán, thì nó bộc lộ tâm tính hung ác. Sự chán ghét lẽ thật bao gồm nhiều tình trạng, từ không hứng thú với lẽ thật đến sự chán ghét lẽ thật, điều này cho thấy người đó đã tiến triển đến mức có khả thể xét đoán Đức Chúa Trời và định tội Đức Chúa Trời. Khi sự chán ghét lẽ thật đã đạt đến một mức độ nhất định, người ta có khả năng phủ nhận Đức Chúa Trời, thù hận Đức Chúa Trời, và đối địch với Đức Chúa Trời. Những tình trạng này chẳng phải là biểu hiện của tâm tính hung ác sao? (Thưa, phải.) Do đó, những người chán ghét lẽ thật có một tình trạng thậm chí còn nghiêm trọng hơn, và trong đó có một dạng tâm tính, chính là tâm tính hung ác. Ví dụ, một số người thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tể trị hết thảy, nhưng khi Đức Chúa Trời lấy đi của họ, và lợi ích của họ bị tổn thất, bề ngoài họ không oán trách, không phản kháng, nhưng trong lòng họ không tiếp nhận hay thuận phục. Đây là thái độ chống đối trong sự tiêu cực, ngồi chờ chết, và đây rõ ràng là tình trạng chán ghét lẽ thật. Còn có một tình trạng khác, thậm chí càng nghiêm trọng hơn: Họ không thụ động ngồi chờ chết, mà thay vào đó chống lại sự an bài và sắp đặt của Đức Chúa Trời, và chống lại việc Đức Chúa Trời lấy đi những thứ của họ. Họ chống lại như thế nào? (Thưa, bằng cách gây gián đoạn và nhiễu loạn công tác của hội thánh, hoặc bằng cách phá hoại, cố gắng thiết lập vương quốc của riêng họ.) Đó là một hình thức. Sau khi một số lãnh đạo giả bị cách chức, họ không những không phản tỉnh bản thân, mà còn có sự chống đối trong lòng. Họ thậm chí luôn gây gián đoạn và nhiễu loạn trong đời sống hội thánh, lãnh đạo mới được bầu lên có nói gì họ cũng chống đối và không phục, còn cố gắng phá hoại người đó sau lưng. Đây là tâm tính gì? Đây là tâm tính hung ác. Những gì họ thực sự nghĩ là: “Nếu tôi không thể làm lãnh đạo, thì đừng mong ai có thể giữ vị trí này, tôi sẽ đuổi tất cả bọn họ đi! Nếu tôi ép anh ra đi, tôi sẽ làm lãnh đạo như trước đây!” Đây không đơn thuần là chán ghét lẽ thật, đây là sự hung ác! Họ tranh giành địa vị, tranh giành địa bàn, tranh giành lợi ích và danh tiếng cá nhân; họ không từ thủ đoạn nào và làm mọi thứ có thể để trả thù. Nói cách khác, họ sử dụng mọi cách có thể, dốc hết sức lực và nghĩ đủ mọi cách để đạt được mục đích của mình, để cứu vãn danh tiếng, thể diện và địa vị của mình, và để thỏa mãn ý đồ trả thù của mình. Đây đều là những biểu hiện của sự hung ác. Một số hành vi của tâm tính hung ác liên quan đến việc nói nhiều điều để gây gián đoạn và nhiễu loạn; một số hành vi khác thì liên quan đến chuyện làm nhiều việc xấu để đạt được mục đích của mình. Dù trong lời nói hay hành động, mọi việc họ làm như vậy làm đều không phù hợp với lẽ thật, đi ngược lại lẽ thật, và tất cả đều là sự bộc lộ của tâm tính hung ác. Một số người không biết phân định những điều này. Nếu lời nói hoặc hành vi sai trái không quá rõ ràng thì họ không nhìn ra được. Nhưng đối với những người hiểu lẽ thật, mọi lời nói và việc làm của kẻ ác đều là ác, không thể nào có bất kỳ điều gì đúng đắn hoặc phù hợp với lẽ thật; những điều những người này nói và làm có thể nói là tà ác một trăm phần trăm và tuyệt đối là sự bộc lộ của tâm tính hung ác. Ý định của kẻ ác trước khi họ bộc lộ tâm tính hung ác này là gì? Họ đang cố gắng đạt được dạng mục đích như thế nào? Tại sao họ có thể làm những việc như vậy? Các ngươi có biết phân định điều này không? Ta sẽ cho các ngươi một ví dụ. Có người, trong nhà có chuyện, nhà họ bị con rồng lớn sắc đỏ theo dõi, và họ không thể về nhà, điều này khiến họ vô cùng đau khổ. Một số anh chị em tiếp đãi họ, và họ thấy mọi thứ ở những nhà tiếp đãi này quá, họ thầm nghĩ: “Tại sao nhà anh chẳng gặp chuyện gì vậy? Tại sao tôi lại rơi vào cảnh này? Thật không công bằng. Như thế này không được, tôi phải nghĩ ra cách để làm cho nhà anh có chút chuyện, để anh không thể về nhà. Tôi sẽ cho anh nếm trải cùng một nỗi khổ mà tôi đã phải chịu”. Bất kể họ có làm gì hay không, hoặc điều này có trở thành hiện thực hay không, hoặc họ có đạt được mục đích của mình hay không, nếu họ có loại ý định này, đó là một loại tâm tính, phải không? (Thưa, phải.) Nếu họ không thể sống một cuộc sống tốt, họ cũng sẽ không để người khác được sống tốt. Đây là tâm tính gì? (Thưa, tâm tính hung ác.) Đây là tâm tính hung ác - những người này quá xấu xa rồi! Nói theo ngôn ngữ bình dân, họ đã thối nát đến tận cốt tủy. Điều này mô tả chính xác mức độ hung ác của họ. Tính chất của tâm tính này là gì? Hãy mổ xẻ một chút: Khi tâm tính này được bộc lộ trong họ, ý định và động cơ của họ là gì? Xxuất phát điểm của việc họ bộc lộ tâm tính này là gì? Họ muốn đạt được mục đích gì? Nhà họ gặp chuyện, và họ đang được hưởng thụ rất tốt ở nhà người khác - vậy tại sao họ lại muốn quấy phá? Quấy phá cho nhà người ta có chuyện và người tacó nhà mà không thể về thì họ mới vui vẻ à? Nếu vì lợi ích của chính mình, họ nên bảo vệ những nơi này, không để cho có chuyện, cũng không thể làm hại người tiếp đãi họ, vì hại họ cũng giống như tự hại mình. Vậy rốt cuộc họ làm vậy vì điều gì? (Thưa, khi cuộc sống của họ không tốt, thì họ cũng không muốn người khác được sống tốt.) Đây chính là hung ác. Những gì họ đang nghĩ là: “Nhà của tôi đã bị con rồng lớn sắc đỏ phá hủy và bây giờ tôi không có nhà. Nhưng anh vẫn có nhà, vẫn có thể về nhà để tận hưởng sự ấm áp gia đình. Như vậy không công bằng. Tôi chướng mắt khi thấy anh có thể về nhà. Tôi muốn làm cho anh phải đau khổ. Tôi sẽ làm cho anh không thể về nhà và anh cũng giống như tôi. Như vậy trong lòng tôi mới hết chênh vênh”. Họ làm vậy chẳng phải là lòng dạ bất lương, tâm thuật bất chính sao? Vậy tính chất của việc hành động như thế này là gì? (Thưa, là hung ác.) Những người có tâm tính hung ác thì nói năng và hành động chỉ để thỏa mãn dục vọng của mình. Họ thường làm những loại việc gì? (Thưa, họ gây gián đoạn, nhiễu loạn và phá hoại công tác của hội thánh.) (Thưa, trước mặt lấy lòng, sau lưng phá đám.) (Thưa, họ tấn công, trả đũa và công kích ác ý người ta.) (Thưa, họ lan truyền những tin đồn nhảm và vu khống.) (Thưa, họ phỉ báng, xét đoán và lên án.) Tính chất của những hành động này là gây nhiễu loạn và phá hoại công tác của hội thánh, và chúng đều là những biểu hiện của việc chống đối và công kích Đức Chúa Trời, đều là những sự bộc lộ của tâm tính hung ác. Những kẻ có khả năng làm những việc này chắc chắn là kẻ ác, và hễ ai có những biểu hiện nhất định của tâm tính hung ác đều có thể được xác định tính chất là kẻ ác. Thực chất của kẻ ác là gì? Chính là thực chất của ma quỷ và của Sa-tan. Nói như vậy không quá đáng chút nào. Các ngươi có khả năng thực hiện những hành động này không? Những hành động nào trong số này các ngươi có khả năng thực hiện? (Thưa, phán xét.) Vậy ngươi có dám đả kích hay trả thù người ta không? (Thưa, đôi khi con thực sự có những kiểu suy nghĩ này, nhưng không dám thực hiện.) Các ngươi chỉ có những suy nghĩ này, nhưng không dám thực hiện. Nếu có người địa vị thấp hơn làm tổn hại ngươi, ngươi có dám trả thù không? (Thưa, đôi khi con sẽ dám trả thù, con có khả năng làm những việc như vậy.) Nếu người này thực sự ghê gớm – nếu họ rất hoạt ngôn, và họ làm tổn hại ngươi – thì ngươi có dám trả thù không? Có lẽ chỉ một số ít người mới không e ngại khi trả thù. Những người như thế này, ức hiếp kẻ yếu nhưng lại sợ kẻ mạnh, thì có tâm tính hung ác không? (Thưa, có.) Bất kể là cách hành động như thế nào và nhằm vào ai, nếu ngươi có khả năng thực hiện việc ác là trả đũa anh chị em khác, thì chứng tỏ có tâm tính hung ác trong ngươi. Tâm tính hung ác này bề ngoài trông không mấy khác biệt, nhưng ngươi phải có khả năng nhận biết nó và ngươi phải có khả năng nhận biết mình đang nhằm vào ai. Nếu ngươi dữ dằn với Sa-tan và ngươi có thể chế ngự, hạ nhục nó, thì đây có được coi là tâm tính hung ác không? Không. Đây là đứng lên bảo vệ lẽ phải và dũng cảm đối mặt với kẻ thù. Đây là có ý thức chính nghĩa. Vậy trong những trường hợp nào sẽ bị xem là tâm tính hung ác? Nếu ngươi ức hiếp, chà đạp và hạ nhục người tốt hoặc anh chị em, thì đây là tâm tính hung ác. Vì vậy, ngươi phải có lương tâm và lý trí, đối xử với con người và sự việc có nguyên tắc, có khả năng phân định kẻ ác và ma quỷ, có ý thức chính nghĩa, bao dung và nhẫn nại với những người được Đức Chúa Trời chọn và các anh chị em, và thực hành phù hợp với lẽ thật. Như vậy là hoàn toàn đúng đắn và phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người có tâm tính hung ác không đối xử với mọi người theo những nguyên tắc như thế này. Nếu có người, bất kể là ai, làm điều gì gây tổn hại cho họ, họ sẽ tìm cách trả thù – đây là hung ác. Kẻ ác hành động không có nguyên tắc, không mưu cầu lẽ thật. Dù là hành động vì tư thù, ức hiếp kẻ yếu và sợ kẻ mạnh, hay dám trả thù bất kỳ ai, tất cả đều thuộc về tâm tính hung ác, và tất cả đều cấu thành tâm tính bại hoại. Đây là điều chắc chắn.

Biểu hiện rõ nhất của người có tâm tính hung ác là gì? Đó là khi gặp người thật thà, dễ ức hiếp, họ sẽ bắt đầu ức hiếp và đùa bỡn người ta. Đây là hiện tượng thường thấy. Khi một người tương đối lương thiện gặp một người thật thà, hèn nhát, thì họ sẽ động lòng trắc ẩn, và cho dù không giúp được gì, họ cũng sẽ không ức hiếp người ta. Khi ngươi thấy trong các anh chị em của mình, có một người thật thà, ngươi sẽ đối xử với họ như thế nào? Ngươi có ức hiếp hay trêu chọc họ không? (Thưa, có lẽ con sẽ coi thường họ.) Coi thường người khác là một cách nhìn nhận về họ, nhận định về họ, là một lối suy nghĩ, nhưng cách ngươi hành động và nói chuyện với họ liên quan đến tâm tính của ngươi. Nói Ta nghe, các ngươi đối đãi như thế nào với những người rụt rè, nhút nhát? (Thưa, con sai khiến và ức hiếp họ.) (Thưa, khi thấy họ làm bổn phận không ổn, con kỳ thị và bài xích họ.) Những điều các ngươi đề cập là những biểu hiện của tâm tính hung ác và liên quan đến tâm tính của con người. Còn nhiều biểu hiện khác nữa, vì vậy không cần phải đi vào chi tiết về chúng. Các ngươi đã bao giờ gặp một người như vậy chưa, một người muốn trừng trị đến chết bất kỳ ai đắc tội với họ, còn cầu nguyện xin Đức Chúa Trời nguyền rủa người ta, xóa sổ người ta khỏi mặt đất? Mặc dù con người không có quyền năng như vậy, nhưng trong lòng họ nếu họ có quyền năng như vậy thì tốt biết bao, hoặc họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời và xin Đức Chúa Trời ra tay. Các ngươi có những ý nghĩ như vậy trong lòng không? (Thưa, khi chúng con đang rao truyền phúc âm và gặp phải những kẻ ác đánh chửi chúng con và báo cảnh sát để bắt chúng con, thì con cảm thấy hận họ, và có những suy nghĩ như “sẽ có ngày các người bị Đức Chúa Trời trừng phạt”.) Đó hoàn toàn là một trường hợp khách quan. Ngươi bị tấn công, ngươi chịu khổ, trong lòng đau đớn, nhân cách và lòng tự tôn của ngươi bị chà đạp tột cùng – trong những hoàn cảnh như vậy, hầu hết mọi người sẽ khó vượt qua. (Thưa, một số người lan truyền tin đồn về hội thánh của chúng ta trên mạng và đưa ra nhiều cáo buộc, khiến con thực sự tức giận khi đọc được và thấy rất hận thù trong lòng.) Đây có phải là sự hung ác không, hay là huyết khí, hay đây là nhân tính bình thường? (Thưa, đó là nhân tính bình thường. Không ghét ma quỷ và cừu địch của Đức Chúa Trời mới không phải là nhân tính bình thường.) Đúng vậy. Đây là sự bộc lộ, biểu hiện và phản ứng của nhân tính bình thường. Nếu người ta không ghét những điều tiêu cực hoặc không yêu thích những điều tích cực, nếu họ không có tiêu chuẩn lương tâm, thì họ không phải là con người. Trong trường hợp đó, những việc người ta làm có thể tiến triển thành những sự bộc lộ của tâm tính hung ác là gì? Nếu sự thù hận và căm ghét này biến thành một dạng hành vi nhất định, nếu ngươi mất hết lý trí và làm những việc vượt quá ranh giới của lương tâm, nếu ngươi thậm chí có khả năng giết họ và vi phạm pháp luật, thì đây là sự hung ác, đó là hành động theo huyết khí. Khi người ta hiểu lẽ thật, và có thể phân định kẻ ác, có thể căm ghét sự tà ác, thì đây là nhân tính bình thường. Nhưng nếu người ta tiếp cận mọi việc bằng huyết khí thì đó là hành động không có nguyên tắc. Làm vậy có khác gì với việc làm việc ác không? (Thưa, có.) Có sự khác biệt. Nếu một người cực kỳ xấu xa, cực kỳ thất đức, cực kỳ hung ác, và ngươi cảm thấy vô cùng ác cảm với họ, và sự ác cảm này đạt đến mức ngươi xin Đức Chúa Trời nguyền rủa họ, thì như vậy cũng được. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không hành động sau khi ngươi đã cầu nguyện hai hoặc ba lần, rồi ngươi tự mình ra tay, vậy thì có được không? (Thưa, không.) Ngươi có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời và bày tỏ quan điểm cùng cách nhìn của mình, sau đó tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật, trong trường hợp đó ngươi sẽ có thể tiếp cận sự tình một cách đúng đắn. Nhưng ngươi không được đòi hỏi hoặc cố ép Đức Chúa Trời phải trút giận thay cho ngươi, càng không được dựa theo huyết khí mà làm những việc ngu ngốc. Ngươi nên tiếp cận chuyện này một cách có lý tính và kiên nhẫn. Hãy chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhiều hơn, và quan sát cách Đức Chúa Trời đối xử với ma quỷ và Sa-tan. Như vậy thì ngươi sẽ có thể kiên nhẫn. Có lý tính có nghĩa là giao phó tất cả những điều này cho Đức Chúa Trời và để Đức Chúa Trời hành động. Đây là tâm thái mà một loài thọ tạo nên có. Đừng hành động theo huyết khí. Hành động theo huyết khíthì không được Đức Chúa Trời chấp thuận, mà sẽ bị Đức Chúa Trời định tội. Vào những lúc như vậy, tâm tính bộc lộ nơi con người không phải là sự yếu đuối của con người hay cảm xúc tức giận nhất thời, mà là tâm tính hung ác. Một khi nó bị xác định tính chất là tâm tính hung ác, thì ngươi gặp rắc rối rồi, và ngươi sẽ không dễ được cứu rỗi. Đó là bởi vì khi có tâm tính hung ác, người ta có khả năng hành động trái với lương tâm và lý trí, và rất dễ vi phạm pháp luật cũng như các sắc lệnh quản trị của Đức Chúa Trời. Vậy làm thế nào để có thể tránh được điều này? Tối thiểu, có ba ranh giới không được vượt qua: thứ nhất là không được làm những việc trái với lương tâm và lý trí, thứ hai là không được vi phạm pháp luật, và thứ ba là không được vi phạm các sắc lệnh quản trị của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, đừng làm bất kỳ điều gì cực đoan hoặc bất kỳ điều gì làm nhiễu loạn công tác của hội thánh. Nếu ngươi tuân theo những nguyên tắc này, thì ít nhất sự an toàn của ngươi sẽ được đảm bảo, và ngươi sẽ không bị đào thải. Nếu ngươi phản kháng một cách cực kỳ hung ác khi bị tỉa sửa vì đã phạm đủ loại điều ác, thì càng nguy hiểm hơn nữa. Ngươi sẽ dễ trực tiếp xúc phạm tâm tính của Đức Chúa Trời và bị thanh trừ hoặc khai trừ khỏi hội thánh. Sự trừng phạt đối với việc xúc phạm tâm tính của Đức Chúa Trời nghiêm khắc hơn nhiều so với việc vi phạm pháp luật – đó là sống không bằng chết. Vi phạm pháp luật cùng lắm là dẫn đến án tù; chịu vài năm cực khổ và ngươi được ra tù, vậy thôi. Nhưng nếu xúc phạm tâm tính của Đức Chúa Trời, ngươi sẽ phải chịu sự trừng phạt đời đời. Vì vậy, nếu người có tâm tính hung ác mà lại không có lý tính thì sẽ gặp nguy hiểm cao độ, họ rất dễ làm việc ác, và chắc chắn sẽ bị trừng phạt và chịu quả báo. Nếu có chút lý tính và chút lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và khi gặp chuyện thì có thể tìm kiếm và thuận phục lẽ thật, người ta sẽ có thể tránh được việc làm nhiều điều ác. Nếu một người có lý tính có thể tìm kiếm lẽ thật, thì có hy vọng cho họ được cứu rỗi. Điều quan trọng đối với một người là phải có lý tính và lý trí. Một người có lý trí thì sẽ dễ dàng tiếp nhận lẽ thật và đối đãi với việc bị tỉa sửa một cách đúng đắn. Một người không có lý trí mà bị tỉa sửa thì sẽ gặp nguy hiểm. Lấy ví dụ, có người sau khi bị tỉa sửa trong lòng cực kỳ tức giận. Họ sẽ muốn biện bác cho bản thân, còn muốn công kích và lên án các lãnh đạo và người làm công, nhưng đồng thời họ sẽ sợ rằng làm như vậy sẽ gây ra chuyện thị phi. Tuy nhiên, bên trong họ đã tồn tại tâm tính hung ác như vậy rồi, và không biết khi nào họ sẽ gây ra chuyện. Chỉ cần một người có tâm tính hung ác bên trong họ, chỉ cần họ có những ý nghĩ ác độc, thì mặc dù họ có thể không hành động theo chúng, nhưng họ đã gặp nguy hiểm rồi. Khi hoàn cảnh cho phép - khi họ có cơ hội - chưa biết chừng họ sẽ ra tay. Chừng nào tâm tính hung ác của họ còn tồn tại, nếu nó không được giải quyết, thì sớm muộn gì họ cũng sẽ làm việc ác. Vậy các ngươi nói xem, còn những tình huống nào khác mà người ta bộc lộ tâm tính hung ác? (Thưa, con đã qua loa chiếu lệ trong bổn phận của mình và không đạt được kết quả nào, và sau đó con bị lãnh đạo cách chức theo nguyên tắc, và trong lòng con có phần không phục. Sau đó khi con thấy anh ấy bộc lộ tâm tính bại hoại, con đã nghĩ đến việc viết thư tố cáo anh ấy.) Ý nghĩ này có phải từ trên trời rơi xuống không? Tuyệt đối không. Nó được sinh ra từ bản tính của ngươi. Những thứ trong bản tính của người ta sớm muộn gì cũng bị bộc lộ. Chưa biết lúc gặp chuyện gì hay trong bối cảnh nào thì nó sẽ bộc lộ và người ta ta sẽ ra tay. Có lúc người ta không làm gì cả, nhưng đó là vì hoàn cảnh không cho phép. Tuy nhiên, nếu là người mưu cầu lẽ thật, họ sẽ có thể tìm kiếm lẽ thật để giải quyết tâm tính bại hoại của mình, và họ sẽ không hành động theo chúng. Nếu không phải là người mưu cầu lẽ thật, họ sẽ làm theo ý thích của mình, và ngay khi hoàn cảnh cho phép, họ sẽ làm việc ác. Do đó, nếu tâm tính bại hoại không được giải quyết, con người sẽ cực kỳ dễ tự chuốc họa vào thân, và trong trường hợp đó, họ sẽ phải gặt lấy những gì mình đã gieo. Có những người không mưu cầu lẽ thật và luôn chiếu lệ trong việc làm bổn phận của mình. Họ không tiếp nhận khi bị tỉa sửa, không bao giờ ăn năn, và cuối cùng bị cách ly để phản tỉnh. Có những người bị thanh trừ khỏi hội thánh vì liên tục làm nhiễu loạn đời sống hội thánh và trở thành “con sâu làm rầu nồi canh”; lại có những người bị khai trừ vì làm đủ loại điều ác. Vì vậy, bất kể là loại người nào, nếu người ta thường xuyên bộc lộ tâm tính bại hoại và không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết tâm tính này, thì họ dễ làm việc ác. Tâm tính bại hoại của nhân loại không chỉ gồm có sự kiêu ngạo, mà còn có cả sự tà ác và hung ác. Kiêu ngạo là thứ ai cũng có, hung ác cũng là thứ ai cũng có.

Vậy đối với vấn đề bộc lộ tâm tính hung ác, nên giải quyết như thế nào? Con người phải nhận thức được tâm tính bại hoại của mình là gì. Có người tâm tính đặc biệt hung ác, ác độc và kiêu ngạo, hoàn toàn không kiêng nể gì. Đây là bản tính của kẻ ác, và họ là những kẻ nguy hiểm nhất. Khi những người như vậy nắm quyền, đồng nghĩa với ma quỷ nắm quyền và Sa-tan nắm quyền. Trong nhà Đức Chúa Trời, tất cả kẻ ác đều bị phơi bày và đào thải vì làm quá nhiều việc ác. Khi ngươi cố gắng thông công về lẽ thật cho kẻ ác hoặc tỉa sửa họ, khả năng cao là họ sẽ công kích ngươi, hoặc xét đoán ngươi, hoặc thậm chí trả thù ngươi, tất cả đều do tâm tính của họ quá ác độc mà ra. Chuyện này thực ra rất phổ biến. Ví dụ, có thể có hai người rất hòa thuận với nhau, rất quan tâm và thấu hiểu nhau, nhưng cuối cùng chỉ vì một việc liên quan đến lợi ích mà họ trái ý nhau, cuối cùng là cắt đứt quan hệ với nhau. Một số người thậm chí trở thành kẻ thù và cố gắng trả thù nhau. Họ đều rất hung ác. Khi nói đến việc làm bổn phận, các ngươi có để ý những biểu hiện và sự bộc lộ nào nằm trong phạm vi tâm tính hung ác không? Những điều này chắc chắn tồn tại, và các ngươi buộc phải đào xới chúng lên. Như vậy sẽ giúp các ngươi phân định và nhận ra những điều này. Nếu không biết cách đào xới chúng lên và phân định chúng, các ngươi sẽ không bao giờ có thể phân định được kẻ ác. Sau khi bị những kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế, sự sống của một số người bị tổn hại, và chỉ khi đó họ mới biết kẻ địch lại Đấng Christ là gì, và tâm tính hung ác là gì. Các ngươi hiểu lẽ thật quá hời hợt. Nhận thức của các ngươi về hầu hết các lẽ thật chỉ dừng lại ở những câu nói và những diễn giải theo nghĩa đen, hoặc các ngươi chỉ hiểu câu chữ và đạo lý, hoàn toàn không thể đối chiếu lẽ thật với thực tế. Sau khi nghe nhiều bài giảng đạo, dường như có sự hiểu biết và sự sáng trong lòng các ngươi; nhưng khi đối mặt với thực tế, các ngươi vẫn không biết phân định. Về mặt đạo lý, các ngươi đều biết những biểu hiện của một kẻ địch lại Đấng Christ là gì, nhưng khi tận mắt nhìn thấy một kẻ địch lại Đấng Christ thực sự, các ngươi không phân định được chúng. Điều này là do trải nghiệm của các ngươi quá nông cạn, hoặc do các ngươi không có ngộ tính - tất cả những gì các ngươi có thể làm là đợi cho đến khi kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và làm hại ngươi đến mức thê thảm, và chỉ khi đó ngươi mới có thể nhìn thấu thực chất địch lại Đấng Christ của chúng, và sau đó phân định chúng một cách triệt để. Hiện nay, mặc dù hầu hết mọi người đều nghe giảng đạo một cách nghiêm túc trong các buổi nhóm họp, và muốn phấn đấu vì lẽ thật, nhưng họ nghe bài giảng xong thì chỉ hiểu nghĩa đen, chỉ dừng ở mức độ đạo lý, chứ không trải nghiệm được mặt thực tế lẽ thật. Do đó, họ bước vào thực tế lẽ thật của họ rất nông cạn, dẫn đến việc phân định kẻ ác và kẻ địch lại Đấng Christ của họ rất kém. Những kẻ địch lại Đấng Christ có thực chất của kẻ ác, nhưng ngoài những kẻ địch lại Đấng Christ và kẻ ác, những người khác không có tâm tính hung ác sao? Thực ra, không ai là dễ chọc vào cả. Khi không có chuyện gì, họ đều tươi cười, nhưng ngay khi gặp phải chuyện gì đó gây tổn hại đến lợi ích của chính họ, họ đột nhiên trở mặt. Đây là tâm tính hung ác. Có người ta thân bất do kỷ mà bộc lộ tâm tính hung ác, rốt cuộc chuyện này là sao? Có phải là do bị tà linh ám không? Có phải là do ác ma đầu thai không? Nếu là một trong hai điều này, thì người đó có thực chất của kẻ ác và họ không thể cứu vãn được. Nếu thực chất của họ không phải là của kẻ ác, và họ chỉ có tâm tính bại hoại của sự hung ác này, thì tình trạng của họ không phải là vô phương cứu chữa, và nếu họ có thể tiếp nhận lẽ thật thì vẫn có hy vọng cho họ được cứu rỗi. Vậy làm thế nào để giải quyết tâm tính bại hoại, hung ác? Thứ nhất, ngươi phải thường xuyên cầu nguyện khi gặp chuyện và phản tỉnh xem mình có những ý định và dục vọng gì. Ngươi phải tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời, ràng buộc hành vi của mình, và hơn thế nữa không được bộc lộ bất kỳ lời nói hay hành vi tà ác nào. Nếu một người thấy mình có những ý định sai trái, lòng hành ác và muốn làm những việc xấu, thì họ phải tìm kiếm lẽ thật để giải quyết điều này; họ phải tìm những lời liên quan của Đức Chúa Trời để nhận biết và giải quyết vấn đề này, và họ phải cầu nguyện xin Đức Chúa Trời bảo vệ, lập lời thề với Đức Chúa Trời, và nguyền rủa bản thân bất kỳ khi nào họ không tiếp nhận lẽ thật và làm điều ác. Thông công với Đức Chúa Trời theo cách này có thể đem lại sự bảo vệ và ngăn cản người ta hành ác. Nếu, khi đối mặt với một tình huống nào đó, một người cảm thấy lòng hành ác lộ ra, nhưng lại chẳng hề bận tâm, muốn làm thế nào thì cứ làm thế ấy, vậy họ là kẻ ác, họ không phải là người thực sự tin Đức Chúa Trời và yêu thích lẽ thật. Người như vậy mà vẫn còn muốn tin và đi theo Đức Chúa Trời, vẫn còn muốn được ban phúc và bước vào thiên quốc – liệu có thể được không? Họ đang nằm mơ mà thôi. Loại tâm tính thứ năm là hung ác. Đây cũng là một vấn đề liên quan đến các tâm tính bại hoại, và chủ đề này chúng ta đã chia sẻ được tương đối rồi.

Các ngươi có thể cũng quen thuộc với loại tâm tính bại hoại thứ sáu, là tà ác. Trước hết, chúng ta sẽ nói từ chuyện rao giảng Phúc Âm. Có những người bộc lộ tâm tính tà ác khi rao giảng Phúc Âm. Họ không rao giảng theo nguyên tắc, cũng không biết loại người nào yêu lẽ thật và có nhân tính; mà chỉ chăm chăm tìm người khác giới tâm đầu ý hợp với họ, người mà họ thích và thấy hợp. Với những người họ không thích hoặc không hợp thì họ không rao giảng. Bất kể người ta có phù hợp với các nguyên tắc rao giảng Phúc Âm hay không – chỉ cần là người họ thấy hứng thú thì họ sẽ không từ bỏ. Người khác bảo họ rằng người đó không phù hợp với các nguyên tắc rao giảng Phúc Âm, nhưng họ vẫn nhất quyết rao giảng cho người đó. Có một tâm tính bên trong chi phối hành động của họ, khiến họ lấy danh nghĩa rao giảng Phúc Âm mà thỏa mãn ham muốn dâm dật và mục đích riêng của mình. Đây tuyệt đối là tâm tính tà ác. Thậm chí có những người biết rõ mình làm vậy là sai, là đắc tội với Đức Chúa Trời và vi phạm các sắc lệnh quản trị của Ngài, nhưng họ vẫn không dừng lại. Đây là một loại tâm tính, chẳng phải sao? (Thưa, phải.) Đây là một trong những biểu hiện của tâm tính tà ác, nhưng không chỉ có sự bộc lộ của ham muốn dâm dật được xem là tà ác; phạm vi của tà ác rộng hơn, chứ không chỉ là tình dục của xác thịt. Thử nghĩ xem tâm tính tà ác còn có những biểu hiện nào nữa? Vì nó là một tâm tính, nên nó không chỉ là một lối hành động, mà còn có nhiều tình trạng, biểu hiện và sự bộc lộ khác nhau để xác định nó như một tâm tính. (Thưa, chạy theo trào lưu thế gian, không buông bỏ những thứ liên quan đến trào lưu thế gian.) Không buông bỏ trào lưu tà ác là một kiểu. Họ bám chặt không buông, đeo đuổi không bỏ, đặc biệt hứng thú, đặc biệt nhiệt tâm chạy theo những trào lưu tà ác của thế gian, bất kể được thông công lẽ thật như thế nào, bất kể bị tỉa sửa ra sao, họ vẫn không bao giờ buông bỏ chúng; thậm chí còn ham mê đến cuồng dại. Đây là tà ác. Vậy khi người ta chạy theo trào lưu tà ác, những biểu hiện nào cho thấy họ có tâm tính tà ác? Tại sao họ lại yêu thích những thứ này? Điều gì trong những trào lưu thế gian tà ác này mang lại cho họ sự thỏa mãn về tâm lý, thỏa mãn những yêu cầu của họ và thỏa mãn những sở thích và dục vọng của họ? Ví dụ: giả sử họ thích các ngôi sao điện ảnh: điều gì ở những ngôi sao điện ảnh này khiến họ si mê và chạy theo người ta đến thế? Đó là điệu bộ, phong cách, ngoại hình và danh tiếng của những người này, cũng như kiểu cuộc sống xa hoa mà người thích các ngôi sao điện ảnh hằng mơ ước. Có phải tất cả những điều họ chạy theo này đều tà ác không? (Thưa, phải.) Tại sao lại nói chúng tà ác? (Thưa, bởi vì chúng đi ngược lại lẽ thật và những điều tích cực, không phù hợp với yêu cầu của Đức Chúa Trời.) Đây là giáo lý. Thử phân tích những người nổi tiếng và ngôi sao điện ảnh này: lối sống, cung cách, thậm chí cả phong cách và trang phục của họ, những thứ mà ai cũng rất tôn sùng. Tại sao họ sống cuộc sống như vậy? Và tại sao họ khiến những người khác chạy theo mình? Họ đã đổ rất nhiều công sức cho mọi chuyện này. Họ có chuyên gia trang điểm và nhà tạo mẫu riêng để tạo nên hình tượng này của mình. Vậy thì khi tạo ra hình tượng này của bản thân, mục đích của họ là gì? Để quyến rũ, mê hoặc mọi người, khiến mọi người chạy theo mình – và từ đó hưởng lợi. Cho nên cho dù mọi người tôn sùng danh tiếng, ngoại hình hay cuộc sống của những ngôi sao điện ảnh này, thì đó thực sự đều là những hành động ngu xuẩn, lố bịch. Nếu có lý tính, làm sao người ta lại tôn sùng ma quỷ được? Ma quỷ là những thứ mê hoặc, lừa bịp và hãm hại con người. Ma quỷ không tin Đức Chúa Trời và không hề tiếp nhận lẽ thật. Hết thảy ma quỷ đều đi theo Sa-tan. Mục đích của những người chạy theo và tôn sùng ma quỷ cũng như Sa-tan là gì? Họ muốn bắt chước những con ma quỷ này, noi theo chúng, với hy vọng một ngày nào đó mình sẽ trở thành ma quỷ, cũng xinh đẹp và gợi cảm y như những ma quỷ và người nổi tiếng này. Họ thích tận hưởng cảm giác này. Bất kể người ta tôn sùng người nổi tiếng, hay là danh nhân, vĩ nhân nào, thì mục đích cuối cùng của những ngôi sao này đều như nhau – nhằm mê hoặc, quyến rũ mọi người và khiến mọi người tôn sùng, đi theo mình. Đây chẳng phải là tâm tính tà ác sao? Quá hiển nhiên, đây là tâm tính tà ác.

Tâm tính tà ác còn có một biểu hiện nữa. Có vài người thấy trong các buổi nhóm họp ở nhà Đức Chúa Trời luôn bao gồm việc đọc lời Đức Chúa Trời, thông công về lẽ thật, và thảo luận về việc nhận biết bản thân, làm tốt bổn phận, hành động theo nguyên tắc, làm thế nào để kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, làm thế nào để hiểu và thực hành lẽ thật, cùng nhiều phương diện khác của lẽ thật. Lắng nghe suốt những năm, họ càng nghe càng thấy chán ngấy, và họ bắt đầu oán trách, nói rằng: “Chẳng phải mục đích của việc tin Đức Chúa Trời là để được phúc sao? Tại sao chúng ta luôn nói về lẽ thật và thông công về lời Đức Chúa Trời mãi không thôi? Tôi nghe mà phát ngán rồi!” Nhưng họ cảm thấy không cam tâm quay lại thế gian, vì họ sợ rằng mình sẽ không thể nhận được phúc lành nếu làm vậy. Họ cảm thấy: “Tin Đức Chúa Trời thật tẻ nhạt, chẳng có gì thú vị. Làm sao mình có thể tìm được việc gì đó thú vị để làm đây?” Thế là họ đi khắp nơi dò hỏi: “Có bao nhiêu người tin Đức Chúa Trời trong hội thánh? Có bao nhiêu lãnh đạo và người làm công? Có bao nhiêu người đã bị cách chức? Có bao nhiêu người đã học đại học hay cao học?” Họ liên tục thu thập những thông tin này để đạt được mục đích của mình. Đây là tâm tính gì? Đây là sự tà ác. Những người như thế này không yêu thích lẽ thật chút nào. Họ tin Đức Chúa Trời và sống đời sống hội thánh hoàn toàn là để được phúc. Bất kể họ đã nghe bao nhiêu bài giảng đạo về lẽ thật, không có một lẽ thật nào có thể gợi được sự hứng thú của họ, và bất kể ai thông công về lẽ thật, lòng họ vẫn không hề lay động. Nhưng khi nghe ai đó ngồi lê đôi mách hoặc nói về những chuyện đang diễn ra trong hội thánh, tai họ lập tức vểnh lên, sợ mình có thể bỏ lỡ điều gì đó. Như vậy chẳng phải là tà môn sao? (Thưa, phải.) Đặc điểm của những kẻ tà môn là gì? Họ không có chút hứng thú nào với lẽ thật. Họ chỉ hứng thú với những chuyện bên ngoài, và không biết mệt mỏi cũng như không từ thủ đoạn nào vểnh tai lên nghe ngóng những chuyện tầm phào và những thứ không liên quan gì đến lối vào sự sống của họ hay lẽ thật. Họ nghĩ rằng việc tìm hiểu rõ và nắm bắt những thứ này, những thông tin này, có nghĩa là họ là một thành viên thực thụ của nhà Đức Chúa Trời, rằng họ đã hòa nhập tốt với dân được Đức Chúa Trời chọn, và họ chắc chắn sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi và bước vào vương quốc Đức Chúa Trời. Các ngươi có nghĩ sự thật là như vậy không? (Thưa, không.) Các ngươi có thể nhìn thấu điều này, nhưng nhiều người mới tin Đức Chúa Trời thì không thể. Họ tập trung vào việc tìm hiểu những chuyện tầm phào này, nghĩ rằng họ sẽ trở thành thành viên của nhà Đức Chúa Trời nếu họ nắm bắt và truyền đạt những chuyện tầm phào này nhiều hơn . Nhưng thực ra, Đức Chúa Trời ghê tởm những người như vậy nhất, họ là những kẻ ham mê hư vinh và vô tri nhất trong tất cả mọi người. Đức Chúa Trời đã nhập thể trong thời kỳ sau rốt để làm công tác phán xét và làm cho tinh sạch con người, hiệu quả của việc đó là ban cho con người lẽ thật làm sự sống. Nhưng nếu người ta không tập trung vào việc ăn uống lời Đức Chúa Trời và luôn cố gắng tìm hiểu những chuyện tầm phào và cố gắng tìm hiểu thêm về những chuyện nội bộ của hội thánh, thì họ có đang mưu cầu lẽ thật không? Họ có phải là những người chuyên tâm vào việc chính đáng không? Đối với Ta, đây là những kẻ tà ác. Họ là những kẻ chẳng tin. Những người như thế này cũng có thể được gọi là tà môn. Họ chỉ luôn tập trung vào những lời đồn đại. Điều này thỏa mãn sự tò mò của họ, nhưng họ bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Đây không phải là những người thực sự tin Đức Chúa Trời, càng không phải là những người mưu cầu lẽ thật. Nói một cách đơn giản, họ là sai dịch của Sa-tan, những kẻ đến để gây nhiễu loạn công tác của hội thánh. Đặc biệt, những người luôn nghiên cứu và điều tra Đức Chúa Trời, càng là sai dịch và tay sai của con rồng lớn sắc đỏ. Đức Chúa Trời ghê tởm và căm ghét loại người này nhất. Nếu ngươi tin Đức Chúa Trời, tại sao ngươi không tin tưởng Đức Chúa Trời? Khi nghiên cứu và điều tra Đức Chúa Trời, là ngươi đang tìm kiếm lẽ thật sao? Ngươi biết về gia đình mà Đấng Christ sinh ra hoặc môi trường mà Ngài lớn lên thì có liên quan gì đến sự thật rằng Đấng Christ là lẽ thật, con đường và sự sống sao? Những người luôn nghiên cứu Đức Chúa Trời chẳng phải quá đáng ghê tởm sao? Nếu ngươi liên tục có những quan niệm về những điều liên quan đến nhân tính của Đấng Christ, thì ngươi nên dành nhiều thời gian hơn để mưu cầu nhận thức về lời Đức Chúa Trời; chỉ khi hiểu lẽ thật, ngươi mới có thể giải quyết được vấn đề về những quan niệm của mình. Chẳng lẽ ngươi điều tra về bối cảnh gia đình của Đấng Christ hay hoàn cảnh Ngài giáng sinh thì ngươi có thể nhận biết Đức Chúa Trời sao? Thì ngươi khám phá ra thực chất thần tính của Đấng Christ sao? Tuyệt đối không phải. Những người thật lòng tin Đức Chúa Trời đều dốc hết sức mình vào lời Đức Chúa Trời và lẽ thật, chỉ điều này mới có lợi cho việc nhận biết thực chất thần tính của Đấng Christ. Nhưng tại sao những kẻ liên tục nghiên cứu Đức Chúa Trời lại liên tục làm những chuyện tà môn vậy? Những kẻ rác rưởi không có hiểu biết thuộc linh này nên mau chóng cút khỏi nhà Đức Chúa Trời! Quá nhiều lẽ thật đã được bày tỏ, quá nhiều điều đã được thông công trong các buổi nhóm họp và giảng đạo - tại sao ngươi không từ đó mà nhận biết Đức Chúa Trời, mà thay vào đó lại nghiên cứu Ngài? Việc ngươi luôn nghiên cứu Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Là ngươi cực kỳ tà ác! Hơn nữa, thậm chí còn có những kẻ cho rằng việc tìm hiểu tất cả những thông tin vụn vặt này mang lại cho họ vốn liếng, và họ đi khắp nơi khoe khoang điều đó với mọi người. Và cuối cùng thì thế nào? Họ bị Đức Chúa Trời ghê tởm và kinh tởm. Họ còn là người sao? Họ chẳng phải là quỷ sống sao? Làm sao họ có thể là những người tin Đức Chúa Trời được? Họ dành trọn mọi tâm trí của mình cho con đường tà môn oa đạo. Cứ như thể họ càng biết nhiều lời đồn đại thì càng là một thành viên của nhà Đức Chúa Trời và càng hiểu lẽ thật vậy. Những người như thế này hoang đường cùng cực. Trong nhà Đức Chúa Trời, không ai đáng ghê tởm hơn họ.

Trong đức tin, một số người luôn chú trọng những điều không thực tế. Chẳng hạn như một số người luôn tìm hiểu xem vương quốc như thế nào, tầng trời thứ ba ở đâu, âm phủ ra sao và địa ngục ở đâu. Họ luôn nghiên cứu những điều mầu nhiệm thay vì chú trọng lối vào sự sống. Đây là tà môn, là tà ác. Có những người đã nghe biết bao nhiêu bài giảng và mối thông công mà vẫn không hiểu chính xác thì lẽ thật là gì, cũng không biết nên đưa lẽ thật vào thực hành như thế nào. Hễ có thời gian là họ nghiên cứu lời Đức Chúa Trời, nghiền ngẫm câu từ, tìm kiếm một loại cảm giác nào đó, và họ cũng luôn nghiên cứu xem lời Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm hay chưa. Nếu đã được ứng nghiệm rồi thì họ tin rằng đây là việc Đức Chúa Trời làm, còn nếu chưa ứng nghiệm thì họ phủ nhận đây là việc Đức Chúa Trời làm. Họ chẳng ngớ ngẩn sao? Đây chẳng phải là tà môn sao? Con người luôn có thể nhìn ra khi nào lời Đức Chúa Trời ứng nghiệm sao? Con người không nhất thiết có khả năng nhìn ra khi nào một số lời của Đức Chúa Trời ứng nghiệm. Đối với con người, một số lời của Ngài dường như chưa ứng nghiệm, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì đã ứng nghiệm rồi. Con người không thể nào nhìn thấy rõ được những điều này; nếu có thể hiểu được dù chỉ 20% thôi là đã tốt rồi. Có những người lúc nào cũng nghiên cứu lời Đức Chúa Trời, nhưng lại không chú trọng thực hành lẽ thật hay bước vào thực tế. Đây chẳng phải là không chuyên tâm vào việc chính đáng của mình sao? Họ đã nghe rất nhiều lẽ thật nhưng vẫn không hiểu, và lúc nào cũng tìm kiếm bằng chứng về sự ứng nghiệm của những lời tiên tri, coi đây là sự sống và động lực của mình. Chẳng hạn như khi một số người cầu nguyện, họ nói những điều như: “Lạy Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn con làm điều này, xin hãy cho con thức dậy lúc sáu giờ sáng mai; nếu không thì xin hãy để con ngủ đến bảy giờ”. Họ thường làm như vậy, dùng cách hành động này làm nguyên tắc của mình, thực hành nó như thể nó là lẽ thật. Đây gọi là tà môn. Khi hành động, họ luôn dựa vào cảm tính, tập trung vào những điều siêu nhiên, dựa vào tin đồn và những thứ phi thực tế khác; lúc nào cũng tập trung sức lực cho những thứ tà môn. Đây là tà ác. Bất kể ngươi thông công về lẽ thật với họ như thế nào, họ vẫn cho rằng lẽ thật không có ích lợi gì và không chính xác bằng dựa vào cảm nhận hoặc sự xác nhận thông qua so sánh. Đây là tà môn. Họ không tin Đức Chúa Trời tể trị và an bài vận mệnh của con người, và dẫu ngoài miệng nói rằng họ thừa nhận lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, nhưng trong lòng họ vẫn không tiếp nhận lẽ thật, không bao giờ nhìn mọi sự qua lời Đức Chúa Trời. Nếu một danh nhân nói điều gì đó, họ tin là lẽ thật và làm theo. Nếu một thầy bói hoặc thầy tướng số nói với họ rằng sang năm họ sẽ được thăng chức lên làm quản lý, họ tin liền. Đây chẳng phải là tà môn sao? Họ tin vào xem quẻ, bói toán và những chuyện siêu nhiên, chỉ tin vào những thứ tà môn này. Cũng giống như một số người nói: “Các lẽ thật tôi hiểu hết, chỉ là tôi không thể đưa chúng vào thực hành. Tôi không biết vấn đề là gì nữa”. Giờ đây chúng ta đã có câu trả lời cho câu hỏi này: họ là loại tà môn. Cho dù ngươi thông công về lẽ thật với những người như vậy thế nào đi chăng nữa cũng sẽ không vào đầu họ hay thấy được bất kỳ tác dụng nào. Những người này không chỉ chán ghét lẽ thật, mà còn có tâm tính tà ác. Biểu hiện quan trọng nhất của việc chán ghét lẽ thật là gì? Đó là người ta hiểu lẽ thật nhưng không thực hành lẽ thật. Họ không muốn nghe lẽ thật, họ kháng cự và ác cảm với lẽ thật. Họ biết lẽ thật là đúng và tốt, nhưng lại không thực hành lẽ thật, không sẵn lòng đi theo con đường này, không muốn chịu khổ hay trả giá, càng không muốn mất bất kỳ thứ gì. Kẻ tà ác không như vậy. Họ cho rằng những điều tà ác là lẽ thật, là con đường đúng đắn, và họ chạy theo những thứ này, cố gắng noi theo chúng và không ngừng dốc sức vào chúng. Nhà Đức Chúa Trời thường thông công về các nguyên tắc cầu nguyện: mọi người có thể cầu nguyện mọi lúc, mọi nơi mình muốn, không giới hạn về thời gian, chỉ cần đến trước Đức Chúa Trời, nói những lời trong lòng mình và tìm kiếm lẽ thật. Những lời này nên thường xuyên được nghe thấy và dễ hiểu, nhưng kẻ tà ác lại đưa chúng vào thực hành như thế nào? Mỗi lúc gà gáy sáng, họ luôn luôn quay mặt về hướng nam, quỳ xuống, đặt cả hai bàn tay trên đất, phủ phục hết mức có thể trước Đức Chúa Trời khi cầu nguyện. Họ cho rằng chỉ những lúc như vậy, Đức Chúa Trời mới có thể nghe thấy lời cầu nguyện của họ, bởi vì đây là lúc Đức Chúa Trời không bận rộn, Ngài có thời gian để lắng nghe. Điều này chẳng sai lầm sao? Chẳng tà môn sao? Lại có những người nói rằng thời gian hiệu quả nhất để cầu nguyện là vào lúc một, hai giờ sáng, khi xung quanh yên tĩnh. Tại sao họ lại nói thế? Họ cũng có lý do của họ. Họ nói rằng lúc đó mọi người đang ngủ; Đức Chúa Trời chỉ có thời gian giải quyết chuyện của họ khi Ngài không bận rộn. Điều này chẳng lầm to sao? Chẳng quá tà môn sao? Cho dù ngươi thông công về lẽ thật với họ như thế nào đi chăng nữa, họ cũng không chịu tiếp nhận. Họ là những kẻ vô lý nhất và không có khả năng hiểu lẽ thật. Lại có những người nói: “Khi con người tin Đức Chúa Trời, họ phải làm việc thiện, là người tử tế và không được sát sinh hoặc ăn thịt. Ăn thịt là sát sinh, là phạm tội, và Đức Chúa Trời không muốn những người làm điều này”. Những lời này có bất kỳ cơ sở nào không? Đức Chúa Trời có bao giờ phán bất kỳ điều gì như vậy không? (Thưa, không.) Vậy thì ai nói như thế? Người ngoại đạo và dạng ngớ ngẩn. Trên thực tế, những người nói điều này chưa hẳn đã không ăn thịt – hoặc có thể là họ không ăn thịt trước mặt người khác, nhưng khi không có ai thì ăn rất nhiều. Những người này rất giỏi giả vờ và đi đâu cũng gieo rắc ngụy lý. Đây là tà ác. Những kẻ như vậy quá đỗi tà môn. Họ coi những tà thuyết và ngụy lý này là điều răn và quy tắc, thậm chí còn thực hành và bám vào chúng như thể là lẽ thật hay yêu cầu của Đức Chúa Trời, hăng hái và trơ trẽn dạy người khác làm theo. Tại sao Ta nói rằng cách nói, cách làm của những người này và những phương thức họ mưu cầu là tà ác? (Thưa, bởi vì những điều đó không liên quan gì đến lẽ thật.) Thế bất cứ điều gì không liên quan đến lẽ thật đều là tà ác à? Giải thích như vậy thì sẽ rất phiền phức. Có những điều trong cuộc sống hàng ngày của con người không liên quan đến lẽ thật. Bảo chúng tà ác chẳng phải là bóp méo sự thật sao? Những gì Đức Chúa Trời không kết tội thì không thể nói là tà ác, chỉ những gì Đức Chúa Trời kết tội mới có thể nói là tà ác. Nếu xác định mọi thứ không liên quan đến lẽ thật đều là tà ác, thì rất sai lầm. Những chi tiết trong nhu cầu thiết yếu của cuộc sống – như ăn, uống, ngủ, nghỉ – có liên quan đến lẽ thật không? Những điều này có tà ác không? Đây đều là những nhu cầu chính đáng của thân thể, phù hợp quy luật sinh hoạt, chúng không tà ác. Vậy thì tại sao những hành động Ta vừa đề cập lại được xếp là tà ác? Bởi vì những cách làm đó đưa con người vào con đường sai lầm và vô lý – đưa họ vào con đường tôn giáo. Việc họ thực hành theo cách này và dạy người khác hành động theo cách này là dẫn người ta vào con đường tà ác. Đó là kết quả tất yếu. Khi con người tôn sùng những trào lưu tà ác của thế gian và đi con đường tà ác, cuối cùng họ sẽ như thế nào? Họ trở nên sa đọa, mất hết lý trí, không còn liêm sỉ và cuối cùng hoàn toàn bị cuốn theo những trào lưu của thế gian, họ đi đến chỗ diệt vong, không khác gì người ngoại đạo. Một số người không những coi những tà thuyết và ngụy lý này là quy tắc hoặc điều răn phải tuân theo, mà còn bám vào chúng như lẽ thật. Đây là kẻ ngu xuẩn không có hiểu biết thuộc linh. Cuối cùng, họ chỉ có thể bị đào thải. Liệu Đức Thánh Linh có thể công tác trên bất kỳ ai có hiểu biết lệch lạc như vậy về lẽ thật không? (Thưa, không.) Đức Thánh Linh không công tác trong những người này, mà là tà linh hoạt động, bởi vì con đường những người này đi là con đường tà ác, họ đang lao vào con đường của tà linh – đó chính xác là điều những tà linh này cần. Và kết quả là những người này bị tà linh ám. Trước đây, Ta đã phán rằng: “Quỷ Sa-tan, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm người để nuốt chửng”. Khi con người đi theo tà môn oa đạo, họ chắc chắn sẽ bị tà linh bắt đi. Đức Chúa Trời không cần phải giao ngươi cho tà linh. Nếu ngươi không mưu cầu lẽ thật, ngươi sẽ không được bảo vệ và Đức Chúa Trời sẽ không ở bên ngươi. Đức Chúa Trời sẽ không quan tâm đến ngươi nếu Ngài không thể thu phục được ngươi, và các tà linh sẽ nhân cơ hội này lẻn vào chiếm hữu ngươi. Đây là hậu quả, chẳng phải sao? Tất cả những kẻ chán ghét lẽ thật và không ngừng lên án công tác của Đức Chúa Trời nhập thể, tất cả những kẻ chạy theo trào lưu thế gian, những kẻ diễn giải sai một cách trắng trợn lời Đức Chúa Trời và Kinh thánh, những kẻ truyền bá tà thuyết và ngụy lý – tất cả những việc chúng làm này đều sinh ra từ tâm tính tà ác. Có những người mưu cầu chuyện thuộc linh, và bởi vì hiểu biết của họ sai lệch, nên họ bịa ra nhiều ngụy lý để mê hoặc mọi người, và họ trở thành những nhà chủ nghĩa không tưởng, nhà lý luận, đó cũng là làm việc tà môn. Họ là kẻ tà ác. Giống như người Pha-ri-si, mọi việc họ làm đều là giả hình, bản thân không thực hành lẽ thật mà lại mê hoặc mọi người để được đề cao, tôn sùng. Khi Đức Chúa Jêsus xuất hiện để công tác, họ thậm chí còn đóng đinh Ngài lên thập tự giá. Đây là tà ác, và cuối cùng họ đã bị Đức Chúa Trời rủa sả. Ngày nay, giới tôn giáo không chỉ phán xét và lên án sự xuất hiện và công tác của Đức Chúa Trời, mà ghê tởm nhất là họ còn đứng về phía con rồng lớn sắc đỏ, liên kết với các thế lực tà ác để bách hại những người được Đức Chúa Trời chọn và đối địch với Đức Chúa Trời. Đây là tà ác. Giới tôn giáo chưa bao giờ căm ghét các thế lực tà ác của Sa-tan, họ không căm ghét sự tà ác của đất nước con rồng lớn sắc đỏ, mà thay vào đó lại cầu nguyện và chúc phúc cho chúng. Đây là tà ác. Bất kỳ hành vi nào liên quan hoặc hợp tác với Sa-tan và tà linh đều có thể được gọi chung là tà ác. Những cách thực hành đó là tà môn oa đạo, cực đoan và quá quắt – đây cũng là tà ác. Có những người luôn hiểu lầm Đức Chúa Trời, và những hiểu lầm này không thể được giải quyết bất kể họ được thông công về lẽ thật như thế nào đi chăng nữa. Họ luôn thuyết giảng về lý luận riêng của mình, giữ chặt những ngụy lý của mình. Chẳng phải như thế cũng có một chút tà ác sao? Có những người có quan niệm về Đức Chúa Trời; sau khi được thông công nhiều lần về lẽ thật, họ nói họ đã hiểu và các quan niệm của họ đã được giải quyết, nhưng sau đó họ vẫn bám vào quan niệm của mình, luôn tiêu cực và bám chặt vào những lý do bào chữa của bản thân. Đây chẳng phải là tà ác sao? Đây cũng là một dạng tà ác. Tóm lại, bất kỳ ai làm việc vô lý, được thông công về lẽ thật như thế nào cũng không chịu tiếp nhận, thì đều là người làm việc tà môn và có chút tà tính. Những người có tâm tính tà ác này không dễ được Đức Chúa Trời cứu rỗi, bởi vì họ không thể tiếp nhận lẽ thật và không chịu buông bỏ những lý lẽ tà ác của mình; họ thực sự vô phương cứu vãn.

Chúng ta vừa thông công về tổng cộng sáu tâm tính: cương ngạnh, kiêu ngạo, giả dối, chán ghét lẽ thật, hung ác và tà ác. Mổ xẻ sáu tâm tính này có mang lại cho các ngươi nhận thức và hiểu biết mới về sự thay đổi trong tâm tính không? Chính xác thì sự thay đổi trong tâm tính là gì? Có phải nó có nghĩa là loại bỏ một khuyết điểm nào đó, sửa đổi một hành vi nào đó, hoặc thay đổi một nét tính cách nào đó không? Tuyệt đối không phải vậy. Vậy chính xác thì tâm tính đề cập đến những điều gì, giờ đây các ngươi đã rõ hơn một chút chưa? Sáu tâm tính này có thể được mô tả là những tâm tính bại hoại của con người, là thực chất bản tính của con người không? (Thưa, có thể.) Sáu tâm tính này là những điều tích cực hay tiêu cực? (Thưa, là những điều tiêu cực.) Có thể nói chúng chắc chắn tuyệt đối là những tâm tính bại hoại của con người, là những khía cạnh chính trong tâm tính bại hoại của con người. Không một tâm tính bại hoại nào trong số này là không đối địch với Đức Chúa Trời và lẽ thật, và không một cái nào là điều tích cực. Do đó, sáu tâm tính này là sáu khía cạnh, gọi chung là tâm tính bại hoại. Tâm tính bại hoại là thực chất bản tính của con người. Có thể giải thích từ “thực chất” như thế nào? Thực chất đề cập đến bản tính của con người. Bản tính của con người có nghĩa là những điều con người dựa vào để sinh tồn, những điều chi phối cách sống của họ. Con người sống theo bản tính của mình. Bất kể ngươi sống thể hiện ra điều gì, mục tiêu và phương hướng của ngươi là gì, ngươi sống theo những phép tắc nào, thì thực chất bản tính của ngươi cũng không thay đổi – điều này là không thể bàn cãi. Vì vậy, khi ngươi không có lẽ thật và sống dựa vào những tâm tính bại hoại này, thì mọi điều ngươi sống thể hiện ra đều chống đối Đức Chúa Trời, đi ngược lại lẽ thật và trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ các ngươi phải hiểu điều này: nếu tâm tính không thay đổi, con người có thể đạt được sự cứu rỗi không? (Thưa, không thể.) Tuyệt đối không thể. Vậy nếu tâm tính của con người không thay đổi, liệu họ có thể tương hợp với Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thể.) Chuyện đó sẽ cực kỳ khó. Khi nói đến sáu tâm tính này, bất kể là tâm tính nào và bất kể nó biểu hiện hoặc bộc lộ nơi ngươi ở mức độ nào, nếu ngươi không thể tự giải phóng cho mình khỏi sự kìm kẹp của những tâm tính bại hoại này, thì dù ý định hay mục đích hành động của ngươi là gì, và dù ngươi hành động có chủ ý hay không, thì tính chất của mọi việc ngươi làm chắc chắn sẽ là chống đối Đức Chúa Trời, và chắc chắn sẽ bị Đức Chúa Trời kết tội – đó là một hậu quả cực kỳ nghiêm trọng. Bị Đức Chúa Trời kết tội có phải là điều mà tất cả những người tin Đức Chúa Trời cuối cùng đều mong muốn không? (Thưa, không.) Và vì đây không phải là kết quả con người mong muốn, vậy điều quan trọng nhất họ nên làm là gì? Họ nên nhận thức được tâm tính bại hoại và thực chất bại hoại của chính mình, hiểu lẽ thật, sau đó nên tiếp nhận lẽ thật – dần dần, từng chút một, giải phóng bản thân khỏi những tâm tính bại hoại này trong những hoàn cảnh Đức Chúa Trời đã tạo ra cho họ, và đạt được sự tương hợp với Đức Chúa Trời cũng như lẽ thật. Đây là con đường dẫn đến sự thay đổi trong tâm tính của con người.

Trước đây, có những người xem việc thay đổi tâm tính mình là chuyện rất dễ dàng và đơn giản. Họ tin rằng “Chỉ cần buộc mình không nói những điều chống đối Đức Chúa Trời hoặc làm bất kỳ điều gì gây gián đoạn hay nhiễu loạn công tác của hội thánh, chỉ cần mình có quan điểm đúng đắn, lòng mình ngay thẳng, và hiểu lẽ thật nhiều hơn một chút, dốc sức nhiều hơn, chịu khổ nhiều hơn và trả giá nhiều hơn, thì sau vài năm, mình nhất định sẽ có thể đạt được sự thay đổi trong tâm tính”. Những lời này có đứng vững được không? (Thưa, không.) Họ sai lầm ở đâu? (Thưa, họ không biết gì về tâm tính bại hoại của mình.) Mục đích của việc biết tâm tính bại hoại của mình là gì? (Thưa, để thay đổi.) Và kết quả của sự thay đổi này là gì? Để đạt được lẽ thật. Để đánh giá xem có sự thay đổi nào trong tâm tính ngươi hay không thì phải xét xem hành động của ngươi phù hợp với lẽ thật hay vi phạm lẽ thật, xuất phát từ ý muốn của con người hay là để thỏa mãn yêu cầu của Đức Chúa Trời. Xem xét mức độ thay đổi của tâm tính ngươi là xét xem khi ngươi bộc lộ một tâm tính bại hoại, liệu ngươi có thể phản tỉnh và phản bội xác thịt, ý định, tham vọng và dục vọng của mình hay không, có thể căn cứ theo lẽ thật mà thực hành hay không. Khả năng căn cứ theo lẽ thật và lời Đức Chúa Trời mà thực hành của ngươi đến đâu và liệu việc thực hành của ngươi có hoàn toàn phù hợp với các tiêu chuẩn của lẽ thật hay không, sẽ chứng tỏ tâm tính ngươi đã thay đổi đến mức độ nào. Chúng tỷ lệ thuận với nhau. Chẳng hạn như tâm tính cương ngạnh: lúc đầu, khi chưa có sự thay đổi nào trong tâm tính thì ngươi không hiểu lẽ thật, cũng không biết rằng mình có tâm tính cương ngạnh, và khi nghe lẽ thật, ngươi thầm nghĩ: “Sao lẽ thật lại có thể luôn phơi bày những vết sẹo của con người được nhỉ?”. Sau khi nghe vậy, ngươi cảm thấy lời Đức Chúa Trời là đúng, nhưng một hoặc hai năm sau, ngươi không hề để vào lòng, cũng chẳng tiếp nhận bất kỳ lời nào trong số đó. Đây chẳng phải là sự cương ngạnh sao? Sau hai hoặc ba năm, ngươi vẫn hoàn toàn không tiếp nhận chúng, không có sự biến đổi nào trong tình trạng bên trong ngươi, và mặc dù ngươi không hề chậm trễ trong việc làm bổn phận của mình, cũng đã chịu nhiều đau khổ và trả một cái giá đắt, nhưng tình trạng cương ngạnh của ngươi vẫn không hề được giải quyết hay giảm bớt chút nào. Vậy, có bất kỳ sự biến đổi nào trong phương diện tâm tính này của ngươi không? (Thưa, chưa.) Vậy tại sao ngươi lại bôn ba và công tác làm gì? Bất kể vì lý do gì, ngươi cũng đang bôn ba và công tác một cách mù quáng, bởi vì ngươi đã bôn ba và công tác nhiều như vậy, nhưng tâm tính ngươi vẫn chưa có một chút thay đổi nào. Mãi đến một ngày, ngươi đột nhiên cảm thấy: “Sao mình lại không thể nói dù chỉ một lời chứng ngôn nhỉ? Tâm tính sự sống của mình chưa hề thay đổi”. Lúc này ngươi mới cảm thấy vấn đề này nghiêm trọng đến mức nào, và ngươi thầm nghĩ: “Mình thật sự phản nghịch và cương ngạnh! Mình không phải là người mưu cầu lẽ thật, cũng không tiếp nhận lời Đức Chúa Trời vào lòng! Sao có thể gọi đây là tin Đức Chúa Trời được? Mình đã tin Đức Chúa Trời mấy năm rồi mà vẫn không sống thể hiện ra hình tượng con người, lòng mình cũng chẳng gần Đức Chúa Trời! Mình không khắc cốt ghi tâm lời Đức Chúa Trời, cũng chẳng có ý thức tự trách mình hay chiều hướng ăn năn khi làm điều sai trái – đây chẳng phải là cương ngạnh sao? Mình chẳng phải là đứa con phản nghịch sao?”. Lòng ngươi cảm thấy khó chịu. Và việc ngươi cảm thấy khó chịu nghĩa là gì? Nghĩa là ngươi muốn ăn năn. Ngươi ý thức được sự cương ngạnh và phản nghịch của bản thân. Và lúc này, tâm tính ngươi bắt đầu thay đổi. Tự lúc nào không hay, trong ý thức của ngươi có những ý nghĩ và mong muốn nhất định rằng ngươi muốn thay đổi, và ngươi bỗng nhiên không còn thấy bế tắc với Đức Chúa Trời nữa. Ngươi bỗng cảm thấy muốn cải thiện mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, không còn quá cương ngạnh nữa, có thể đưa lời Đức Chúa Trời vào thực hành trong cuộc sống thực tế, có thể thực hành chúng như các nguyên tắc lẽ thật – ngươi có ý thức này. Có ý thức như thế là tốt, nhưng như vậy nghĩa là ngươi sẽ có thể thay đổi ngay lập tức sao? (Thưa, không thể.) Ngươi phải có vài năm trải nghiệm nữa, trong thời gian đó, ý thức trong lòng ngươi sẽ ngày càng rõ hơn, ngươi sẽ có một nhu cầu mạnh mẽ, và trong lòng ngươi sẽ nghĩ: “Như thế này là không ổn – mình không được lãng phí thời gian nữa. Mình phải mưu cầu lẽ thật, phải làm chút việc chính đáng. Trước đây, mình đã không chuyên tâm vào việc chính đáng, chỉ nghĩ đến những thứ vật chất như cơm ăn áo mặc, chỉ mưu cầu danh lợi. Kết quả là mình chưa hề đạt được lẽ thật nào cả. Hối hận quá, phải ăn năn thôi!”. Lúc này, ngươi bắt đầu bước đi trên con đường đúng đắn của đức tin nơi Đức Chúa Trời. Chỉ cần con người bắt đầu chú trọng thực hành lẽ thật là chẳng phải họ có thể tiến gần hơn một bước tới sự thay đổi trong tâm tính mình sao? Bất kể đã tin vào Đức Chúa Trời bao lâu, nếu ngươi có thể cảm nhận được sự hồ đồ của chính mình – rằng ngươi chỉ sống cho qua ngày đoạn tháng, rằng sau vài năm cứ mụ mị, ngươi chẳng đạt được gì và vẫn cảm thấy trống rỗng – và nếu điều này khiến ngươi cảm thấy khó chịu, bắt đầu phản tỉnh, và cảm thấy không mưu cầu lẽ thật là lãng phí thời gian, thì lúc đó ngươi sẽ nhận ra những lời khuyên nhủ của Đức Chúa Trời là tình yêu thương của Ngài dành cho con người, và ngươi sẽ hận mình vì đã không lắng nghe lời Đức Chúa Trời, vì đã quá thiếu lương tâm và lý trí. Ngươi sẽ cảm thấy hối hận, rồi sẽ muốn hành xử theo cách khác, muốn thực sự sống trước Đức Chúa Trời, và ngươi sẽ tự nhủ: “Mình không thể tiếp tục làm Đức Chúa Trời đau lòng nữa. Đức Chúa Trời đã phán dạy rất nhiều, từng lời đều vì lợi ích của con người và để chỉ cho con người con đường đúng đắn. Đức Chúa Trời thật đáng mến và thật xứng đáng để con người yêu kính!”. Đây là khởi đầu cho sự chuyển biến của con người. Có được sự lĩnh hội này là rất tốt! Nếu ngươi tê liệt đến mức không biết cả những điều này, thì ngươi đang gặp rắc rối rồi đấy, chẳng phải sao? Ngày nay, người ta có thể nhận ra rằng tin Đức Chúa Trời thì điều quan trọng là phải đọc thêm lời Đức Chúa Trời, hiểu lẽ thật từ lời Đức Chúa Trời và nhận biết bản thân là điều quan trọng nhất, cốt yếu là phải hiểu lẽ thật và biết mình, và rằng chỉ khi có khả năng thực hành lẽ thật và biến lẽ thật thành thực tế mới là đang đi đúng đường trong đức tin nơi Đức Chúa Trời. Vậy các ngươi nghĩ mình phải có bao nhiêu năm trải nghiệm để có được hiểu biết và cảm nhận này trong lòng? Những người lanh lợi, có ngộ tính và có khao khát to lớn đối với Đức Chúa Trời mà trải nghiệm một hoặc hai năm là có thể thức tỉnh và xoay chuyển bản thân, và sau đó bắt đầu bước vào quỹ đạo đúng trong việc tin Đức Chúa Trời. Nhưng những người hồ đồ, tê liệt, đần độn, và thiếu ngộ tính sẽ trải qua ba hoặc năm năm trong sự mơ hồ, không có thu hoạch gì, và hoàn toàn không ý thức được tầm quan trọng của việc mưu cầu lẽ thật. Sau đó, họ trải qua hơn mười năm trong sự mơ hồ, chỉ dựa vào sự nhiệt tình để làm bổn phận, vẫn không có được bất kỳ thu hoạch rõ ràng nào và không thể nói ra bất kỳ lời chứng trải nghiệm nào. Mãi cho đến khi bị đuổi đi hoặc bị đào thải, họ mới tỉnh ngộ và thầm nghĩ: “Mình thực sự không có bất kỳ thực tế lẽ thật nào. Mình thực sự không phải là một người mưu cầu lẽ thật!”. Đến lúc này họ mới tỉnh ngộ thì chẳng phải hơi muộn sao? Có những người mơ hồ sống cho qua ngày đoạn tháng, luôn trông mong ngày của Đức Chúa Trời đến, nhưng lại không hề mưu cầu lẽ thật. Kết quả là hơn mười năm trôi qua, họ vẫn chẳng thu hoạch được gì, chẳng thể chia sẻ bất kỳ chứng ngôn nào. Chỉ sau khi bị tỉa sửa, cảnh cáo nghiêm khắc, cuối cùng họ mới cảm thấy lời Đức Chúa Trời xuyên thấu lòng mình. Lòng họ thật quá cương ngạnh! Không tỉa sửa và trừng phạt họ thì làm sao mà ổn được? Không nghiêm khắc sửa dạy họ thì làm sao mà ổn được? Phải làm gì để họ có cảm giác, để họ phản ứng? Những người không mưu cầu lẽ thật thì chưa thấy quan tài chưa đổ lệ. Chỉ sau khi đã làm quá nhiều chuyện quấy phá và tà ác, họ mới nhận ra và tự nhủ: “Chẳng lẽ đời tin Đức Chúa Trời của mình kết thúc rồi sao? Đức Chúa Trời không muốn mình nữa sao? Mình vừa bị kết tội sao?”. Họ bắt đầu phản tỉnh. Khi tiêu cực, họ cảm thấy suốt bao năm qua tin Đức Chúa Trời thật lãng phí, bụng đầy oan ức, và có xu hướng buông xuôi như một kẻ vô vọng. Nhưng khi tỉnh ngộ, họ lại ý thức được rằng: “Chẳng phải mình chỉ đang tự làm hại bản thân sao? Mình phải đứng dậy. Mình bị nói là không yêu lẽ thật. Tại sao lại nói mình không yêu lẽ thật chứ? Ôi không! chứ còn gì nữa, mình chẳng những không yêu lẽ thật, mà thậm chí còn không thể đưa vào thực hành những lẽ thật mà mình thực sự hiểu! Đây chính là biểu hiện của sự chán ghét lẽ thật!”. Nghĩ thế, họ cảm thấy hơi hối hận và cũng hơi sợ hãi: “Nếu cứ tiếp tục như thế này, chắc chắn mình sẽ bị trừng phạt. Không, mình phải khẩn trương ăn năn – không được xúc phạm đến tâm tính của Đức Chúa Trời”. Lúc này, mức độ cương ngạnh của họ đã giảm bớt chưa? Nó giống như một mũi kim đã đâm vào lòng họ; họ có được cảm giác gì đó. Và khi ngươi có cảm giác này, lòng ngươi được khuấy động, và ngươi bắt đầu cảm thấy hứng thú với lẽ thật. Tại sao ngươi lại có hứng thú này? Bởi vì ngươi cần lẽ thật. Nếu không có lẽ thật, thì khi bị tỉa sửa, ngươi sẽ không thể thuận phục hay tiếp nhận lẽ thật, và khi gặp phải sự thử luyện, ngươi sẽ không thể đứng vững. Nếu ngươi trở thành một lãnh đạo, và ngươi muốn tránh làm một lãnh đạo giả và tránh đi theo con đường địch lại Đấng Christ, liệu ngươi có thể làm được không? Ngươi sẽ không thể. Nếu ngươi có địa vị và được người khác ca ngợi, thì ngươi có vượt qua được không? Khi những hoàn cảnh hoặc cám dỗ dến với ngươi, ngươi có thể vượt qua chúng không? Ngươi biết và hiểu quá rõ về bản thân mình, ngươi sẽ nói: “Nếu không hiểu lẽ thật, mình sẽ không thể vượt qua được tất cả những điều này – mình sẽ là thứ phế vật, mình sẽ chẳng thể làm được gì”. Đây là lối suy nghĩ gì? Đây là cần lẽ thật. Khi ngươi thiếu thốn, khi ngươi bất lực nhất, ngươi chỉ muốn nương cậy lẽ thật. Ngươi sẽ cảm thấy không thể nương cậy vào ai khác, và chỉ dựa vào lẽ thật mới có thể giải quyết được các vấn đề của ngươi, làm cho ngươi đi qua được sự tỉa sửa, thử luyện và cám dỗ, và giúp ngươi vượt qua mọi hoàn cảnh. Và càng nương cậy vào lẽ thật, ngươi sẽ càng cảm thấy lẽ thật là tốt, hữu ích và trợ giúp nhiều nhất cho ngươi, có thể giải quyết mọi khó khăn của ngươi. Những lúc như vậy, ngươi sẽ bắt đầu khao khát lẽ thật. Khi người ta đi đến bước này, chẳng phải tâm tính bại hoại của họ bắt đầu giảm bớt hoặc biến đổi từng chút một sao? Từ khi họ bắt đầu hiểu và tiếp nhận lẽ thật, thì quan điểm nhìn nhận sự việc của họ bắt đầu có chuyển biến, theo đó tâm tính bại hoại của họ cũng bắt đầu biến đổi. Đây là một quá trình chậm chạp. Trong những giai đoạn đầu, người ta không thể nhận thấy những biến đổi nhỏ bé này nơi bản thân mình; nhưng khi họ thực sự hiểu và có thể thực hành lẽ thật, bắt đầu có những biến đổi mang tính thực chất, và họ có thể cảm nhận được những biến đổi đó. Từ thời điểm người ta bắt đầu có sự khao khát lẽ thật, có khát vọng muốn đạt được lẽ thật, và có lòng tìm kiếm lẽ thật, cho đến thời điểm khi có chuyện xảy ra với họ mà họ dựa trên sự hiểu biết của họ về lẽ thật là có thể thực hành lẽ thật và làm thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời, không hành động theo ý riêng và có thể thắng vượt những ý định của mình, thắng vượt lòng kiêu ngạo, phản nghịch, cương ngạnh và phản bội của chính mình, thì như vậy chẳng phải i lẽ thật từng chút một trở thành sự sống của họ sao? Và khi lẽ thật trở thành sự sống của ngươi, những tâm tính kiêu ngạo, phản nghịch, cương ngạnh và phản bội bên trong ngươi không còn là sự sống của ngươi nữa, và không thể khống chế ngươi được nữa. Và điều gì dẫn dắt ngươi trong việc làm người vào lúc này? Lời Đức Chúa Trời. Khi lời Đức Chúa Trời đã trở thành sự sống của ngươi, chẳng phải đã có sự biến đổi rồi sao? (Thưa, phải.) Và sau đó, ngươi chỉ có thể tiếp tục biến đổi theo hướng tốt hơn. Đây là quá trình mà tâm tính của con người biến đổi, và cần một thời gian dài mới có thể đạt được kết quả như vậy.

Chính xác thì cần bao lâu để tâm tính thay đổi thì tùy thuộc vào mỗi người; không có khung thời gian cố định cho việc này. Nếu đó là người yêu mến và mưu cầu lẽ thật, thì sẽ thấy những thay đổi trong tâm tính họ trong bảy, tám hoặc mười năm nữa. Nếu họ có tố chất trung bình và cũng sẵn lòng mưu cầu lẽ thật, thì có thể mất khoảng mười lăm hoặc hai mươi năm để thấy được những thay đổi trong tâm tính họ. Điều mấu chốt là quyết tâm mưu cầu lẽ thật và mức độ thông sáng của người đó, đây là những nhân tố quyết định. Trong mỗi người đều tồn tại đủ loại tâm tính bại hoại ở những mức độ khác nhau, tất cả đều là bản tính của con người, và tất cả đều đã thâm căn cố đế. Tuy nhiên, bằng cách mưu cầu và thực hành lẽ thật, bằng cách tiếp nhận sự phán xét và hình phạt, sự tỉa sửa, sự thử luyện và tinh luyện của Đức Chúa Trời, người ta có thể đạt được sự thay đổi trong mọi tâm tính với những mức độ khác nhau. Có người nói: “Nếu vậy thì chẳng phải sự thay đổi trong tâm tính chỉ là vấn đề thời gian thôi sao? Khi đến lúc, tôi sẽ biết sự thay đổi trong tâm tính là gì, và tôi sẽ có khả năng bước vào”. Có phải vậy không? (Thưa, không.) Chắc chắn là không phải. Nếu đạt được sự thay đổi trong tâm tính chỉ cần thời gian, thì theo lý mà nói, tất cả những người cả đời tin Đức Chúa Trời lẽ ra đã đạt được sự thay đổi trong tâm tính rồi. Nhưng thực tế có như vậy không? Những người này đã đạt được lẽ thật chưa? Họ đã đạt được những thay đổi trong tâm tính chưa? Chưa đạt được. Những người tin Đức Chúa Trời nhiều như lông bò, nhưng những người tâm tính đã thay đổi thì hiếm như kỳ lân. Để tâm tính thực sự thay đổi, con người phải dựa vào việc mưu cầu lẽ thật; họ được làm cho hoàn thiện bằng cách dựa vào công tác của Đức Thánh Linh. Những thay đổi trong tâm tính đạt được là nhờ mưu cầu lẽ thật. Một mặt, con người phải trả giá, họ phải trả giá trong việc mưu cầu lẽ thật, và để đạt được lẽ thật, chịu khổ bao nhiêu cũng được. Ngoài ra, để Đức Thánh Linh công tác và làm cho họ hoàn thiện, thì họ phải được Đức Chúa Trời chứng thực là loại người đúng đắn, là người có tâm địa thiện lương và là người thật tâm yêu kính Đức Chúa Trời. Sự phối hợp của con người là không thể thiếu, nhưng quan trọng hơn nữa là phải có được công tác của Đức Thánh Linh. Nếu con người không mưu cầu hoặc yêu mến lẽ thật, nếu họ không bao giờ biết lưu tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, càng không bao giờ biết yêu kính Đức Chúa Trời, nếu họ không có ý thức gánh vác đối với công tác của hội thánh, và không có tình yêu thương người khác – đặc biệt là nếu họ không có sự trung thành khi thực hiện bổn phận của mình – thì họ không được Đức Chúa Trời yêu thích, và không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời làm cho hoàn thiện. Vì vậy, con người không được đưa ra những khẳng định mù quáng, mà phải hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời. Bất kể Đức Chúa Trời phán hay làm gì, họ đều phải có khả năng vâng phục và bảo vệ công tác của hội thánh, lòng họ phải ngay thẳng, chỉ khi đó Đức Thánh Linh mới có thể công tác. Nếu muốn mưu cầu việc được Đức Chúa Trời hoàn thiện, con người phải có tấm lòng yêu kính Đức Chúa Trời, tấm lòng vâng phục Đức Chúa Trời, tấm lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và khi thực hiện bổn phận của mình thì phải trung thành với Đức Chúa Trời và làm hài lòng Đức Chúa Trời. Chỉ khi đó họ mới có thể có được công tác của Đức Thánh Linh. Khi con người có công tác của Đức Thánh Linh, họ sẽ được khai sáng khi đọc lời Đức Chúa Trời, họ sẽ có con đường để thực hành lẽ thật và có các nguyên tắc khi thực hiện bổn phận, Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt họ khi họ gặp khó khăn, và lòng họ sẽ vui vẻ, bình an dù có phải chịu bao nhiêu đau khổ. Khi họ trải qua sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh theo cách này trong mười hoặc hai mươi năm, họ sẽ thay đổi tự lúc nào không hay. Thay đổi càng sớm, bình an càng sớm; thay đổi càng sớm, họ càng sớm có thể trở nên hạnh phúc. Chỉ khi tâm tính của con người thay đổi, họ mới có thể tìm thấy sự bình an và niềm vui thực sự, chỉ khi đó họ mới có thể sống một cuộc sống thực sự hạnh phúc. Những ai không mưu cầu lẽ thật thì không có sự bình an hay niềm vui trong tâm linh, những tháng ngày của họ ngày càng trống rỗng và ngày càng khó sống. Đối với những người tin Đức Chúa Trời nhưng không mưu cầu lẽ thật, thì cuộc đời đầy đau đớn, khổ sở. Vì vậy, khi tin Đức Chúa Trời thì không gì quan trọng hơn việc đạt được lẽ thật. Đạt được lẽ thật là có được sự sống, và đạt được lẽ thật càng sớm càng tốt. Không có lẽ thật, cuộc sống của con người trống rỗng. Đạt được lẽ thật là tìm thấy bình an và niềm vui, có thể sống trước Đức Chúa Trời, được công tác của Đức Thánh Linh khai sáng, chỉ đường, dẫn dắt, lòng họ sẽ ngày càng có nhiều sự sáng, và đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời sẽ ngày càng lớn. Vậy giờ đây, lẽ thật liên quan đến sự thay đổi trong tâm tính đã rõ ràng hơn với các ngươi chưa? (Thưa, rồi, bây giờ chúng con đã hiểu.) Nếu điều này đã thực sự rõ ràng với các ngươi, thì các ngươi đã có một con đường và biết cách mưu cầu lẽ thật hiệu quả.

Ngày 28 tháng 4 năm 2017