II. Xem thường xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể

Trong buổi nhóm họp lần trước, chúng ta đã thông công về tiểu mục thứ hai trong mục thứ mười của các loại biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ – xem thường xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể. Chúng ta đã thông công đến đâu của tiểu mục này rồi? (Thưa, cách kẻ địch lại Đấng Christ đối xử với Đấng Christ tùy theo tâm trạng.) Chúng ta đã thông công đến “cách họ đối xử với Đấng Christ tùy theo tâm trạng”. Trước tiên chúng ta hãy xem lại những phương diện đã được thông công. Có bao nhiêu tình huống được mổ xẻ trong việc “tuỳ theo tâm trạng” này? (Thưa, có năm loại tình huống: biểu hiện của họ khi phải đối mặt với việc bị tỉa sửa, biểu hiện của họ đối với Đấng Christ khi Ngài bị săn lùng, không nơi tựa đầu, biểu hiện của họ khi hình thành những quan niệm về Đức Chúa Trời nhập thể; biểu hiện của họ khi được đề bạt hay bị cách chức, biểu hiện của họ trong các hoàn cảnh khác nhau.) Hầu như là những tình huống này. Khi các ngươi nghe nội dung của những phương diện này, các ngươi chỉ nghe chuyện hay đối chiếu với chính mình thông qua những chuyện này, từ đó đạt được và hiểu được lẽ thật? Các ngươi lắng nghe với quan điểm như thế nào? (Thưa, khi Đức Chúa Trời vạch trần và mổ xẻ những tình trạng và biểu hiện này, con có thể đối chiếu chúng với bản thân mình. Có lúc, biểu hiện của con có thể không hoàn toàn giống với những biểu hiện này của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng tâm tính và thực chất bản tính được bộc lộ ra thì đều giống nhau.) Những tình trạng, biểu hiện và thực chất được vạch trần đều tồn tại ở mỗi người với mức độ khác nhau. Khi mọi người vừa mới tin Đức Chúa Trời thì rất khó phát hiện rằng bản thân có những biểu hiện của tâm tính bại hoại này, nhưng cùng với việc trải nghiệm tin Đức Chúa Trời của họ dần dần sâu sắc hơn, họ nhận biết được một số tâm tính và cách làm mà không hề hay biết. Cho nên, bất kể vài biểu hiện cụ thể được đề cập đến trong những nội dung chúng ta thảo luận này có liên quan đến ngươi hay không, bất kể trước đây ngươi đã từng làm loại chuyện như vậy hay không, thì tóm lại cũng không có nghĩa là những chuyện này không liên quan đến ngươi, không có nghĩa là sau này ngươi sẽ không làm như vậy, hay ngươi không có những tâm tính và cách làm như vậy. Chúng ta đã thông công và vạch trần đủ loại biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ trong hơn một năm rồi. Dùng thời gian hơn một năm để thông công về một chủ đề mà vẫn chưa thông công xong, các ngươi nói xem, những nội dung thông công của chúng ta đã cụ thể và triệt để chưa? (Thưa, triệt để.) Nó quá cụ thể và triệt để! Mặc dù thông công đến mức độ này, nhưng có rất nhiều người vẫn còn những biểu hiện như lúc đầu, không biến đổi một chút nào. Nghĩa là, những lời đã phán cũng như những tình trạng, tâm tính và thực chất được vạch trần không giúp đỡ họ được chút nào. Trong thời kỳ này, vẫn có một số người tiếp tục làm ẩu làm càn, chuyên quyền độc đoán, tùy ý làm bậy. Lúc đầu như thế nào thì bây giờ vẫn như thế ấy, thậm chí sau khi có được địa vị thì càng táo tợn hơn, càng lộ rõ một cách triệt để hơn, còn có một số người liên tục bị cách chức và thanh trừ – chuyện gì đang xảy ra vậy? (Thưa, đó là bởi vì những người này chưa bao giờ tiếp nhận lẽ thật; họ đã nghe giảng đạo nhiều như vậy nhưng không để chúng trong lòng.) Một mặt, những người này chưa bao giờ tiếp nhận lẽ thật; họ chán ghét lẽ thật và không yêu thích những điều tích cực. Mặt khác, họ bẩm sinh đã có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, không thể tiếp nhận lẽ thật hay những điều tích cực. Cho nên, mặc dù Ta đã thông công và vạch trần đủ loại thực chất và biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ một cách cụ thể như vậy, nhưng những kẻ địch lại Đấng Christ và những kẻ ác này vẫn không hề kiêng nể và không chút sợ hãi, muốn làm gì thì làm nấy. Chuyện này chẳng phải là do thực chất của họ quyết định sao? Bản tính của những người này thực sự khó sửa đổi, có nghe giảng đạo như thế nào thì họ cũng không được khuấy động và cũng không hối cải. Nhìn từ cuộc sống hàng ngày cũng như thái độ và phương thức thực hiện bổn phận của họ, họ không tiếp nhận lẽ thật chút nào và tâm tính của họ không có chút biến đổi nào; những lời này đối với họ mà nói chính là đàn gảy tai trâu, không có tác dụng chút nào. Những lời này không có tác dụng đối với kẻ địch lại Đấng Christ, vậy đối với các ngươi thì chúng có phát huy tác dụng thúc giục nhất định nào không? Có đạt được tác dụng ràng buộc hành vi hay đề cao các tiêu chuẩn về lương tâm và đạo đức không? (Thưa, có phát huy một phần nào đó.) Nếu những lời này không phát huy tác dụng lên ai đó thì họ còn là con người không? Nếu vậy thì họ không phải con người, mà chính là ma quỷ. Đương nhiên, sau khi nghe những lời này, đa số mọi người đã có sự phân định nhất định đối với các loại thực chất tâm tính khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ, căm ghét tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ từ sâu thẳm nội tâm mình, đồng thời cũng có được hiểu biết và nhận thức nhất định về thực chất tâm tính bại hoại của chính mình. Đây là một biểu hiện tốt và là một chuyện tốt. Vậy có người nào càng lắng nghe lại càng trở nên tiêu cực không? Vừa nghe những lời này, họ liền cảm thấy: “Xong rồi, mỗi lần những biểu hiện, tình trạng và tâm tính này của kẻ địch lại Đấng Christ bị vạch trần, thì chúng đều khớp với mình hoàn toàn, không có lần nào là không liên quan đến mình. Khi nào thì mình mới có thể phủi sạch quan hệ với tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ đây? Khi nào thì mình mới có thể có một chút biểu hiện của dân của đức chúa trời, của các con trai yêu dấu của đức chúa trời đây?”. Càng nghe, họ càng trở nên tiêu cực, càng cảm thấy mình không có con đường nào. Biểu hiện này có bình thường không? (Thưa, không bình thường.) Các ngươi có cảm thấy tiêu cực không? (Thưa, không có.) Mỗi lần nghe Ta vạch trần những biểu hiện và những chuyện này của kẻ địch lại Đấng Christ, các ngươi có đau lòng hay khó chịu không? Có thấy xấu hổ không? (Thưa, chúng con đau lòng và cảm thấy xấu hổ.) Bất kể ngươi cảm thấy như thế nào, tóm lại không cảm thấy tiêu cực thì là chuyện tốt; các ngươi đã đứng vững. Nhưng không tiêu cực thôi thì chưa được; như vậy chưa đạt được mục đích, đó không phải là mục tiêu cuối cùng. Cần đạt đến nhận biết bản thân thông qua những lời này. Đây không phải là nhận biết một phương diện cách làm mà là nhận biết tâm tính và thực chất của bản thân, từ đó có thể tìm kiếm con đường thực hành trong cuộc sống và trong quá trình thực hiện bổn phận, biết những cách làm nào là của kẻ địch lại Đấng Christ, cách làm nào bộc lộ tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ và cách làm nào phù hợp với nguyên tắc. Nếu có thể đạt được những phương diện này, thì ngươi đã không nghe những lời này một cách vô ích; chúng đã phát huy tác dụng trên người của ngươi. Dưới đây, chúng ta sẽ tiếp tục thông công về biểu hiện thứ tư trong cách kẻ địch lại Đấng Christ đối xử với Đức Chúa Trời nhập thể – chỉ nghe những gì Đấng Christ phán, nhưng không phục, cũng không thuận theo.

D. Chỉ nghe những gì Đấng Christ phán, nhưng không phục, cũng không thuận theo

Kẻ địch lại Đấng Christ chỉ nghe những gì Đấng Christ phán, nhưng không phục cũng không thuận theo; vậy họ lắng nghe như thế nào? Về cơ bản, câu nói này đã khái quát được thái độ lắng nghe của họ: Không nghe lời, không thực sự thuận phục, không tiếp nhận từ trong lòng, chỉ dùng lỗ tai để nghe chứ không dụng tâm nghe và lĩnh hội. Nhìn theo nghĩa đen, phương diện biểu hiện và tâm tính này của kẻ địch lại Đấng Christ không có gì khác ngoài những nội dung cơ bản này. Nhìn từ góc độ thực chất tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, loại người như kẻ địch lại Đấng Christ này không phục, bất bình và không coi trọng bất cứ điều gì đến từ Đức Chúa Trời, bất cứ sự vật gì mà Đức Chúa Trời hoặc con người cho là chuyện tốt và tích cực, cũng như bất cứ sự vật gì phù hợp với quy luật tự nhiên; thay vào đó, họ có cách nhìn và quan điểm riêng. Cách nhìn của họ có phù hợp với những quy luật và quy tắc của những điều tích cực không? Không. Cách nhìn của họ không có gì khác ngoài hai phương diện: Một phương diện là quy tắc của Sa-tan, một phương diện khác là phù hợp với lợi ích và thực chất bản tính của Sa-tan. Cho nên, đối với xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể, cách nhìn và thái độ của kẻ địch lại Đấng Christ về cơ bản cũng không có gì khác ngoài hai điều: Một là lô-gích và quy tắc của Sa-tan, hai là thực chất tâm tính của Sa-tan. Đấng Christ là người phát ngôn của Đức Chúa Trời, là sự bày tỏ và hóa thân của Đức Chúa Trời khi Ngài thực hiện một giai đoạn công tác trên mặt đất. Đối với vai trò như vậy, kẻ địch lại Đấng Christ ngoài việc thấy hiếu kỳ, thích nghiên cứu và đối xử với Ngài giống như đối xử với một người có địa vị, xu nịnh và tâng bốc Ngài ra, thì trong nội tâm họ lại không thật lòng tin hay đi theo Ngài, càng không thực sự yêu kính và thuận phục Ngài. Về Đấng Christ, một vai trò căn bản là tầm thường trong mắt của nhân loại bại hoại như thế, bề ngoài của Ngài phổ thông và bình thường; lời phán, việc làm cũng như đủ mọi phương diện trong nhân tính của Ngài cũng thông thường và bình thường. Thậm chí, hình thức, phương thức và phương pháp thực hiện công tác của Ngài đều cực kỳ thông thường, bình thường và thực tế trong mắt mọi người. Chúng không siêu nhiên, không rỗng tuếch, không mơ hồ và không thoát ly đời sống hiện thực. Tóm lại, nhìn từ bề ngoài, Đấng Christ không vĩ đại, lời phán và việc làm của Ngài không sâu sắc hay trừu tượng. Quan sát bằng mắt thường của con người thì không thấy có gì bí ẩn, cũng không thấy có thứ gì khó hiểu; nghĩa là Ngài quá thực tế và bình thường. Trước khi bàn luận xem thực chất và tính chất của mọi công tác mà Đức Chúa Trời nhập thể thực hiện rốt cuộc là thế nào, chỉ từ tất cả những gì con người có thể nhìn thấy bên ngoài về một vai trò Đức Chúa Trời nhập thể mà Ngài có: lời phán, việc làm, quy luật sinh hoạt, tính cách, sở thích, trình độ văn hóa, những sự việc mà Ngài quan tâm và thảo luận, phương thức mà Ngài đối xử và chung sống với mọi người, cũng như một vài sự việc mà Ngài bày tỏ ra ngoài là Ngài biết, v.v.. Trong mắt con người, đây là những chuyện không siêu nhiên, không vĩ đại hay rỗng tuếch, mà vô cùng thực tế. Tất cả những chuyện này đều là thử thách đối với mỗi một người đi theo Đấng Christ; nhưng đối với những người thật lòng tin Đức Chúa Trời, những người có lương tâm và lý trí, thì sau khi hiểu được một số lẽ thật, họ đều sẽ đem những biểu hiện bình thường và thực tế ở bên ngoài này của Đấng Christ quy về phạm trù của Đức Chúa Trời nhập thể để nhận biết, lĩnh hội và thuận phục. Chỉ có kẻ địch lại Đấng Christ mới không làm như vậy; họ không thể làm được như vậy. Trong sâu thẳm nội tâm của họ, một nhân vật bình thường đến không thể bình thường hơn như Đấng Christ đối với họ dường như thiếu một chút gì đó. Vậy rốt cuộc thì còn thiếu điều gì? Trong sâu thẳm nội tâm, kẻ địch lại Đấng Christ thường cảm thấy rằng một người bình thường như vậy không giống Đức Chúa Trời lắm. Họ cũng thường hay đòi hỏi một người bình thường như vậy phải phán lời, làm việc và biểu hiện ra sao thì mới là Đức Chúa Trời thực sự, mới là Đấng Christ trong suy nghĩ của họ. Cho nên, nhìn từ sâu thẳm nội tâm của kẻ địch lại Đấng Christ, họ không cam tâm tiếp nhận một người bình thường như vậy làm Chúa của họ, làm Đức Chúa Trời của họ. Phần nào của Đấng Christ càng bình thường, càng thực tế và càng thông thường thì những kẻ địch lại Đấng Christ này sẽ càng xem thường, miệt thị và thậm chí là căm thù phần đó. Cho nên, đối với bất kỳ một phương diện biểu hiện nào của Đấng Christ, bao gồm cả lời phán của Ngài, thì trong sâu thẳm nội tâm của kẻ địch lại Đấng Christ cũng đều không thể tiếp nhận, và thậm chí còn chống đối.

Lời phán của Đấng Christ bao gồm những gì? Có lúc là sắp xếp một hạng mục công tác, có lúc là chỉ ra một số khuyết điểm của ai đó, có lúc là vạch trần thực chất bại hoại của một loại người nào đó, có lúc là phân tích thực chất và ngọn nguồn của một sự việc nào đó để mổ xẻ mọi vấn đề đang tồn tại của nó, có lúc là phán đoán sự đúng sai của một sự việc, có lúc là quy định kết cục của một loại người nào đó, có lúc là đề bạt một số người, có lúc là cách chức một số người, có lúc là tỉa sửa một số người, có lúc là an ủi và khuyến khích một số người. Đương nhiên, trong thời kỳ công tác, Đấng Christ ngoài việc phán lời về những lẽ thật liên quan đến tâm tính sự sống của con người, thì Ngài cũng hay đề cập đến đủ loại sự vật, cũng như một số chủ đề liên quan đến tri thức của nhân loại và các loại nghiệp vụ khác nhau. Đấng Christ là một người bình thường và thực tế; Ngài không sống trong chân không. Hễ là liên quan đến những chuyện về sự sống còn và cuộc sống của nhân loại thì Ngài đều có tư tưởng, quan điểm và cũng có nguyên tắc trong phương thức tiếp cận những chuyện này. Nếu những nguyên tắc này liên quan đến những chủ đề về sự sống còn của con người, đến lối vào sự sống của con người, đến việc nhân loại thờ phượng Đức Chúa Trời, thì liệu có thể nói rằng chúng đều là lẽ thật không? (Thưa, có thể.) Những chuyện liên quan đến tri thức, triết lý của con người và một số phương diện nghiệp vụ mà Đấng Christ phán không thể trực tiếp được gọi là lẽ thật, nhưng trong đó có sự khác biệt về quan điểm, thái độ và nguyên tắc với nhận thức của nhân loại về những chủ đề này. Chẳng hạn như, nhân loại có thái độ sùng bái đối với một hạng mục tri thức nào đó và sống nhờ vào đó, còn Đấng Christ sẽ có thể mổ xẻ, phân định tất cả các loại tri thức và tiếp cận chúng một cách đúng đắn. Chẳng hạn như: các ngươi thông thạo một nghiệp vụ nào đó và đã nắm vững phương diện tri thức này, nhưng khi vận dụng phương diện tri thức này thì các ngươi có thể làm được những gì? Các ngươi vận dụng tri thức này như thế nào trong quá trình thực hiện bổn phận? Có bất kỳ nguyên tắc lẽ thật nào trong đó không? Nếu ngươi không hiểu lẽ thật thì sẽ không có nguyên tắc nào cả, vậy thì ngươi chỉ dựa vào tri thức mà thực hiện bổn phận. Mặc dù Ta có thể không thông thạo hạng mục nghiệp vụ hay tri thức này, chỉ nắm vững được sơ lược và biết một chút nguyên lý, nhưng Ta biết dùng phương thức và nguyên tắc gì để vận dụng tri thức này, sao cho chúng có thể phục vụ cho công tác của Đức Chúa Trời. Đây chính là sự khác biệt. Còn kẻ địch lại Đấng Christ, bởi vì không tiếp nhận lẽ thật, cho nên họ sẽ không bao giờ thấy được điểm này và sẽ không bao giờ biết thực chất của Đấng Christ rốt cuộc là gì. Đấng Christ có thực chất của Đức Chúa Trời – lời này rốt cuộc được ứng nghiệm và thể hiện ở đâu, con người nên tiếp cận những lời này như thế nào, và con người nhận được những ích lợi gì từ đó, đạt được gì từ đó? Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bao giờ nhìn thấy khía cạnh này. Tại sao vậy? Có một nguyên nhân quan trọng nhất chính là: Cho dù kẻ địch lại Đấng Christ có nhìn vào xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể như thế nào đi nữa, thì họ cũng chỉ nhìn thấy một con người. Họ đánh giá bằng mắt nhìn của con người, nhìn bằng tri thức, kinh nghiệm, trí óc, âm mưu và quỷ kế của con người, nhưng dù nhìn thế nào thì họ cũng không nhìn ra được người này có chỗ nào đặc biệt và không nhìn ra được người này có thực chất của Đức Chúa Trời. Các ngươi nói xem, họ dùng mắt thường để nhìn thì có nhìn ra được không? (Thưa, không nhìn ra được.) Nếu dùng kính hiển vi hoặc tia X thì có nhìn ra được không? Vậy thì càng không nhìn ra được. Có người nói: “Dùng mắt thường của con người không nhìn ra được, dùng kính hiển vi cũng không nhìn ra được thì những người trong giới có hiểu biết thuộc linh có thể nhìn ra được hay không?”. (Thưa, không thể.) Những người trong giới có hiểu biết thuộc linh có thể nhìn được cõi thuộc linh và nhìn được các linh hồn, vậy tại sao họ không nhìn ra được Đức Chúa Trời nhập thể? Các ngươi nói xem, ở trong cõi thuộc linh thì Sa-tan có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời không? (Thưa, có.) Giống như Đức Chúa Trời, Sa-tan tồn tại trong cõi thuộc linh, nhưng nó có thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thừa nhận.) Nó có đi theo Đức Chúa Trời không? Có tin Ngài không? (Thưa, không tin.) Sa-tan có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời mỗi ngày, nhưng nó không tin cũng không đi theo Ngài. Vậy thì người trong giới có hiểu biết thuộc linh, mặc dù nhìn thấy Thần của Đức Chúa Trời nhưng họ có thể thừa nhận rằng đây là Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thừa nhận.) Nếu giải thích như vậy thì căn nguyên của vấn đề có phải được giải quyết rồi hay không? (Thưa, phải.) Căn nguyên ở đây là gì? (Thưa, họ không thừa nhận Đức Chúa Trời, cũng không kính sợ Ngài.) Tận đáy lòng của kẻ địch lại Đấng Christ không thừa nhận Đức Chúa Trời. Tổ tiên của họ, cội nguồn của họ đã không thừa nhận Đức Chúa Trời rồi. Ngay cả khi Đức Chúa Trời ở ngay trước mắt họ, họ cũng không thừa nhận hay thờ phượng Ngài. Vậy thì làm sao họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời nhập thể, một người tầm thường và nhỏ bé như vậy được? Họ càng không thể làm được. Cho nên, bất kể kẻ địch lại Đấng Christ nhìn bằng cái gì thì cũng vô ích. Từ khi Đức Chúa Trời bắt đầu công tác cho đến nay, Đức Chúa Trời đã phán biết bao nhiêu lời và thực hiện biết bao nhiêu công tác vĩ đại. Đây chẳng phải là dấu kỳ và phép lạ vĩ đại nhất trong thế giới loài người sao? Nếu kẻ địch lại Đấng Christ có thể thừa nhận điều này thì họ đã tin Ngài từ lâu rồi, không cần chờ đến bây giờ. Có người cho rằng: “Kẻ địch lại Đấng Christ thấy rằng sự thật mà Đức Chúa Trời làm quá ít, nên họ vẫn luôn không phục; nếu Đức Chúa Trời làm chút dấu kỳ và phép lạ, cho họ thấy cõi thuộc linh rốt cuộc là như thế nào, nếu họ thấy được thân thể thật của Đức Chúa Trời và thấy rằng những lời này của Ngài đều được ứng nghiệm, thì họ sẽ thừa nhận và đi theo Đức Chúa Trời thôi”? Có phải như vậy không? Kẻ địch lại Đấng Christ đã đọ sức với Đức Chúa Trời trong bao nhiêu năm ở cõi thuộc linh rồi mà vẫn không chịu phục, thì mấy năm này họ sẽ chịu phục sao? Không thể; thực chất bản tính của họ sẽ không thay đổi. Đức Chúa Trời nhập thể đã làm nhiều công tác và phán nhiều lời như thế, nhưng đều không thể chinh phục được họ, họ cũng không thể thừa nhận thân phận và thực chất của Đức Chúa Trời. Đây là thiên tính của họ. Thiên tính của họ có nghĩa là gì? Có nghĩa là loại người như kẻ địch lại Đấng Christ sẽ mãi mãi chiến đấu và đối đầu với Đức Chúa Trời, với lẽ thật và những điều tích cực đến cùng, thề chết cũng không thôi. Chẳng phải họ là đối tượng nên bị diệt vong sao? “Thề chết cũng không thôi” có nghĩa là gì? Nghĩa là họ thà chết chứ không thừa nhận lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, thà chết chứ không thuận phục Đức Chúa Trời. Đây chính là đáng chết.

Đối với Đấng Christ, người bình thường này, kẻ địch lại Đấng Christ không chỉ nghiên cứu Ngài từ bên ngoài mà còn từ nội tâm. Cho nên, khi Đấng Christ phán lời và làm việc, kẻ địch lại Đấng Christ sẽ nảy sinh đủ loại biểu hiện khác nhau. Chúng ta hãy vạch trần thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ thông qua đủ loại biểu hiện của họ đối với Đấng Christ khi Ngài phán lời và làm việc. Chẳng hạn như khi Đấng Christ thông công về công tác và các nguyên tắc lẽ thật với mọi người, Ngài nói đến một số sự thực hành cụ thể. Những chuyện này liên quan đến cách mà mọi người nên thực hiện và tiến hành hạng mục công tác này một cách cụ thể trong quá trình thực hiện bổn phận. Trong tình huống thông thường, không có hạng mục công tác nào mà chỉ cần nói một ít lý luận, hô hào một ít khẩu hiệu, cổ động cho mọi người, khiến họ tuyên thệ là xong việc cả; bất kỳ hạng mục công tác nào liên quan đến bổn phận thì đều không đơn giản và đều liên quan đến một số chi tiết. Các chủ đề khác nhau, chẳng hạn như: Làm thế nào để tuyển chọn đúng người; đối với các loại tình trạng khác nhau của mọi người thì nên xử lý và tiếp cận như thế nào; trong quá trình thực hiện bổn phận, khi mọi người nảy sinh đủ loại vấn đề thì nên xử lý dựa vào nguyên tắc như thế nào; nên làm thế nào để đạt được sự hợp tác hài hòa giữa người với người mà không chuyên quyền độc đoán hay tùy ý làm bậy; v.v.. Khi Đấng Christ thông công đến một số công tác cụ thể và yêu cầu mọi người thực hiện, phụ trách các hạng mục cụ thể, thì mọi người có thể sẽ gặp phải một số khó khăn. Hô hào khẩu hiệu hay giảng đạo lý thì đơn giản, nhưng một khi tiến hành cụ thể thì lại không đơn giản như vậy. Ít nhất, mọi người cần phải tiêu hao tinh lực, trả giá và dành thời gian để làm những việc này một cách thực tế. Một mặt là tìm kiếm được người thích hợp, mặt khác là học tập nghiệp vụ, tra cứu những thường thức và lý luận liên quan đến các hạng mục nghiệp vụ, cũng như các phương thức và phương pháp thao tác cụ thể. Ngoài ra, họ sẽ còn gặp phải một số vấn đề khó khăn. Thông thường, người bình thường vừa nghe đến có khó khăn thì trong lòng sẽ có chút lúng túng, nảy sinh một chút áp lực, nhưng những người có lòng trung thành và thuận phục Đức Chúa Trời, khi gặp khó khăn và bị áp lực thì họ sẽ thầm cầu nguyện trong lòng, cầu xin Đức Chúa Trời dẫn dắt, ban thêm đức tin, khai sáng, giúp đỡ họ, họ cũng cầu xin Ngài che chở để mình không làm chuyện gì sai, có thể trọn lòng trung thành và dốc toàn lực để đạt đến không thẹn với lương tâm. Còn loại người như kẻ địch lại Đấng Christ thì không như vậy. Khi họ nghe được rằng Đấng Christ thực hiện một số sự an bài cụ thể trong công tác và yêu cầu họ thực hiện, hơn nữa là khi công tác này có một số khó khăn, thì trong nội tâm họ nảy sinh sự chống đối, họ sẽ không nguyện ý làm. Biểu hiện của sự không nguyện ý này là gì? Họ nói: “Tại sao việc tốt không xảy đến với tôi? Tại sao cứ đưa cho tôi những vấn đề nan giải và đặt ra yêu cầu với tôi? Xem tôi là người rảnh rỗi, là nô lệ để sai bảo hay sao? Tôi cũng không dễ bị thao túng như vậy đâu! Ngài nói chuyện này dễ dàng như vậy thì sao không thử tự làm mà xem!”. Đây là thuận phục hay sao? Đây có phải là thái độ tiếp nhận không? Họ đang làm gì vậy? (Thưa, chống đối và đối đầu.) Sự chống đối và đối đầu này nảy sinh như thế nào? Nếu được bảo “Đi mua vài cân thịt và nấu một bữa thịt kho tàu cho mọi người ăn”, thì họ sẽ đối đầu chứ? (Thưa, sẽ không đối đầu.) Nhưng nếu được bảo: “Hôm nay, ngươi hãy đi đến mảnh ruộng đó mà cày cấy đi, và trong khi cày ruộng, ngươi cần phải nhặt hết mấy cục đá ra ngoài rồi hẵng ăn cơm”, thì họ sẽ trở nên không vui. Một khi cần chịu khổ, có khó khăn hoặc bị áp lực về xác thịt, sự bực dọc của họ sẽ nổi lên, họ sẽ không nguyện ý làm mà bắt đầu chống đối và oán trách: “Tại sao việc tốt lại không xảy đến với tôi? Lúc làm những việc nhẹ nhàng, dễ dàng thì tại sao lại không nhìn đến tôi? Việc khó, mệt nhọc, bẩn thỉu thì lại tìm tôi để làm, có phải vì thấy tôi thật thà, dễ bắt nạt không?”. Trong lòng họ bắt đầu chống đối. Tại sao họ lại chống đối? Việc như thế nào thì được gọi là bẩn thỉu và mệt nhọc? Như thế nào thì được gọi là khó khăn? Chẳng phải tất cả đều là bổn phận sao? An bài ai làm thì người đó phải làm, còn chọn lựa gì nữa? Đây là cố ý gây khó dễ cho ngươi hay sao? (Thưa, không phải.) Nhưng họ lại cho rằng đây là cố ý gây khó dễ cho họ, làm họ khó xử, nên họ không đón nhận và không nguyện ý tiếp nhận bổn phận này từ Đức Chúa Trời. Đây là tình huống gì vậy? Có phải là khi gặp phải khó khăn, cần chịu khổ về xác thịt chứ không được an nhàn nữa thì họ chống đối không? Đây có phải là sự thuận phục vô điều kiện và không một lời oán trách không? Có chút khó khăn thì họ sẽ không nguyện ý. Bất kỳ việc gì mà họ không nguyện ý làm, bất kỳ việc gì mà họ cho là khó, là không tốt, là thấp hèn hay bị người khác xem thường, thì họ đều cực lực chống đối, phản đối và từ chối, không có một chút thuận phục nào. Đối với những lời mà Đấng Christ phán, dặn dò, hoặc những nguyên tắc mà Ngài thông công, một khi chúng gây khó khăn cho kẻ địch lại Đấng Christ hoặc cần họ chịu đau khổ hoặc phải trả giá, thì biểu hiện đầu tiên của họ chính là chống đối, từ chối và thấy ác cảm trong lòng. Còn đối với chuyện mà chính họ nguyện ý làm, chuyện mà bản thân được lợi thì họ sẽ không có thái độ này. Kẻ địch lại Đấng Christ muốn tham hưởng an nhàn, muốn nở mày nở mặt, nhưng ngay khi gặp phải chuyện xác thịt phải chịu khổ, phải trả giá, thậm chí là phải đắc tội với người khác, thì họ có còn vui vẻ, cam tâm nguyện ý tiếp nhận không? Họ có thể đạt đến thuận phục tuyệt đối không? Không thể đạt đến chút nào; thái độ của họ hoàn toàn là không phục và bất bình. Khi loại người như kẻ địch lại Đấng Christ gặp phải chuyện mà họ không nguyện ý làm, không phù hợp với sở thích, thị hiếu hoặc lợi ích của bản thân, thì thái độ của họ đối với lời của Đấng Christ chính là từ chối và chống đối một cách tuyệt đối chứ không có chút thuận phục nào cả.

Khi nghe Đấng Christ phán lời, có vài người nảy sinh ý nghĩ trong lòng: “Tại sao Đấng Christ lại phán như vậy? Tại sao Ngài tiếp cận chuyện này bằng cách nhìn này? Tại sao lại dùng loại câu nói và định nghĩa này? Đây cũng là lẽ thật sao? Đây cũng là lời của Đức Chúa Trời sao? Tôi thấy chưa chắc đâu. Lời Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh được ghi lại như thế, là những câu nói có lý tính như thế chứ không có những chuyện chi tiết vụn vặt này. Tại sao Đấng Christ lại phán như vậy? Ngài cứ phán những chuyện chi tiết và mổ xẻ những chuyện chi tiết; Đức Chúa Trời thực sự có thể phán lời như vậy không?”. Mặc dù họ không có quan niệm mỗi khi đọc lời Đức Chúa Trời, và họ cũng cảm thấy: “Đây là lời Đức Chúa Trời. Mình phải dựa vào lời này để có được sự sống, để được cứu rỗi và được phước lành”. Nhưng khi họ tiếp xúc thực tế với Đấng Christ, một số cách nhìn, bình luận, thái độ đối với một số việc của Ngài, thậm chí phương thức xử lý một vài người của Ngài khiến cho họ nảy sinh ý nghĩ, ý nghĩ này có thể nói chính là một loại quan niệm của con người. Khi trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ nảy sinh quan niệm, liệu họ có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở trong lòng để Ngài tỉa sửa những quan niệm của bản thân không? Tuyệt đối không thể. Họ dùng quan niệm của bản thân để không ngừng đánh giá lời phán của Đấng Christ mà không hề có chút lòng thuận phục nào. Như thế thì khi họ nảy sinh quan niệm về Đấng Christ, trong lòng họ chống đối và dần dần trở nên đối địch với Ngài. Khi sự đối địch nảy sinh, kẻ địch lại Đấng Christ còn dự định thuận phục không? Còn dự định tiếp nhận không? Họ bắt đầu chống đối ở trong lòng: “Hừm, lần này tôi đã nắm được thóp của ngài rồi, chẳng phải ngài là đức chúa trời sao? Chẳng phải tất cả những lời ngài phán đều là lẽ thật sao? Hóa ra ngài làm việc này cũng dựa theo suy luận lô-gích, phán đoán chuyện gì cũng dựa theo những gì mà ngài nhìn thấy bằng mắt, việc làm của ngài không phù hợp với thực chất của đức chúa trời!”. Trong lòng họ nảy sinh sự không phục. Khi sự không phục nảy sinh, nó sẽ được bộc lộ ra bên ngoài: “Ngài nói như thế có vẻ đúng, nhưng tôi cần phải tra cứu lời đức chúa trời một chút đã, để xem lời đức chúa trời phán thế nào. Tôi cần phải cầu nguyện với đức chúa trời để xem đức chúa trời dẫn dắt tôi như thế nào. Tôi cần phải chờ đợi và tìm kiếm một chút, để xem đức chúa trời hướng dẫn và khai sáng cho tôi như thế nào. Còn lời ngài phán thì đã không nằm trong phạm vi suy xét của tôi và không thể là căn cứ cho hành động của tôi nữa”. Đây là biểu hiện gì? (Thưa, phủ nhận Đấng Christ.) Họ phủ nhận Đấng Christ, nhưng tại sao họ vẫn đọc “Lời xuất hiện trong xác thịt”? (Thưa Đức Chúa Trời, con cảm thấy rằng họ chỉ thừa nhận Đức Chúa Trời mơ hồ trên trời và thẳng thừng phủ nhận Đấng Christ trên mặt đất.) Kẻ địch lại Đấng Christ luôn sống trong những câu chữ và đạo lý rỗng tuếch, sùng bái Đức Chúa Trời vĩ đại và không thể nhìn thấy. Cho nên, họ cực lực tôn sùng và kính trọng những văn tự được in ra từ những lời Đấng Christ đã phán, nhưng Đấng Christ, con người bình thường đến không thể bình thường hơn này, lại không có bất kỳ địa vị gì trong lòng họ. Chuyện này có mâu thuẫn không? Khi có quan niệm về Đấng Christ, họ nói: “Tôi cần cầu nguyện và tìm kiếm, xem lời đức chúa trời phán như thế nào”. Chỉ thừa nhận lời Đức Chúa Trời mà không thừa nhận Đấng Christ, đây là loại người gì? (Thưa, họ là kẻ địch lại Đấng Christ.) Cho dù quan niệm của họ về lời Đấng Christ phán có lớn hay sâu sắc đến đâu, một khi những lời đó được in ra thành văn tự thì họ sẽ không còn quan niệm nữa. Một khi hình thành văn tự thì họ xem lời Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời mà thờ phượng. Đây chẳng phải là tật xấu giống như tật xấu mà những người Pha-ri-si và những người trong giới tôn giáo mắc phải sao? Nghe mà không hiểu được lẽ thật thì sẽ dễ dàng nảy sinh những biểu hiện này và cũng dễ dàng nảy sinh quan niệm. Sau khi kẻ địch lại Đấng Christ nảy sinh quan niệm, trong lòng họ sẽ không thể thuận phục; không có sự thuận phục mà chỉ có sự chống đối.

Trong tình huống nào thì người bình thường dễ nảy sinh quan niệm? Hoặc là loại người nào thì dễ nảy sinh quan niệm? Một loại là những người không hiểu lời phán của Đức Chúa Trời, một loại khác là những người không có hiểu biết thuộc linh và không tiếp nhận lẽ thật; họ dễ nảy sinh quan niệm. Một khi nảy sinh quan niệm, trong lòng họ liền bắt đầu chống đối. Chẳng hạn như, có một sự việc, dựa theo bối cảnh, hoàn cảnh và nhu cầu của nhân loại ngay lúc đó thì ban đầu Ta bảo mọi người làm thế này. Sau đó, vì thời gian trôi qua và tình huống có phần thay đổi, phương thức và phương pháp xử lý sự việc này cũng liền thay đổi. Sự thay đổi này không thành vấn đề, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ lại nắm được sơ hở rồi nảy sinh quan niệm: “Trước đây ngài đã phán như thế, phán rằng đó là lẽ thật và bảo mọi người thực hành như thế. Chúng tôi khó khăn lắm mới hiểu, mới có thể thực hành và giữ vững, chúng tôi đã nghĩ rằng mình có hy vọng được phước lành, bây giờ ngài lại bảo chúng tôi làm như vậy, đây là có ý gì? Chẳng phải là giày vò người khác sao? Chẳng phải là không đối đãi với chúng tôi như một con người sao? Rốt cuộc thì làm như thế nào mới thích hợp?”. Một khi phương thức, phương pháp hoặc là câu nói có thay đổi thì có thể chọc giận một số người, nhóm này là những người không hiểu lẽ thật một chút nào và không thể lĩnh hội được lẽ thật. Họ dùng những quan niệm cũ, lý luận cũ, một số tiêu chuẩn đạo đức và lương tâm của con người, thậm chí là một số tư duy lô-gích và tri thức của con người để đánh giá tất cả mọi việc mà Đức Chúa Trời làm. Khi hết thảy những việc này trái ngược hoặc xảy ra sai sót so với những lời Đấng Christ phán, họ không biết xử lý như thế nào. Khi không biết xử lý như thế nào, người bình thường hẳn là có thể bình tĩnh lại và tiếp nhận trước, sau đó tiếp tục từ từ tìm kiếm để hiểu. Còn kẻ địch lại Đấng Christ thì không như vậy. Họ chống đối trước, sau đó thì cầu nguyện trước Đức Chúa Trời mơ hồ, như thể họ thực hành lẽ thật và yêu kính Đức Chúa Trời lắm vậy. Mục đích họ cầu nguyện là gì? Đó là có thể tìm được đầy đủ chứng cứ để phủ nhận lời Đấng Christ, lên án và phê phán những lời mà Ngài phán, để đạt được sự yên ổn trong lòng. Họ giải quyết quan niệm như vậy đấy. Quan niệm này có thể giải quyết được không? (Thưa, không thể.) Tại sao không thể? (Thưa, bởi vì họ không tiếp nhận lẽ thật, không phải tìm kiếm lẽ thật từ lời Đức Chúa Trời mà là muốn phủ nhận Đức Chúa Trời.) Đúng vậy, họ không dùng thái độ hay phương thức tiếp nhận lẽ thật để giải quyết quan niệm của mình. Họ không buông bỏ quan niệm của mình, mà giữ chúng trong lòng. Cho nên, phương thức như vậy mãi mãi không giải quyết được quan niệm, họ mãi mãi không có cách nào buông bỏ được quan niệm, mà còn ngày dồn tháng chứa, lâu ngày dài tháng, số năm họ tin Đức Chúa Trời ngày càng nhiều thì những tưởng tượng và quan niệm của họ cũng ngày càng tăng. Như vậy, thái độ của họ đối với Đấng Christ, đối với con người bình thường này không tránh khỏi càng ngày càng có quan niệm nặng nề hơn. Đồng thời, sự ngăn cách trong lòng họ đối với Đấng Christ và sự oán hận đối với Ngài cũng ngày càng nặng nề hơn. Họ mang theo những sự ngăn cách và quan niệm này khi thực hiện bổn phận, nhóm họp và ăn uống lời Đức Chúa Trời, cuối cùng thì họ có thể đạt được gì? Ngoài việc dục vọng được phước lành của bản thân ngày càng tăng ra thì họ chẳng đạt được gì cả.

Các ngươi có quan niệm gì đối với Đấng Christ không? Con người có yêu cầu thế nào đối với Đức Chúa Trời thì sẽ có quan niệm thế ấy đối với Đấng Christ. Những yêu cầu của con người đến từ đâu? Chúng nảy sinh từ trong dã tâm, dục vọng, quan niệm, tưởng tượng của con người. Vậy mọi người nảy sinh những quan niệm thế nào? Họ cho rằng Đấng Christ nên nói những lời thế này và thế kia, rằng Ngài nên nói như vậy và làm như vậy. Ví dụ, có một người cảm thấy tiêu cực và yếu đuối, họ cho rằng: “Đức Chúa Trời không phải là tình yêu thương sao? Đức Chúa Trời giống như người mẹ, người cha từ ái của con người; Đức Chúa Trời phải ban cho con người sự an ủi. Hãy quên Đức Chúa Trời trên trời đi; với không tới được Ngài đâu. Giờ đây Đức Chúa Trời đã đến mặt đất, con người đã có điều kiện thuận lợi này rồi. Nếu tôi cảm thấy tiêu cực thì tôi cần phải đến trước Đức Chúa Trời và nói ra với Ngài”. Khi nói ra, họ vừa rơi nước mắt vừa nói về những khó khăn, yếu đuối của bản thân và cũng mở lòng nói về tâm tính bại hoại của mình. Rốt cuộc thì trong lòng mọi người muốn gì? Họ muốn được an ủi, muốn những lời êm tai, muốn khiến Đức Chúa Trời phán những lời không làm cho họ khó chịu, những lời làm cho họ vui vẻ, được an ủi và khiến cho họ không còn tiêu cực nữa. Có phải như vậy hay không? Nhất là có một loại người có tưởng tượng như thế này: “Sự yếu đuối và tiêu cực đối với con người thì là yếu đuối, là tiêu cực, nhưng đối với Đức Chúa Trời, phán một lời thôi thì con người có thể mặt mày hớn hở, mọi phiền não và u sầu trong lòng đều không còn, mọi sự tiêu cực và yếu đuối bỗng chốc tan thành mây khói, gặp phải chuyện gì nữa cũng đều có thể kiên cường, không yếu đuối nữa, không rơi vào tiêu cực nữa và có thể đứng vững làm chứng. Vậy thì tốt, hãy để Đấng Christ phán lời đi!”. Các ngươi nói xem, gặp phải chuyện như vậy thì Ta nên phán gì? Một mặt là hỏi thăm xem vì sao người này lại tiêu cực và họ đang làm bổn phận gì; mặt khác, Ta thông công một chút về những nguyên tắc mà mọi người nên tuân thủ trong quá trình thực hiện bổn phận. Lời này chẳng phải là đã nói đến nơi đến chốn rồi sao? Đối với một số người ngu muội, ngoan cố và không tiếp nhận lẽ thật thì cần phải phán những lời mang một chút sự sửa dạy để thúc đẩy họ một chút, đạt đến có thể khích lệ họ. Mặt khác nữa, cũng là dành cho thực chất bản tính của loại người này sự vạch trần nhất định, để họ biết luôn tiêu cực là thế nào và tại sao họ luôn tiêu cực. Nếu Ta nói những người luôn tiêu cực là người không tiếp nhận lẽ thật, không yêu thích lẽ thật, sau khi họ nghe xong lời này thì có thể được an ủi hay không? (Thưa, không thể.) Nếu Ta nói rằng: “Luôn tiêu cực là bình thường. Luôn tiêu cực chính là biểu hiện của một đứa trẻ; một đứa trẻ đảm đương việc của người lớn, gánh vác nặng nề thì sẽ luôn tiêu cực. Ngươi có vóc giạc nhỏ bé, tuổi cũng còn trẻ và chưa trải nghiệm qua chuyện gì cả, chuyện này phải từ từ mà học. Ngoài ra, cha mẹ cũng có trách nhiệm; cha mẹ không dạy dỗ tốt nên cũng không trách được ngươi”. Họ nói: “Vậy tâm tính bại hoại này của con là gì?” “Đây không phải là tâm tính bại hoại gì; chỉ là tuổi ngươi còn quá trẻ, hoàn cảnh gia đình lại tốt, được nuông chiều từ bé, hai năm nữa lớn lên rồi thì sẽ ổn thôi”. Nghe được lời này thì họ có thấy được an ủi không? Nếu thêm một cái ôm thật chặt và truyền chút năng lượng tích cực, chẳng phải họ sẽ cảm thấy ấm áp trong lòng sao? Như thế thì họ sẽ thấy rằng mình cảm nhận được tình yêu thương và sự ấm áp của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ thông thường sẽ không làm như vậy. Nếu thực sự gặp phải đứa trẻ khoảng mười tuổi chưa thành niên thì Ngài sẽ làm như vậy, an ủi chúng một chút, nhưng đối với mỗi một người trưởng thành, Ngài sẽ không làm như vậy; đó gọi là lừa bịp một kẻ ngốc. Ngài sẽ tùy việc mà xét, chỉ rõ cho ngươi một con đường, giải thích rõ ràng rốt cuộc là chuyện gì đang xảy ra và để bản thân ngươi tự do lựa chọn. Ngươi là loại người gì thì sẽ đi con đường đó. Xét từ thực chất của tất cả những chuyện mà Đấng Christ làm này, Ngài không lừa dối hay bỡn cợt ngươi, nhưng chính con người lại không thể tiếp nhận được. Họ không đối mặt với sự thật, nhưng thực chất của Đấng Christ chính là như vậy và Ngài chỉ có thể làm như vậy. Nếu con người không thể tiếp nhận được điều này, chẳng phải giữa con người và Đức Chúa Trời liền nảy sinh mâu thuẫn sao? Nếu ngươi không thể đạt được mục đích và cũng không tiếp nhận lẽ thật, chẳng phải sự ngăn cách này liền nảy sinh sao? (Thưa, phải.) Chuyện này chất chứa trong lòng mọi người. Họ vốn cho rằng Đức Chúa Trời từ ái biết bao, dịu dàng giống như người mẹ, người bà. Nhưng bây giờ, vừa thấy chuyện không phải như vậy, cũng không cảm nhận được một chút xíu ấm áp nào, thì trong lòng họ liền chán nản. “Chỉ một lời phán của Đấng Christ liền có thể kéo tôi ra khỏi sự tiêu cực”, liệu yêu cầu mà họ hằng tưởng tượng này có thể được thực hiện hay không? “Chỉ cần Đấng Christ đến giúp con giải quyết vấn đề, đảm bảo con sẽ thấy ấm áp trong lòng ngay lập tức và sẽ không tiêu cực nữa; làm việc một tý liền sáng tỏ và liền có một con đường khả thi”. Sự tưởng tượng này có thực tế không? Mục đích này có thể đạt được không? (Thưa, không thể.) Cho nên, trong chuyện này, nếu mọi người luôn dựa vào quan niệm và tưởng tượng thì không được; phải tìm kiếm được lẽ thật thì mới có thể giải quyết vấn đề.

Có vài người làm một số chuyện sau lưng, sau khi nhìn thấy Ta, họ liền nói với Ta: “Con đã phạm tội tà dâm năm con mười mấy tuổi”. Ta nói: “Tuyệt đối đừng nói với Ta về chuyện này. Ngươi hãy thành tâm cầu nguyện một cách âm thầm, thật sự hối cải, thì vấn đề này sẽ được giải quyết, Đức Chúa Trời sẽ không ghi nhớ chuyện này. Ngươi không cần nói trực tiếp với Ta, Ta không khảo xét những chuyện này”. Khi Ta ngăn cản không để họ nói, trong lòng họ vẫn còn ý nghĩ: “Ngài có đúng là Đức Chúa Trời không? Lòng con chân thành đến vậy, một trái tim nhiệt huyết bị Ngài hắt một gáo nước lạnh vào làm cho nguội lạnh. Chẳng phải con chỉ muốn thổ lộ tâm sự với Ngài thôi sao, tại sao Ngài không lắng nghe? Ngài nghe một chút thì tốt biết bao, vẫn còn các chi tiết mà”. Ta nói: “Mục đích cuối cùng mà ngươi nhận tội là để hối cải chứ không phải để kể bao nhiêu chi tiết. Nếu ngươi thực sự hối cải trong sâu thẳm nội tâm thì hình thức gì cũng không thành vấn đề, ngươi chạy theo hình thức này thì cũng vô ích. Ngươi đem chi tiết và ngọn nguồn của sự việc nói rõ ràng cho Ta cũng không có nghĩa là ngươi đã hối cải. Nếu ngươi đã thực sự hối cải, dù không nói gì thì ngươi cũng đã hối cải rồi. Nếu ngươi không hối cải, thì dù có nói gì cũng vô ích”. Có vài người không hiểu, họ cho rằng lời gì Ta cũng muốn nghe, chẳng hạn như việc họ làm chuyện tà dâm, có hành vi ăn cắp, hoặc là định tội và hãm hại người khác trước khi tin Đức Chúa Trời. Họ cho rằng Ta nguyện ý nghe những chuyện trong sinh hoạt cá nhân này của họ, rằng Ta muốn biết và thấy rõ tất cả mọi ý nghĩ trong sâu thẳm nội tâm họ, và cũng muốn biết mọi chuyện mà họ đã làm, bất kể chuyện tốt hay xấu. Đây chẳng phải là quan niệm của con người sao? Họ nghĩ sai rồi. Ta chỉ muốn biết về tâm tính bại hoại của con người, thực chất của họ và con đường họ đi, vậy là đủ rồi; biết những chuyện này là đủ để giải quyết việc lớn là con người được cứu rỗi rồi. Không cần phải biết về kiếp này hay kiếp sau của mỗi người; không cần biết những chuyện này. Mọi người cho rằng: “Ngài cũng bình thường và thực tế. Có một số chuyện Ngài chưa biết, vậy thì có lẽ Ngài cũng muốn hiểu rõ và biết tận gốc rễ bối cảnh gia đình của mỗi người, hoàn cảnh từ nhỏ đến lớn mà họ đã trưởng thành và những trải nghiệm đặc biệt của họ trong quá trình trưởng thành, sau đó Ngài dễ dàng thực hiện công tác, dễ dàng nắm thóp con người để phán xét và vạch trần họ”. Có chuyện như vậy không? (Thưa, không.) Có vài người mang theo những quan niệm và tưởng tượng này, khi gặp Ta thì luôn muốn nói với Ta về những chuyện họ đã làm trước kia, họ nói: “Chao ôi, Ngài không biết đấy thôi, gia đình con trước kia đã thế này thế kia…” Ta nói: “Đừng nói về những chuyện trong gia đình của ngươi, hãy nói một chút về trải nghiệm tin Đức Chúa Trời đi”. Còn có người lại nói, “Chao ôi, Ngài vẫn còn chưa biết, trước đây con đã có rất nhiều người yêu”. “Ngài không biết trước kia con đã từng hãm hại ai đâu”. Nói những chuyện này có ích không? (Thưa, vô ích.) Họ cho rằng Đức Chúa Trời nhập thể rất mong muốn biết những chuyện này, mong muốn hiểu rõ các loại trò hề của nhân gian cũng như mọi nội dung chi tiết về đời sống sa đọa của nhân loại. Khi gặp loại người này, Ta nói với họ: “Nếu ngươi muốn nhận tội và hối cải, hãy âm thầm cầu nguyện trước Đức Chúa Trời, đừng nói với Ta. Ta chỉ phụ trách dạy ngươi cách làm tốt bổn phận và thờ phượng Đức Chúa Trời trong đời sống hiện thực, để ngươi đạt được sự cứu rỗi. Miễn là có liên quan đến những chuyện này thì chúng ta có thể tán gẫu một chút khi gặp nhau, nếu không liên quan đến những chuyện này thì tốt nhất là đừng nói”. Vừa nghe vậy, có vài người liền có ý nghĩ: “Đức Chúa Trời thực sự không có lòng yêu thương và không có sự bao dung”. Họ cho rằng người như thế nào thì có tình yêu thương vậy? Tổ trưởng tổ dân phố, những người này chuyên xử lý chuyện vụn vặt trong cuộc sống của người khác. Ta có phải xử lý những chuyện này không? Ta mặc kệ những chuyện đó! Ngươi sống như thế nào, ăn mặc như thế nào, kiếm tiền như thế nào, điều kiện kinh tế thế nào, chung sống với hàng xóm ra sao, Ta không can thiệp vào những chuyện đó của ngươi. Đây là thái độ của mọi người đối với Đấng Christ trong một số chuyện mà họ có quan niệm, nhất là khi họ nảy sinh quan niệm đối với lời phán của Đấng Christ hoặc khi những lời của Đấng Christ hoàn toàn không phù hợp với quan niệm của họ, kẻ địch lại Đấng Christ không buông bỏ quan niệm, cũng không đón nhận lẽ thật, họ không mổ xẻ quan niệm của mình hay tìm kiếm lẽ thật; thay vào đó, họ giữ chặt quan niệm của mình và âm thầm lên án những lời phán của Đấng Christ trong lòng mình.

Trong thời kỳ cuối cùng này, Đức Chúa Trời đang thực hiện công tác phán xét trong thời kỳ sau rốt. Trong quá trình phúc âm của vương quốc Đức Chúa Trời được mở rộng, khá nhiều công tác liên quan đến các hạng mục nghiệp vụ đã xuất hiện trong nhà của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như các hạng mục công tác về âm nhạc, văn tự, điện ảnh, v.v.. Trong thời gian thực hiện những công tác này, Đấng Christ cũng đã tham gia vào một số công tác liên quan đến các hạng mục nghiệp vụ này, đương nhiên về cơ bản thì Ngài làm công tác hướng dẫn và định vị cho các hạng mục công tác; Ngài làm việc trong phạm vi này. Đấng Christ không tránh khỏi việc không quen thuộc với một số kiến thức hoặc thường thức liên quan đến các hạng mục nghiệp vụ này và có thể có một vài việc Ngài không hiểu. Đây chẳng phải là rất bình thường sao? Đối với người bình thường, họ cho rằng chuyện này rất bình thường và không có gì to tát, bởi vì tất cả mọi người đều đang trong quá trình học tập và dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, các hạng mục công tác chỉ có thể càng làm càng tốt, thành phẩm càng ngày càng nhiều và sản phẩm chất lượng cũng càng ngày càng nhiều. Nhưng đối với kẻ địch lại Đấng Christ mà nói thì đây không phải là một chuyện nhỏ. Họ nói: “Ngài căn bản là không quen thuộc với một hạng mục nghiệp vụ, thậm chí là không hiểu gì, ngài dựa vào đâu mà tham gia vào? Dựa vào đâu mà chỉ huy và hướng dẫn chúng tôi? Dựa vào đâu mà ngài có tiếng nói quyết định? Dựa vào đâu mà chúng tôi đều phải nghe theo ngài? Chẳng lẽ cứ nghe theo ngài là đúng sao? Nghe theo ngài thì sẽ không đi sai đường và không phạm sai lầm trong công tác hay sao? Tôi thấy chưa chắc đâu”. Khi Đấng Christ hướng dẫn công tác, có vài người mang theo thái độ hoài nghi: “Trước tiên, hãy nghe xem liệu những gì Ngài phán có lý, có thành thạo hay có hay hơn so với chúng ta hay không. Nếu hay hơn thì chúng ta tiếp nhận và làm theo Ngài; nếu không thì chúng ta lựa chọn và tìm cách khác”. Nhưng trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ từ đầu đến cuối chỉ có loại trạng thái không phục: “Chúng ta là những người chuyên nghiệp, làm hạng mục công tác này đã bao nhiêu năm, nhắm mắt cũng có thể hoàn thành tốt công tác và nhiệm vụ này. Nghe theo ngài chẳng phải chỉ để cho có thôi sao? Dựa vào đâu mà nghe theo ngài? Chẳng phải những gì ngài phán cũng chỉ là ngôn ngữ chính thức thôi sao? Nếu nghe theo ngài thì chẳng phải lộ ra là chúng ta rất không có năng lực hay sao? Nhưng bây giờ tất cả mọi người đang lắng nghe, tôi cũng không thể đứng lên phản đối, nếu phản đối thì tôi sẽ bị luận tội là kẻ địch lại đấng christ. Vậy thì tôi sẽ giả vờ một lúc trước đã, giả vờ lắng nghe, chạy theo hình thức một chút và sau đó nên làm thế nào thì làm thế ấy, không chậm trễ gì cả”. Cho nên, bất kể Đấng Christ thông công các nguyên tắc lẽ thật như thế nào, giải thích mọi việc rõ ràng đến đâu, thì trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ luôn có những quy tắc đã định của riêng mình, họ luôn cảm thấy mình hiểu nghiệp vụ, rằng mình là người sành sỏi trong hạng mục nghiệp vụ này, nên họ nghe không hiểu những nguyên tắc lẽ thật mà Đấng Christ thông công là gì. Mỗi khi Đấng Christ hướng dẫn về công tác liên quan đến nghiệp vụ, thì đó chính là thời điểm mà kẻ địch lại Đấng Christ so bì bản lĩnh và tài cán của họ với Đấng Christ. Thậm chí có khi Đấng Christ phán vài lời liên quan đến phương diện nghiệp vụ, trong mắt kẻ địch lại Đấng Christ, đó là lúc mà Đấng Christ lộ ra cái dốt, họ ngấm ngầm chế giễu và xem thường Ngài, trong lòng không khỏi càng thêm chống đối và chán ghét sự hướng dẫn công tác của Ngài. Trong lòng họ từ đầu đến cuối đều bất tuân, họ nói: “Ngài bảo chúng tôi làm thế nọ thế kia, nhưng ngài thì hiểu gì chứ? Trình tự làm việc của những nghiệp vụ này có mấy hạng mục, ngài có biết không? Ngài có biết chi tiết khi thao tác cụ thể không? Khi hướng dẫn chúng tôi làm phim, ngài có biết cách diễn xuất chân thực hay cách ghi âm không?”. Mỗi khi gặp phải những chuyện này, kẻ địch lại Đấng Christ không nghiêm túc lắng nghe các nguyên tắc lẽ thật liên quan đến mỗi một hạng mục nghiệp vụ ở trong lòng, mà là âm thầm phân cao thấp với Đấng Christ ở trong lòng, thậm chí đứng ở góc độ người ngoài cuộc để chê cười, chế giễu Đấng Christ và trong lòng tràn đầy sự không phục. Khi họ tiến hành công tác, bề ngoài họ chỉ làm cho có, trước tiên xem lướt qua một chút những ghi chép về những gì Đức Chúa Trời thông công, xem Ngài đã phán gì, sau đó họ trực tiếp bắt đầu công việc, vốn dĩ làm như thế nào thì vẫn làm như thế ấy. Có vài người nói: “Đức Chúa Trời không phán như vậy, tại sao anh lại làm như vậy chứ?”. Họ liền nói: “Đức chúa trời không phán như vậy, nhưng ngài có biết tình huống thực tế không? Không phải chúng ta là những người thao tác thực tế trong những chuyện này sao? Đức chúa trời thì biết gì? Đức chúa trời chỉ ban cho cái nguyên tắc, còn chúng ta phải xử lý dựa theo tình huống thực tế. Kể cả Đức Chúa Trời có đến thì vẫn phải xử lý như vậy. Chúng ta lắng nghe khi lời đức chúa trời liên quan đến lẽ thật, còn không liên quan đến lẽ thật mà liên quan đến nghiệp vụ thì chúng ta có tiếng nói quyết định”. Họ nghe qua các nguyên tắc lẽ thật mà Đức Chúa Trời thông công và cũng ghi chép lại, mọi người cũng xem lướt qua các ghi chép lại một lần cho có, nhưng ai là người định đoạt việc làm như thế nào? Đối với họ, lẽ thật không nắm quyền, càng khỏi đề cập đến việc Đấng Christ nắm quyền, vậy thì ai nắm quyền? Là kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền; họ là người định đoạt. Đối với họ, lẽ thật chỉ là không khí, chỉ là những đạo lý và khẩu hiệu, tùy tiện nói một chút là xong việc rồi, con người cần làm gì thì làm đó, muốn làm như thế nào thì làm như thế ấy. Lúc đó, họ đã đồng ý vô cùng tốt và thái độ cũng vô cùng thành khẩn, nhưng một khi bước vào đời sống hiện thực thì hết thảy đều biến đổi; mọi chuyện sẽ không giống như vậy nữa.

Bởi vì kẻ địch lại Đấng Christ luôn có quan niệm, luôn chống đối và không phục trong lòng đối với Đức Chúa Trời nhập thể, nên trong lòng họ căn bản là không thừa nhận Đức Chúa Trời nhập thể; họ chỉ tin Đức Chúa Trời trên trời. Họ giống như Phao-lô, đối với Jêsus nhập thể, ông không tâm phục khẩu phục mà là đầy rẫy quan niệm. Cho nên, ông viết nhiều thư như vậy nhưng chưa bao giờ làm chứng cho Jêsus, chưa bao giờ làm chứng rằng những lời của Jêsus là lẽ thật, và chưa bao giờ nói rốt cuộc là ông có yêu kính Jêsus hay không. Mọi người có thể nhìn ra được những chuyện này; Phao-lô là một kẻ địch lại Đấng Christ chính hiệu. Bây giờ các ngươi đều có thể nhận biết được rằng Phao-lô chính là một đại diện điển hình cho kẻ địch lại Đấng Christ. Phàm là người thuộc cùng một loại với kẻ địch lại Đấng Christ, cho dù họ thừa nhận rằng lời Đức Chúa Trời bày tỏ là lẽ thật, thì liệu họ có thể tiếp nhận lẽ thật không? Có thể thuận phục Đấng Christ không? Có thể làm chứng cho Đấng Christ không? Đây lại là một chuyện khác. Họ có thể thuận phục mọi việc mà Đấng Christ làm không? Nếu Đấng Christ sắp xếp hoặc bố trí công tác, hướng dẫn mọi người cách làm, thì liệu kẻ địch lại Đấng Christ có thể thuận phục không? Chuyện này tỏ lộ mọi người một cách rõ ràng nhất. Kẻ địch lại Đấng Christ không thể thuận phục; họ phớt lờ và không xem lời của Đấng Christ ra gì. Cho nên, bất kể Đấng Christ đưa ra hướng dẫn cụ thể hay bố trí nhiệm vụ cho bất kỳ hạng mục công tác nào, loại người như kẻ địch lại Đấng Christ đều không thể tiến hành. Kẻ địch lại Đấng Christ chính là không cam lòng thuận phục Đấng Christ. Bất kể Ngài sắp xếp công tác như thế nào, họ cũng không nguyện ý tiến hành, luôn cho rằng ý nghĩ của mình cao minh và rằng làm theo ý nghĩ của mình là thích hợp nhất. Nếu ngươi nói với họ rằng: “Khi gặp chuyện, anh nên phối hợp và bàn bạc với ba hoặc bốn người khác, thông công nhiều hơn về các nguyên tắc lẽ thật, làm việc theo nguyên tắc chứ đừng làm trái nguyên tắc”, liệu họ có nghe theo hay không? Căn bản là họ không nghe theo, họ đã vứt những lời này ra sau đầu từ lâu và muốn tự mình định đoạt. Ngươi nói với họ: “Nếu có vấn đề không thể giải quyết thì có thể tìm kiếm từ Bề trên”, nhưng khi mọi người thực sự có vấn đề muốn tìm kiếm từ Bề trên thì kẻ địch lại Đấng Christ lại nói: “Hỏi cái gì chứ, vấn đề nhỏ này mà còn làm phiền bề trên? Chúng ta tự giải quyết được, không cần hỏi! Tôi là người định đoạt, xảy ra chuyện thì tôi chịu trách nhiệm!”. Lời này nói dễ nghe biết bao nhưng khi thực sự xảy ra chuyện thì ngươi có thể gánh vác nổi không? Nếu công tác của hội thánh bị tổn thất, hậu quả này liệu ngươi có gánh nổi không? Chẳng hạn như, nếu bởi vì lãnh đạo và người làm công sắp xếp nhóm họp không cẩn thận, các anh chị em bị bắt giữ khi nhóm họp, khiến một vài người trở nên tiêu cực, yếu đuối và vấp ngã, thì ai có thể chịu trách nhiệm này đây? Kẻ địch lại Đấng Christ có chịu trách nhiệm về lời nói của mình không? Họ rất vô trách nhiệm! Đây là thái độ của kẻ địch lại Đấng Christ đối với công tác. Các ngươi nói xem, liệu kẻ địch lại Đấng Christ có thể thực sự tiếp nhận và thuận phục những lời Đấng Christ phán không? (Thưa, không thể.) Trong lòng những kẻ địch lại Đấng Christ, thái độ của họ đối với việc thực hành lẽ thật và thuận phục Đấng Christ là gì? Chỉ có một từ: chống đối. Họ không ngừng chống đối. Và tâm tính bên trong sự chống đối này là gì? Điều gì gây ra nó? Sự không phục là điều gây ra nó. Từ góc độ tâm tính, đây là chán ghét lẽ thật, đây là không phục trong lòng, là không muốn vâng phục. Cho nên, trong lòng những kẻ địch lại Đấng Christ nghĩ gì khi nhà Đức Chúa Trời yêu cầu rằng các lãnh đạo và người làm công phải học cách làm việc hòa hợp với nhau, đừng tự mình định đoạt, rằng họ phải học cách thảo luận với mọi người? “Chuyện gì cũng thảo luận với mọi người, thì rắc rối biết bao! Một mình tôi định đoạt những chuyện này là được rồi. Làm việc với người khác, bàn bạc với họ, làm việc theo nguyên tắc thì bất lực biết bao, trông mất mặt biết bao!”. Những kẻ địch lại Đấng Christ cảm thấy họ hiểu lẽ thật, rằng họ thông suốt mọi thứ, rằng họ có chủ kiến và cách làm của riêng mình, vì vậy họ không thể phối hợp với mọi người, xử lý chuyện gì cũng không bàn bạc với mọi người, luôn làm theo ý mình, và không phục bất kỳ ai khác! Mặc dù ngoài miệng những kẻ địch lại Đấng Christ nói rằng họ sẵn lòng thuận phục và sẵn lòng phối hợp với người khác, cho dù họ trả lời bên ngoài hay đến đâu, nói dễ nghe đến đâu thì cũng không thể thay đổi trạng thái phản nghịch của mình, không thể thay đổi những tâm tính Sa-tan của mình. Bên trong họ chống đối gay gắt – đến mức độ nào? Nếu giải thích bằng ngôn ngữ kiến thức thì đây là một hiện tượng xảy ra khi hai thứ có tính chất khác nhau được kết hợp lại với nhau: sự bài xích, chúng ta hiểu nó thành “sự chống đối”. Đây chính là tâm tính của những kẻ địch lại Đấng Christ: chống đối Bề trên. Họ thích chống đối Bề trên và họ không phục ai cả.

Khi đối mặt với lời của Đấng Christ, kẻ địch lại Đấng Christ chỉ có một thái độ chính là không phục, và chỉ có một cách làm chính là chống đối. Chẳng hạn như khi Ta nói: “Sân trong của chúng ta rất rộng và không có bóng râm. Vào mùa đông, ánh mặt trời rọi khắp nơi, mọi người có thể phơi nắng nhưng vào mùa hè trời thì có hơi nóng. Hãy mua một vài cái cây, mua loại nào phát triển nhanh, về sau cho được nhiều bóng râm, còn phải sạch sẽ và tương đối đẹp”. Có bao nhiêu nguyên tắc? (Thưa, ba nguyên tắc.) Một là cây phát triển nhanh, hai là cây sạch sẽ và tương đối đẹp, ba là về sau cho nhiều bóng râm, nghĩa là cây phải có cành và lá rậm rạp. Chỉ phải tiến hành theo ba nguyên tắc này, về việc mua bao nhiêu, trồng ở đâu, trồng loại cây gì, Ta cũng nói cho họ rồi. Chuyện này có dễ tiến hành không? (Thưa, dễ tiến hành.) Việc này có được tính là việc khó không? (Thưa, không tính.) Không tính là một việc khó. Tại sao lại không tính là việc khó? Có chỗ bán cây, nhà Đức Chúa Trời cung cấp tiền, các điều kiện cơ bản để mua cây đều có đủ. Việc còn lại chỉ là sai người tiến hành, chuyện này không có gì khó khăn. Nhưng đối với kẻ địch lại Đấng Christ thì có khó khăn: “Cái gì? Mua cây ư? Muốn tiêu tiền chỉ để hóng mát và làm đẹp cảnh vật xung quanh, đây chẳng phải là tham hưởng an nhàn xác thịt sao? Số tiền đó là của lễ của đức chúa trời, sao có thể tùy tiện tiêu xài bừa bãi như vậy? Nóng một chút thì có làm sao? Mặt trời do đức chúa trời tạo ra; phơi nắng thì có chết được không? Đó gọi là tiếp nhận ánh nắng và mưa móc. Nếu không muốn phơi nắng thì ở lì trong nhà đi. Còn muốn tiêu tiền để hưởng cái phước này, thì nằm mơ đi nhé!”. Họ ngẫm nghĩ một chút: “Tôi không có tiếng nói quyết định trong chuyện này, nếu một mình tôi trực tiếp cãi vã thì cũng không tốt, sẽ bị định tội và những người khác cũng không bằng lòng. Vậy nên, tôi sẽ thông báo cho tổ quyết sách một chút. Ngoài ra, tốt nhất là khiến cho các anh chị em cũng bày tỏ một chút ý kiến. Nếu tổ quyết sách thông qua thì sẽ mua cây; nếu không thì sẽ không mua, cho dù các anh chị em có đồng ý thì cũng không được”. Họ tập hợp mọi người lại và nói về chuyện này, sau đó để mọi người bàn bạc và bày tỏ ý kiến. Mọi người nói rằng: “Mua cây là việc tốt; tất cả mọi người đều được lợi”. Kẻ địch lại Đấng Christ nghe thấy và nói: “Việc tốt gì chứ? Tất cả mọi người đều được lợi mà được sao? Tất cả mọi người được lợi từ tiền của ai? Đó là tiêu tiền của đức chúa trời, vậy chẳng phải là hoang phí của lễ sao? Chuyện này có phù hợp với nguyên tắc không?”. Mọi người ngẫm nghĩ một chút: “Hoang phí của lễ để tất cả mọi người được hưởng lợi ích và quyền lợi, chuyện này có chút không thích hợp”. Bàn bạc tới bàn bạc lui thì cuối cùng vẫn quyết định là không mua. Tiền phải được tiết kiệm; ai căn dặn cũng không được, đều không được làm. Thông qua một cuộc thảo luận như thế, mọi người đưa ra kết luận. Kết luận là gì? “Đối với sự căn dặn lần này của đấng christ, quyết định cuối cùng của chúng ta là: chống đối, không tiêu xài của lễ, không lãng phí một phân tiền của nhà đức chúa trời. Cách làm cụ thể: không mua cây, không phủ xanh sân trong”. Đây là quyết định được đưa ra. Mấy ngày sau, Ta thấy cây vẫn chưa được mua, liền hỏi họ: “Sao ngươi lại chưa mua cây?” “À, chúng con sẽ mua sớm thôi”. Đến mùa, cây của nhà người khác đã đâm chồi, sao họ vẫn chưa mua cây chứ? Sau khi nghe ngóng cụ thể thì Ta mới hiểu rằng sau khi bàn bạc thì người ta không đồng ý mua cây, lời nói của Ta là vô ích. Thông qua bàn bạc, thảo luận và phân tích, cuối cùng thì tất cả mọi người cùng nhau quyết định bác bỏ căn dặn của Ta, ý là “Chúng tôi là người định đoạt ở đây, ngài hãy đứng sang một bên. Đây là nhà của chúng tôi, không liên quan gì đến ngài”. Đây là cách làm như thế nào? Đây chẳng phải là chống đối sao? Chống đối tới mức độ nào? Người ta có căn cứ, nói là không lãng phí một phân tiền của nhà Đức Chúa Trời, không tiêu xài của lễ của Đức Chúa Trời. Các ngươi nói xem căn cứ này như thế nào? Lời này có đúng không? (Thưa, không đúng.) Thông thường, người tùy tiện tiêu xài và hoang phí của lễ đều là đám những kẻ địch lại Đấng Christ này. Họ muốn định đoạt nên đưa ra một bộ lý luận như vậy để mê hoặc những người ngu muội, vô tri và không có sự phân định. Kết quả là thực sự có một vài người bị lừa và làm theo lời của họ, trong khi những lời mà Đấng Christ phán này lại bị kẻ địch lại Đấng Christ gây nhiễu loạn, phá hoại, bị trì trệ và không thể tiến hành. Nguyên nhân của vấn đề này nằm ở đâu? Mấu chốt nằm ở chỗ dân được Đức Chúa Trời chọn không thể phân định thấu đáo thói đạo đức giả của kẻ địch lại Đấng Christ, luôn bị mặt ngoài của sự việc mê hoặc và không nhìn thấu được thực chất của sự vật. Kẻ địch lại Đấng Christ ngang ngược cản trở giữa những người này, khiến một vài người không có sự phân định trong số dân được Đức Chúa Trời chọn vẫn thường bị họ mê hoặc và khống chế.

Nếu không có sự quấy nhiễu của kẻ địch lại Đấng Christ thì mỗi một sự sắp xếp công tác cụ thể và mỗi một sự căn dặn mà Đấng Christ thực hiện trong hội thánh đều có thể nhanh chóng được thực hiện. Còn một khi có kẻ địch lại Đấng Christ can thiệp vào chuyện này giữa chừng thì công việc sẽ bị chậm trễ và không thể được thực hiện. Có lúc những kẻ địch lại Đấng Christ sẽ thẳng thừng tìm lý do và bác bỏ những sự sắp xếp mà Đấng Christ thực hiện hay chuyện mà Ngài dặn dò con người xử lý. Khi bác bỏ chúng, họ còn áp dụng một hình thức để mọi người cùng thương lượng quyết sách, rồi nói rằng: “Đây là chuyện được các anh chị em thông qua bằng cách giơ tay, là kết quả của quyết sách chung của mọi người, không phải chỉ một mình tôi có tiếng nói quyết định”. Ngụ ý của lời này là gì? Nghị quyết của các anh chị em thì phù hợp với lẽ thật, khi gặp chuyện mà có được quyết sách chung của các anh chị em thì đồng nghĩa với việc lẽ thật đang nắm quyền. Còn nếu kẻ địch lại Đấng Christ lộng quyền và chống đối lời mà Đấng Christ phán, như vậy thì lẽ thật có đang nắm quyền không? Như vậy rõ ràng là kẻ địch lại Đấng Christ đang nắm quyền. Kẻ địch lại Đấng Christ đang khống chế cục diện mà còn nói là lẽ thật đang nắm quyền, đây không phải là vô lý, là gạt người sao? Kẻ địch lại Đấng Christ thật sự có năng lực ngụy trang mà! Khi Đấng Christ thực hiện một vài sự tình và yêu cầu họ triển khai, nếu để mọi người biết được đó là do Đức Chúa Trời thực hiện, là Đức Chúa Trời nghĩ cho mọi người và mọi người đều cảm tạ ân huệ của Ngài, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không vui vẻ và không thoải mái trong lòng, sẽ nghĩ mọi cách để quấy nhiễu và phá hoại. Còn nếu chuyện này là do họ đề ra, cuối cùng có thể khiến cho mọi người nhớ ơn họ, mang ơn họ, vậy thì khi triển khai công việc, họ sẽ tích cực hơn ai hết và sẵn lòng chịu mọi đau khổ. Loại người như kẻ địch lại Đấng Christ có đáng ghê tởm không? (Thưa, có.) Đây là tâm tính gì? (Thưa, tâm tính tà ác.) Kẻ địch lại Đấng Christ có thể ngụy trang, giả làm người tốt để mê hoặc và lôi kéo con người, họ còn có thể giả vờ là bản thân đang thực hành lẽ thật. Đây chính là sự tà ác. Ngươi đã thực hành lẽ thật gì chứ? Ngươi có thể bác bỏ cả lời Đấng Christ phán và chuyện Ngài căn dặn ngươi làm, không thể thuận phục rồi triển khai chúng, vậy thì ngươi thực hành lẽ thật ở chỗ nào? Ngươi là người tin Đức Chúa Trời sao? Ngươi có đối đãi với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời mà ngươi tin không phải đồng liêu của ngươi, không phải là đồng sự hay bạn của ngươi, Ngài là Đấng Christ, là Đức Chúa Trời! Chẳng lẽ ngươi không nhận biết được sao? Ngươi lúc nào cũng phân tích, nghiên cứu lời Đấng Christ, còn phân định đúng sai, còn đánh giá lợi hại, như vậy có phải là đứng ở sai địa vị của mình rồi không? Kẻ địch lại Đấng Christ rất sành về việc nghiên cứu và phân tích lời của người khác, kết quả là họ cứ phân tích tới phân tích lui rồi phân tích đến cả Đấng Christ. Dùng cách như vậy để nghiên cứu và đối đãi với Đấng Christ thì có phải là người đi theo Đức Chúa Trời không? Đây có phải là kẻ chẳng tin không? Họ luôn nghiên cứu Đấng Christ, nhưng họ có thể nhận biết được thực chất thần tính của Đấng Christ không? Đối với Đấng Christ, họ càng nghiên cứu thì càng nghi ngờ, cuối cùng còn xác định tính chất của Đấng Christ là người bình thường, ở đây còn có đức tin thật sự hay sự thuận phục thật sự nào không? Không còn chút gì cả. Trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ, họ cảm thấy Đấng Christ đích thị là một con người bình thường, và họ xem việc đối đãi với Đấng Christ như con người là chuyện đương nhiên. Vì vậy, họ có thể không để lời Đấng Christ phán và những chuyện mà Ngài căn dặn ở trong lòng, có thể thờ ơ với chúng, chỉ mang đến những buổi nhóm họp để mọi người thảo luận và nghiên cứu. Còn việc cuối cùng rốt cuộc làm như thế nào, thì người đưa ra quyết sách là họ chứ không phải là Đức Chúa Trời. Họ xem Đấng Christ là gì? Họ xem Ngài là một lãnh đạo bình thường, căn bản không đối đãi với Đấng Christ như Đức Chúa Trời. Việc này có giống với tính chất trong đức tin nơi Đức Chúa Trời của Phao-lô không? Phao-lô chưa bao giờ đối đãi với Đức Chúa Jêsus như là Đức Chúa Trời, chưa bao giờ ăn uống lời Đức Chúa Jêsus, cũng không tìm kiếm để thuận phục Ngài. Ông luôn cho rằng mình sống là Đấng Christ, âm mưu thay thế Đức Chúa Jêsus, kết quả là phải chịu sự trừng phạt của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi đã tiếp nhận được việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, thì ngươi nên thuận phục Đấng Christ. Bất luận Đấng Christ phán gì thì ngươi cũng phải tiếp nhận và thuận phục, chứ không phải là nghiên cứu và thảo luận xem lời Đức Chúa Trời có đúng hay không, có phù hợp với lẽ thật hay không? Lời Đức Chúa Trời không phải là để ngươi phân tích và nghiên cứu, mà là để ngươi thuận phục, triển khai. Còn về việc cụ thể làm như thế nào, xác định trình tự thực hành như thế nào thì đó là phạm vi mà các ngươi thông công và thảo luận. Bởi vì, trong lòng những kẻ địch lại Đấng Christ luôn nghi ngờ thực chất thần tính của Đấng Christ và luôn có tâm tính không phục, khi Đấng Christ giao cho họ triển khai một số việc, họ luôn đem ra để nghiên cứu và trao đổi, và bảo mọi người phân định đúng sai. Tính chất của chuyện này có nghiêm trọng hay không? (Thưa, có.) Họ không tiếp cận những điều này từ góc độ thuận phục lẽ thật; thay vào đó, họ tiếp cận chúng ở phía đối lập với Đức Chúa Trời. Đây là tâm tính của những kẻ địch lại Đấng Christ. Khi nghe sự dặn dò và những sự sắp xếp công tác của Đấng Christ, họ không tiếp nhận và thuận phục, mà đem về thảo luận. Và họ thảo luận gì? Có phải là thảo luận về cách thực hành sự thuận phục không? (Thưa, không phải.) Họ thảo luận xem liệu những lời và sự dặn dò của Đấng Christ là đúng hay sai, và nghiên cứu xem có nên triển khai hay không. Thái độ của họ có phải là thái độ muốn triển khai không? Không – họ muốn khiến càng nhiều người không muốn triển khai chuyện này giống họ. Không triển khai thì có phải là thực hành lẽ thật của sự thuận phục không? Rõ ràng là không. Vậy họ đang làm gì? (Thưa, đối đầu.) Không chỉ bản thân họ đối đầu với Đức Chúa Trời mà họ còn muốn tập hợp nhiều người để đối đầu. Đây là bản chất hành động của họ, phải không? Tập hợp nhiều người để đối đầu: làm cho mọi người nhất trí với họ, thống nhất tư tưởng, thống nhất cách giải quyết vấn đề, thống nhất quyết định, cùng nhau đối đầu với quyết sách và những sự dặn dò của Đấng Christ. Đây là cách làm của những kẻ địch lại Đấng Christ. Những kẻ địch lại Đấng Christ cho rằng: “Nếu mọi người đều làm thì đó không phải là tội”, vì vậy họ xúi giục những người khác đối đầu với Đức Chúa Trời cùng mình, tưởng rằng như thế thì nhà Đức Chúa Trời sẽ không thể làm gì được họ. Đây chẳng phải là ngu xuẩn sao? Lực lượng để đối đầu với Đức Chúa Trời của chính những kẻ địch lại Đấng Christ quá ít ỏi, bọn họ đều đơn độc. Vì vậy, họ mới ra một chiêu như thế – tập hợp mọi người để đối đầu với Đức Chúa Trời, lòng họ nghĩ: “Mình sẽ mê hoặc một nhóm người, khiến họ có tư tưởng và quan điểm giống như mình, có cách làm giống như mình. Bọn mình sẽ liên hợp lại để bác bỏ những lời của đấng christ, khiến lời của đức chúa trời không được làm, không được triển khai ở đây. Tới khi có người đến kiểm tra công tác của mình, mình sẽ nói rằng đây là do mọi người quyết định làm như thế, để xem họ xử lý việc đó như thế nào. Tôi sẽ không làm cho họ, tôi sẽ không thực hiện cho họ, để xem họ làm được gì tôi!”. Họ cho rằng mình có quyền rồi thì nhà Đức Chúa Trời không thể xử lý họ, Đấng Christ cũng không thể xử lý họ. Các ngươi nói xem, người như vậy có dễ xử lý không? Làm thế nào để xử lý loại người này? Cách đơn giản nhất chính là cách chức và xét xử, khi ma quỷ đã hiện hình thì họ sẽ bị đào thải, chỉ cần một cú đá đá họ ra ngoài là xong chuyện. Nhà Đức Chúa Trời cho phép ngươi làm lãnh đạo, thế mà ngươi lại không thuận phục, còn dám đối đầu với Đức Chúa Trời, ngươi có phải là ma quỷ không? Nhà Đức Chúa Trời để ngươi làm lãnh đạo là để ngươi làm công tác thực tế, để ngươi thuận phục sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời, là để ngươi làm tốt bổn phận của mình. Ngươi nên tiếp nhận và thuận phục lời Đức Chúa Trời, cho dù Ngài phán điều gì thì ngươi cũng nên tiếp nhận và triển khai, chứ không ai bảo ngươi đối đầu với Đức Chúa Trời. Ngươi đã xem việc đối đầu với Đức Chúa Trời như bổn phận của mình, vậy thì xin lỗi, cách chức ngươi là xong chuyện. Đây là biện pháp đơn giản nhất. Nhà Đức Chúa Trời có quyền dùng ngươi và cũng có quyền cách chức ngươi. Một vài người nói rằng: “Tôi vẫn đang làm tốt vai trò lãnh đạo, tại sao lại cách chức tôi? Như vậy không phải là kéo cối xay xong thì giết chết lừa sao?”. Thật sự là ngươi đang làm tốt mà bị cách chức sao? Khi con lừa kéo cối xay thì vừa đá vừa cắn lung tung chứ đâu có tập trung vào việc chính, có huấn luyện nó thế nào cũng không được, vậy thì kéo cối xay xong phải giết chết lừa thôi. Còn về việc khi nào thì giết, chuyện này phải xem biểu hiện của con lừa. Ngươi nói xem, nếu đó là một con lừa tốt, người ta có sẵn lòng từ bỏ nó không? Khi xay cối, lừa là trợ thủ mấu chốt và quan trọng nhất, vậy thì vào lúc cần con lừa nhất, có người nào lại ngốc nghếch đến mức giết nó rồi không kéo cối xay nữa, thà không ăn lương thực cũng phải giết lừa không? Có người nào làm như vậy không? (Thưa, không.) Chỉ có một loại tình huống: con lừa đó không nghe theo sự huấn luyện, còn đá và cắn lung tung, việc kéo cối xay này bất thành thì phải giết chết lừa khi kéo cối xay xong thôi, có phải vậy không? (Thưa, phải.) Người có sự phân định sẽ có thể nhìn rõ chuyện này. Vậy đối với loại người không phục và bất bình, không triển khai bất kỳ công tác nào như kẻ địch lại Đấng Christ, chúng ta phải xử lý như thế nào? Một biện pháp đơn giản nhất chính là cách chức họ trước. Có một số người nói rằng: “Cách chức là xong chuyện rồi sao?”. Ngươi sốt ruột cái gì chứ? Theo dõi biểu hiện của họ, sau khi bị cách chức và không còn quyền lực nữa, nếu họ có thể đem sức lực phục vụ trong nhà Đức Chúa Trời thì sẽ không khai trừ họ. Còn nếu họ không đem sức lực phục vụ, mà ngược lại còn trở nên tệ hại hơn, lan truyền quan niệm khắp nơi, hành ác và quấy nhiễu, vậy thì chúng ta sẽ phải khai trừ người đó dựa theo nguyên tắc. Tóm lại, các ngươi nói xem những biểu hiện này của những kẻ địch lại Đấng Christ này có phải rất đáng ghét không? (Thưa, phải.) Đáng ghét ở chỗ nào? Những kẻ địch lại Đấng Christ này muốn nắm quyền trong nhà Đức Chúa Trời, những lời của Đấng Christ không được triển khai ở nơi họ, họ không triển khai. Tất nhiên, cũng có một loại tình huống khác khi người ta không thể vâng phục lời của Đấng Christ: có người tố chất kém, nghe không hiểu lời Đức Chúa Trời, và không biết cách triển khai chúng; ngươi có dạy họ, họ cũng không biết. Đây là một vấn đề khác. Chủ đề mà chúng ta đang thông công ngay bây giờ là thực chất của những kẻ địch lại Đấng Christ, chuyện này không liên quan đến việc có thể triển khai không, hay tố chất như thế nào; mà liên quan đến tâm tính và thực chất của những kẻ địch lại Đấng Christ. Họ hoàn toàn đối đầu với Đấng Christ, với những sự sắp xếp công việc của nhà Đức Chúa Trời và các nguyên tắc của lẽ thật. Họ không có sự thuận phục, chỉ có sự đối đầu. Đây chính là kẻ địch lại Đấng Christ.

Các ngươi thử phân định chuyện này xem nó là loại nào trong số những biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ mà Ta nói khi nãy nhé. Có một người lãnh đạo, anh ta làm việc mỗi ngày từ sáng sớm đến tối muộn, có vẻ khá có trách nhiệm. Nhưng lúc nào cũng không thấy bóng dáng anh ta đâu, xem ra công tác của anh ta rất bận rộn, chắc là không rảnh rỗi, cũng có thể là trả giá để làm bổn phận. Sau đó, có một số việc ở trong nhà và trong vườn nơi họ ở, chúng ta bèn tìm người hướng dẫn họ làm. Vậy thì khi chúng ta vắng mặt, người lãnh đạo này phải đứng ra giúp đỡ hướng dẫn, phụ trách những công tác này, phải đi đầu mà làm. Đây có phải là hợp tình hợp lý không? Những việc vặt và việc nhà này có cần Ta lúc nào cũng phải ở bên cạnh nhìn chằm chằm không? (Thưa, không cần.) Nhiều lúc, những chuyện như làm việc và ra sức không liên quan lắm đến lẽ thật, con người chỉ cần có thể nghiêm túc làm tốt công việc, đừng làm những chuyện phá hoại, có thể nghe lời, được bảo làm cái gì thì làm cái đó. Rất đơn giản và dễ dàng làm được chuyện này. Sau này, khi công việc ở chỗ đó về cơ bản là đã làm xong rồi, nhưng kế tiếp vẫn cần người ta quản lý, thế là Ta đã giao nó cho người lãnh đạo kia. Ta bảo anh ta quản lý cho tốt vấn đề vệ sinh môi trường ở đây, bảo dưỡng tốt những thứ cần được bảo dưỡng. Chủ yếu là hai chuyện này: giữ gìn sạch sẽ và gọn gàng cho cả bên trong lẫn bên ngoài khu vực sân bãi và các phòng ốc cố định; ngoài ra, chăm sóc mấy cái cây cho tốt, chẳng hạn như tưới nước cho mấy cây mới trồng, đừng để chúng chết, cắt tỉa chúng theo mùa và theo tình hình sinh trưởng, cây nào cần bón phân thì bón phân cho chúng. Chỉ có hai việc này thôi, các ngươi nói xem có nhiều không? Có mệt lắm không? (Thưa, không.) Hai việc này không nhiều, thời gian mọi người ăn cơm xong và đi dạo là làm xong rồi. Ngoài ra, môi trường nơi ngươi ở thì chẳng phải ngươi cũng phải chăm sóc sao? Con người sống là như vậy, không thể thiếu những chuyện trong cuộc sống của nhân tính bình thường. Ngươi phải quản lý môi trường nơi mình ở, nếu không quản lý thì chẳng khác nào con vật, vậy thì ngươi có còn được gọi là con người không? Con vật không biết quản lý môi trường, không có chỗ nào thích hợp để đi vệ sinh, chúng ăn ở đâu, ngủ ở đâu cũng không có chỗ cố định. Con người cao cấp hơn con vật ở chỗ này. Con người biết quản lý môi trường, biết xem xem môi trường có sạch sẽ gọn gàng không, có yêu cầu đối với môi trường của mình. Vậy thì Ta đưa ra yêu cầu như vậy với con người là không quá đáng, đúng không? (Thưa, đúng vậy.) Sau khi giao việc xong thì Ta đi nơi khác, lãnh đạo phải triển khai làm công việc cụ thể. Một hôm nọ, Ta đến xem môi trường ở chỗ đó được quản lý như thế nào rồi, nhìn dọc đường ấy à, thật là đau xót, phát bực, tức giận! Các ngươi nói xem đã xảy ra chuyện gì? Sao lại khiến người khác nảy sinh mấy cảm xúc này? (Thưa, anh ta không triển khai theo những dặn dò và sắp xếp của Đức Chúa Trời.) Đúng vậy, chỉ có thể nói vậy thôi, anh ta không triển khai. Thời tiết trong khoảng thời gian mà Ta không ở đó cũng không tính là nóng, nhưng mấy cây non mới trồng đã có không ít lá vàng, thậm chí còn rụng lá. Đáng giận là có hai cây ra hoa nổi tiếng, lá của chúng đã từ màu xanh lục biến thành tím đỏ, gần như chuyển vàng. Các ngươi nghe chuyện này có thấy tức không? Đáng giận hơn nữa là trên thềm xi-măng vốn sạch sẽ ở lối vào, khắp nơi toàn là rổ rá, bao ni-lông, rác, mảnh gỗ, đinh và dụng cụ của công việc đã làm xong, một khung cảnh bẩn thỉu và bừa bãi! Các ngươi nói xem, có ai thấy cảnh tượng như vậy mà không tức giận không? Chỉ có một loại người, là những kẻ như súc vật, người như vậy thì không có yêu cầu, không có cảm giác với môi trường. Bất kể môi trường thơm hay thối, có sạch sẽ, thoải mái hay không, tốt hay tệ, họ đều không biết. Còn đã là người có nhân tính bình thường, có yêu cầu với môi trường và có tư duy thì khi nhìn thấy tình hình này thì đều sẽ tức giận. Có cả đám người sống ở đó, vậy mà chút chuyện nhỏ này họ cũng làm không xong, đây là loại người gì? Sau khi Ta dặn dò thì người ta tiếp cận và làm như vậy đấy. Quản lý tốt môi trường ở đây, chăm sóc tốt mấy thứ này thì có mệt không? Không làm lỡ chuyện gì của ngươi chứ? Không ảnh hưởng đến việc ngươi nhóm họp, cầu nguyện, đọc lời Đức Chúa Trời chứ? Tại sao ngươi lại không làm được? Khi Ta ở bên cạnh trông coi, theo dõi thì những người này còn làm chút việc, Ta vừa đi thì chẳng làm nữa, chẳng ai phụ trách nữa. Chuyện gì đang xảy ra vậy? Các ngươi đã xem nơi đây như nhà của mình chưa? (Thưa, chưa.) Vậy mà ngươi còn nói vương quốc của Đấng Christ là ngôi nhà ấm áp của mình, ngươi thật sự nghĩ như vậy sao? Ngươi thật sự làm như vậy sao? Không hề. Đến cả môi trường nơi ngươi ở mà ngươi còn không quản lý. Cho dù Ta đã dặn dò thì cũng không có ai quản lý, không ai để ý. Bảo họ làm việc thì họ chỉ làm một chút, sau khi làm xong thì để luôn công cụ đã dùng tại chỗ đó: “Ai thích quản thì cứ quản, đây không phải chuyện của tôi. Tôi có cái ăn, có chỗ ở là được”. Nhân tính gì đây? Đạo đức gì đây? Người như vậy còn có chút nhân tính bình thường không? Tin Đức Chúa Trời nhiều năm như vậy mà không có chút biến đổi nào, thật là không thể tin được! Ta tốn nhiều sức lực như vậy để thực hiện những chuyện này cho các ngươi, sắp xếp ổn thỏa đến như vậy, mà Ta đâu có ở đây, đâu phải Ta được hưởng thụ – đó là vì các ngươi. Ta không cần các ngươi cảm kích, chỉ cần các ngươi quản lý tốt môi trường sống của bản thân mình là được. Nhưng tại sao các ngươi lại không làm được vậy? Sau này Ta nghĩ thông rồi, chuyện này cũng có nguyên nhân cả. Khi đến với nhà Đức Chúa Trời, cho dù là vứt bỏ gia đình và sự nghiệp hay là từ bỏ việc học hành và tiền đồ của mình thì con người cũng đến để làm bổn phận, không phải đến để làm tôi tớ cho Ta. Tại sao? Họ đâu có nhận được đồng bạc nào, dựa vào đâu mà họ phải nghe theo Ta? Dựa vào đâu mà họ phải quản lý môi trường cho Ta? Dựa vào đâu mà họ phải ra sức cho Ta? Đây là ý nghĩ của người ta. Người ta chỉ cần làm tốt công việc thuộc chức vụ của mình và làm tốt bổn phận là được, làm thêm một chút chuyện trong nghiệp vụ của mình là xong, còn lại thì Ta có dặn dò gì, nếu việc đó có liên quan đến bổn phận và nghiệp vụ thì họ sẽ nghe xem sao, những chuyện còn lại thì Ta phải tự tìm người đi làm. Ngụ ý ở đây là: “Chúng con là dân của vương quốc, sao lại có thể làm những việc vừa dơ vừa mệt như vậy được? Chúng con là nhân loại cao cấp, vậy mà ngài cứ bảo chúng con làm những việc thấp kém, hèn mạt đó, thế thì làm tổn hại đến hình tượng của chúng con biết bao! Chúng con là người có thân phận, sao ngài cứ đến làm khó chúng con vậy?”. Sau khi hiểu được chuyện này thì Ta đã thật sự có chút lý giải về những việc như đa số mọi người chán ghét, chống đối, không sẵn lòng làm việc, hay là khi làm việc thì so bì với người khác, giở thủ đoạn để trốn tránh trách nhiệm. Đó là vì đa số mọi người không mưu cầu lẽ thật. Không mưu cầu lẽ thật là câu nói thông thường, còn trên thực tế, tính cách của rất nhiều người chính là ham ăn biếng làm, cộng thêm việc họ luôn bị một loại tư tưởng sống qua ngày chi phối, nên họ cho rằng mưu cầu lẽ thật là mọi người phải ngồi lại cùng nhau để nói chuyện và thảo luận, giống như đất nước của con rồng lớn sắc đỏ cứ rảnh rỗi là đi họp, đọc báo, uống trà. Họ cho rằng đó mới là tin Đức Chúa Trời, mới là làm bổn phận. Một khi nói đến làm việc và lao động như nông dân, thì họ cho rằng cuộc sống như vậy không có liên quan gì đến các Cơ Đốc nhân, rằng cuộc sống của Cơ Đốc nhân là cuộc sống đã thoát ra khỏi “những điều thú vị thấp kém”. Ngụ ý là họ đã vượt lên trên quần chúng bình thường, những chuyện như dọn dẹp vệ sinh, giết côn trùng, trồng trọt, cắt tỉa cây cối, trồng hoa, v.v. không còn liên quan đến họ nữa. Họ đã thoát khỏi những sinh hoạt cấp thấp này từ lâu rồi. Có phải đa số mọi người đều ở trong trạng thái như vậy không? (Thưa, phải.) Có dễ sửa chữa trạng thái này không? Có một số người, Ta bảo họ học cách vận hành máy móc, họ không học cho đàng hoàng, mà cố ý vận hành lung tung hay là thao tác lung tung, chẳng được mấy ngày đã làm hỏng cái máy. Máy mới vừa mua về mà họ cũng có thể làm hỏng, phải tốn không ít tiền để sửa chữa. Họ thầm nghĩ: “Không phải ngài bảo tôi học sao? Tôi làm hỏng cái máy rồi, không còn máy móc nữa thì chẳng phải là tôi có lý do để nghỉ ngơi rồi sao, chẳng phải là không cần làm việc nữa rồi sao? Cứ bắt tôi học thì đây là kết quả đấy, ngài có mong muốn nhìn thấy kết quả này không?”. Có những cái máy mà tiền sửa gần bằng với tiền mua máy mới. Vậy mà có những người phạm sai lầm như vậy, trong lòng lại không khó chịu, cũng không thấy áy náy. So sánh việc này với câu mà khi nãy đã nói, “không được tiêu một đồng tiền của nhà Đức Chúa Trời, đây là của lễ của Đức Chúa Trời”, thì lời nói nào là thật, biểu hiện nào là thật? Họ làm hỏng máy móc, tiền sửa vài lần cũng có thể mua được máy mới, họ phung phí như vậy, biểu hiện này là thật. Còn lời nói không được tiêu pha của lễ trước đó là giả, là lời nói gạt người và mê hoặc con người. Nếu quy kết ví dụ Ta vừa mới kể với tâm tính và thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, vậy thì nó có liên quan đến phương diện nào của bài giảng hôm nay? Có thể được xếp vào phương diện nào đây? Họ nói: “Con đến để làm bổn phận, chứ không phải đến để làm tôi tớ cho ngài”, lời này có đúng không? Ngươi đến là để làm bổn phận, nhưng ai quy định cho ngươi làm bổn phận là làm gì và không làm gì? Làm những chuyện này không phải là thuộc bổn phận của ngươi sao? Cũng giống như việc ngươi sống qua ngày, chuyện đi ra ngoài kiếm tiền để nuôi gia đình là chuyện thuộc bổn phận của ngươi. Ngươi muốn ăn rau và tự đi trồng, đó là chuyện của bản thân ngươi, nhưng thế có phải là những chuyện khác ở nhà không phải chuyện của ngươi nữa không? Ngươi đến là để làm bổn phận, lời này không sai, nhưng đến không phải là để làm tôi tớ, lời này có vấn đề. Thế nào gọi là tôi tớ? Ai xem ngươi là tôi tớ? Không ai xem ngươi là tôi tớ cả, hơn nữa không phải chỉ làm những việc này và ra chút sức thì sẽ trở thành tôi tớ. Ta không xem ngươi là tôi tớ, nhà Đức Chúa Trời cũng không sai bảo ngươi như tôi tớ. Những việc thuộc bổn phận mà ngươi làm đều nằm trong phạm vi của bổn phận. Ở phạm vi nhỏ, đây là những chuyện vì cuộc sống thường nhật của con người, bảo đảm cuộc sống bình thường và hoạt động sinh lý bình thường của xác thịt ngươi, bảo đảm cho ngươi được sống tốt. Còn nói ở phạm vi lớn hơn, công việc nào cũng liên quan đến việc mở rộng công tác của Đức Chúa Trời. Vậy thì tại sao có việc thì ngươi sẵn lòng làm, có việc thì ngươi lại không sẵn lòng làm? Tại sao lại kén chọn? Tại sao ngươi lại xem việc ra sức một chút, dọn dẹp vệ sinh và quản lý môi trường là công việc của tôi tớ, là làm công? Có một nguyên nhân ở đây. Đối với những lời mà Đấng Christ dặn dò và những yêu cầu của Ngài, nếu con người sẵn lòng làm thì họ sẽ xem đó là bổn phận, còn nếu không sẵn lòng làm và chống đối thì sẽ xem đó là việc của tôi tớ. Đây có phải là bóp méo sự thật không? Có sự lệch lạc trong cách lý giải của con người. Sự lệch lạc trong cách lý giải này là đến từ đâu? Đó là vì con người có sở thích. Sở thích này nghiêng về điều gì? Nó căn cứ vào việc xác thịt của con người có chịu khổ hay không. Khi xác thịt không còn được tham hưởng sự an nhàn, bị cực nhọc, bị mệt, con người sẽ chống đối. Những việc mình sẵn lòng làm, những việc quang vinh và vẻ vang thì con người sẽ miễn cưỡng tiếp nhận, xem là bổn phận. Tình huống này có thể được xếp vào việc đối đầu với Đấng Christ không? Đối với những việc không sẵn lòng làm, con người sẽ kiên quyết đối đầu, kiên quyết từ chối. Ngươi có nói hay thế nào thì cũng vô ích, họ vẫn cứ từ chối và đối đầu. Có dễ giải quyết những tình trạng và vấn đề này của con người hay không? Phải xem mức độ yêu thích lẽ thật của con người như thế nào đã, nếu con người không yêu thích một chút lẽ thật nào, nếu họ chán ghét lẽ thật, vậy thì họ sẽ không bao giờ thay đổi. Còn nếu ngươi có ý chí chịu khổ, có thể chống lại xác thịt, có sự thuận phục thật sự, có thái độ thuận phục, thì chuyện này sẽ dễ xoay chuyển. Đúng không? (Thưa, đúng.) Con người sống cả đời này có ai mà không làm chút việc gì. Có một số người nói rằng: “Mấy vị hoàng đế ngày xưa đâu có làm việc gì”. Là vậy thật sao? Đa phần các vị hoàng đế cũng không phải là cả ngày hưởng thụ ở trong hoàng cung, có những vị hoàng đế từ rất nhỏ đã bắt đầu đọc thi thư rồi, còn đọc từ sáng sớm đến đêm muộn. Sau khi trở thành hoàng đế tự mình chấp chính thì họ còn cải trang vi hành, khi quốc gia gặp nạn thì họ còn ra chiến trường. Tuy không nhiều, nhưng có những vị hoàng đế như vậy. Những vị hoàng đế không làm chút việc gì cả mà một số người nói tuy là có, nhưng cũng rất ít. Nếu con người không làm chút việc đàng hoàng nào cả mà còn cứ muốn hưởng thụ những thứ tốt đẹp, thì đó là nằm mơ.

Có rất nhiều người luôn xem việc ra sức làm việc là chuyện thấp hèn, kiểu quan điểm này có đúng không? Còn có một số người xem việc ra sức làm việc là đem sức lực phục vụ, cho rằng lãnh đạo và người làm công thực hiện công tác của hội thánh mới là làm bổn phận, lý giải như vậy có đúng hay không? (Thưa, không đúng.) Ngươi phải lĩnh hội chuyện này như sau: Tất cả những chuyện mà Đức Chúa Trời yêu cầu con người phải làm, và tất cả các phương diện công tác khác nhau trong nhà Đức Chúa Trời đều cần con người làm, đều thuộc bổn phận của con người. Dù người ta có làm công tác gì đi chăng nữa thì đây cũng là bổn phận mà họ nên làm. Phạm vi của bổn phận rất rộng, và bao hàm rất nhiều phương diện – nhưng dù ngươi làm bổn phận gì thì nói trắng ra đó đều là chuyện thuộc bổn phận của ngươi, đó là điều ngươi nên làm. Chỉ cần ngươi dụng tâm làm tốt bổn phận, Đức Chúa Trời sẽ khen ngợi ngươi và sẽ thừa nhận ngươi là người thật lòng tin Đức Chúa Trời. Bất kể ngươi là ai, nếu ngươi luôn trốn tránh hoặc tránh né bổn phận của mình, thì đó là có vấn đề: Nói một cách nhẹ nhàng, thì ngươi quá lười biếng, quá dối trá, chơi bời lêu lổng, ham ăn biếng làm; nói một cách nặng nề, thì ngươi không sẵn lòng thực hiện bổn phận của mình, ngươi không có lòng trung thành, không có sự thuận phục. Ngay cả chút việc như ra sức ngươi cũng không đảm đương nổi thì ngươi có thể làm gì? Ngươi có khả năng làm tốt cái gì? Nếu một người thật sự có lòng trung thành và có ý thức trách nhiệm đối với bổn phận của mình, thì chỉ cần Đức Chúa Trời yêu cầu, và chỉ cần nhà Đức Chúa Trời cần, thì bảo họ làm gì cũng được, không kén chọn. Chẳng phải một trong những nguyên tắc thực hiện bổn phận của một người là làm tốt và có thể đảm đương bất cứ điều gì mà người đó có thể làm và phải làm sao? (Thưa, phải.) Một số người ra sức làm việc ở bên ngoài không đồng ý với lời này và nói: “Các người dành cả ngày thực hiện bổn phận trong phòng, không bị dãi nắng dầm mưa, chẳng chịu đựng đau khổ nào, an nhàn hơn so với chúng tôi nhiều. Đừng chỉ biết nói mà không nghĩ đến người khác, hãy xem liệu anh có chịu nổi sau vài giờ làm việc bên ngoài, dãi nắng dầm mưa một chút hay không”. Thực ra, làm bổn phận gì cũng phải chịu đựng một chút đau khổ. Lao động thể lực có cái khổ của lao động thể lực, và lao động trí óc có cái khổ của lao động trí óc; cái nào cũng có khó khăn riêng. Chuyện gì cũng vậy, nói dễ hơn làm. Khi người ta thật sự làm việc, một mặt là xem nhân phẩm của người ta, và mặt khác là xem người ta có yêu thích lẽ thật không. Trước tiên, chúng ta nói về nhân phẩm của con người. Nếu một người có nhân phẩm tốt, thì chuyện gì họ cũng sẽ nghĩ đến mặt tích cực, có thể tiếp nhận và lĩnh hội những điều này từ góc độ tích cực và trên cơ sở của lẽ thật; nghĩa là, tấm lòng, nhân phẩm và tác phong của họ là chính trực – đây là xét từ góc độ nhân phẩm. Tiếp theo, chúng ta hãy nói về một mặt khác – việc một người có yêu thích lẽ thật hay không. Yêu thích lẽ thật nghĩa là có thể tiếp nhận lẽ thật, cũng tức là bất kể ngươi có hiểu lời Đức Chúa Trời hay không, có hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời hay không, bất kể cách nhìn, ý nghĩ và quan điểm của ngươi về công việc, về bổn phận ngươi phải thực hiện có phù hợp với lẽ thật hay không, ngươi vẫn có thể đón nhận nó từ Đức Chúa Trời, ngươi có một phần thuận phục và một phần chân thành là đủ, ngươi đã có tư cách thực hiện bổn phận rồi, đó là yêu cầu tối thiểu. Nếu ngươi thuận phục và chân thành, thì khi làm việc, ngươi sẽ không qua loa chiếu lệ, không giở thủ đoạn để làm biếng, mà có thể tận tâm tận lực. Nếu có trạng thái không đúng ở trong lòng thì sẽ sinh ra sự tiêu cực, sẽ khiến mọi người mất tinh thần và sẽ muốn qua loa chiếu lệ. Họ biết rất rõ trong lòng rằng trạng thái của họ là không đúng mà cũng không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết. Những người như thế không yêu thích lẽ thật, và chỉ có một chút tấm lòng sẵn lòng thực hiện bổn phận như thế thôi; nhưng họ vẫn không sẵn lòng ra sức chịu khổ, luôn muốn giở thủ đoạn để làm biếng. Thật ra, Đức Chúa Trời đã dò xét được từ lâu – vậy tại sao Ngài không để ý đến những người này? Đức Chúa Trời chỉ chờ những người được Ngài chọn thức tỉnh và có thể phân định họ, phơi bày họ rồi đào thải họ. Tuy nhiên, những người như thế vẫn tưởng rằng: “Hãy nhìn xem tôi thông minh biết bao. Chúng ta đều ăn cơm giống nhau, nhưng làm việc xong thì các người mệt đến kiệt sức, còn tôi thì không hề mệt. Vẫn là tôi thông minh; tôi không làm việc siêng năng như thế đâu, ai làm việc siêng năng thì đều là kẻ ngốc”. Họ có đúng khi nhìn nhận những người trung thực như thế không? Không. Thật ra, những người làm việc siêng năng khi làm bổn phận của mình đang thực hành lẽ thật và thỏa mãn Đức Chúa Trời, vì vậy họ là những người thông minh nhất. Họ thông minh ở đâu? Họ nói: “Tôi không làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không bảo tôi làm, và tôi làm tất cả những gì Ngài bảo tôi làm. Tôi làm bất cứ điều gì Ngài bảo, và tôi dụng tâm mà làm, có bao nhiêu sức lực thì tôi dùng bấy nhiêu sức lực, tôi không hề lừa bịp gì cả. Tôi không làm cho bất kỳ người nào, tôi làm cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu thương tôi như thế, tôi nên làm điều này để thỏa mãn Đức Chúa Trời”. Tâm thái như thế là đúng, và kết quả là đến khi hội thánh thanh lọc con người, những người giở trò dối trá khi làm bổn phận của mình sẽ đều bị đào thải, trong khi những người trung thực tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời thì sẽ được giữ lại. Trạng thái của những người trung thực này càng ngày càng tốt hơn, gặp phải chuyện gì cũng được Đức Chúa Trời che chở. Họ đổi lấy việc được che chở như thế nào? Bởi vì trong lòng họ trung thực. Họ không sợ khổ sợ mệt khi làm bổn phận của mình, bất kể giao cho họ việc gì họ cũng không kén chọn; họ không hỏi tại sao, họ chỉ biết nghe lời và thuận phục mà không nghiên cứu phân tích, hay cân nhắc bất cứ điều gì khác; họ không có bụng dạ hẹp hòi, chuyện gì cũng có thể thuận phục. Trạng thái bên trong của họ luôn bình thường như thế; khi nguy hiểm xảy đến với họ, Đức Chúa Trời che chở họ; khi bệnh tật hoặc dịch bệnh xảy đến với họ, Đức Chúa Trời cũng che chở họ, sau này họ sẽ chỉ hưởng phúc thôi. Có người không nhìn thấu được chuyện này, nhìn thấy người trung thực chịu khổ và chịu mệt khi làm bổn phận mà còn cam tâm tình nguyện, họ liền cảm thấy người trung thực ngu ngốc. Các ngươi nói xem, đây là ngu ngốc sao? Đây là lòng thành, là đức tin chân thật. Nếu con người không có đức tin chân thật thì họ sẽ mãi mãi không hiểu được rất nhiều chuyện, không giải thích chúng được. Chỉ có những người hiểu lẽ thật, thường xuyên sống trước Đức Chúa Trời và có giao tiếp bình thường với Ngài, có sự thuận phục và sự kính sợ thật sự đối với Ngài, trong lòng họ sẽ hiểu rõ nhất chuyện gì đang xảy ra. Tại sao họ biết còn người khác lại không biết? Đó là những gì họ thể nghiệm ra được từ việc thực hành lẽ thật và làm người trung thực. Không ai có thể cho ngươi sự thể nghiệm này, cũng không ai có thể trộm nó hay cướp nó đi. Đây có phải là có phúc không? Người bình thường sẽ không đạt được chuyện có phúc như vậy, tại sao họ lại không đạt được? Bởi vì con người quá giả dối, quá tà ác, không đạt được sự trung thực, không thể làm người trung thực, cũng không có lòng thành, vậy nên một ít thứ mà họ đạt được này là có hạn. Càng không cần phải nói đến loại người như những kẻ địch lại Đấng Christ, chỉ dựa vào thái độ của họ đối với các loại sự việc, cũng dựa vào thực chất bản tính của họ và đặc biệt dựa vào thái độ họ đối với Đấng Christ, thì loại người như kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bao giờ đạt được phần phước lành này. Tại sao? Vì lòng họ quá không đàng hoàng, quá xảo trá! Họ đối xử khác nhau tùy theo từng người, gió chiều nào xoay chiều ấy, luôn có tư tưởng linh hoạt, chưa thấy thỏ thì chưa thả diều hâu, không có lòng thành với Đức Chúa Trời, không có sự thuận phục, chỉ có giao dịch. Thái độ và thực chất như thế của họ mang lại hậu quả gì? Trong bất kỳ việc gì họ cũng không nhìn thấu và cũng không hiểu được thực chất của các loại người và các loại sự việc, cũng như lẽ thật có liên quan đến các loại sự việc đó. Lời Đức Chúa Trời được bày ra ở đó, họ có văn hóa, biết đọc, biết phân tích, có đầu óc biết nghiên cứu, sao lại không hiểu đây? Bất luận là họ sống đến bao nhiêu tuổi, cho dù sống đến tám chục tuổi cũng không hiểu được. Tại sao lại không hiểu được? Một nguyên nhân quan trọng nhất chính là đôi mắt của họ đã bị che đi mất rồi. Có một số người nói rằng: “Tôi đâu có thấy mắt họ bị che đi đâu?”. Đó là vì lòng họ đã bị che mất rồi. Bị che mất nghĩa là gì? Nghĩa là trong tâm linh không thông suốt, và họ mãi mãi bị che mất. Trước đây có câu nói rằng tim bị mỡ che mất, vậy thì ai đã che mất tâm trí của kẻ địch lại Đấng Christ? Trên thực tế, chính Đức Chúa Trời đã không khai sáng cho họ, không định hoàn thiện họ và cũng không định cứu rỗi họ. Chỉ là vào những lúc thích hợp, mấu chốt và quan trọng, Ngài cho họ một số sự cản trở, để lợi ích của nhà Đức Chúa Trời không đến nỗi bị tổn hại. Còn trong đa số thời gian còn lại, Đức Chúa Trời chưa bao giờ khai sáng cho họ về lời Đức Chúa Trời, về lẽ thật, về chuyện thuận phục Ngài, về chuyện nhận biết bản thân và nhận biết Ngài. Có một số người nói rằng: “Không đúng, sao có thể nói là không khai sáng được? Có một số người bị xác định là kẻ địch lại Đấng Christ thông minh lắm, sau khi nghe giảng đạo xong, anh nói được ba tiếng thì họ có thể nói được sáu tiếng. Đây không phải là được khai sáng sao?”. Bất luận họ có thể nói được bao nhiêu tiếng, cho dù họ có nói được ba mươi tiếng thì đó cũng chỉ là một vài câu chữ và đạo lý mà thôi. Những người Pha-ri-si hay những thầy thông giáo có thể nói được hơn những người này không? Ai cũng là cao thủ giảng đạo, ai cũng biết ăn nói, nhưng biết nói thì có ích gì? Khi Đức Chúa Trời đến, họ vẫn chống đối, lên án Ngài như thường. Chuyện này đã mang đến cho họ điều gì? Mang đến sự diệt vong, sự trầm luân, họ đã gặp họa lớn rồi. Từ bề ngoài, mọi người trông như đều đang làm bổn phận trong nhà Đức Chúa Trời, mỗi người đều một ngày ba bữa ăn, ban ngày thì làm bổn phận, ban đêm thì nghỉ ngơi. Nhưng sau vài năm thì những loại người khác nhau sẽ trở nên khác nhau, kết cục của các loại người cũng sẽ được tỏ lộ ra ngoài, và sẽ có sự khác biệt. Có một số người ngoài miệng thì hô hào tin Đức Chúa Trời nhưng lại không đi con đường đúng đắn mà lao về phía địa ngục. Có một số người yêu thích lẽ thật, luôn phấn đấu hướng tới lẽ thật, thế là dần dần bước vào thực tế lẽ thật. Có một số người thì luôn muốn sống những ngày tháng tốt đẹp, càng lúc càng giở trò dối trá trong khi làm bổn phận, kết quả là bị đào thải. Có một số người thì có thể tiếp nhận lẽ thật, trong lòng họ càng ngày càng trung thực, tâm tính sự sống cũng có sự biến đổi, Đức Chúa Trời và cả những người khác đều yêu thích họ. Có một số người luôn chú trọng giảng câu chữ và đạo lý, giảng đi giảng lại đến mức Đức Chúa Trời ghét bỏ họ, thế là họ coi như bỏ đi. Có một số người không có hiểu biết thuộc linh, nghe giảng đạo thì càng nghe càng thấy mơ hồ, càng nghe càng không có hứng thú với lẽ thật, càng lúc càng không có sự thuận phục, thế là muốn tùy ý làm bậy, luôn muốn thỏa mãn dục vọng của bản thân, đạt được danh lợi và địa vị, chuyện này thật nguy hiểm. Có một số người đi theo Đức Chúa Trời vài năm, thông qua việc ăn uống lời Ngài, sau khi trải nghiệm được rất nhiều việc thì đã hiểu được rất nhiều lẽ thật, càng lúc càng có đức tin nơi Đức Chúa Trời, đạt được sự khen ngợi của Ngài. Cùng là tin Đức Chúa Trời, cùng sống đời sống hội thánh, cùng làm bổn phận, tại sao qua tám hay mười năm thì kết quả của họ lại khác nhau, người nào thì được xếp vào loại nấy? Điều này cho thấy chuyện gì? Thực chất bản tính của con người có phải có sự khác biệt không? (Thưa, phải.)

Còn một chuyện nữa, các ngươi hãy nghe và xem chuyện này nên quy kết vào phạm vi nào thuộc biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ mà chúng ta đã thảo luận. Trong một số hội thánh có một số kẻ ác rõ ràng đang hành động độc đoán và vô lý. Họ không làm được công tác cụ thể nào mà cứ luôn muốn nắm quyền, làm việc gì cũng gây nhiễu loạn và phá hoại, không làm việc theo nguyên tắc. Họ làm việc gì cũng không muốn trả giá, còn luôn muốn khiến người khác nghe theo mình. Tóm lại, chừng nào họ còn ở trong hội thánh này thì sẽ có không ít người chịu sự quấy nhiễu của họ, công tác của nhà Đức Chúa Trời và trật tự của hội thánh sẽ bị ảnh hưởng và phá hoại. Tuy người như vậy không làm việc ác gì lớn một cách rõ ràng, cũng không làm những chuyện tổn thương anh chị em, nhưng xét từ nhân tính, thực chất và từ quan điểm của họ đối với các loại sự việc khác nhau, cùng thái độ của họ đối với anh chị em, thái độ đối với công tác của nhà Đức Chúa Trời và bổn phận, thì họ thuần túy là một người trong hàng ngũ những kẻ ác. Đối với người như vậy, trong trường hợp anh chị em vẫn chưa phát hiện ra, nếu gặp phải họ thì Ta nên xử lý như thế nào? Có phải Ta nên đợi đến khi họ gây ra sai lầm lớn, gây ra họa lớn, đợi đến khi họ “bỗng nhiên nổi tiếng” thì mới thanh trừ và đuổi họ đi không? Có cần phải như vậy không? (Thưa, không cần.) Vậy thì Ta nên làm như thế nào? Ít nhất là phải cách chức họ khỏi bổn phận của mình, tiếp đó là cách ly hoặc thanh trừ họ, không để họ làm bổn phận nữa, để tránh ảnh hưởng đến những người khác. Trọng địa công tác của nhà Đức Chúa Trời không cho phép sự tồn tại của kẻ ác như vậy, nguyên tắc này có đúng hay không? Nếu họ chưa bị tỏ lộ thì đành chịu, còn một khi đã bị tỏ lộ rồi, đã bị nhìn rõ và có thể bị xác định tính chất là kẻ ác, thì việc thanh lọc họ đi có đúng không? (Thưa, đúng.) Có một số người nói rằng: “Như vậy thì không được, ngài nhìn thấu nhưng người khác chưa nhìn thấu được, ngài mà thanh lọc họ thì sẽ ảnh hưởng đến người khác. Nếu ngài nhìn thấu rồi thanh lọc người ta đi, vậy chẳng khác nào một mình ngài quyết định sao? Như vậy thì lẽ thật có còn nắm quyền không? Phải để anh chị em nhóm họp, thông công, mổ xẻ, làm công tác, tổng kết tài liệu, mọi người đều thông qua việc này thì mới được. Ngài phải làm theo trình tự, nếu không làm theo trình tự thì chẳng phải là ngài đang đi ngược lại với sự sắp xếp công tác của hội thánh sao? Ngài làm như vậy chẳng phải là không đúng rồi sao? Đầu tiên, bản thân ngài nên tuân thủ sự sắp xếp công tác của hội thánh, ngài không nên phá hoại nó. Ngoài ra, dù làm bất cứ việc gì, chẳng phải đều là vì nghĩ cho anh chị em sao? Nếu đã như vậy, ngài phải để cho trong lòng tất cả anh chị em đều biết rõ, còn phải để họ sáng tỏ về phương diện lẽ thật này, không thể để trong lòng anh chị em cảm thấy mơ hồ. Phải để anh chị em có được sự phân định chứ”. Nếu Ta không làm theo trình tự đó, nếu Ta nói thanh trừ một người nào đó thì các ngươi tiếp cận như thế nào? Các ngươi sẽ đặt câu hỏi đúng không? Việc các ngươi khựng lại chứng tỏ trong các ngươi cũng có quan điểm này. Chuyện mà Ta kể đã từng xảy ra. Ở một địa điểm công tác quan trọng, có một tên ma quỷ nhân tính không tốt, thường không hết lòng hết sức và giở thủ đoạn trong khi làm bổn phận, sợ khổ sợ mệt, còn gây gián đoạn và nhiễu loạn cho công tác của hội thánh khắp nơi. Khi bị tỉa sửa thì hắn ngang ngược, không hề tiếp nhận lẽ thật, còn luôn muốn làm quan và muốn bản thân có tiếng nói quyết định, còn muốn chỉ huy người khác, làm việc gì cũng không suy xét đến lợi ích của hội thánh, không làm việc theo nguyên tắc mà cứ làm theo sở thích của mình. Trong thời gian hắn phụ trách công tác, mấy việc mà Ta bảo hắn làm thì hắn đều không làm, xem chúng như gió thoảng bên tai. Ngoài việc không làm ra thì hắn còn gây nhiễu loạn nữa. Hội thánh là trọng địa công tác của việc làm bổn phận, nếu ngươi đến không phải để làm bổn phận mà là để sống trong nhung lụa, đến dưỡng già thì ngươi nhìn nhầm rồi. Nhà Đức Chúa Trời không phải là cơ sở phúc lợi, không phải là trạm cứu trợ. Loại người đê hèn đi đến đâu thì cũng chẳng phải là thứ gì tốt lành, cũng không có lòng trung thành khi làm bất cứ bổn phận nào. Hắn luôn luôn qua loa chiếu lệ, chỉ muốn sống cho qua ngày. Ta bảo, hãy nhanh chóng thanh trừ hắn ra ngoài đi. Việc này có dễ thực hành không? (Thưa, có.) Nhưng đối với một loại người, một sự việc đơn giản đến đâu cũng không dễ triển khai. Sau khi Ta phán xong lời này thì đến ba tháng sau, kẻ ác này mới bị cưỡng ép đuổi đi. Nguyên nhân là gì? Sau khi Ta nói ra yêu cầu thanh trừ người này, lãnh đạo của hội thánh bắt đầu “triển khai” công tác, anh ta triển khai như thế nào? Anh ta triệu tập nhóm họp, để mọi người bỏ phiếu quyết định. Trải qua nhiều lần thảo luận, đến cuối cùng đa số mọi người đã đồng ý thanh trừ, nhưng có một phiếu không thông qua, nên việc này bị gác lại. Người lãnh đạo này nói rằng phải làm công tác đối với người chưa thông qua này, thương lượng với họ một chút, trưng cầu sự đồng ý của họ. Trong thời gian đó Ta có hỏi qua hai lần, rằng đã đuổi người đó đi chưa, người lãnh đạo này nói chưa, vẫn đang nhóm họp và tổng kết tài liệu cùng với mọi người. Sau lưng Ta, anh ta còn nói rằng: “Chỉ cần có một người không đồng ý thì không thể thanh trừ”. Ý anh ta nói lời này chính là không muốn thanh trừ người này, thế là bèn tìm một lý do hoang đường như vậy. Thật ra thì anh ta đang gạt người, anh ta sợ đắc tội với người này, không dám thanh trừ. Cuối cùng, Bề trên đã ra tối hậu thư cho anh ta, rằng: “Bắt buộc phải đuổi người này đi, nếu người đó không đi thì anh phải đi. Một trong hai người phải đi, anh chọn đi!”. Anh ta vừa nghe thì liền bảo: “Tôi không thể đi được, chức quan này tôi còn chưa làm đủ mà!”. Thế là anh ta mới đuổi tên ma quỷ kia đi. Các ngươi nói xem, tại sao người lãnh đạo này lại bao che cho tên ma quỷ đó? Có phải đây là cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ không? Đây chính là biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ.

Có một số người luôn miệng bảo rằng mình tin Đức Chúa Trời, nhưng đến khi gặp chuyện thì họ trưng cầu ý kiến của từng anh chị em chứ không trưng cầu ý kiến của Đấng Christ, không hỏi xem Đấng Christ sẽ phán và quy định như thế nào, tại sao Ngài lại làm như vậy và con người nên thuận phục ra sao. Họ có thể trưng cầu được ý kiến của từng anh chị em, có thể tôn trọng ý kiến hay ý nghĩ của từng anh chị em, chỉ có lời Đấng Christ phán là họ không tiếp nhận một câu nào, không có chút ý thuận phục nào cả. Đây là tính chất gì? Đây có phải là kẻ địch lại Đấng Christ không? (Thưa, phải.) Chuyện gì đang xảy ra trong tình huống này vậy? Tại sao họ lại không triển khai chuyện đó? Tại sao việc triển khai chuyện đó đối với họ lại khó khăn như vậy? Có nguyên nhân ở đây, là vì họ cho rằng: “Đấng christ có lẽ thật, có thực chất của đức chúa trời, đây đều là miệng lưỡi nhà quan, đây đều là đạo lý, khẩu hiệu. Khi gặp phải chuyện thực tế thì căn bản là ngài chẳng thể nhìn thấu ai cả. Những lời đó của ngài chỉ là nói để cho chúng con nghe và được in trong sách vở, chứ không hề liên quan đến năng lực thực tế của ngài. Vậy nên, nếu ngài xác định tính chất của một người là kẻ ác và là kẻ địch lại đấng christ thì cũng chưa chắc là chuẩn xác. Sao con lại không nhìn ra? Sao con lại không hiểu được chuyện này?”. Có phải là họ nghĩ như vậy không? Họ cho rằng: “Ngài chỉ mới gặp người này hai lần, thấy anh ta nói một vài lời và làm một vài việc thì đã phán rằng anh ta là kẻ ác. Anh chị em đâu có cho là như vậy, sao ngài lại cho là như vậy nhỉ? Lời của ngài sao lại dễ dùng như vậy? Con đâu có thấy người này có việc ác nào đâu, cũng không biết người này đã làm những việc xấu nào. Vậy thì đối với lời ngài phán, con không thể ‘a-men’ được. Ngài làm như vậy thì con sẽ có quan niệm, có ý nghĩ của mình. Nhưng có quan niệm thì con cũng không thể nói thẳng ra, con phải đưa cho ngài biện pháp vòng vo một chút. Con sẽ bảo anh chị em quyết định việc này thông qua bỏ phiếu. Nếu anh chị em không đồng ý thì không còn cách nào khác, ngài còn có thể tỉa sửa anh chị em sao? Ngoài ra, ngài chỉ mới tiếp xúc với người này vài lần thì đã xác định tính chất của họ là kẻ ác, sao ngài không cho người ta chút cơ hội? Ngài xem, anh chị em khoan dung và có lòng yêu thương biết bao, con cũng không thể làm kẻ ác, con cũng phải có lòng yêu thương, con phải cho người ta cơ hội. Đâu có như ngài, thoáng cái đã quy định người ta. Chuyện thanh trừ một người này đâu có đơn giản – nếu con người yếu đuối thì phải làm sao? Khi gặp chuyện thì đấng christ phải bảo vệ anh chị em mới phải. Ngài nên bao dung cho bất cứ sự ngu muội, phản nghịch và vô tri nào của anh chị em, không thể quyết đoán như vậy, không thể thiếu tình yêu thương như vậy. Chẳng phải đức chúa trời có lòng thương xót vô vàn sao? Lòng thương xót này đâu rồi? Thấy ai không vừa mắt thì xác định họ là kẻ ác, thấy ai không vừa mắt là đuổi đi. Chuyện này không phù hợp với quy định chút nào!”. Đây có phải là quan niệm không? (Thưa, phải.) Khi Đấng Christ làm một việc hay đưa ra một quyết định, nếu họ không thông qua thì việc họ triển khai nó sẽ khó khăn. Họ trì hoãn, tìm mọi cái cớ và dùng mọi cách thức để đối đầu với ngươi. Họ nhất định không triển khai, không thuận phục. Ý của họ là: “Nếu con không triển khai cho ngài, việc này của ngài sẽ không hoàn thành được đâu!”. Để Ta nói ngươi nghe, nếu ngươi không triển khai thì Ta sẽ tìm một người có thể triển khai để làm lãnh đạo, còn ngươi đến từ đâu thì cứ quay về đó đi! Chuyện này có nên xử lý như vậy không? (Thưa, nên như vậy.) Ta đã đuổi họ đi, thẳng thừng, nhanh gọn, không cần thương lượng với bất kỳ ai.

Có một số người không bao giờ hiểu được lẽ thật, luôn nghi ngờ lời Đức Chúa Trời, nói rằng: “Lẽ thật nắm quyền có phải là đấng christ nắm quyền không? Những lời đấng christ phán cũng chưa chắc là đúng hoàn toàn, vì ngài có một mặt của nhân tính mà”. Họ không đồng ý chuyện Đấng Christ nắm quyền, nếu là Thần của Đức Chúa Trời nắm quyền thì họ sẽ không có quan niệm nữa. Đây là vấn đề gì? Người như vậy không có chút nghi ngờ nào đối với Đức Chúa Trời trên trời, nhưng lại luôn ngờ vực Đức Chúa Trời nhập thể. Đấng Christ đã bày tỏ nhiều lẽ thật như vậy mà họ vẫn không nhận biết được Ngài là Đức Chúa Trời nhập thể, vậy thì họ có thể thừa nhận được rằng Đấng Christ là lẽ thật, con đường và sự sống không? Chuyện này khó nói lắm. Cho dù người như vậy có đi theo Đấng Christ, thì liệu họ có thể làm chứng cho Ngài không? Họ có phải là người tương hợp với Đấng Christ không? Đây đều là những câu hỏi. Vậy thì việc người như vậy có thể đi theo đến cuối con đường không cũng khó nói. Có một số người hoàn toàn thừa nhận trong lòng rằng lẽ thật nắm quyền trong nhà Đức Chúa Trời, nhưng họ lại lý giải việc lẽ thật nắm quyền như thế nào? Họ cho rằng bất kể làm việc gì, chỉ cần là chuyện của nhà Đức Chúa Trời thì phải được mọi người cùng thương lượng và quyết định, chỉ cần mọi người đạt được sự đồng thuận thì cho dù đó là kết quả gì thì cứ như thế mà triển khai. Như vậy chính là lẽ thật đang nắm quyền. Quan điểm này có đúng không? Đây là sai hoàn toàn, là câu nói vô lý và hoang đường nhất. Lẽ thật đến từ đâu? Lẽ thật được Đấng Christ bày tỏ ra, chỉ có Đấng Christ mới là lẽ thật, còn nhân loại bại hoại không có chút lẽ thật nào cả, vậy làm sao mọi người có thể bàn bạc ra được lẽ thật chứ? Nếu mọi người có thể bàn bạc ra được lẽ thật, vậy thì chứng tỏ rằng nhân loại bại hoại vẫn có lẽ thật, đây không phải là chuyện hoang đường nhất sao? Vậy nên, lẽ thật nắm quyền có nghĩa là Đấng Christ nắm quyền, là lời Đức Chúa Trời nắm quyền, chứ không phải là mọi người nắm quyền và mọi người có tiếng nói quyết định. Mọi người cùng nhau thông công về lẽ thật và lời Đức Chúa Trời, việc này là đúng và đây là đời sống hội thánh, nhưng thực hành như vậy thì có thể đạt đến kết quả gì? Đó là để mọi người hiểu được lẽ thật và nhận biết được lời Đức Chúa Trời, để mọi người đều có thể thuận phục lời Đức Chúa Trời và làm công tác theo lời Ngài. Bởi vì mọi người không hiểu được lẽ thật nên mới đến để cùng nhau thông công về lẽ thật, còn nếu mọi người đã hiểu được lẽ thật, họ có thể trực tiếp thuận phục Đấng Christ và lời Đức Chúa Trời rồi, đây mới là thuận phục thật sự. Nếu có một ngày, dân được Đức Chúa Trời chọn đều hiểu được lẽ thật, đều có thể trực tiếp thuận phục, tôn cao và làm chứng cho Đấng Christ, vậy thì chứng tỏ dân được Đức Chúa Trời chọn đã được làm cho trọn vẹn. Việc này càng có thể làm chứng cho việc lẽ thật nắm quyền và Đấng Christ nắm quyền trong nhà Đức Chúa Trời. Sự thật và chứng ngôn như thế mới có thể chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã làm vua nắm quyền trên đất, rằng vương quốc của Đấng Christ đã xuất hiện rồi. Nhưng có một số kẻ địch lại Đấng Christ và lãnh đạo giả lĩnh hội như thế nào về việc lẽ thật nắm quyền? Họ đã triển khai việc lẽ thật nắm quyền trong việc các anh chị em nắm quyền. Bất luận là làm công tác gì, nếu là công tác họ có thể nhìn thấu thì họ sẽ làm theo ý của mình, còn nếu là công tác họ không nhìn thấu được, họ sẽ tìm vài người để thông công cùng họ, để mọi người đưa ra tiếng nói quyết định. Chuyện này có thể chứng tỏ rằng lẽ thật đang được thực hành không? Quyết định của mọi người có phù hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời không? Thực hành như vậy có thể đạt đến việc lẽ thật nắm quyền không? Có thể làm chứng cho việc Đấng Christ nắm quyền trong nhà Đức Chúa Trời không? Để anh chị em bày tỏ ý kiến, thảo luận quan điểm riêng của mỗi người, cuối cùng đạt được sự đồng thuận và đưa ra quyết sách – họ xem việc này là lẽ thật đang nắm quyền. Ngụ ý của họ là, anh chị em chính là người phát ngôn của lẽ thật, chính là từ đồng nghĩa của lẽ thật. Lĩnh hội như vậy có đúng không? Rõ ràng là không đúng. Nhưng có một vài kẻ địch lại Đấng Christ và lãnh đạo giả lại làm như vậy và cũng triển khai như vậy. Họ tưởng rằng làm như vậy là thực hiện dân chủ, là quyết định dân chủ, bất luận nó có phù hợp với lẽ thật hay không thì cũng nên làm như vậy. Thực chất của việc làm như vậy là gì? Chẳng lẽ chuyện được quyết định một cách dân chủ thì phù hợp với lẽ thật sao? Có thể đại diện cho Đức Chúa Trời sao? Nếu dân chủ là lẽ thật thì không cần Đức Chúa Trời đến để bày tỏ lẽ thật nữa, cứ trực tiếp để dân chủ nắm quyền chẳng phải là xong chuyện rồi sao? Nhân loại bại hoại có thực hành dân chủ như thế nào cũng không thực hành ra được lẽ thật. Lẽ thật bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ sự bày tỏ của Đấng Christ. Bất luận cách làm của con người có phù hợp với ý nghĩ và sở thích của con người như thế nào, thì cũng không thể đại diện cho lẽ thật. Đây là sự thật. Về thực chất, cách làm này của lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ chính là lấy danh nghĩa lẽ thật nắm quyền để khiến cho Đấng Christ mất thực quyền, dùng dân chủ thay thế cho Đấng Christ, dùng cách thức mọi người thông công và cách thức dân chủ nắm quyền để thay thế cho việc Đấng Christ nắm quyền. Có dễ để phân định tính chất và hậu quả này không? Người sáng suốt cần có thể nhìn ra được rằng lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ không phải là người thuận phục Đấng Christ, mà ngược lại, họ là người phủ nhận và chống đối Đấng Christ. Bất luận Đấng Christ đến hội thánh để thông công về điều gì, dù con người có nghe xong và nghe hiểu đi nữa thì cũng xem như gió thoảng bên tai, không sẵn lòng triển khai. Con người chỉ nhìn chằm chằm xem lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ nói như thế nào, cuối cùng cũng chỉ có lời của lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ nói mới là chắc chắn. Liệu có thể thực hành như Đấng Christ nói hay không thì phải dựa theo quyết định của lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ. Đa số mọi người đều có thể đi theo lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ theo dõi công tác của hội thánh rất sát sao, họ chỉ cho phép họ là người có tiếng nói quyết định, không để Đức Chúa Trời có tiếng nói quyết định, không để Đức Chúa Trời nắm quyền. Họ cho rằng: “Đấng christ đến là để thị sát công việc, ngài cứ phán và sắp xếp công việc cho xong. Còn về chuyện triển khai thế nào thì đó là chuyện của chúng con, ngài đừng nhúng tay vào công tác của chúng con nữa”. Có phải kẻ địch lại Đấng Christ làm như vậy không? Ngoài miệng thì kẻ địch lại Đấng Christ luôn nói rằng “các anh chị em đều đã thông công rồi”, “anh chị em đã đạt được sự đồng thuận rồi”, người nói loại lời này rốt cuộc có hiểu lẽ thật không? Anh chị em là ai? Chẳng phải cũng chỉ là một đám người bị Sa-tan làm bại hoại sâu sắc sao? Họ hiểu được bao nhiêu lẽ thật, có bao nhiêu thực tế lẽ thật? Họ có thể đại diện cho Đấng Christ không? Họ có phải là hóa thân của lẽ thật không? Họ có thể làm người phát ngôn của lẽ thật không? Họ có liên quan đến lẽ thật không? (Thưa, không liên quan.) Nếu đã không liên quan, vậy tại sao lúc nào cũng xem anh chị em là cao nhất? Tại sao không tôn cao và làm chứng cho Đức Chúa Trời? Tại sao không làm việc dựa theo những lời phán của lẽ thật? Người nói loại lời này không phải đều là kẻ vô lý sao? Đọc lời Đức Chúa Trời, nghe giảng đạo nhiều năm như vậy mà không hiểu được chút lẽ thật nào, đâu là anh chị em chân chính cũng nhìn không thấu được, đây có phải là người bị mù không? Hiện tại, con người đều đã được phân theo loại của mình rồi, rất nhiều người đều đã hiện ra nguyên hình, đều thuộc về chủng loại của Sa-tan, thuộc giống súc sinh đơn thuần. Các ngươi vẫn chưa nhìn rõ chuyện này sao? Các ngươi đúng thật là không có chút lẽ thật nào cả! Có một số người không sẵn lòng nghe Ta mổ xẻ lời nói của kẻ địch lại Đấng Christ, họ nói rằng: “Trời ạ, ngài đừng có nói mãi mấy chuyện về kẻ địch lại Đấng Christ nữa, mất mặt lắm. Sao lúc nào ngài cũng mổ xẻ về kẻ địch lại Đấng Christ thế?”. Không mổ xẻ mà được sao? Phải mổ xẻ như vậy, để con người học cách phân định, nếu không một khi kẻ địch lại Đấng Christ xuất hiện, họ sẽ vẫn có thể giải phóng biết bao tà thuyết và luận điệu sai trái, vẫn có thể mê hoặc không ít người, vẫn có thể khống chế hội thánh và tạo ra vương quốc độc lập. Các ngươi có hiểu rõ hậu quả của chuyện này nghiêm trọng đến mức nào không? Khi nãy Ta đã thông công thế nào là lẽ thật nắm quyền. Thông qua việc thông công, con người đều đã có thể thấy được cách làm hoang đường và quan điểm vô lý của kẻ địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ luôn muốn bản thân nắm quyền, không muốn để Đấng Christ nắm quyền, vì thế họ đã biến việc lẽ thật nắm quyền thành hình thức dân chủ, đề xướng chuyện có việc gì thì mọi người cùng thương lượng mới là lẽ thật đang nắm quyền. Trong chuyện này có quỷ kế của Sa-tan không? Mọi người có bàn bạc được ra lẽ thật không? Lẽ thật là do Đức Chúa Trời bày tỏ ra, là bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Tại sao các ngươi không thể trực tiếp thực hành lời Đức Chúa Trời, trực tiếp thuận phục Đức Chúa Trời và sự sắp xếp của Ngài? Tại sao lại phải quyết định về sự căn dặn của Đấng Christ thông qua việc mọi người cùng bàn bạc? Đây có phải là âm mưu của Sa-tan không? Kẻ địch lại Đấng Christ thường đưa ra một bộ lý luận để mê hoặc con người, bất kể họ triển khai công tác nào thì cũng là người có tiếng nói quyết định, hoàn toàn đi ngược lại nguyên tắc lẽ thật. Xét từ những biểu hiện này của kẻ địch lại Đấng Christ, tâm tính của họ rốt cuộc là gì? Họ có phải là người yêu thích những điều tích cực và yêu thích lẽ thật không? Họ có thật sự thuận phục Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Thực chất của họ chán ghét lẽ thật và thù hận lẽ thật. Ngoài ra, họ còn cuồng vọng đến mức mất đi lý tính, không có cả lương tâm và lý trí tối thiểu mà con người nên có. Họ không còn xứng được gọi là con người nữa. Chỉ có thể nói họ thuộc chủng loại của Sa-tan, chính là ma quỷ. Ai không hề tiếp nhận chút lẽ thật nào thì đều là ma quỷ, đây là chuyện không còn nghi ngờ gì nữa.

Còn một số người thì có một thái độ đúng mực đối với lời mà Đấng Christ phán, không tỏ thái độ hoàn toàn tiếp nhận, nhưng cũng không phản kháng. Khi Đấng Christ phán lời, thông công lẽ thật hoặc khi Ngài phân định một người nào đó hay bố trí một nhiệm vụ công tác, nhìn bề ngoài thì họ đang nghe và ghi chép, biểu hiện trông rất nghiêm túc và phối hợp. Họ nhớ rõ ràng mọi chuyện, còn ghi chú các loại dấu hiệu khác nhau, bề ngoài trông họ có vẻ rất có hứng thú với lẽ thật, trao cho những lời Đấng Christ đã phán sự coi trọng cao độ, như thể họ vô cùng yêu thích lẽ thật và đức tin nơi Đấng Christ là tuyệt đối. Từ hiện tượng bên ngoài như thế thì có thể thấy được thái độ của người này đối với lẽ thật, tâm tính và thực chất của họ là gì được không? Chưa nhìn ra được. Ngoài mặt thì đang ghi chép, tai thì đang nghe, nhưng trong lòng họ thì rốt cuộc đang nghĩ gì? Họ nhìn nội dung ghi chép thì nghĩ: “Cái gì đây? Không có câu nào có ích cả, không có câu nào trông có vẻ cao cấp và phù hợp với lẽ thật cả, cũng không có câu nào khiến mình cảm thấy phù hợp với lô-gíc cả, xé hết đi thôi!”. Đây có phải một loại thái độ không? Ta đã gặp không ít người, lúc nghe giảng đạo thì gật gù, có đủ loại biểu cảm, đồng thời còn ghi chép lại, nhưng sau đó thì họ căn bản không xem chúng là gì, không nhớ cả những việc mình nên triển khai, cũng không để tâm và không đi triển khai chúng, những việc họ cần thực hành thì càng không cần nói đến. Những thứ cần triển khai thì liên quan đến công tác của nhà Đức Chúa Trời và đến bổn phận của họ, còn những thứ cần bước vào thì liên quan đến sự bước vào cá nhân. Nếu họ đã không triển khai những gì mình nên triển khai, thì họ càng không xem sự bước vào của cá nhân mình ra gì. Họ nói: “Bảo là mỗi một câu mà đấng christ phán và bày tỏ đều là lẽ thật, mỗi một câu đều là điều mà con người nên bước vào, đều là lẽ thật, con đường và sự sống. Nhưng tôi đâu có nhìn ra lẽ thật hay con đường từ những điều mà mỗi một lần tôi ghi lại được, cũng không cảm thấy đó là sự sống. Vậy lời nói rằng đấng christ có thực chất của đức chúa trời làm sao ứng nghiệm đây, làm sao có thể được triển khai đây? Làm sao mới có thể đối chiếu được với điều đó đây? Thật khó để đối chiếu”. Có một số người nói: “Thái độ của con người sau khi nghe là như thế, vậy tại sao khi đó họ vẫn có thể ghi chép lại được nhỉ? Thái độ trông có vẻ nghiêm chỉnh, khá nghiêm túc và có ý thức trách nhiệm. Chuyện gì đang xảy ra vậy nhỉ?”. Chỉ có một nguyên nhân. Nếu một người không yêu thích lẽ thật và chán ghét lẽ thật đến cực độ mà vẫn có thể biểu hiện vô cùng nghiêm túc và để tâm khi Đấng Christ phán lời, vậy thì ý định của họ chỉ có một, họ đang qua quýt, làm cho có lệ chứ không hề thật sự tiếp nhận. Vì mỗi lần họ đọc đến lời Đức Chúa Trời và tiếp xúc, nói chuyện với Đấng Christ, thứ mà họ cảm nhận được không phải là sự vĩ đại, khó dò và sự kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà là sự thực tế, bình thường và nhỏ bé. Vì vậy từ lập trường và quan điểm của mình, họ không có cách nào liên hệ lời con người bình thường này phán với lẽ thật, con đường và sự sống được. Nhìn thế nào, họ cũng chỉ thấy rằng đây là một con người, và không thể xem người này là Đức Chúa Trời, là Đấng Christ được. Vì vậy, nếu ngươi bảo họ phải coi những lời bình thường đến mức không thể nào bình thường hơn được nữa này thành lẽ thật để tuân thủ và thực hành, xem chúng là kim chỉ nam của cuộc sống, là mục tiêu của sự tồn tại, v.v., thì đó là chuyện không thể. Họ sẽ cảm thấy khó chịu trong lòng. Họ nói rằng: “Sao tôi không thể nhìn ra lẽ thật trong những lời bình thường này nhỉ? Sao các anh lại nhìn ra được nhỉ? Không phải đây chỉ là những lời nói bình thường thôi sao? Đều là ngôn ngữ, chữ viết, văn phạm của con người, thậm chí còn dùng một số từ ngữ và từ vựng của con người, còn mổ xẻ một số ngạn ngữ và văn hóa của con người. Lời này làm sao có lẽ thật được? Sao tôi không nhìn ra? Nếu các anh nói là lẽ thật, vậy thì tôi cũng học vẹt và theo cùng mọi người vậy, mọi người ghi chép thì tôi cũng ghi chép, nhưng các anh xem chúng là lẽ thật, còn tôi thì không. ‘Lẽ thật’ là một từ thần thánh biết bao, lẽ thật phải là một thứ vĩ đại biết mấy! Cái gì liên quan đến lẽ thật thì sẽ liên quan đến đức chúa trời, mà đã liên quan đến đức chúa trời thì không thể phổ thông, nhỏ bé và bình thường như vậy. Vậy nên, cho dù tôi có nghiên cứu và phân tích thế nào cũng không thấy được ngài có dấu vết của đức chúa trời. Nếu đã không có dấu vết gì của đức chúa trời, thì việc ngài có thể cứu rỗi chúng ta có khả thi không? Không khả thi. Nếu những lời này của ngài không thể cứu rỗi chúng ta, không thể khiến chúng ta được lợi ích từ trong đó, vậy thì chúng ta đi theo ngài làm cái gì? Dựa vào cái gì mà chúng ta phải triển khai lời ngài? Dựa vào cái gì mà chúng ta phải sống dựa theo lời ngài?”. Bộ mặt thật của kẻ địch lại Đấng Christ đã được tỏ lộ rồi, đúng không? Thái độ của họ đối với xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể từ đầu đến cuối chính là muốn nghiên cứu. Đối với lời Đức Chúa Trời, họ không có thái độ tiếp nhận và thuận phục, càng không thực hành, thể nghiệm, trải nghiệm những lời này. Ngược lại, họ mang theo thái độ chống đối, đối đầu và cự tuyệt việc tiếp nhận để tiếp cận lời Ngài, miễn cưỡng ghi chép một chút khi Đấng Christ nói chuyện cùng con người, nhưng trong lòng họ thì không hề tiếp nhận dù chỉ một chút. Sau khi tiếp xúc với Đấng Christ, một số người nói rằng: “Nói chuyện và thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời thật là hưởng thụ”. Kẻ địch lại Đấng Christ bèn nói: “Vậy thì tôi cũng thử xem sao, nói chuyện trực tiếp với đấng christ, để xem cách ngài biểu cảm, động tác và lời lẽ của ngài khi nói chuyện với con người rốt cuộc là gì. Để xem từ đó con người có thể đạt được chút gì đó, phát hiện được chút gì đó. Có phải nó có lợi cho việc con người đặt nền móng và xác định đức chúa trời thật không?”. Họ đối đãi với Đấng Christ và tiếp cận lời Ngài phán với thái độ như vậy, thì có thể thực hành một cách thật sự không? Có thể triển khai không? Không thể. Từ đầu đến cuối, họ chỉ đến để hóng chuyện, căn bản không phải là đến để tìm kiếm lẽ thật. Các ngươi nói xem, thái độ của những người này đối với Đấng Christ và thái độ của họ khi nói chuyện với Ngài có phải là hơi giống thái độ của những bà cô hay tán dóc nơi đầu đường cuối ngõ không? Chính là kiểu thái độ không nghiêm túc khi nói chuyện với bất kỳ ai, mạnh người nào nói chuyện của người nấy. Họ cũng đối đãi với Đấng Christ như vậy: “Ngài cứ bày tỏ quan điểm của ngài, còn con thì giữ quan điểm của con, hai chúng ta nước sông không phạm nước giếng. Ngài cũng đừng nghĩ tới chuyện thuyết phục con, con không thể nào tiếp nhận lời ngài đâu”. Có phải là kiểu thái độ như vậy không? Đây là thái độ gì? (Thưa, thái độ khinh thường, ngạo mạn.) Những người này rất kỳ lạ, nếu đã không thừa nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời nhập thể, vậy tại sao ngươi lại tin và đi theo Ngài? Ngươi không tin thì rời khỏi Ngài, không phải là xong chuyện rồi sao? Ai bắt ép ngươi tin à? Không có ai ép ngươi tin Đức Chúa Trời, đều là do ngươi tự mình lựa chọn.

Có những người khi nghe Ta thông công về một chuyện nào đó, thì họ sẽ rất nhanh chóng nảy sinh ý kiến bất đồng: “Chuyện này ngài cho là thế này, còn con cho là thế kia. Chuyện gì ngài cũng có suy nghĩ của ngài, con có suy nghĩ của con. Mạnh người nào có suy nghĩ của người nấy”. Đây là thứ gì vậy? Khi Đức Chúa Trời cung ứng lẽ thật cho con người, thì đó chỉ là một loại luận điệu thôi sao? Lời Đức Chúa Trời phán chỉ là một loại luận điệu học thuật thôi sao? (Thưa, không phải.) Vậy thì đó là gì? (Thưa, là lẽ thật.) Nói cụ thể hơn một chút nữa xem. (Thưa, đó là nguyên tắc và phương hướng cho hành động của con người, là nhu cầu của sự sống con người.) Tại sao lại nói Đức Chúa Trời cung ứng lẽ thật cho con người? Ta có nói Ngài cung ứng tri thức cho con người không? (Thưa, không có.) Tại sao lại nói con người ăn uống lời Đức Chúa Trời? Lời Đức Chúa Trời cũng giống như lương thực của con người, nó có thể chống đỡ cho xác thịt này của ngươi, khiến ngươi sống, hơn nữa, nó có thể cho ngươi sống tốt, sống ra hình dạng con người. Đó chính là mạng sống của con người! Lời Đức Chúa Trời không phải là một loại tri thức, không phải một loại luận điệu, không phải là một câu nói. Những thứ như tri thức, luận điệu và văn hóa truyền thống của con người chỉ có thể làm cho con người bại hoại, con người có hay không có những thứ này đều được. Nhưng nếu con người muốn sống, muốn trở thành một loài thọ tạo mẫu mực và đạt tiêu chuẩn, thì không có lẽ thật là không được. Vậy rốt cuộc lẽ thật là gì? (Thưa, đó là tiêu chí làm người, làm việc và thờ phượng Đức Chúa Trời.) Đúng rồi, như vậy thì cụ thể hơn. Vậy những kẻ địch lại Đấng Christ có cho là như vậy không? Họ không tiếp nhận sự thật này, họ phản đối, chống đối và lên án sự thật này, vậy nên họ sẽ không đạt được lẽ thật. Trong tư tưởng và quan điểm của mình, họ cho rằng: “Ngài là một người bình thường, ngài phán một câu nào đó thì có thể khiến người khác thực hành theo, vậy thì dựa vào đâu mà con nói một lời nói đúng lại không thể khiến cho người khác thực hành theo chứ? Dựa vào đâu mà những điều ngài phán luôn đúng, còn những điều con nói thì lại sai? Dựa vào đâu mà lời ngài phán thì chính là lẽ thật, còn lời con nói thì là tri thức, đạo lý chứ?”. Không dựa vào gì cả, đó chỉ là một sự thật, được quyết định bởi thực chất. Đấng Christ chính là xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể, thực chất của Ngài chính là Đức Chúa Trời, đây là chuyện mà không ai có thể phủ nhận. Cho dù kẻ địch lại Đấng Christ có không thừa nhận và không tiếp nhận thì họ cũng không thể phủ nhận sự thật này. Lúc nhân loại rời khỏi Đấng Christ và vứt bỏ Ngài thì cũng là lúc nhân loại diệt vong. Nếu nhân loại rời khỏi Đấng Christ và lời Ngài thì không một ai có thể được cứu rỗi. Đây có phải là sự thật không? (Thưa, phải.) Còn lời mà kẻ địch lại Đấng Christ nói, chút lý luận đó của họ có thể có sự bồi dưỡng gì cho con người không? Nếu con người không tiếp nhận chúng thì họ có tổn thất gì không? Không có tổn thất gì cả. Lời của kẻ địch lại Đấng Christ nói không hề có bất kỳ ảnh hưởng tích cực gì đến bất kỳ ai, mà ngược lại thì lại có không ít ảnh hưởng tiêu cực. Còn nếu Đấng Christ không phán một lời nào, nếu Ngài chỉ đến và sống một cách bình thường và sau bao nhiêu năm liền rời đi, thì nhân loại này có thể có được gì? Ngoài việc có thể vác thập tự giá thì nhân loại có thể có được gì? Họ vẫn sống trong tội lỗi mà nhận tội và hối cải, vẫn chìm đắm trong tội lỗi không thể nào thoát ra, càng lúc càng sa đọa. Cuối cùng, đến ngày công tác của Đức Chúa Trời kết thúc, nhân loại sẽ bị hủy diệt không chừa một ai, kết cục của họ chính là như vậy. Nhưng Đấng Christ đã đến, đã bày tỏ những lời mà Đức Chúa Trời muốn phán với nhân loại. Ngài đã cung ứng cho nhân loại tất cả lẽ thật mà họ cần, tỏ lộ với nhân loại rằng Đức Chúa Trời có gì và là gì. Vậy thì bước ngoặt của nhân loại này chẳng phải là đến rồi sao? Ngụ ý có phải là mang đến bước ngoặt cho nhân loại thông qua lời của Đấng Christ không? (Thưa, phải.) Vậy thì bước ngoặt này là gì? Chủ yếu chính là, cục diện nhân loại phải đối mặt với việc bị định tội, bị hủy diệt đã được chuyển biến thành cục diện nhân loại có cơ hội, có hy vọng được cứu rỗi. Đây có phải là bước ngoặt không? Hy vọng của nhân loại đã đến, nhân loại đã nhìn thấy ánh sáng của bình minh, có thể có hy vọng được cứu rỗi và sống sót. Họ đã có thể tránh khỏi sự hủy diệt và sự trừng phạt trong khi Đức Chúa Trời hủy diệt và trừng phạt nhân loại này. Vậy thì đối với nhân loại có thể sống sót này mà nói, Đấng Christ và lời Đấng Christ phán là chuyện tốt hay là chuyện xấu? (Thưa, là chuyện tốt.) Đây là chuyện tốt. Đối với một Đấng Christ như vậy, đối với một con người bình thường như vậy mà kẻ địch lại Đấng Christ có thể có cái nhìn thù hằn, căm ghét đến mức đó, điều này là do thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ quyết định.

Còn có một biểu hiện nữa trong cách kẻ địch lại Đấng Christ đối xử với Đức Chúa Trời trở nên xác thịt. Họ nói rằng: “Vừa thấy được rằng đấng christ là người bình thường thì tôi đã nảy sinh quan niệm. ‘Lời xuất hiện trong xác thịt’ là do đức chúa trời bày tỏ, là lẽ thật, tôi thừa nhận việc này. Tôi có một quyển ‘Lời xuất hiện trong xác thịt’ là đủ rồi, không cần tiếp xúc với đấng christ nữa. Nếu có quan niệm, có sự tiêu cực và yếu đuối, thì tôi đọc lời đức chúa trời là có thể giải quyết rồi. Tiếp xúc với đức chúa trời nhập thể thì dễ nảy sinh quan niệm, khiến tôi trông có vẻ là bị bại hoại quá sâu sắc. Ngộ nhỡ bị đức chúa trời định tội thì tôi sẽ không có cơ hội được cứu rỗi nữa. Vậy nên tôi cứ tự mình đọc lời đức chúa trời thì tốt hơn. Vẫn là đức chúa trời trên trời mới có thể cứu rỗi con người”. Kẻ địch lại Đấng Christ cảm thấy đau lòng và đau đớn nhất đối với việc thông công và phán lời hiện thời của Đức Chúa Trời, nhất là những lời nói vạch rõ tâm tính và thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, họ không sẵn lòng đọc những lời này nhất. Cho nên, trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ chỉ mong sao Đức Chúa Trời sớm rời khỏi mặt đất, để họ dễ dàng xưng vương xưng bá trên đất. Đối với Kẻ địch lại Đấng Christ mà nói, họ cho rằng xác thịt của Đức Chúa Trời nhập thể – cũng chính là con người bình thường này – là dư thừa, trong lòng họ luôn suy nghĩ: “Trước đây khi chưa nghe đấng christ giảng đạo thì mình còn cảm thấy rằng cái gì mình cũng hiểu, cũng tốt. Nhưng sau khi nghe ngài giảng đạo thì khác, mình cảm thấy bản thân không còn gì nữa, cảm thấy bản thân nhỏ bé như thế và đáng thương quá”. Thế nên, họ nhận định rằng lời Đấng Christ phán không phải là đang vạch trần họ mà là đang vạch trần người khác. Họ còn cho rằng không cần thiết phải nghe Đấng Christ giảng đạo, chỉ cần đọc “Lời xuất hiện trong xác thịt” là đủ rồi. Trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ, chủ yếu nhất là họ muốn phủ nhận sự thật rằng Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, muốn phủ nhận sự thật rằng Đấng Christ bày tỏ lẽ thật, như vậy thì họ tin Đức Chúa Trời và sẽ có hy vọng được cứu rỗi, sẽ có thể làm vua nắm quyền trong hội thánh. Chuyện này sẽ thỏa mãn ước nguyện ban đầu của họ trong đức tin nơi Đức Chúa Trời. Bản tính trời sinh của kẻ địch lại Đấng Christ chính là chống đối Đức Chúa Trời, họ và Đức Chúa Trời nhập thể như nước với lửa không thể dung hòa, mãi mãi không thể tương hợp với nhau. Họ cho rằng chỉ cần một ngày Đấng Christ còn tồn tại thì họ sẽ rất khó có ngày để ra mặt, họ sẽ có nguy cơ bị định tội và bị đào thải, có nguy cơ bị hủy diệt và bị trừng phạt. Chỉ cần Đấng Christ không phán lời, không công tác nữa, chỉ cần dân được Đức Chúa Trời chọn không ngưỡng vọng Đấng Christ nữa thì cơ hội của họ sẽ đến. Họ sẽ có cơ hội phát huy bản lĩnh của mình, sẽ có thể vung tay hô lớn và những người hưởng ứng sẽ tụ tập lại, sẽ có thể làm vua nắm quyền. Thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ chính là chán ghét lẽ thật, thù hận Đấng Christ. Họ so bì với Đấng Christ về mức độ lớn nhỏ của tài năng, mức độ cao thấp của năng lực, so bì với Đấng Christ xem lời của ai có uy lực hơn, bản lĩnh của ai lớn hơn. Khi cùng làm một sự việc như nhau, họ sẽ tính toán để mọi người nhìn thấy rằng, cùng là con người như nhau mà Đấng Christ còn không có tài cán và học vấn bằng một con người bình thường. Kẻ địch lại Đấng Christ luôn so bì với Đấng Christ trong mọi phương diện, cạnh tranh với Đấng Christ. Trong mọi phương diện, họ đều muốn phủ nhận sự thật rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, là hóa thân của Thần của Đức Chúa Trời và là hóa thân của lẽ thật. Trong mọi phương diện, họ cũng nghĩ đủ mọi cách để không cho Đấng Christ nắm quyền giữa dân được Đức Chúa Trời chọn, không để lời nói Đấng Christ được lan truyền và triển khai giữa dân được Đức Chúa Trời chọn, càng không để những việc mà Đấng Christ đã làm và những yêu cầu, kỳ vọng của Ngài đối với con người được triển khai giữa dân được Đức Chúa Trời chọn. Gần như là khi Đấng Christ tồn tại thì họ bị lạnh nhạt, thì họ là nhóm người bị định tội, bị vứt bỏ, bị để vào trong góc tối ở hội thánh. Xét từ các loại biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ, thì về mặt thực chất và tâm tính, họ và Đấng Christ là không thể cùng tồn tại, không đội trời chung! Kẻ địch lại Đấng Christ được sinh ra là để đối địch với Đức Chúa Trời, chuyên môn đến để chống đối Đấng Christ. Họ muốn đánh bại và đánh gục Đấng Christ, muốn khiến toàn bộ công tác mà Đấng Christ đã làm trở nên uổng phí và vô ích, cuối cùng chẳng đạt được mấy người. Bất luận Ngài thực hiện công tác ở đâu cũng không có kết quả thì họ mới vui mừng. Nếu con người ai cũng ngưỡng mộ và tìm kiếm, yêu thích và tiếp nhận lẽ thật mà Đấng Christ bày tỏ, ai cũng cam nguyện dâng mình cho Đấng Christ, vứt bỏ tất cả, rao truyền phúc âm của Đấng Christ, thì trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ sa sút, sẽ cảm thấy mịt mù tăm tối, thấy rằng mình không còn ngày để ra mặt nữa, cứ như là đã bị đánh rơi xuống địa ngục. Xét từ những biểu hiện này của kẻ địch lại Đấng Christ, có phải thực chất đối đầu và có cái nhìn thù hằn với Đức Chúa Trời của họ là do con người sau này thêm vào hay không? Tuyệt đối không phải, đó là trời sinh. Vì vậy, loại người như kẻ địch lại Đấng Christ trời sinh đã là ma quỷ đầu thai, ma quỷ hạ phàm. Họ không bao giờ có thể tiếp nhận lẽ thật, không bao giờ có thể tiếp nhận và tôn cao Đấng Christ hay làm chứng cho Ngài. Tuy rằng bề ngoài không thấy họ nói ra những lời xét đoán công khai và định tội Đấng Christ, họ vẫn có thể thật thà ra sức và trả giá, nhưng một khi có cơ hội, một khi cơ hội chín muồi, cảnh tượng kẻ địch lại Đấng Christ và Đức Chúa Trời không đội trời chung sẽ xuất hiện. Sự thật của việc kẻ địch lại Đấng Christ đối đầu với Đức Chúa Trời và tạo ra vương quốc độc lập sẽ có thể trở nên công khai hóa. Những việc này đều từng xảy ra ở những nơi có kẻ địch lại Đấng Christ. Nhất là trong những năm mà Đức Chúa Trời thực hiện công tác phán xét ở thời kỳ sau rốt, chúng đã xảy ra quá nhiều. Rất nhiều người đã trải nghiệm qua và đã được khám phá.

Ngày 27 tháng 6 năm 2020