Bởi Tử Ngôn, Trung Quốc

Năm 2023, tôi và Diệp Tầm cùng nhau phối hợp thực hiện bổn phận văn tự. Năng lực công tác của Diệp Tầm tốt hơn tôi, làm việc cũng hiệu quả hơn. Bình thường, mỗi khi tôi rơi vào tình trạng không tốt, chị ấy đều thông công lời Đức Chúa Trời để giúp đỡ tôi. Chúng tôi rất hòa hợp với nhau. Tháng 2 năm 2024, trong một buổi nhóm họp, Diệp Tầm đã kết hợp lời Đức Chúa Trời để nhận biết tâm tính kiêu ngạo của mình, nhưng sự nhận biết khá là chung chung. Sau đó, Lan Hinh đã chỉ ra một số biểu hiện kiêu ngạo và kìm kẹp người khác của Diệp Tầm trong lúc thực hiện bổn phận. Chị ấy nói bình thường khi chỉ ra vấn đề của chị ấy, giọng điệu của Diệp Tầm có chút khinh thường, khiến chị ấy bị kìm kẹp rất nhiều. Có lúc chị ấy cảm thấy tố chất của mình kém, không đảm đương nổi bổn phận, Diệp Tầm đã khinh thường nói: “Nếu thật sự không làm nổi thì có thể từ chức!”, khiến chị ấy nghe xong thì rất tiêu cực. Lúc Lan Hinh đang nói, sắc mặt Diệp Tầm dần sa sầm lại. Lan Hinh thông công xong, Diệp Tầm khóc và nói mình đã kìm kẹp người khác, đã hành ác, tâm trạng có chút sa sút. Tôi thấy Diệp Tầm chưa hoàn toàn tiếp nhận những gì Lan Hinh chỉ ra, nhưng rồi lại nghĩ chị ấy rất coi trọng thể diện, nên khi bị Lan Hinh chỉ ra vấn đề, nhất thời không tiếp nhận được cũng là chuyện bình thường. Chắc để từ từ sẽ ổn thôi, nên tôi không nói gì thêm. Lúc ăn cơm, Lan Hinh mấy lần bắt chuyện với Diệp Tầm nhưng chị ấy đều không đáp lại, không khí có chút gượng gạo. Diệp Tầm và tôi làm việc chung một phòng. Sau bữa trưa, khi Lan Hinh đến phòng chúng tôi để giúp tôi sửa máy tính, Diệp Tầm liền đi ra ngoài, có vẻ như đang cố tình tránh mặt Lan Hinh. Trước đây hai người họ thường nói cười vui vẻ với nhau, nhưng bây giờ Diệp Tầm lại như người khác hẳn. Tôi nhận ra Diệp Tầm đã có thành kiến với Lan Hinh. Tôi muốn hỏi thăm tình trạng của chị ấy, và chỉ ra rằng thái độ này của chị là không tiếp nhận lẽ thật, sẽ khiến người khác bị kìm kẹp. Nhưng rồi tôi lại nghĩ: “Lan Hinh vừa mới chỉ ra vấn đề của chị ấy, tình trạng của chị ấy vẫn chưa điều chỉnh lại được. Nếu lúc này mình cũng chỉ ra thêm cho chị ấy, liệu chị ấy có càng tiêu cực hơn không? Lỡ sau này chị ấy có cái nhìn không tốt về mình, rồi cũng phớt lờ mình thì phải làm sao? Chúng mình làm việc chung một phòng, lúc nào cũng chạm mặt nhau. Nếu mối quan hệ của hai người trở nên căng thẳng, thì sau này sẽ khó mà hòa hợp. Sau này mình có tình trạng gì hoặc gặp vấn đề trong công tác, chị ấy không giúp mình nữa thì biết làm sao? Chẳng phải mình đang tự chuốc lấy khó xử sao?”. Nghĩ đến đây, những lời định nói ra tôi lại nuốt vào trong. Nhưng rõ ràng thấy tình trạng của Diệp Tầm không tốt, trong lòng tôi lại tự trách vì đã không thông công. Tôi bèn lấy hết can đảm để hỏi: “Thấy tình trạng của chị không được tốt lắm, có phải vì những vấn đề mà Lan Hinh chỉ ra khiến chị nhất thời khó tiếp nhận không? Nếu có suy nghĩ gì thì chị cứ cởi mở thông công, đừng giữ trong lòng!”. Diệp Tầm trầm giọng nói: “Tôi không sao, đang từ từ tiếp thu”, rồi không nói gì thêm. Thấy chị ấy không muốn cởi mở thông công, tôi đột nhiên không biết phải nói gì, sợ nói thêm sẽ khiến chị ấy phản cảm và có cái nhìn không tốt về mình. Thế là tôi chỉ nói vài lời động viên rồi vội vàng kết thúc cuộc trò chuyện.

Sau đó, suốt hai ngày liền, Diệp Tầm chỉ cắm đầu vào ăn cơm và làm việc. Ngoài lúc chúng tôi hỏi chuyện thì chị ấy mới đáp lại vài câu, còn bình thường thì gần như không nói lời nào. Trước đây, mỗi khi tôi không nhìn thấu được vấn đề nào đó trong công tác, Diệp Tầm đều chủ động bày tỏ quan điểm và đưa ra một vài đề xuất. Nếu trong thư trao đổi công tác của tôi có chỗ nào thông công không rõ ràng, chị ấy cũng sẽ giúp tôi hoàn thiện. Nhưng hai ngày nay, ngay cả khi chúng tôi gặp vấn đề trong công tác, Diệp Tầm cũng không thông công. Tôi muốn nêu ra để cùng thảo luận, nhưng thấy tâm trạng Diệp Tầm không tốt, tôi cảm thấy có bàn bạc công tác cũng khó mà đạt hiệu quả, nên đành thôi. Kết quả là công tác bị ảnh hưởng. Sau đó, tôi muốn vạch trần biểu hiện của Diệp Tầm để chị ấy có thể nhận ra được vấn đề của mình. Nhưng rồi tôi nghĩ, Lan Hinh chỉ nói qua một chút về tâm tính kiêu ngạo của chị ấy mà tình trạng chị ấy đã tệ đến thế này. Nếu tôi lại nói chị ấy không tiếp nhận lẽ thật, chẳng phải chị ấy sẽ có thành kiến với tôi, rồi thực hiện bổn phận với một rào cản trong lòng sao? Lúc đó chúng tôi sẽ khó hòa hợp biết bao? Thế nên, tôi nói với Diệp Tầm một cách khéo léo: “Nếu có suy nghĩ gì thì chị cứ nói ra, chị cứ im lặng mãi như vậy sẽ khiến người khác bị kìm kẹp. Đức Chúa Trời sắp đặt hoàn cảnh này cũng là để chúng ta phản tỉnh về tâm tính bại hoại của mình, điều này có ích cho lối vào sự sống của chúng ta”. Chị ấy nói giọng trầm xuống: “Tôi đang dần dần tiếp thu. Tôi không sao, như vậy cũng tốt, sau này nói ít đi thì sẽ không khiến người khác bị kìm kẹp nữa”. Thấy Diệp Tầm nói những lời hờn dỗi, tôi lại có chút do dự. “Nếu mình chỉ ra vấn đề mà chị ấy không tiếp nhận, liệu chị ấy có phớt lờ mình luôn không? Thôi bỏ đi, hay là đợi đến khi nào chị ấy muốn cởi mở thì mình hãy thông công”. Sau đó, khi cùng nhau bàn bạc công tác, Diệp Tầm vẫn không nói gì nhiều. Lan Hinh thấy Diệp Tầm như vậy thì có chút bối rối, cảm thấy đều là lỗi của mình, trong lòng rất tự trách, tình trạng cũng có phần chán nản. Hai ngày đó, trong đầu tôi toàn là chuyện này, đến nỗi khi thực hiện bổn phận cũng không thể tĩnh tâm được. Tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, kể cho Ngài nghe về tình trạng của mình, nguyện xin Ngài dẫn dắt để tôi có thể nhận biết bản thân.

Sau đó, tôi đọc được lời này của Đức Chúa Trời: “Hầu hết mọi người đều muốn mưu cầu và thực hành lẽ thật, nhưng phần lớn thời gian họ chỉ dừng ở một quyết tâm và khao khát làm như vậy; lẽ thật chưa trở thành sự sống của họ. Kết quả là, khi họ gặp phải các thế lực tà ác hay đối mặt với những kẻ ác và người xấu làm những việc ác, hay những lãnh đạo giả và những kẻ địch lại Đấng Christ làm việc theo cách vi phạm các nguyên tắc – do đó làm nhiễu loạn công tác của hội thánh và gây hại cho dân được Đức Chúa Trời chọn – họ mất dũng khí để đứng ra và lên tiếng. Khi ngươi không có dũng khí có nghĩa là gì? Có phải nó có nghĩa là ngươi nhút nhát hay không thể nói nên lời không? Hay có phải là ngươi không hiểu thấu đáo, và do đó không tự tin lên tiếng? Cũng không; đây chủ yếu là hậu quả của việc bị tâm tính bại hoại kìm kẹp. Một trong những tâm tính bại hoại ngươi bộc lộ là tâm tính giả dối; khi có chuyện xảy ra với ngươi, điều đầu tiên ngươi nghĩ đến là tư lợi, điều đầu tiên ngươi cân nhắc là hậu quả, xem liệu điều này có lợi cho mình hay không. Đây là tâm tính giả dối, không phải sao? Một tâm tính khác là sự ích kỷ và đê tiện. Ngươi nghĩ: ‘Thiệt hại về lợi ích của nhà Đức Chúa Trời có ảnh hưởng gì tới tôi? Tôi không phải là lãnh đạo nên sao tôi phải quan tâm? Điều đó không liên quan gì đến tôi cả. Đó không phải là trách nhiệm của tôi’. Những suy nghĩ và lời nói như vậy không phải là điều mà ngươi chủ ý suy nghĩ, mà được tạo ra bởi tiềm thức của ngươi – đó là tâm tính bại hoại bị bộc lộ khi người ta gặp phải một vấn đề. Những tâm tính bại hoại như thế này chi phối cách ngươi suy nghĩ, chúng trói buộc tay chân ngươi, và kiểm soát những gì ngươi nói. Trong lòng, ngươi muốn đứng lên và nói ra, nhưng ngươi còn nghi ngại, và ngay cả khi ngươi nói ra, ngươi cũng sẽ vòng vo, và chừa cho mình một đường lui, hoặc nếu không thì ngươi ấp a ấp úng và không nói thật. Người nào có con mắt tinh tường có thể nhìn ra được điều này; thật ra, ngươi biết trong lòng rằng ngươi vẫn chưa nói tất cả những gì mình nên nói, rằng những gì ngươi đã nói không có tác dụng gì, rằng ngươi chỉ đang làm cho có, và rằng vấn đề vẫn chưa được giải quyết. Ngươi chưa hoàn thành trách nhiệm của mình, nhưng ngươi nói một cách công khai rằng ngươi đã hoàn thành trách nhiệm của mình, hoặc rằng những gì đang xảy ra là không rõ ràng với ngươi. Có đúng vậy không? Và đây có phải là những gì ngươi thực sự nghĩ không? Chẳng phải như vậy là ngươi hoàn toàn chịu sự kiểm soát của tâm tính Sa-tan sao? Mặc dù một vài điều ngươi nói phù hợp với sự thật, nhưng trong những điểm then chốt và những vấn đề quan trọng, ngươi lại nói dối và cố lừa gạt mọi người, điều này chứng tỏ rằng ngươi là kẻ nói dối, và là kẻ sống theo tâm tính Sa-tan” (Phần 3, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Đức Chúa Trời vạch rõ rằng nhiều lúc, con người tuy sẵn lòng thực hành lẽ thật, nhưng vì bị tâm tính bại hoại ích kỷ và giả dối chi phối nên họ quá xem trọng lợi ích của bản thân. Dù thấy rõ vấn đề của anh chị em, họ cũng không dám chỉ ra hay vạch trần. Kể cả có chỉ ra, họ cũng nói vòng vo, úp mở, không hề nghĩ đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Tình trạng của tôi chính là như vậy. Thấy Diệp Tầm không tiếp nhận những gì Lan Hinh chỉ ra, còn phớt lờ khi Lan Hinh nói chuyện khiến Lan Hinh bị kìm kẹp, lẽ ra tôi phải thông công giúp đỡ chị ấy kịp thời. Thế nhưng, tôi lại lo rằng nếu ngay lúc đó mình chỉ ra rằng chị ấy không tiếp nhận lẽ thật, chị ấy sẽ không chấp nhận ngay mà còn có cái nhìn không tốt về mình, rồi sau này lỡ mình gặp khó khăn chị ấy sẽ không giúp nữa. Vì vậy, tôi chỉ khéo léo hỏi thăm tình trạng của chị ấy. Khi thấy chị ấy không muốn cởi mở, tôi lại bắt đầu lo rằng việc vạch trần vấn đề của chị ấy sẽ khiến chị ấy phản cảm với tôi, nên tôi đã nuốt những lời định nói vào trong. Sau đó, tình trạng của Diệp Tầm vẫn không xoay chuyển. Mấy ngày liền, chị ấy không nói chuyện nhiều với chúng tôi, nên chúng tôi không thể trao đổi hay thảo luận công việc một cách bình thường, việc triển khai công tác cũng không đạt được kết quả tốt. Tôi đã thấy rõ vấn đề của Diệp Tầm, nhưng tôi không dám vạch trần vì muốn bảo vệ bản thân. Tôi đã khoanh tay đứng nhìn tình trạng của mọi người và công tác của hội thánh bị ảnh hưởng. Trong lòng tôi chỉ toàn là lợi ích của riêng mình, không hề bảo vệ công tác của hội thánh chút nào. Tôi đã quá giả dối và ích kỷ!

Sau đó, tôi đọc lời Đức Chúa Trời, và hiểu ra phần nào về căn nguyên của việc mình không thể thực hành lẽ thật. Đức Chúa Trời Toàn Năng phán: “Có một điều trong triết lý xử thế nói rằng: ‘Thấy lỗi của bạn chớ nói gì thì tình bạn trường tồn tốt đẹp’. Nghĩa là để giữ gìn tình bạn tốt đẹp, người ta phải giữ im lặng về các vấn đề của bạn mình, ngay cả khi thấy rõ những vấn đề đó. Họ tuân thủ nguyên tắc không đánh vào mặt hay vạch khuyết điểm. Họ lừa dối nhau, giấu giếm nhau, và âm mưu với nhau. Dù biết rất rõ người kia là loại người như thế nào, nhưng cũng không nói thẳng ra mà dùng các phương kế mưu chước để duy trì mối quan hệ. Tại sao người ta muốn duy trì các mối quan hệ như vậy? Đó là vì họ không muốn gây thù chuốc oán trong xã hội này, trong đội nhóm của mình, để rồi thường xuyên đặt mình vào những tình huống nguy hiểm. Biết rằng có người sẽ trở thành kẻ thù và làm hại mình sau khi mình vạch ra những khuyết điểm của họ hay làm tổn thương họ, và không muốn đặt mình vào tình huống như vậy, ngươi áp dụng một điều trong triết lý xử thế sau: ‘Đánh người chớ đánh vào mặt; vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’. Theo triết lý này, nếu hai người có mối quan hệ như vậy, họ có được coi là bạn bè thực sự không? (Không.) Họ không phải là bạn bè thực sự, càng không phải là tri kỷ của nhau. Vậy chính xác thì đây là loại quan hệ gì? Chẳng phải đây là một mối quan hệ xã hội cơ bản sao? (Đúng vậy.) Trong những mối quan hệ xã hội như vậy, người ta không nói chuyện tâm tình, không có sự liên hệ sâu sắc, cũng không thể nói chuyện thoải mái. Họ không thể nói ra những điều trong lòng mình, hay những vấn đề nhìn thấy ở đối phương, hoặc những lời có lợi cho đối phương. Thay vào đó, họ chọn nói những điều tốt đẹp để giữ thiện cảm của người kia. Họ không dám nói lên sự thật hay tuân theo các nguyên tắc, hầu cho người kia khỏi nảy sinh thù hận với họ. Khi không bị ai đe dọa, chẳng phải người đó sống tương đối thoải mái và bình yên sao? Đây chẳng phải là mục đích của con người khi cổ động câu nói: ‘Đánh người chớ đánh vào mặt; vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’ sao? (Đúng vậy.) Rõ ràng, đây là một cách sinh tồn lươn lẹo và giả dối có yếu tố phòng bị, với mục tiêu là tự bảo vệ bản thân. Sống như vậy thì người ta không có bạn tri kỷ, không có bạn thân để có thể nói năng thoải mái. Giữa người với người, chỉ có đề phòng, lợi dụng và mưu mô, mỗi bên đều lấy cái họ cần từ mối quan hệ. Chẳng phải là như vậy sao? Về gốc rễ, mục tiêu của câu ‘Đánh người chớ đánh vào mặt; vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’ là để tránh làm mất lòng người khác và tránh gây thù chuốc oán, không hại ai để tự bảo vệ mình. Đó là một kỹ xảo và phương pháp người ta áp dụng để tránh cho bản thân mình khỏi bị tổn hại. Nhìn vào một vài khía cạnh này trong thực chất của nó, yêu cầu về luân lý đạo đức của con người trong câu ‘Đánh người chớ đánh vào mặt; vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’ có phải là yêu cầu cao cả không? Có phải là yêu cầu tích cực không? (Không phải.) Thế thì nó dạy con người ta điều gì? Rằng ngươi không được đắc tội hay làm tổn thương bất kỳ ai, nếu không, cuối cùng ngươi mới là người bị tổn thương; và ngoài ra, ngươi không nên tin tưởng bất kỳ ai. Nếu ngươi làm tổn thương bất kỳ người bạn tốt nào của mình, tình bạn sẽ âm thầm bắt đầu thay đổi: họ sẽ từ một người bạn tốt, thân thiết của ngươi trở thành một người xa lạ hoặc kẻ thù. Nó có thể giải quyết được những vấn đề gì khi dạy con người hành động như vậy? Ngay cả khi hành động theo cách này, ngươi không tạo ra kẻ thù và thậm chí bớt vài kẻ thù, thì liệu điều này có khiến mọi người ngưỡng mộ và tán thành ngươi, cũng như luôn coi ngươi làm bạn không? Điều này có hoàn toàn đáp ứng tiêu chuẩn về luân lý đạo đức không? Cùng lắm thì đây không hơn gì một triết lý xử thế. Liệu tuân theo câu nói và thực hành này có thể được coi là có luân lý đạo đức tốt không? Hoàn toàn không” (Mưu cầu lẽ thật là gì (8), Lời, Quyển 6 – Về việc mưu cầu lẽ thật). Từ lời Đức Chúa Trời, tôi nhận ra lý do mình không dám thẳng thắn chỉ ra vấn đề của Diệp Tầm là vì tôi đã sống theo triết lý xử thế của Sa-tan. Tôi đã lấy những câu nói như “Thấy lỗi mà không nói thì hữu hảo lâu dài”. và “Đánh người chớ đánh vào mặt, vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm” làm con đường xử thế của mình. Tôi nghĩ rằng để hòa hợp với mọi người, mình phải biết thông cảm cho họ, nói năng sao cho dễ nghe, không làm mất lòng ai, chỉ có như vậy mới giữ được mối quan hệ và có chỗ đứng trong tập thể. Hồi chưa tin Đức Chúa Trời, khi thấy người khác làm sai, tôi không dám chỉ ra trực tiếp, dù có nói cũng rất khéo léo, nên tôi rất hòa hợp với đồng nghiệp. Sau khi tin Đức Chúa Trời, tôi vẫn dựa vào những triết lý xử thế này để qua lại với các anh chị em. Khi thấy anh chị em làm việc trái nguyên tắc, gây bất lợi cho công tác của hội thánh, tôi không dám chỉ ra vì sợ làm hỏng bầu không khí hòa thuận. Đặc biệt, khi thấy Diệp Tầm không tiếp nhận vấn đề mà Lam Hinh chỉ ra, sống trong tâm tính bại hoại và làm trì trệ bổn phận, lẽ ra tôi phải thông công, chỉ ra và giúp chị ấy nhận thức được hậu quả nghiêm trọng của việc không tiếp nhận lẽ thật. Thế nhưng, tôi lại sợ ảnh hưởng đến mối quan hệ của chúng tôi, nên chỉ hỏi han tình trạng của chị ấy một cách vòng vo chứ không chỉ ra vấn đề. Kết quả là chị ấy cứ hờn dỗi mãi, không thực hiện tốt bổn phận, làm trì trệ công tác. Tôi nhận ra rằng sống theo triết lý xử thế của Sa-tan thì không hề có chút chân thành hay sự giúp đỡ nào đối với người khác, cũng không bảo vệ công tác của hội thánh, lại còn khiến bản thân ngày càng giả dối, ích kỷ. Thật đúng là hại người hại mình! Người thực sự có nhân tính, khi thấy anh chị em sống trong tâm tính bại hoại, sẽ dùng lời Đức Chúa Trời để thông công bằng tình yêu thương, giúp họ nhận biết tâm tính bại hoại của mình. Còn tôi, tôi chỉ nghĩ đến việc sau khi mình chỉ ra vấn đề của Diệp Tầm, liệu chị ấy có cái nhìn không tốt về mình không, liệu sau này có khó hòa hợp không. Tất cả những gì tôi nghĩ chỉ là làm sao để bảo vệ bản thân, hoàn toàn không nghĩ đến lối vào sự sống của chị em hay công tác của hội thánh. Tôi nhận ra dù đã tin Đức Chúa Trời nhiều năm, tôi vẫn không thay đổi chút nào, không có nhân tính bình thường, thực sự khiến Đức Chúa Trời ghê tởm. Nhận thức được điều này, lòng tôi tràn đầy sự tự trách và hối hận. Tôi cũng cầu nguyện với Đức Chúa Trời về tình trạng của mình, nguyện xin Ngài dẫn dắt để tôi có thể thực hành lẽ thật.

Sau đó, tôi xem một video lời chứng trải nghiệm. Trong đó có trích dẫn hai đoạn lời Đức Chúa Trời đặc biệt hữu ích cho tôi. Đức Chúa Trời Toàn Năng phán: “Đôi khi, hài hòa có nghĩa là nhẫn nhịn và bao dung, nhưng cũng có nghĩa là giữ vững lập trường và tuân thủ các nguyên tắc. Hài hòa không có nghĩa là ba phải, hay cố trở thành ‘người dễ dãi’, hay bám vào đường lối trung dung, càng không có nghĩa là lấy lòng ai đó. Nguyên tắc là như vậy. Một khi đã nắm được các nguyên tắc này thì tự lúc nào không hay, ngươi sẽ nói và hành động phù hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời, sống thể hiện ra thực tế của lẽ thật, và như thế, ngươi sẽ dễ đạt được sự hợp nhất. Trong nhà Đức Chúa Trời, nếu mọi người sống theo các triết lý xử thế và dựa vào các quan niệm, ý muốn cá nhân, dục vọng, tư lợi, ân tứ và sự khôn vặt của bản thân để qua lại với người khác, thì như thế này không cách nào sống trước Đức Chúa Trời được, và họ sẽ không thể nào đạt được sự hợp nhất. Tại sao lại như vậy? Tại vì khi con người sống theo một tâm tính Sa-tan thì họ không thể đạt được sự hợp nhất” (Sự hợp tác hài hòa, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). “Nếu ngươi có ý định và quan điểm của ‘người dễ dãi’ thì trong mọi sự, ngươi sẽ không thực hành lẽ thật hay giữ vững nguyên tắc, và ngươi sẽ luôn thất bại và ngã nhào. Nếu ngươi không tỉnh ngộ và không bao giờ tìm kiếm lẽ thật thì ngươi là kẻ chẳng tin, và ngươi sẽ không bao giờ đạt được lẽ thật và sự sống. Vậy thì ngươi nên làm gì? Khi gặp phải loại chuyện này, ngươi phải cầu nguyện Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài, cầu xin Ngài cứu rỗi, và xin Đức Chúa Trời ban cho ngươi thêm đức tin và sức mạnh để ngươi có thể giữ vững nguyên tắc, làm điều ngươi nên làm, làm việc theo nguyên tắc, đứng vững lập trường ngươi nên đứng, bảo vệ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời và không khiến công tác của nhà Đức Chúa Trời bị tổn hại. Nếu ngươi có thể đạt đến chống lại lợi ích cá nhân, thể diện và quan điểm của một ‘người dễ dãi’, và nếu ngươi làm điều ngươi nên làm bằng tấm lòng trung thực, trọn vẹn thì ngươi đã đánh bại được Sa-tan và đã đạt được phương diện này của lẽ thật. Nếu ngươi một mực giữ vững triết lý của Sa-tan mà sống, giữ gìn mối quan hệ của mình với mọi người và không bao giờ thực hành được lẽ thật, không dám giữ vững nguyên tắc, thế thì ngươi có thể thực hành lẽ thật trong những chuyện khác không? Ngươi vẫn sẽ không có đức tin, không có sức mạnh. Nếu ngươi không bao giờ có thể tìm kiếm hoặc tiếp nhận lẽ thật, thì đức tin nơi Đức Chúa Trời như vậy có thể đạt được lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Và nếu không đạt được lẽ thật thì có thể được cứu rỗi không? Không thể được. Nếu các ngươi luôn sống dựa vào triết lý của Sa-tan, hoàn toàn không có thực tế của lẽ thật, thì các ngươi tuyệt đối không thể được cứu rỗi. Các ngươi phải thấy rõ rằng việc đạt được lẽ thật là điều kiện cần thiết để được cứu rỗi. Vậy, làm sao các ngươi có thể đạt được lẽ thật? Nếu ngươi có thể thực hành lẽ thật, nếu ngươi có thể sống dựa vào lẽ thật, và lẽ thật trở thành cơ sở sinh tồn của ngươi thì ngươi sẽ đạt được lẽ thật và có sự sống, và như thế ngươi sẽ là người được cứu rỗi” (Phần 3, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Đức Chúa Trời phán rằng sự phối hợp hài hòa thực sự không chỉ là nhẫn nhịn và bao dung, mà còn phải có nguyên tắc, có lập trường, không thể đi theo con đường trung dung hay làm người dễ dãi. Chỉ khi đối đãi và phối hợp với người khác dựa trên các nguyên tắc lẽ thật thì mới hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời. Nếu cứ sống theo triết lý xử thế của Sa-tan, bảo vệ mối quan hệ giữa người với người, không thể giữ vững nguyên tắc lẽ thật, không thể thực hành lời Đức Chúa Trời, thì cuối cùng chắc chắn sẽ không thể đạt được lẽ thật và sẽ bị Đức Chúa Trời đào thải. Tôi đã sống theo tư tưởng và quan điểm của một người dễ dãi. Rõ ràng tôi biết mình nên chỉ ra vấn đề của Diệp Tầm, giúp chị ấy nhận biết bản thân và xoay chuyển tình trạng không đúng đắn, nhưng tôi lại luôn lo lắng rằng nếu chỉ ra thì sẽ phá hỏng mối quan hệ giữa chúng tôi, nên đã không thực hành việc cởi mở thông công. Bề ngoài, hai chúng tôi có vẻ hòa thuận, nhưng chị ấy không hề nhận ra vấn đề của mình, tình trạng ngày càng tồi tệ, mọi người đều bị kìm kẹp, công tác cũng bị ảnh hưởng. Tất cả đều là hậu quả của việc tôi không thực hành lẽ thật. Tôi không thể tiếp tục như thế này nữa. Tôi phải thực hành theo lời Đức Chúa Trời, chỉ ra biểu hiện không tiếp nhận lẽ thật của Diệp Tầm và tính chất của nó. Nếu sau khi thông công và vạch trần, chị ấy có thể tiếp nhận lẽ thật, thì đó là điều tốt cho chị ấy, là sự giúp đỡ thực sự. Nhưng nếu sau khi thông công mà chị ấy vẫn không tiếp nhận, còn tiếp tục chống đối, thì tôi cần phải có sự phân định. Đêm đó, tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin Ngài ban cho tôi đức tin để có thể chỉ ra vấn đề của Diệp Tầm. Cầu nguyện xong, tôi chủ động hỏi thăm tình trạng của Diệp Tầm, và chỉ ra những biểu hiện không tiếp nhận lẽ thật, chán ghét lẽ thật của chị ấy. Diệp Tầm nghe xong cũng có chút nhận thức về tình trạng của mình và sẵn lòng xoay chuyển. Tôi thấy chị ấy vẫn sẵn lòng tiếp nhận lẽ thật, chỉ là lúc đầu sống trong tâm tính bại hoại nên nhất thời chưa xoay chuyển được. Tôi cũng thể nghiệm được rằng khi thực hành theo lời Đức Chúa Trời, lòng mình thật yên ổn và bình an.

Ngày hôm sau trong buổi nhóm họp, khi Diệp Tầm thông công về tình trạng của mình, chị ấy nói rằng mình biết bản thân đã kìm kẹp người khác bằng tâm tính kiêu ngạo, lại còn không tiếp nhận lẽ thật, nhưng vẫn chưa nhận thức được tính chất và hậu quả của việc làm đó. Lòng tôi lại bắt đầu mâu thuẫn: “Mình có nên chỉ ra thêm một chút, để chị ấy nhận thức chi tiết hơn về chuyện này không? Nếu chỉ nhận thức chung chung thì sẽ không có lợi cho việc xoay chuyển và bước vào sau này. Nhưng nếu mình chỉ ra, liệu chị ấy có nghĩ mình đòi hỏi quá cao không? Lỡ chị ấy không tiếp nhận được rồi lại tiêu cực thì sao? Nếu chị ấy có thành kiến với mình, sau này làm sao mà hòa hợp được? Hay là cứ để chị ấy từ từ nhận ra thì hơn”. Nghĩ đến đây, tôi lại có chút chùn bước. Lúc này, tôi nhận ra sự do dự của mình vẫn là vì muốn giữ gìn mối quan hệ với chị ấy. Tôi thầm cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin Ngài ban cho tôi đức tin và đối xử với chị em bằng một tấm lòng trung thực. Tôi nhớ đến lời Đức Chúa Trời: “Lời nói mang tính xây dựng được thể hiện như thế nào? Nó chủ yếu là động viên, định hướng, hướng dẫn, khuyên nhủ, thấu hiểu và an ủi. Ngoài ra, trong một số trường hợp đặc biệt, cần phải trực tiếp vạch trần lỗi lầm của người khác và tỉa sửa họ, để họ có được sự hiểu biết về lẽ thật và mong muốn ăn năn. Chỉ khi đó thì hiệu quả cần có mới đạt được. Cách thực hành này cực kỳ ích lợi cho con người. Đó chính là thực sự giúp đỡ họ và xây dựng cho họ, phải không?” (Mưu cầu lẽ thật là gì (3), Lời, Quyển 6 – Về việc mưu cầu lẽ thật). Lời Đức Chúa Trời giúp tôi hiểu ra rằng, không chỉ những lời khích lệ, khuyên bảo mới giúp ích cho người khác, mà việc tỉa sửa đối với vấn đề của người ta, chỉ ra những thiếu sót và bất cập của họ còn có tính gây dựng hơn. Điều đó có thể giúp người ta hiểu rõ hơn về tình trạng của mình, tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề, và cũng có ích cho lối vào sự sống của họ. Hiện tại, Diệp Tầm không nhận thức được tính chất và hậu quả của việc không tiếp nhận lẽ thật. Bằng cách chỉ ra điều đó, tôi có thể giúp chị ấy hiểu rõ hơn về bản thân, điều này có lợi cho cả lối vào sự sống của chị ấy và công tác của hội thánh. Diệp Tầm nghĩ gì về tôi không quan trọng, điều quan trọng nhất là tôi phải thực hành lời Đức Chúa Trời và giúp đỡ chị em một cách chân thành. Vì vậy, tôi đã đọc vài đoạn lời Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng của Diệp Tầm, và chỉ ra rằng sự nhận biết của chị ấy còn chung chung, thiếu chi tiết. Sau đó, kết hợp với lời Đức Chúa Trời, tôi thông công về tính chất và hậu quả của việc làm đó. Qua buổi thông công, Diệp Tầm cũng thừa nhận rằng hiện tại chị chưa có nhận thức sâu sắc, và sẵn lòng xoay chuyển, thay đổi. Chị ấy còn xin lỗi Lan Hinh ngay tại chỗ. Lan Hinh cũng thông công về tình trạng của mình. Mọi người đều cởi mở lòng mình, giữa chúng tôi không còn rào cản nào nữa. Tôi thực sự thể nghiệm được rằng việc thực hành theo lời Đức Chúa Trời mang lại sự giúp đỡ và lợi ích cho con người. Chỉ cần người ta sẵn lòng tiếp nhận lẽ thật, thì việc chỉ ra vấn đề, giúp đỡ lẫn nhau, thông công và vạch trần giữa anh chị em không những không làm người ta tiêu cực, mà còn giúp họ hiểu rõ hơn về bản thân, và mọi người đều có thể tiến bộ trong lối vào sự sống. Đây là những thu hoạch có được từ việc thực hành lẽ thật.