Trọng Tình Trọng Nghĩa Với Người Khác Có Đồng Nghĩa Với Việc Là Người Tốt Không?
Năm 2012, khi tôi còn là lãnh đạo trong hội thánh, Trịnh Tân đã lôi kéo và mê hoặc một số anh chị em để tranh giành vị trí lãnh đạo, phán...
Hoan nghênh tất cả những người tìm kiếm sự xuất hiện của Đức Chúa Trời!
Từ nhỏ, mẹ đã bảo tôi rằng: “Đánh người chớ đánh vào mặt, vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm”, và “Thấy lỗi mà không nói thì hữu hảo lâu dài”. Mẹ bảo rằng nếu thấy vấn đề của người khác thì tuyệt đối không được nói thẳng ra, vì dễ khiến họ thấy phản cảm. Mẹ còn dặn phải biết nhắm mắt làm ngơ thì mới giữ được mối quan hệ tốt đẹp với mọi người. Kể từ đó, tôi luôn ghi nhớ lời mẹ trong lòng. Dù là ở trường hay giữa bạn bè, họ hàng, hễ thấy ai có vấn đề gì, tôi cũng không bao giờ nói ra.
Tôi nhớ hồi học cấp hai, bạn cùng bàn kể với tôi rằng mọi người đều cho là bạn ấy khá ngang ngược và hống hách, nên không muốn chơi cùng. Bạn ấy hỏi tôi bạn ấy có thật là như vậy không. Thực ra, tôi biết bạn ấy có vấn đề này thật, vốn dĩ cũng muốn nói sự thật ra, nhưng rồi lại nghĩ: “Nếu mình nói thật, bạn ấy sẽ thấy khó xử và không muốn chơi với mình nữa thì sao?”. Vì vậy, tôi đã nói trái với lòng mình: “Mình không thấy vậy đâu. Cậu đừng nghe người ta nói bừa”. Nghe xong, bạn ấy vui vẻ nói: “Vẫn là cậu tốt hơn mọi người. Người khác cứ thấy mình không vừa mắt, chỉ có cậu là hiểu mình”. Từ đó, quan hệ của chúng tôi càng tốt hơn. Tôi thấy cách làm người như vậy cũng hay.
Sau này, tôi tiếp nhận công tác của Đức Chúa Trời Toàn Năng trong thời kỳ sau rốt và bắt đầu thực hiện bổn phận thiết kế hình ảnh trong hội thánh. Chị Chloe có kỹ năng tương đối kém, nên mỗi khi chúng tôi thảo luận về ý tưởng thiết kế, chúng tôi đều hỏi xem chị có gặp khó khăn gì không và kiên nhẫn giải đáp các thắc mắc của chị. Tôi cứ nghĩ làm vậy thì chị ấy sẽ tiến bộ nhanh thôi, nhưng sau đó tôi mới phát hiện ra rằng, mỗi khi thảo luận xong ý tưởng, chị Chloe không bắt tay vào làm ngay, mà lại nghe thánh ca một lúc, rồi lướt xem các tin tức không liên quan đến bổn phận trên mạng. Rốt cuộc, những hình ảnh chị ấy làm ra rất thô. Thấy chị ấy qua loa chiếu lệ trong bổn phận, nên tôi muốn chỉ ra vấn đề của chị ấy. Trong một buổi nhóm họp, tôi hỏi chị Chloe tại sao chị làm hình ảnh chậm như vậy, chị nói là do gặp khó khăn. Tôi nói: “Nếu gặp khó khăn, chị nên kịp thời trao đổi với chúng tôi, như vậy vấn đề mới được giải quyết nhanh chóng và không làm chậm trễ tiến độ công việc”. Vốn dĩ tôi còn định vạch trần biểu hiện qua loa chiếu lệ trong bổn phận của chị ấy dạo gần đây, nhưng thấy chị ấy có vẻ mất kiên nhẫn, nên tôi đành nuốt những lời định nói vào trong. Sau đó, các chị em khác cũng tìm đến chị Chloe để thông công, chị ấy lại nói tôi không thông cảm cho khó khăn của chị, còn đòi hỏi cao ở chị, nhưng chị ấy nói là đã đón nhận từ Đức Chúa Trời và sẽ xoay chuyển thái độ thực hiện bổn phận của mình. Nghe vậy, tôi có chút lo lắng, thầm nghĩ: “Giờ chị Chloe có thành kiến với mình rồi, sau này làm sao mà hòa hợp được nữa? Các chị em khác có nghĩ mình nhân tính không tốt, không biết thông cảm cho người khác không?”. Sau đó, tôi thấy chị Chloe làm hình ảnh nhanh hơn trước, cứ tưởng chị đã có chút thay đổi. Nhưng vài hôm sau, tôi phát hiện chị ấy thực hiện bổn phận vẫn cứ đủng đỉnh, thậm chí còn xem video của thế giới ngoại đạo. Chị ấy còn hay phàn nàn rằng: “Người phụ trách cứ bảo chúng ta phải đổi mới sáng tạo, nhưng đổi mới sáng tạo đâu có dễ! Chúng ta đều mới bắt đầu thực hiện bổn phận này, đòi hỏi cao như vậy chẳng phải là đang làm khó người khác sao?”. và “Mỗi lần tôi làm một tấm hình là lại bị chỉ ra bao nhiêu là vấn đề, đúng là quá bắt bẻ chi tiết!”. Mặc dù tôi và một chị em khác thường ngăn cản chị ấy nói những lời tiêu cực đó, nhưng chị ấy cũng chẳng kiềm chế là bao. Tôi biết mình nên mổ xẻ tính chất và hậu quả trong hành động của chị ấy, nếu không chị ấy sẽ ảnh hưởng đến việc thực hiện bổn phận của các chị em khác. Nhưng khi nghĩ đến thành kiến mà chị ấy đã có với tôi sau lần nói chuyện trước, lại còn nói trước mặt các chị em khác rằng tôi làm khó chị ấy, tôi lại do dự. Tôi nghĩ: “Nếu mình tiếp tục vạch trần và mổ xẻ vấn đề của chị ấy, lỡ mối quan hệ của cả hai trở nên căng thẳng thì sao? Hay là mình phản ánh tình hình của chị ấy cho người phụ trách? Nhưng nếu chị Chloe biết được, liệu chị ấy có nghĩ mình đang đâm sau lưng chị và nói mình nhân tính không tốt không?”. Sau khi suy đi nghĩ lại, tôi vẫn không đủ can đảm để chỉ ra vấn đề của chị và phản ánh chúng.
Không lâu sau, người phụ trách biết được chị Chloe đã qua loa chiếu lệ trong bổn phận một thời gian dài nên đã điều chỉnh bổn phận của chị. Người phụ trách còn tỉa sửa tôi rằng: “Chị thấy Chloe qua loa chiếu lệ trong bổn phận và lan truyền sự tiêu cực trong một thời gian dài, nhưng chị không vạch trần cũng không phản ánh. Chị là người dễ dãi, không hề bảo vệ công tác của hội thánh. Chị quá ích kỷ! Chị nên phản tỉnh kỹ càng về điều này”. Những lời của người phụ trách như những cái tát giáng thẳng vào mặt tôi. Lúc đó, tôi thực sự chỉ muốn tìm một cái lỗ để chui xuống. Sau này, mỗi khi nghĩ lại những lời người phụ trách nói, tôi lại cảm thấy rất khó chịu. Tôi cứ tự hỏi đi hỏi lại trong lòng: “Tại sao mình không có can đảm vạch trần hay phản ánh vấn đề của chị Chloe?”. Một hôm trong lúc tĩnh nguyện, tôi đọc được lời Đức Chúa Trời: “Hầu hết mọi người đều muốn mưu cầu và thực hành lẽ thật, nhưng phần lớn thời gian họ chỉ dừng ở một quyết tâm và khao khát làm như vậy; lẽ thật chưa trở thành sự sống của họ. Kết quả là, khi họ gặp phải các thế lực tà ác hay đối mặt với những kẻ ác và người xấu làm những việc ác, hay những lãnh đạo giả và những kẻ địch lại Đấng Christ làm việc theo cách vi phạm các nguyên tắc – do đó làm nhiễu loạn công tác của hội thánh và gây hại cho dân được Đức Chúa Trời chọn – họ mất dũng khí để đứng ra và lên tiếng. Khi ngươi không có dũng khí có nghĩa là gì? Có phải nó có nghĩa là ngươi nhút nhát hay không thể nói nên lời không? Hay có phải là ngươi không hiểu thấu đáo, và do đó không tự tin lên tiếng? Cũng không; đây chủ yếu là hậu quả của việc bị tâm tính bại hoại kìm kẹp. Một trong những tâm tính bại hoại ngươi bộc lộ là tâm tính giả dối; khi có chuyện xảy ra với ngươi, điều đầu tiên ngươi nghĩ đến là tư lợi, điều đầu tiên ngươi cân nhắc là hậu quả, xem liệu điều này có lợi cho mình hay không. Đây là tâm tính giả dối, không phải sao? Một tâm tính khác là sự ích kỷ và đê tiện. Ngươi nghĩ: ‘Thiệt hại về lợi ích của nhà Đức Chúa Trời có ảnh hưởng gì tới tôi? Tôi không phải là lãnh đạo nên sao tôi phải quan tâm? Điều đó không liên quan gì đến tôi cả. Đó không phải là trách nhiệm của tôi’. Những suy nghĩ và lời nói như vậy không phải là điều mà ngươi chủ ý suy nghĩ, mà được tạo ra bởi tiềm thức của ngươi – đó là tâm tính bại hoại bị bộc lộ khi người ta gặp phải một vấn đề. Những tâm tính bại hoại như thế này chi phối cách ngươi suy nghĩ, chúng trói buộc tay chân ngươi, và kiểm soát những gì ngươi nói. Trong lòng, ngươi muốn đứng lên và nói ra, nhưng ngươi còn nghi ngại, và ngay cả khi ngươi nói ra, ngươi cũng sẽ vòng vo, và chừa cho mình một đường lui, hoặc nếu không thì ngươi ấp a ấp úng và không nói thật. Người nào có con mắt tinh tường có thể nhìn ra được điều này; thật ra, ngươi biết trong lòng rằng ngươi vẫn chưa nói tất cả những gì mình nên nói, rằng những gì ngươi đã nói không có tác dụng gì, rằng ngươi chỉ đang làm cho có, và rằng vấn đề vẫn chưa được giải quyết. Ngươi chưa hoàn thành trách nhiệm của mình, nhưng ngươi nói một cách công khai rằng ngươi đã hoàn thành trách nhiệm của mình, hoặc rằng những gì đang xảy ra là không rõ ràng với ngươi. Có đúng vậy không? Và đây có phải là những gì ngươi thực sự nghĩ không? Chẳng phải như vậy là ngươi hoàn toàn chịu sự kiểm soát của tâm tính Sa-tan sao? … Ngươi bất lực đối với những gì ngươi nói và làm. Ngay cả khi ngươi muốn, ngươi cũng không thể nói sự thật hoặc nói những gì ngươi thực sự nghĩ; ngay cả khi ngươi muốn, ngươi cũng không thể thực hành lẽ thật; ngay cả khi ngươi muốn, ngươi cũng không thể hoàn thành trách nhiệm của mình. Mọi điều ngươi nói, làm và thực hành đều là dối trá, và ngươi toàn qua loa chiếu lệ. Ngươi hoàn toàn bị trói buộc và kiểm soát bởi tâm tính Sa-tan. Ngươi muốn chấp nhận và thực hành lẽ thật, nhưng điều đó không phải tùy ý ngươi. Khi tâm tính Sa-tan kiểm soát ngươi, ngươi nói và làm bất cứ điều gì tâm tính Sa-tan của ngươi bảo phải làm. Ngươi chẳng là gì khác ngoài con rối của xác thịt bại hoại, ngươi đã trở thành một công cụ của Sa-tan” (Phần 3, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Suy ngẫm lời Đức Chúa Trời, lòng tôi đau như cắt. Tôi thấy mình chính là loại người mà Đức Chúa Trời vạch rõ. Tôi biết rõ mọi vấn đề của chị Chloe nhưng không dám vạch trần hay mổ xẻ. Ngay cả khi có nói, tôi cũng chỉ nói những điều không đâu vào đâu, nói một nửa rồi giữ lại nửa kia, chỉ sợ đắc tội với chị Chloe. Vì muốn bảo vệ bản thân và giữ gìn mối quan hệ với chị ấy, nên tôi đã im lặng trước những vấn đề của chị. Tôi thật quá ích kỷ và giả dối! Chị Chloe luôn qua loa chiếu lệ trong bổn phận mà không hề có dấu hiệu ăn năn, lại còn lan truyền sự tiêu cực giữa các anh chị em; chị ấy đang đóng vai trò của Sa-tan. Tôi không những không ngăn cản, mà còn bao che cho chị và không phản ánh vấn đề của chị cho các lãnh đạo. Chẳng phải tôi đang hành động như đồng lõa và là lá chắn cho Sa-tan sao? Tôi tận hưởng mọi thứ đến từ Đức Chúa Trời, nhưng lại ăn cháo đá bát, không hề hoàn thành chút trách nhiệm nào của mình. Tôi thực sự không xứng đáng sống trước mặt Đức Chúa Trời! Nghĩ đến đây, tôi cảm thấy tự trách và khó chịu, vô cùng hối hận về những gì mình đã làm.
Sau này, tôi bắt đầu phụ trách công tác thiết kế mỹ thuật. Tôi thấy chị Emily khá kiêu ngạo và tự cho mình là đúng, không sẵn lòng tiếp nhận đề xuất của người khác, điều này ảnh hưởng đến kết quả sản xuất hình ảnh. Tôi biết mình nên chỉ ra vấn đề của chị Emily và giúp chị ấy xoay chuyển tình trạng này càng sớm càng tốt, nhưng rồi tôi lại nghĩ: “Nếu mình chỉ ra vấn đề của chị ấy thẳng mặt như vậy thì có gây tổn thương cho chị ấy lắm không? Lỡ chị ấy không tiếp nhận được và nảy sinh thành kiến với mình thì sao? Nhưng nếu mình không nói thì sẽ ảnh hưởng đến công tác. Chẳng phải mình lại đi vào vết xe đổ sao?”. Tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin Ngài ban cho tôi sức mạnh để thực hành lẽ thật. Sau đó, tôi tìm được một đoạn lời Đức Chúa Trời nói về tình trạng của mình: “Nếu ngươi có ý định và quan điểm của ‘người dễ dãi’ thì trong mọi sự, ngươi sẽ không thực hành lẽ thật hay giữ vững nguyên tắc, và ngươi sẽ luôn thất bại và ngã nhào. Nếu ngươi không tỉnh ngộ và không bao giờ tìm kiếm lẽ thật thì ngươi là kẻ chẳng tin, và ngươi sẽ không bao giờ đạt được lẽ thật và sự sống. Vậy thì ngươi nên làm gì? Khi gặp phải loại chuyện này, ngươi phải cầu nguyện Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài, cầu xin Ngài cứu rỗi, và xin Đức Chúa Trời ban cho ngươi thêm đức tin và sức mạnh để ngươi có thể giữ vững nguyên tắc, làm điều ngươi nên làm, làm việc theo nguyên tắc, đứng vững lập trường ngươi nên đứng, bảo vệ lợi ích của nhà Đức Chúa Trời và không để công tác của nhà Đức Chúa Trời chịu bất kỳ tổn hại nào. Nếu ngươi có thể đạt đến chống lại lợi ích cá nhân, thể diện và quan điểm của một ‘người dễ dãi’, và nếu ngươi làm điều ngươi nên làm bằng tấm lòng trung thực, trọn vẹn thì ngươi đã đánh bại được Sa-tan và đã đạt được phương diện này của lẽ thật” (Phần 3, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Lời Đức Chúa Trời làm lòng tôi bừng sáng. Tôi hiểu rằng nếu muốn thoát khỏi những tư tưởng và quan điểm của một người dễ dãi, tôi phải đặt lợi ích của hội thánh lên hàng đầu. Bất kể người khác nghĩ gì hay liệu tôi có đắc tội với họ không, tôi phải hoàn thành trách nhiệm của mình và không để công tác của hội thánh bị ảnh hưởng. Hội thánh sắp xếp tôi làm người phụ trách vì hy vọng tôi sẽ có trách nhiệm với các anh chị em và bảo vệ lợi ích của hội thánh. Nếu tôi tiếp tục làm người dễ dãi và không chỉ ra vấn đề của chị Emily, thì tôi đang làm hại chị ấy và làm hại công tác của hội thánh. Sau đó, tôi đã mổ xẻ tính chất và hậu quả trong hành động của chị ấy dựa trên lời Đức Chúa Trời. Tôi cũng thảo luận về những tổn hại mà tâm tính kiêu ngạo trước đây của tôi đã gây ra cho cả công tác của hội thánh và lối vào sự sống của chính mình. Điều tôi không ngờ là sau khi nghe xong, chị Emily không những không có thành kiến gì với tôi, mà còn hiểu ra vấn đề của mình dựa trên lời Đức Chúa Trời và sẵn lòng xoay chuyển. Chị Emily cũng không vì chuyện này mà xa lánh tôi. Chị ấy còn cởi mở thông công với tôi về sự bại hoại mà chị bộc lộ trong bổn phận hay những khó khăn mà chị gặp phải. Qua trải nghiệm này, tôi đã nếm trải được vị ngọt của việc thực hành lẽ thật, lòng tôi cảm thấy đặc biệt thanh thản.
Tôi cứ tưởng mình đã thay đổi, nhưng chỉ đến khi Đức Chúa Trời sắp đặt một hoàn cảnh khác, tôi mới nhận ra mình đã bị Sa-tan làm bại hoại sâu sắc đến nhường nào. Năm 2024, tôi được bầu làm trưởng nhóm, phụ trách các buổi nhóm họp của nhóm. Trong các buổi nhóm họp, tôi thấy chị Alice thông công thường hay lạc đề, lại còn hay nhân lúc thông công mà xét đoán người khác. Có lần, sau khi đọc xong lời Đức Chúa Trời, chị Alice không dùng lời Ngài để nhận biết bản thân, mà lại nói chị Olivia có tâm tính kiêu ngạo, rằng trước đây chị đã góp ý cho chị Olivia mấy lần nhưng chị ấy rất chống đối và nói chuyện gay gắt, gây kìm kẹp và tổn thương cho chị. Sau đó, chị lại kể lể mình đã dùng tình yêu thương để giúp đỡ chị Olivia như thế nào. Nghe chị ấy nói vậy, tôi thầm nghĩ: “Chị ấy nói thế chẳng phải là đang hạ bệ người khác để đề cao mình sao? Nếu chị Olivia thực sự có những vấn đề đó, chị có thể tìm riêng để chỉ ra và thông công với chị ấy, chứ không nên dùng buổi nhóm họp để trút nỗi bất mãn của mình ra. Hơn nữa, sự thông công của chị ấy đã đi chệch khỏi chủ đề của buổi nhóm họp rồi. Mình phải ngăn chị ấy lại ngay”. Nhưng rồi tôi lại nghĩ: “Nếu mình ngắt lời chị ấy thẳng thừng, liệu có làm chị ấy mất mặt và có thành kiến với mình không? Thôi bỏ đi. Cứ đợi nhóm họp xong rồi mình nói chuyện riêng với chị ấy sau”. Vì vậy, tôi đã không ngăn chị ấy lại, mà chỉ nói ngắn gọn: “Mọi người chú ý thời gian thông công của mình, để các anh chị em khác cũng có thời gian thông công nữa nhé”. Vốn dĩ tôi định sau buổi nhóm họp sẽ nói chuyện với chị Alice về vấn đề của chị ấy, nhưng rồi tôi lại nghe các chị em khác kể rằng trước đây chị Alice thường hay xét đoán người khác sau lưng; có một chị em từng làm mất lòng chị Alice, thế là chị ấy bắt đầu nói xấu người chị em đó sau lưng, thậm chí chị Alice còn lườm nguýt, khiến người chị em đó rơi vào tình thế khó xử. Lòng tôi chợt thắt lại, thầm nghĩ: “Nếu mình chỉ ra vấn đề của chị ấy và đắc tội với chị, liệu chị ấy có đối xử với mình như vậy không? Sau này thường xuyên gặp mặt nhau thì khó xử lắm! Hay là mình cứ phản ánh tình hình của chị ấy cho các lãnh đạo?”. Nhưng rồi tôi lại nghĩ: “Mình và chị Alice cũng khá hòa hợp, chị ấy cũng chăm sóc mình khá tốt trong cuộc sống hằng ngày. Nếu mình phản ánh vấn đề của chị ấy sau lưng, làm vậy thì không quang minh chính đại cho lắm, chẳng khác nào mình đang đâm sau lưng chị ấy vậy? Nếu chị ấy biết là mình phản ánh vấn đề của chị, liệu chị ấy có vì thế mà ghi hận và xét đoán mình sau lưng không? Thôi bỏ đi, đừng phá hỏng mối quan hệ hiện tại thì hơn”. Nghĩ đến đây, tôi lại gạt bỏ ý định chỉ ra vấn đề cho chị Alice.
Không lâu sau, có hai chị em phản ánh tình hình của chị Alice với tôi. Một chị nói rằng chị Alice thông công lời Đức Chúa Trời luôn lạc đề, chiếm rất nhiều thời gian nhóm họp mà chẳng mang lại lợi ích hay sự gây dựng nào cho mọi người. Chị còn lại thì nói chị Alice trong buổi nhóm họp luôn xét đoán người khác, nói về vấn đề của người khác, kéo mọi người vào những tranh chấp đúng sai vặt vãnh, gây nhiễu loạn phần nào cho đời sống hội thánh. Nghe các chị em nói vậy, tôi cảm thấy có chút tự trách. Tôi biết rõ vấn đề của chị Alice nhưng không chỉ ra cũng không phản ánh, tất cả là do sự vô trách nhiệm của tôi. Trong lúc tĩnh nguyện, tôi xem một video lời chứng trải nghiệm. Hai đoạn lời Đức Chúa Trời được trích dẫn trong đó đã chạm đến lòng tôi. Đức Chúa Trời Toàn Năng phán: “Ai cũng nói rằng họ quan tâm đến gánh nặng của Đức Chúa Trời, bảo vệ chứng ngôn của Hội thánh, ai trong các ngươi đã thực sự quan tâm? Hãy tự hỏi bản thân: ngươi có phải là người đã thể hiện sự quan tâm đến gánh nặng của Đức Chúa Trời không? Ngươi có thể thực hành công chính vì Đức Chúa Trời không? Ngươi có thể đứng lên lên tiếng vì Ta không? Ngươi có thể kiên định thực hành lẽ thật không? Ngươi có đủ dũng cảm để tranh đấu chống lại tất cả những hành vi của Sa-tan không? Ngươi có thể gạt tình cảm sang một bên và vạch trần Sa-tan vì lẽ thật của Ta không? Ngươi có thể để tâm ý của Ta được thỏa mãn nơi ngươi không? Trong thời khắc then chốt nhất, ngươi đã dâng lòng mình chưa? Ngươi có phải là người tuân theo ý chỉ của Ta không? Hãy thường xuyên tự hỏi bản thân, thường xuyên suy nghĩ” (Những lời phán của Đấng Christ buổi ban đầu – Chương 13, Lời, Quyển 1 – Sự xuất hiện và công tác của Đức Chúa Trời). “Một khi lẽ thật đã trở thành sự sống trong ngươi, khi ngươi quan sát thấy một người nào đó phạm thượng đối với Đức Chúa Trời, không kính sợ Đức Chúa Trời, qua loa chiếu lệ trong khi thực hiện bổn phận của họ, hoặc người nào đó làm gián đoạn và nhiễu loạn công tác của hội thánh, ngươi sẽ phản ứng theo các nguyên tắc của lẽ thật, sẽ có thể phân định và phơi bày họ khi cần thiết. Nếu lẽ thật chưa trở thành sự sống của ngươi, và ngươi vẫn sống trong tâm tính Sa-tan của mình, thì khi ngươi phát hiện ra những kẻ ác và ma quỷ, những kẻ gây gián đoạn và nhiễu loạn đến công tác của hội thánh, thì ngươi sẽ giả mù giả điếc; ngươi sẽ tảng lờ chúng mà không bị lương tâm trách móc. Thậm chí ngươi sẽ nghĩ rằng bất cứ ai đang gây nhiễu loạn đến công tác của hội thánh thì chẳng liên quan gì đến ngươi. Cho dù công tác của hội thánh và những lợi ích của nhà Đức Chúa Trời có bị ảnh hưởng đến đâu, ngươi cũng không quan tâm, can thiệp hoặc cảm thấy tội lỗi – điều này khiến ngươi trở thành một người không có lương tâm hoặc lý trí, một người không tin, một kẻ đem sức lực phục vụ. Ngươi ăn của Đức Chúa Trời, uống của Đức Chúa Trời và tận hưởng tất cả những gì đến từ Đức Chúa Trời, ấy thế mà lại cảm thấy rằng bất kỳ sự tổn hại nào đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời đều không liên quan đến ngươi – điều này khiến ngươi trở thành kẻ phản bội ăn cháo đá bát. Nếu ngươi không bảo vệ những lợi ích của nhà Đức Chúa Trời thì ngươi có phải là con người không? Đây là ma quỷ đã len lỏi vào hội thánh. Ngươi giả vờ tin Đức Chúa Trời, giả vờ là dân được Đức Chúa Trời chọn, và ngươi muốn ăn bám trong nhà Đức Chúa Trời. Ngươi là người cũng không ra người, quỷ cũng không ra quỷ, và rõ ràng là một trong những người không tin. Nếu ngươi là người thực sự tin Đức Chúa Trời, thì dù ngươi chưa đạt được lẽ thật và sự sống, chí ít ngươi cũng sẽ nói và hành động từ phía Đức Chúa Trời; chí ít, ngươi cũng sẽ không thừ ra đó khi thấy những lợi ích của nhà Đức Chúa Trời bị tổn hại. Khi ngươi giục lòng nhắm mắt làm ngơ, ngươi sẽ cảm thấy tội lỗi, không thoải mái, và sẽ tự nhủ: ‘Mình không thể ngồi đây và không làm gì, mình phải đứng lên và nói gì đó, mình phải gánh lấy trách nhiệm, mình phải vạch trần hành vi xấu xa này, mình phải ngăn chặn nó, để những lợi ích của nhà Đức Chúa Trời không bị tổn hại, và đời sống hội thánh không bị nhiễu loạn’. Nếu lẽ thật đã trở thành sự sống của ngươi, thì ngươi sẽ không chỉ có dũng khí, quyết tâm này, và sẽ không chỉ có khả năng hiểu vấn đề hoàn toàn, mà ngươi còn thực hiện trách nhiệm mình nên gánh vác vì công tác của Đức Chúa Trời và vì lợi ích của nhà Ngài, và bổn phận của ngươi bởi đó sẽ được thực hiện. Nếu ngươi có thể xem bổn phận như trách nhiệm và nghĩa vụ của mình, và là sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, và ngươi cảm thấy rằng điều này là cần thiết để đối mặt với Đức Chúa Trời và lương tâm của mình, thì như vậy chẳng phải khi đó ngươi đang sống bày tỏ ra nhân cách và tôn nghiêm của nhân tính bình thường sao? Hành động và hành vi của ngươi sẽ là ‘kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác’, điều mà Ngài phán dạy. Ngươi sẽ thể hiện bản chất của những lời này và sống bày tỏ ra thực tế của chúng. Khi lẽ thật trở thành sự sống của một người, thì khi đó họ có thể sống bày tỏ ra thực tế này” (Phần 3, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Đọc xong lời Đức Chúa Trời, tôi cảm thấy tự trách và đau khổ. Là người tin Đức Chúa Trời, khi thấy có người gây nhiễu loạn và gián đoạn đời sống hội thánh, chúng ta nên quan tâm đến tâm ý của Đức Chúa Trời và đứng ra ngăn cản, để các anh chị em có thể ăn uống lời Đức Chúa Trời và thông công lẽ thật trong một môi trường tốt. Tôi phản tỉnh lại mình. Tôi biết rõ chị Alice trong buổi nhóm họp thường hay lạc đề, còn luôn xét đoán và hạ bệ người khác sau lưng, và điều này đang gây nhiễu loạn và gián đoạn đời sống hội thánh. Nhưng để không đắc tội với chị Alice, tôi đã rụt rè như con rùa rụt cổ, không dám ngăn chị ấy lại, cũng không dám vạch trần hay mổ xẻ tính chất hành động của chị. Tôi đã sống thật thảm hại và bất tài! Tôi ích kỷ và đê tiện, chỉ biết bảo vệ bản thân. Tôi ăn uống lời Đức Chúa Trời nhưng không thực hành lời Ngài, cứ ngồi yên nhìn chị Alice gây nhiễu loạn đời sống hội thánh. Tôi đâu còn là người tin Đức Chúa Trời nữa? Tôi đúng là ăn cháo đá bát, tôi thực sự không xứng đáng sống trước mặt Đức Chúa Trời! Tôi cảm thấy vô cùng tự trách và khó chịu, bèn trốn vào nhà vệ sinh và tự tát vào mặt mình. Tôi cứ tự hỏi đi hỏi lại: “Tại sao mình nói một lời thật lại khó đến vậy? Tại sao mình lại ích kỷ đến thế?”. Trở về phòng, tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời: “Lạy Đức Chúa Trời, con đã sai rồi. Con không muốn sống như thế này nữa. Con muốn thực hành lẽ thật và làm người có tinh thần chính nghĩa. Xin Ngài dẫn dắt con để con có được sự hiểu biết thật sự về bản thân”.
Sau đó, tôi đọc được một đoạn lời Đức Chúa Trời khác: “Có một điều trong triết lý xử thế nói rằng: ‘Thấy lỗi của bạn chớ nói gì thì tình bạn trường tồn tốt đẹp’. Nghĩa là để giữ gìn tình bạn tốt đẹp, người ta phải giữ im lặng về các vấn đề của bạn mình, ngay cả khi thấy rõ những vấn đề đó. Họ tuân thủ nguyên tắc không đánh vào mặt hay vạch khuyết điểm. Họ lừa dối nhau, giấu giếm nhau, và âm mưu với nhau. Dù biết rất rõ người kia là loại người như thế nào, nhưng cũng không nói thẳng ra mà dùng các phương kế mưu chước để duy trì mối quan hệ. Tại sao người ta muốn duy trì các mối quan hệ như vậy? Đó là vì họ không muốn gây thù chuốc oán trong xã hội này, trong đội nhóm của mình, để rồi thường xuyên đặt mình vào những tình huống nguy hiểm. Biết rằng có người sẽ trở thành kẻ thù và làm hại mình sau khi mình vạch ra những khuyết điểm của họ hay làm tổn thương họ, và không muốn đặt mình vào tình huống như vậy, ngươi áp dụng một điều trong triết lý xử thế sau: ‘Đánh người chớ đánh vào mặt; vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’. Theo triết lý này, nếu hai người có mối quan hệ như vậy, họ có được coi là bạn bè thực sự không? (Không.) Họ không phải là bạn bè thực sự, càng không phải là tri kỷ của nhau. Vậy chính xác thì đây là loại quan hệ gì? Chẳng phải đây là một mối quan hệ xã hội cơ bản sao? (Đúng vậy.) Trong những mối quan hệ xã hội như vậy, người ta không nói chuyện tâm tình, không có sự liên hệ sâu sắc, cũng không thể nói chuyện thoải mái. Họ không thể nói ra những điều trong lòng mình, hay những vấn đề nhìn thấy ở đối phương, hoặc những lời có lợi cho đối phương. Thay vào đó, họ chọn nói những điều tốt đẹp để giữ thiện cảm của người kia. Họ không dám nói lên sự thật hay tuân theo các nguyên tắc, hầu cho người kia khỏi nảy sinh thù hận với họ. Khi không bị ai đe dọa, chẳng phải người đó sống tương đối thoải mái và bình yên sao? Đây chẳng phải là mục đích của con người khi cổ động câu nói: ‘Đánh người chớ đánh vào mặt; vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’ sao? (Đúng vậy.) Rõ ràng, đây là một cách sinh tồn lươn lẹo và giả dối có yếu tố phòng bị, với mục tiêu là tự bảo vệ bản thân. Sống như vậy thì người ta không có bạn tri kỷ, không có bạn thân để có thể nói năng thoải mái. Giữa người với người, chỉ có đề phòng, lợi dụng và mưu mô, mỗi bên đều lấy cái họ cần từ mối quan hệ. Chẳng phải là như vậy sao? Về gốc rễ, mục tiêu của câu ‘Đánh người chớ đánh vào mặt; vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’ là để tránh làm mất lòng người khác và tránh gây thù chuốc oán, không hại ai để tự bảo vệ mình. Đó là một kỹ xảo và phương pháp người ta áp dụng để tránh cho bản thân mình khỏi bị tổn hại. Nhìn vào một vài khía cạnh này trong thực chất của nó, yêu cầu về đức hạnh của con người trong câu ‘Đánh người chớ đánh vào mặt; vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’ có phải là yêu cầu cao cả không? Có phải là yêu cầu tích cực không? (Không phải.) Thế thì nó dạy con người ta điều gì? Rằng ngươi không được đắc tội hay làm tổn thương bất kỳ ai, nếu không, cuối cùng ngươi mới là người bị tổn thương; và ngoài ra, ngươi không nên tin tưởng bất kỳ ai. Nếu ngươi làm tổn thương bất kỳ người bạn tốt nào của mình, tình bạn sẽ âm thầm bắt đầu thay đổi: họ sẽ từ một người bạn tốt, thân thiết của ngươi trở thành một người xa lạ hoặc kẻ thù. Nó có thể giải quyết được những vấn đề gì khi dạy con người hành động như vậy? Ngay cả khi hành động theo cách này, ngươi không tạo ra kẻ thù và thậm chí bớt vài kẻ thù, thì liệu điều này có khiến mọi người ngưỡng mộ và tán thành ngươi, cũng như luôn coi ngươi làm bạn không? Điều này có hoàn toàn đáp ứng tiêu chuẩn về đức hạnh không? Cùng lắm thì đây không hơn gì một triết lý xử thế” (Mưu cầu lẽ thật là gì (8), Lời, Quyển 6 – Về việc mưu cầu lẽ thật). Suy ngẫm lời Đức Chúa Trời, tôi hiểu ra tại sao mình không thể thực hành lẽ thật và không dám chỉ ra vấn đề của người khác. Tất cả là vì những triết lý và quy tắc của Sa-tan đã ăn sâu bám rễ trong lòng tôi. Từ nhỏ, bố mẹ đã dạy tôi rằng: “Đánh người chớ đánh vào mặt, vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm”, “Thấy lỗi mà không nói thì hữu hảo lâu dài” và “Nói lời thuận tình thì tốt đẹp, nói lời bộc trực chuốc hiềm thù”. Bố mẹ dạy tôi phải cẩn trọng trong các mối quan hệ, thấy vấn đề của người khác thì tuyệt đối không được vạch trần thẳng mặt để tránh đắc tội với họ và bị họ trả thù, hãm hại. Tôi đã luôn sống theo những tư tưởng và quan điểm này. Khi còn đi học, thấy bạn cùng bàn hống hách, ngang ngược, tôi không bao giờ chỉ ra vấn đề của bạn ấy vì sợ đắc tội với bạn, thậm chí còn dối lòng mình để lừa bạn ấy. Sau khi tin Đức Chúa Trời, tôi và chị Chloe cùng nhau thực hiện bổn phận. Tôi biết rõ chị ấy qua loa chiếu lệ trong bổn phận, lại còn lan truyền sự tiêu cực, gây nhiễu loạn đến việc thực hiện bổn phận của người khác, nhưng để bảo vệ bản thân, tôi đã không bao giờ muốn vạch trần hay mổ xẻ vấn đề của chị. Tôi thấy chị Alice trong các buổi nhóm họp thường hay thông công lạc đề, thậm chí còn xét đoán người khác. Nhưng tôi không bao giờ muốn mổ xẻ vấn đề của chị ấy vì sợ chị ấy trả thù và phán xét tôi, cứ đứng nhìn chị ấy gây nhiễu loạn đời sống hội thánh. Sống theo những triết lý và quy tắc của Sa-tan, tôi đã trở nên lươn lẹo và giả dối, không hề có chút chân thành nào trong các mối quan hệ. Bề ngoài, tôi là người tốt bụng, hòa hợp tốt với chị Chloe và chị Alice. Nhưng khi thấy vấn đề của họ, tôi không hề giúp đỡ, cũng không thể hiện tình yêu thương thật sự. Lòng tốt của tôi với họ đều là giả dối và đạo đức giả, nhằm duy trì mối quan hệ xác thịt và khiến họ hòa hợp với tôi. Tôi thực sự quá lươn lẹo và giả dối! Tôi nhận ra rằng mình đã đánh mất lương tâm và lý trí từ lâu khi sống theo những triết lý và quy tắc của Sa-tan; đã trở nên vô cùng ích kỷ và hèn nhát; đã vô tình trở thành đồng lõa và là lá chắn cho Sa-tan. Nếu tôi cứ tiếp tục như vậy mà không thay đổi, chắc chắn tôi sẽ bị Đức Chúa Trời ghê tởm và đào thải!
Sau này, tôi đọc được thêm lời Đức Chúa Trời: “Từ ‘vạch mặt’ trong câu ‘vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’ là tốt hay xấu? Từ ‘vạch mặt’ có cùng tầng nghĩa với việc con người bị vạch rõ hay vạch trần trong lời Đức Chúa Trời không? (Không.) Theo hiểu biết của Ta về từ ‘vạch mặt’ như trong ngôn ngữ của con người thì nó không có nghĩa như vậy. Bản chất của nó là một hình thức vạch trần có phần ác tâm; nghĩa là phơi bày những vấn đề và thiếu sót của người, hoặc một số điều và hành vi mà người khác không biết, hoặc một số âm mưu, ý tưởng hoặc quan điểm đằng sau. Đây chính là ý nghĩa của từ ‘vạch mặt’ trong câu ‘vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’. Nếu hai người hòa thuận và là bạn tri kỷ, giữa họ không có rào cản, và mỗi người đều mong có lợi và hỗ trợ cho người kia, thì tốt nhất họ nên ngồi lại với nhau và nói ra những vấn đề của nhau một cách cởi mở và chân thành. Đây mới là cách đúng đắn, chứ không phải là vạch khuyết điểm của người khác. Nếu ngươi phát hiện ra vấn đề của người khác nhưng thấy họ chưa thể chấp nhận lời khuyên của mình, thì đơn giản là đừng nói gì, để tránh cãi vã hoặc xung đột. Nếu muốn giúp đỡ họ, ngươi có thể hỏi ý kiến họ và trước tiên hãy hỏi họ: ‘Tôi thấy anh có chút vấn đề và mong có thể cho anh một lời khuyên nào đó. Không biết liệu anh có thể chấp nhận hay không. Nếu anh có thể chấp nhận thì tôi sẽ nói. Nếu không thì giờ tôi sẽ giữ im lặng và không nói gì cả’. Nếu họ nói: ‘Tôi tin anh. Anh cứ nói đi, không sao đâu; tôi có thể chấp nhận được’, điều đó có nghĩa là ngươi đã được cho phép và sau đó ngươi có thể trao đổi từng vấn đề với họ. Họ không những hoàn toàn tiếp thu điều ngươi nói mà còn được hưởng lợi từ điều đó, và hai người các ngươi sẽ vẫn có thể duy trì mối quan hệ bình thường. Đó chẳng phải là đối xử chân thành với nhau sao? (Đúng vậy.) Đây là phương pháp đúng đắn để tương tác với người khác; nó không phải là vạch khuyết điểm của người khác. Không ‘vạch khuyết điểm của người khác’ như câu đang thảo luận có nghĩa là gì? Nghĩa là không nói về những thiếu sót của người khác, không nói về những vấn đề cấm kỵ nhất của họ, không vạch trần bản chất vấn đề của họ và không quá thẳng thắn khi vạch mặt. Nghĩa là chỉ đưa ra một số nhận xét bề ngoài, nói những điều mọi người thường nói, nói những điều mà bản thân người đó đã có thể nhận thức được và không tiết lộ những sai lầm người đó mắc phải trước đây hay những vấn đề nhạy cảm. Nếu ngươi hành động theo cách này thì có lợi gì cho người đó? Có thể ngươi sẽ không làm phật lòng họ hay thành kẻ thù của họ, nhưng những gì ngươi đã làm không hề giúp ích hay mang lại lợi ích gì cho họ. Vì vậy, bản thân cụm từ ‘chớ vạch khuyết điểm của người khác’ đã là lảng tránh và là một kiểu thủ đoạn không cho phép có sự chân thành trong cách con người đối xử với nhau. Có thể nói rằng hành động theo cách này là chứa chấp những ý đồ xấu xa; đó không phải là cách đúng đắn để tương tác với người khác. Những người ngoại đạo thậm chí còn coi ‘vạch mặt người chớ vạch khuyết điểm’ là điều mà người có đạo đức cao quý nên làm. Đó rõ ràng là một cách tương tác giả dối với người khác, mà mọi người áp dụng để tự bảo vệ mình; nó hoàn toàn không phải là một phương thức tương tác đúng đắn. Bản thân việc không vạch khuyết điểm của người khác đã là không chân tình, và trong việc vạch khuyết điểm của người khác, có thể có dụng ý ngầm” (Mưu cầu lẽ thật là gì (8), Lời, Quyển 6 – Về việc mưu cầu lẽ thật). “Dân được Đức Chúa Trời chọn ít nhất nên có lương tâm và lý trí, chiếu theo tiêu chuẩn và nguyên tắc mà Đức Chúa Trời yêu cầu ở con người để qua lại, chung sống và hợp tác với người khác. Làm vậy là tốt nhất và có thể làm thỏa lòng Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời yêu cầu những nguyên tắc lẽ thật nào? Đó là khi người khác tiêu cực và yếu đuối thì có thể thông cảm cho họ, quan tâm đến sự đau khổ và khó khăn của họ, sau đó có thể hỏi thăm, giúp đỡ, hỗ trợ, đọc lời Đức Chúa Trời cho họ để giúp họ giải quyết vấn đề, làm cho họ hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, không yếu đuối nữa, và đưa họ đến trước mặt Đức Chúa Trời. Đây có phải là cách thực hành phù hợp với nguyên tắc không? Cách thực hành này phù hợp với nguyên tắc lẽ thật, đương nhiên mối quan hệ như thế lại càng phù hợp với nguyên tắc lẽ thật. Đối với chuyện có những người cố ý gây gián đoạn và nhiễu loạn, hoặc là cố ý làm bổn phận qua loa chiếu lệ, nếu ngươi nhìn thấy thì cũng có thể nêu ra cho họ, tiến hành chỉ trích họ, giúp đỡ họ theo nguyên tắc, làm như thế là phù hợp với nguyên tắc. Nếu như ngươi nhắm mắt làm ngơ hoặc dung túng họ, bao che họ, thậm chí là nói những lời dễ nghe để phô trương và tán dương họ, thì cách qua lại và xử sự này, cũng như cách xử lý vấn đề này, hiển nhiên không phù hợp với nguyên tắc lẽ thật, cũng không có lời Đức Chúa Trời làm căn cứ. Cách qua lại và xử sự này hiển nhiên là không chính đáng, nếu như không căn cứ vào lời Đức Chúa Trời mà mổ xẻ và phân định thì thật sự khó mà nhìn ra được” (Chức trách của lãnh đạo và người làm công (14), Lời, Quyển 5 – Chức trách của lãnh đạo và người làm công). Lời Đức Chúa Trời đã gỡ nút thắt trong lòng tôi. Trước đây, tôi luôn cho rằng chỉ ra vấn đề và thiếu sót của người khác là vạch trần khuyết điểm, sẽ làm tổn thương họ. Giờ tôi đã hiểu rằng, nếu chúng ta phát hiện ai đó qua loa chiếu lệ trong bổn phận hoặc gây gián đoạn và nhiễu loạn đời sống hội thánh, chúng ta nên hành động theo nguyên tắc và kịp thời chỉ ra vấn đề của họ; khi cần thiết, chúng ta có thể tỉa sửa họ. Dù chúng ta có nói năng gay gắt, miễn là những gì chúng ta nói phù hợp với sự thật, và ý định của chúng ta là giúp đỡ họ và bảo vệ công tác của hội thánh, thì đây đều là những điều tích cực, và người tiếp nhận lẽ thật có thể tiếp cận một cách đúng đắn. Nếu sau khi tỉa sửa, họ không tiếp nhận cũng không ăn năn, chúng ta cũng có thể phản ánh họ lên các lãnh đạo cấp trên. Đây không phải là vạch trần khuyết điểm hay đâm sau lưng, mà là bảo vệ công tác của hội thánh. Vạch trần khuyết điểm là hành động với ý định và mục đích mờ ám, với thành kiến và thù địch đối với người khác. Đó là bới móc những vấn đề nhỏ nhặt của họ và làm to chuyện; là chế giễu, hạ thấp và nhạo báng họ; là cố ý làm tổn thương họ. Nó không thể mang lại bất kỳ sự gây dựng hay lợi ích nào, mà chỉ có thể khiến họ tiêu cực và đau khổ. Đây mới là vạch trần khuyết điểm. Trong tôi cũng có một quan điểm sai lầm, cho rằng phản ánh vấn đề của người khác cho các lãnh đạo là tố cáo ác ý hay đâm sau lưng họ. Thực tế, kịp thời phản ánh vấn đề khi phát hiện ra là bảo vệ công tác của hội thánh. Đó là trách nhiệm mà mọi người nên hoàn thành. Đâm sau lưng hay tố cáo ác ý một người là xuyên tạc sự thật và lan truyền những tin đồn vô căn cứ để phỉ báng người đó sau lưng. Nó nhằm mục đích trừng trị người khác để đạt được những mục tiêu đê tiện của riêng mình. Lần này, tôi phát hiện ra rằng sự thông công của chị Alice trong các buổi nhóm họp bị lạc đề và chị ấy thường xét đoán người khác. Các chị em khác cũng nói rằng đây là hành vi nhất quán của chị Alice, và dù đã được thông công nhiều lần, chị ấy vẫn không hề xoay chuyển. Lẽ ra tôi nên chỉ ra vấn đề của chị ấy, và báo cáo chúng cho các lãnh đạo càng sớm càng tốt để họ có thể hiểu rõ tình hình của chị ấy kịp thời và có thể đưa ra những sắp xếp phù hợp dựa trên biểu hiện của chị. Đây là cách duy nhất để đảm bảo rằng đời sống hội thánh không bị quấy nhiễu.
Sau một buổi nhóm họp, tôi đã chỉ ra vấn đề của chị Alice dựa trên lời Đức Chúa Trời, vạch trần rằng cách chị ấy xét đoán người khác trong các buổi nhóm họp đang gây nhiễu loạn đời sống hội thánh. Lúc đầu chị Alice không tiếp nhận, nhưng sau khi các chị em khác cùng thông công và mổ xẻ vấn đề của chị, thì chị ấy đã miễn cưỡng thừa nhận. Chị ấy thậm chí còn khóc và nói rằng đây đúng là vấn đề của chị. Không lâu sau, tôi biết được rằng chị ấy lại xét đoán người khác trước mặt một trong các chị em, vì vậy tôi đã báo cáo tình hình của chị cho các lãnh đạo hội thánh. Các lãnh đạo đã vạch trần và mổ xẻ vấn đề của chị, và từ đó trở đi, tôi không nhìn thấy biểu hiện chị ấy xét đoán người khác nữa. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời đã dẫn dắt tôi thực hành một chút lẽ thật. Lòng tôi cảm thấy rất thanh thản. Chính lời Đức Chúa Trời đã dẫn dắt tôi đến những thay đổi này.
Hồi chuông thời sau hết báo động đã vang lên, đại thảm họa đã ập xuống, bạn có muốn cùng gia đình nghênh đón được Thiên Chúa, và có cơ hội nhận được sự che chở của Thiên Chúa không?
Năm 2012, khi tôi còn là lãnh đạo trong hội thánh, Trịnh Tân đã lôi kéo và mê hoặc một số anh chị em để tranh giành vị trí lãnh đạo, phán...
Bởi Bạch Hoa, Trung Quốc Năm 2018, tôi nhận bổn phận làm lãnh đạo hội thánh. Tôi biết một trong những phần quan trọng của việc làm lãnh đạo...
Bởi Giai Ngữ, Trung QuốcChị Lý Lạc là một người rao giảng, đồng thời cũng theo dõi công tác của hội thánh chúng tôi. Bình thường chúng tôi...
Bởi Hướng Nhiên, Myanmar Vào tháng Tám năm 2021, tôi đã được chọn làm chấp sự chăm tưới. Lúc đó, tôi vừa chăm tưới người mới vừa rèn luyện...