“Chuẩn bị” cho một buổi nhóm họp
Bởi Tiểu Lệ, Trung QuốcTháng 2 năm 2023, tôi được chọn làm lãnh đạo hội thánh, chủ yếu phụ trách công tác chăm tưới. Ban đầu, tôi cũng có...
Hoan nghênh tất cả những người tìm kiếm sự xuất hiện của Đức Chúa Trời!
Vào tháng 3 năm 2023, tôi phụ trách công tác phúc âm của một hội thánh. Kết quả công tác ở hội thánh này khá kém. Tôi đã nỗ lực một thời gian nhưng vẫn không có tiến triển gì, lúc đó tôi đặc biệt lo lắng. Một hôm, tôi nghe nói các lãnh đạo sẽ đến nhóm họp để tìm hiểu công tác, nên trong lòng tôi rất bất an, nghĩ bụng: “Lần nhóm họp trước, lãnh đạo đã thông công với mình và mọi người về vấn đề bồi dưỡng người, nhưng đến giờ mình vẫn chưa tìm được người phù hợp. Khi lãnh đạo thấy mình đã thực hành lâu như vậy mà vẫn không làm tốt công tác, liệu họ có nghĩ rằng mình thiếu năng lực công tác không? Nếu vậy thì mình sẽ hoàn toàn mất đi ấn tượng tốt đẹp trong lòng họ!”. Đêm đó tôi cố gắng ngủ, nhưng mỗi khi nghĩ đến việc lãnh đạo sắp đến tìm hiểu công tác, thì lòng tôi lại không thể bình tĩnh và cảm thấy vô cùng lo lắng bất an.
Ngày hôm sau, khi các lãnh đạo đến tìm hiểu công tác, tôi sợ họ nhìn thấy kết quả kém cỏi sẽ nghĩ rằng tôi không làm được công tác thực tế, nên không đợi họ hỏi, tôi đã vội vàng nói mình đã điều chỉnh nhân sự rao truyền phúc âm như thế nào, và đã theo dõi công tác phúc âm ra sao. Họ hỏi người chị em cộng sự Hiểu Lâm một số câu hỏi, và mỗi khi nghe Hiểu Lâm nói thiếu sót vài điểm, tôi lại vội vàng chen vào bổ sung những gì chị ấy bỏ sót, chỉ muốn cho các lãnh đạo thấy rằng tôi có chút năng lực công tác và có thể làm được một số công tác thực tế. Sau màn đối đáp này, các lãnh đạo không nói gì, tôi mới thở phào nhẹ nhõm. Một lúc sau, các lãnh đạo hỏi chúng tôi gần đây trong việc rao truyền phúc âm có những sai lệch và khó khăn nào. Tôi nghĩ: “Gần đây, công tác mình phụ trách không có hiệu quả, vậy có lẽ nên để họ nắm bắt tình hình để họ giúp tìm ra nguyên nhân chăng?”. Nhưng rồi tôi lại nghĩ: “Nếu mình nêu ra những vấn đề này, và họ lại phát hiện ra những vấn đề khác trong bổn phận của mình, chẳng phải càng bộc lộ rõ hơn là mình thiếu năng lực công tác sao? Đến lúc đó chẳng phải mình sẽ tự làm mình bẽ mặt sao?”. Nghĩ đến đây, tôi lời đến đầu môi lại nuốt vào. Buổi chiều, các lãnh đạo đã chỉ điểm và tỉa sửa tôi, nói rằng: “Chị nói chị đã làm công tác này, công tác kia, khiến người ta không thấy có vấn đề hay thiếu sót gì, nhưng công tác vẫn chưa mang lại hiệu quả nào. Chị nên phản tỉnh về nguyên nhân của việc này”. Sau khi các lãnh đạo đi, lòng tôi vô cùng bất an, và tôi cảm thấy tự trách vì đã không nói ra tình hình thực tế của công tác. Tôi nghĩ đến những lời này của Đức Chúa Trời: “Nhiều người thà bị kết án xuống địa ngục còn hơn là nói và hành động một cách trung thực. Chẳng ngạc nhiên khi Ta có cách đối trị khác chờ sẵn cho những kẻ không trung thực” (Ba điều răn, Lời, Quyển 1 – Sự xuất hiện và công tác của Đức Chúa Trời). Tôi rõ ràng là đang gặp khó khăn trong bổn phận của mình, nhưng khi các lãnh đạo đến nhóm họp, vì sợ bị bộc lộ sự thiếu năng lực công tác và mất thể diện, nên tôi đã không nói ra. Điều này khiến khó khăn không được giải quyết và công tác bị ảnh hưởng. Tôi cảm thấy tính chất này khá nghiêm trọng. Tôi đã lừa dối cả người khác lẫn Đức Chúa Trời. Lòng tôi như lửa đốt, khó chịu vô cùng.
Sau đó, tôi đọc những lời này của Đức Chúa Trời: “Loại người như kẻ địch lại Đấng Christ bẩm sinh tà ác, không có một tấm lòng trung thực, không có một tấm lòng yêu thích lẽ thật và yêu thích những điều tích cực, thường xuyên sống trong góc tối, khi làm việc thì không có thái độ trung thực, khi nói chuyện cũng không nói lời thật thà, họ luôn có một tấm lòng tà ác và giả dối đối với người khác và đối với Đức Chúa Trời. Họ muốn lừa gạt người khác và đồng thời cũng muốn lừa gạt Đức Chúa Trời, không tiếp nhận sự giám sát của người khác, càng không tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời. Khi ở giữa mọi người, họ không muốn bất kỳ ai nắm bắt được trong sâu thẳm nội tâm họ đang nghĩ gì, đang dự tính làm gì, họ là người như thế nào, họ có thái độ gì đối với lẽ thật, v.v., họ không muốn bất kỳ ai biết về những thứ này, và họ cũng muốn lừa gạt và che đậy trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, loại người như kẻ địch lại Đấng Christ lúc không có địa vị thì khi ở giữa mọi người sẽ không có cơ hội kiểm soát cục diện, không ai nắm bắt được thứ ẩn giấu đằng sau lời nói và hành động của họ. Có người nói rằng: ‘Họ nghĩ gì mỗi ngày vậy? Họ có ý định nào trong khi làm bổn phận không? Họ có bộc lộ sự bại hoại không? Họ có đố kỵ và hận người khác không? Họ có bất kỳ thành kiến nào đối với người khác không? Họ có quan điểm nào đối với lời mà mỗi người nói ra? Khi gặp phải một chuyện nào đó thì họ sẽ nghĩ như thế nào?’. Họ không bao giờ cho người khác biết sự thật, cho dù nói một số câu về cách nhìn nhận của họ đối với một sự việc thì họ cũng lập lờ, ba phải, vòng tới vòng lui khiến cho người khác nghe không hiểu, và dĩ nhiên là không biết được họ muốn nói gì, không biết họ muốn biểu đạt gì, khiến người khác không hiểu nổi là chuyện gì. Sau khi loại người này có địa vị thì hành động của họ giữa con người sẽ càng kín đáo hơn. Họ muốn bảo vệ dã tâm và danh vọng của mình, bảo vệ thể diện và danh tiếng của mình, bảo vệ địa vị và tôn nghiêm của mình, v.v.. Vì vậy, họ không muốn nói thật về cách hành động hay động cơ cho hành động của mình. Cho dù bản thân họ có làm sai, bộc lộ ra tâm tính bại hoại, cho dù động cơ và ý định của hành động là sai lầm, họ cũng không muốn mở lòng cho người khác biết, thường xuyên biểu hiện ra một hình tượng rất vô tội và hoàn hảo để lừa gạt anh chị em. Đối với Bề trên và Đức Chúa Trời, họ cũng chỉ nói những lời dễ nghe, thường xuyên dùng thủ đoạn lừa gạt, dùng những lời nói dối để bảo vệ mối quan hệ với Bề trên. Khi báo cáo công tác với Bề trên, khi nói chuyện với Bề trên, họ chỉ nói những lời dễ nghe, khiến người khác nghe không ra có chút sơ hở nào trong đó. Ở bên dưới họ làm gì, hội thánh xảy ra chuyện gì, trong công tác có vấn đề hay sơ sót nào, bản thân có chuyện nào không hiểu, nhìn không thấu, họ không bao giờ nói về những chuyện này, không hỏi han và cũng không tìm kiếm, cho người khác một hình tượng và một vẻ bề ngoài có thể đảm nhận công tác và có thể đảm trách đầy đủ công tác. Trong hội thánh có vấn đề gì thì họ đều không phản ánh lên trên, bất luận trong hội thánh xảy ra hỗn loạn lớn thế nào, trong công tác có sơ sót lớn thế nào, cụ thể thì họ đã làm những chuyện gì ở bên dưới, họ đều che đậy hết. Họ cố gắng không để cho Bề trên biết được chút tin tức hay phong thanh nào. Thậm chí, để che đậy tất cả mọi chân tướng này, họ đã điều chuyển những người có liên quan hay hiểu biết về sự việc đi đến những nơi xa. Cách làm này là sao? Hành vi này là sao? Đây có phải là biểu hiện của người mưu cầu lẽ thật không? Rất rõ ràng là không phải, đây là hành vi của ma quỷ. Chỉ cần là những chuyện có thể ảnh hưởng đến địa vị và danh tiếng của mình thì họ sẽ hết sức che đậy, lấp liếm, không muốn để người khác biết, cũng không muốn Đức Chúa Trời biết. Đây gọi là dối trên lừa dưới” (Lời, Quyển 4 – Vạch rõ kẻ địch lại Đấng Christ. Mục 11). Từ lời Đức Chúa Trời, tôi thấy rằng những kẻ địch lại Đấng Christ bản tính vốn tà ác và giả dối. Để bảo vệ thể diện và địa vị của mình, bất cứ khi nào gặp vấn đề hay khó khăn trong bổn phận, hoặc bất kể gây ra tổn thất lớn thế nào cho bổn phận, những kẻ địch lại Đấng Christ đều lừa dối người khác để che giấu những điều này và giả vờ có năng lực trong công tác. Biểu hiện này là hành động ma quỷ nhằm dối trên lừa dưới. Phản tỉnh lại bản thân, tôi biết rõ hiệu quả công tác mình phụ trách rất kém, và tôi đang gặp khó khăn trong việc bồi dưỡng người, khi các lãnh đạo đến nhóm họp, lẽ ra tôi nên đề cập đến việc này để họ giúp giải quyết. Nhưng tôi sợ họ sẽ nghĩ tôi thiếu năng lực công tác, sợ mất đi hình ảnh tốt đẹp trong mắt họ. Không đợi họ tìm hiểu công tác, tôi đã vội vàng kể mình đã nỗ lực theo dõi công tác như thế nào, muốn họ thấy rằng tôi có năng lực công tác và có thể giải quyết các vấn đề thực tế, khiến họ thấy có vẻ kết quả kém không phải là trách nhiệm của tôi. Khi các lãnh đạo đến tìm hiểu tình hình công tác phúc âm, tôi biết rõ mình nên nêu ra những khó khăn và tìm kiếm giải pháp càng sớm càng tốt, nhưng vì sợ bộc lộ những sai lệch và lỗ hổng trong bổn phận của mình, sợ mất thể diện và địa vị, nên tôi đã im lặng không nói. Năng lực công tác của tôi yếu kém, và có nhiều vấn đề trong bổn phận của tôi, công tác của hội thánh đã bị tổn thất, nhưng để bảo toàn thể diện và địa vị của mình, tôi đã cố tạo cho người khác ấn tượng rằng tôi có năng lực trong công tác. Những kẻ địch lại Đấng Christ, bất kể họ phạm phải sai lầm hay điều ác nào, đều sẽ làm mọi cách để che giấu và lừa gạt nhằm bảo vệ danh dự và địa vị của chúng, hoàn toàn không đếm xỉa đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Tôi đã nói dối và lừa gạt để che giấu sự thật rằng mình không làm được công tác thực tế, vậy thì khác gì một kẻ địch lại Đấng Christ chứ? Nghĩ đến điều này khiến tôi cảm thấy rất hối hận, nên tôi đã nhanh chóng viết thư cho các lãnh đạo về tình trạng gần đây của tôi và về kết quả yếu kém trong bổn phận. Sau khi hiểu được điều này, các lãnh đạo đã tỉa sửa tôi vì sự giả dối của tôi, nhưng họ cũng hướng dẫn tôi phản tỉnh về bản thân và giúp tôi tìm ra nguyên nhân vì sao công tác của tôi kém hiệu quả. Họ phát hiện tôi chỉ hô khẩu hiệu trong công tác của mình, rằng tôi đã không thông công các giải pháp nhắm vào những khó khăn thực tế của các anh chị em, cũng không thể chỉ ra con đường thực tế. Khi xác định được các vấn đề của mình, lòng tôi cảm thấy sáng tỏ hơn nhiều.
Sau đó, tôi đã có ý thức thực hành làm một người trung thực, nhưng đôi khi tôi vẫn thấy mình bị tâm tính bại hoại trói buộc. Có lần, khi các lãnh đạo đến nhóm họp, tôi nhớ lại có một nhân sự rao truyền phúc âm có tố chất khá tốt, nhưng anh ấy làm việc theo ý riêng và không chú trọng bước vào nguyên tắc. Tôi đã thông công với anh ấy vài lần nhưng không thấy có sự cải thiện nào, nên tôi nghĩ mình nên nêu vấn đề này ra với các lãnh đạo và tìm cách giải quyết. Nhưng rồi tôi lại nghĩ: “Nếu các lãnh đạo phát hiện ra những thiếu sót của mình, liệu họ có nói năng lực công tác của mình yếu kém không? Như vậy thì thật mất mặt! Có lẽ mình nên im lặng thì hơn”. Nhưng rồi tôi nhớ lại bài học rút ra từ thất bại lần trước, và nghĩ đến một đoạn lời của Đức Chúa Trời: “Nếu là lãnh đạo hay người làm công, các ngươi có sợ nhà Đức Chúa Trời hỏi han và giám sát công tác của mình không? Các ngươi có sợ nhà Đức Chúa Trời sẽ phát hiện ra những thiếu sót và sai lệch trong công tác của các ngươi và tỉa sửa các ngươi không? Các ngươi có sợ sau khi Bề trên nắm rõ tố chất và vóc giạc thực sự của các ngươi, thì sẽ nhìn các ngươi bằng con mắt khác và không đề bạt các ngươi không? Nếu ngươi có những nỗi sợ này, thì chứng tỏ ý định của ngươi không phải vì công tác của hội thánh, ngươi đang làm việc vì địa vị và danh tiếng, và điều này chứng tỏ rằng ngươi có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ. Nếu ngươi có tâm tính của một kẻ địch lại Đấng Christ, thì ngươi có thể bước đi con đường của những kẻ địch lại Đấng Christ, và có thể làm mọi việc ác của những kẻ địch lại Đấng Christ” (Mục 8. Họ khiến người khác chỉ thuận phục họ, chứ không thuận phục lẽ thật hay Đức Chúa Trời (Phần 2), Lời, Quyển 4 – Vạch rõ kẻ địch lại Đấng Christ). Suy ngẫm lời Đức Chúa Trời, tôi nhận ra rằng tôi đã quá coi trọng thể diện và địa vị của mình, điều này đã khiến tôi hành động giả dối và làm những việc gây tổn hại đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Như vậy là đang đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ. Sau đó tôi đã nói ra những vấn đề mà mình muốn tìm kiếm sự giúp đỡ. Các lãnh đạo phát hiện ra rằng tôi không thông công lẽ thật để giải quyết vấn đề, mà thay vào đó, tôi đang lợi dụng địa vị của mình để giáo huấn người khác. Điều này kìm kẹp mọi người, và khiến họ không có con đường trong bổn phận của mình. Khi các lãnh đạo chỉ ra những vấn đề này, tôi cảm thấy mặt nóng ran, tự nhủ: “Bây giờ họ sẽ nghĩ gì về mình? Liệu họ có nghĩ mình thiếu nhân tính không? Thật là mất mặt quá!”. Tôi bắt đầu hối hận vì đã nói ra sự thật. Nhưng rồi tôi lại nghĩ: “Chẳng phải mục đích của việc nói ra là để xác định những nguyên nhân này và giải quyết vấn đề sao? Nếu mình bị thể diện ràng buộc và không muốn chấp nhận những điều này, thì làm sao vấn đề có thể được giải quyết?”. Vì vậy, tôi đã cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giúp tôi chống lại bản thân, tiếp nhận và thuận phục. Tôi cũng nhớ lại rằng mình đã có biểu hiện này không chỉ với một nhân sự rao truyền phúc âm, mà còn đối với những người khác nữa. Khi tôi thấy hiệu quả trong bổn phận của họ kém, tôi không phản tỉnh xem những công tác nào của mình chưa được làm tốt, cũng không tìm hiểu những khó khăn của họ, mà thay vào đó, tôi cảm thấy thể diện và địa vị của mình bị tổn hại, nên đã trách mắng họ. Điều này chẳng những không giúp được họ mà còn khiến họ bị kìm kẹp. Sau đó, tôi nhanh chóng xin lỗi các anh chị em, và mở lòng thông công về tình trạng của mình. Tình trạng của các nhân sự rao truyền phúc âm đã cải thiện một chút, họ nhận ra những thiếu sót của mình và sẵn lòng cố gắng để tiến bộ. Sau này khi theo dõi công tác, tôi chú ý hơn đến việc thông công nguyên tắc, và cung cấp nhiều con đường thực hành tốt hơn. Lúc đó, mặc dù có hơi xấu hổ khi thực hành làm người trung thực và cởi mở với các lãnh đạo, nhưng điều này cho phép tôi nhận ra các vấn đề của mình và điều chỉnh kịp thời, nó có ích cho lối vào sự sống và bổn phận của tôi.
Sau đó, tôi cũng nghĩ: “Mình biết rõ rằng thực hành làm người trung thực là điều Đức Chúa Trời yêu cầu, nhưng tại sao mình lại luôn sợ bị người khác coi thường và không sẵn lòng thực hành làm người trung thực?”. Tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin Ngài dẫn dắt, và nhớ lại mối thông công của Đức Chúa Trời mổ xẻ câu nói mà gia đình đã tiêm nhiễm vào chúng ta: “Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện”, nên tôi đã tìm đọc lại đoạn lời đó. Đức Chúa Trời Toàn Năng phán: “Khi bậc trưởng bối trong nhà bảo ngươi ‘Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện’, chính là để ngươi phải chú trọng chuyện vẻ vang mặt mày, để ngươi sống phải có thể diện, và không làm những việc khiến mình xấu mặt. Vậy câu nói này dẫn dắt người ta theo chiều hướng tích cực hay tiêu cực? Nó có thể dẫn dắt ngươi đến với lẽ thật không? Nó có thể dẫn dắt ngươi hiểu lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Có thể nói rất chắc chắn rằng ‘Không thể’. Đức Chúa Trời yêu cầu người ta phải làm người trung thực. Khi vi phạm, làm chuyện sai, hay là làm chuyện phản nghịch Đức Chúa Trời và làm trái lẽ thật, thì ngươi cần phản tỉnh bản thân, nhận biết sai lầm của mình, còn cần mổ xẻ tâm tính bại hoại của mình, như vậy mới đạt đến sự hối cải đích thực, rồi sau đó hành động theo lời Đức Chúa Trời. Thực hành làm người trung thực thì người ta cần có tâm thái nào? Tâm thái mà người ta nên có này liệu có xung đột với quan điểm ‘Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện’ không? (Thưa, có.) Xung đột gì? Câu nói ‘Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện’ là để người ta xem trọng việc sống vẻ vang đẹp đẽ và làm những việc khiến thể diện được vẻ vang, không làm những việc xấu xa không vẻ vang, không phơi bày mặt cực kỳ xấu xí của họ, đừng để mình sống không có thể diện hay tôn nghiêm. Vì thể diện, vẻ vang mặt mày, mà người ta không thể nói mình là thứ chẳng ra gì, càng không thể kể cho người khác biết về những mặt tối tăm và không thể để người khác thấy của mình, bởi vì người ta phải sống có thể diện và tôn nghiêm. Để có tôn nghiêm thì người ta phải có thể diện, để có thể diện thì phải ngụy trang và tô vẽ bản thân. Như thế chẳng phải sẽ xung đột với việc làm người trung thực hay sao? (Thưa, phải.) Khi làm người trung thực, là ngươi đã vứt bỏ câu nói ‘Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện’. Nếu muốn làm người trung thực, thì đừng xem trọng thể diện; thể diện của con người chẳng đáng một xu. Khi đối diện với lẽ thật, người ta phải vạch trần bản thân, chứ đừng ngụy trang hoặc giả tạo. Người ta phải phơi bày trước Đức Chúa Trời những suy nghĩ thật sự, những chân tướng sự thật như những lỗi lầm đã phạm, những chỗ đã vi phạm các nguyên tắc lẽ thật, vân vân, đồng thời phơi bày những thứ này cho các anh chị em thấy. Đây không phải chuyện sống vì thể diện, mà là chuyện sống để làm người trung thực, sống để mưu cầu lẽ thật, sống để làm một loài thọ tạo đích thực và sống để làm thỏa lòng Đức Chúa Trời và được cứu rỗi. Nhưng khi ngươi không hiểu lẽ thật này, không hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, thì những thứ mà gia đình hun đúc cho ngươi thường nắm thế chủ đạo trong lòng ngươi. Cho nên, khi làm gì sai thì ngươi che đậy và ngụy trang, nghĩ rằng: ‘Mình không được nói với ai về chuyện này, cũng không cho phép những người biết chuyện này nói gì. Ai mà nói ra thì mình không tha cho đâu. Thể diện của mình là trên hết. Con người không sống vì thể diện thì sống vì cái gì nữa, thể diện quan trọng hơn hết thảy. Mất thể diện là mất hết tôn nghiêm. Cho nên không được có gì nói nấy, phải ngụy trang, phải che đậy, không thì sẽ mất thể diện và tôn nghiêm, cuộc sống sẽ không còn giá trị. Nếu không được ai tôn trọng, thì chỉ là thứ vô giá trị, là rác rưởi.’ Khi thực hành như thế, ngươi có thể làm người trung thực được không? Có thể hoàn toàn mở lòng và mổ xẻ bản thân không? (Thưa, không thể.) Rõ ràng, làm như thế chính là đang tuân theo câu ‘Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện’ mà gia đình đã hun đúc cho ngươi. Tuy nhiên, nếu ngươi buông bỏ câu nói này để mưu cầu lẽ thật và thực hành lẽ thật, thì nó sẽ không còn tác dụng với ngươi nữa, sẽ không còn là lời cách ngôn và nguyên tắc hành động của ngươi nữa, thay vào đó, ngươi sẽ làm hoàn toàn ngược lại câu nói ‘Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện’. Ngươi sẽ không sống vì thể diện, vì tôn nghiêm, mà thay vào đó, ngươi sẽ sống để mưu cầu lẽ thật, làm người trung thực, để mưu cầu việc thỏa mãn Đức Chúa Trời và việc làm một loài thọ tạo chân chính. Tuân thủ nguyên tắc này thì ngươi sẽ buông bỏ được những hun đúc của gia đình” (Cách mưu cầu lẽ thật (12), Lời, Quyển 6 – Về việc mưu cầu lẽ thật). Từ lời Đức Chúa Trời, tôi mới tìm ra nguyên nhân vì sao mình luôn bị thể diện trói buộc, không thể làm người trung thực. Tất cả là do từ nhỏ tôi đã bị độc tố của Sa-tan là “Cây sống nhờ vỏ, người sống nhờ thể diện” tiêm nhiễm và ảnh hưởng. Tôi đã coi trọng thể diện và địa vị hơn tất cả, cho rằng có thể diện, có địa vị giữa mọi người thì mới sống vẻ vang, mới có nhân cách, tôn nghiêm. Nếu phơi bày khuyết điểm của mình, thì tôi sẽ cảm thấy mình mất giá, bị người khác coi thường, giống như mất mạng vậy, đau khổ vô cùng. Kỳ thực, việc nói ra vấn đề trong bổn phận để tìm kiếm sự hướng dẫn có thể giúp tôi nhận ra thiếu sót, tìm được cách giải quyết, nhờ đó mà làm tốt bổn phận. Vậy mà khi bổn phận xảy ra vấn đề, tôi lại không tìm cách giải quyết, thay vào đó vì giữ gìn thể diện và địa vị của mình mà tôi đã hành động gian dối. Cho dù việc làm của mình đã gây tổn hại cho công tác, tôi vẫn che giấu những vấn đề trong bổn phận. Đồng thời, tôi còn luôn miệng nói mình đã làm những công việc nào, khiến lãnh đạo cho rằng tôi không gặp khó khăn gì trong bổn phận. Điều này dẫn đến vấn đề không được giải quyết kịp thời. Tôi vì thể diện mà nói dối, lừa dối lãnh đạo, lừa dối Đức Chúa Trời, không tiếc làm tổn hại lợi ích của hội thánh. Vậy mà là có nhân cách, tôn nghiêm ư? Tôi đã sống thể hiện ra hình tượng ma quỷ. Nhân cách và tôn nghiêm không phải dựa vào việc tô vẽ, giữ gìn thể diện mà có được. Chỉ khi một người có thể thực hành làm người trung thực, dám thừa nhận những thiếu sót, lỗi lầm của mình, biết tiếp nhận và thực hành lẽ thật, đặt lợi ích của nhà Đức Chúa Trời lên hàng đầu, thì mới là người có nhân cách, tôn nghiêm. Sống theo độc tố của Sa-tan chỉ khiến con người ngày càng gian ác, xảo quyệt, ngày càng làm nhiều điều ác, cuối cùng bị Đức Chúa Trời ghê tởm và đào thải.
Lúc đó, tôi lại nghĩ đến một đoạn lời của Đức Chúa Trời: “Và căn nguyên của việc mưu cầu tư lợi là gì? Đó là con người xem tư lợi của chính mình quan trọng hơn bất cứ điều gì khác. Họ lừa dối để có lợi cho chính họ, và tâm tính giả dối của họ bởi thế bị bộc lộ. Vấn đề này nên được giải quyết như thế nào? Trước tiên, ngươi phải phân định và biết lợi ích là gì, chính xác chúng mang lại điều gì cho con người và hậu quả của việc mưu cầu chúng là gì. Nếu ngươi không thể hiểu ra điều này thì việc từ bỏ chúng chỉ là nói dễ hơn làm. Nếu người ta không hiểu lẽ thật, thì lợi ích của bản thân họ chính là thứ khó từ bỏ nhất. Đó là bởi vì các triết lý sống của họ là ‘Người không vì mình, trời tru đất diệt’ và ‘Người chết vì của cải, chim chết vì miếng ăn’. Rõ ràng họ sống vì lợi ích của riêng mình. Người ta nghĩ rằng không có lợi ích của riêng họ – nếu họ mất đi lợi ích – thì họ không thể tồn tại. Như thể việc sinh tồn của họ không thể tách rời khỏi những lợi ích của bản thân, cho nên hầu hết mọi người đều không thấy gì ngoài lợi ích của bản thân. Họ coi trọng tư lợi hơn bất cứ thứ gì khác, họ chỉ sống vì lợi ích của riêng họ, và bắt họ từ bỏ lợi ích của họ cũng giống như yêu cầu họ từ bỏ mạng sống của chính họ. Vậy nên làm gì trong những trường hợp như vậy? Người ta phải tiếp nhận lẽ thật. Chỉ khi hiểu được lẽ thật, người ta mới có thể nhìn thấu thực chất của tư lợi; chỉ khi đó, họ mới có thể bắt đầu buông bỏ, chống lại chúng, và có thể chịu được nỗi đau phải buông bỏ những gì họ quá đỗi yêu thích. Khi ngươi có thể làm như vậy và từ bỏ lợi ích của riêng mình, ngươi sẽ cảm thấy thoải mái hơn và bình an hơn trong lòng, và khi làm như vậy, ngươi sẽ chiến thắng xác thịt. Nếu ngươi cứ bám lấy lợi ích của mình và không chịu từ bỏ chúng, nếu ngươi không tiếp nhận lẽ thật chút nào – nếu trong lòng mình, ngươi nói: ‘Có gì sai khi cố làm lợi cho mình và không chịu bất kỳ tổn thất nào chứ? Đức Chúa Trời đã không trừng phạt tôi, và mọi người có thể làm gì tôi chứ?’ Sẽ không ai làm gì ngươi, nhưng nếu đây là đức tin của ngươi nơi Đức Chúa Trời, thì cuối cùng ngươi sẽ không đạt được lẽ thật và sự sống. Điều này sẽ là một tổn thất cực lớn cho ngươi: ngươi không thể được cứu rỗi. Có sự hối tiếc nào ghê gớm hơn thế không? Đây là điều cuối cùng sẽ đến từ việc theo đuổi lợi ích của riêng ngươi. Nếu người ta chỉ mưu cầu địa vị và danh lợi – nếu họ chỉ mưu cầu lợi ích của riêng mình – thì họ sẽ không bao giờ đạt được lẽ thật và sự sống, và cuối cùng họ sẽ là người chịu tổn thất” (Biết tâm tính của một người là nền tảng để thay đổi nó, Lời, Quyển 3 – Những cuộc trò chuyện bởi Đấng Christ của thời kỳ sau rốt). Lời Đức Chúa Trời nhắc nhở tôi rằng, chỉ khi từ bỏ lợi ích của bản thân, thực hành làm người trung thực, thì mới có thể đạt được lẽ thật, nhận được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Có được thể diện, địa vị tuy có thể thỏa mãn hư vinh nhất thời, nhưng không thể khiến người ta được cứu rỗi. Tôi nghĩ lại hai lần mình nói ra sự thật trước đó. Dù lúc đó có chút mất mặt, nhưng nhờ sự chỉ dẫn, giúp đỡ của lãnh đạo, tôi nhận ra mình đã làm việc vì thể diện và địa vị, đó là đi sai đường; tôi cũng thấy được những sai lệch trong bổn phận của mình, tìm ra nguyên tắc và con đường giải quyết vấn đề. So ra thì mất chút thể diện có là gì đâu? Năng lực làm việc của tôi kém cỏi, lãnh đạo họ đều biết, tôi nên dũng cảm đối mặt, đối đãi đúng đắn, có vấn đề, khó khăn nào cứ nói thật ra, tìm kiếm lẽ thật để giải quyết. Làm bổn phận như vậy mới có thể có tiến bộ. Ngược lại, nếu tôi vì bảo vệ bản thân mà làm việc gian dối, thì không những không nhận thức được vấn đề của mình, mà còn ảnh hưởng đến hiệu quả bổn phận, còn lưu lại vi phạm. Đây chẳng phải là quá ngu xuẩn sao? Nhận thức được điều này, tôi quyết tâm thực hành làm người trung thực, đi con đường được cứu rỗi.
Sau đó, tôi tiếp tục tìm kiếm, và nhận ra mình luôn sợ lãnh đạo giám sát, tìm hiểu công tác, chủ yếu là do tôi không hiểu ý nghĩa của việc lãnh đạo giám sát công tác. Tôi bị Sa-tan làm cho bại hoại quá sâu sắc, trong bổn phận lúc nào cũng có thể hành động theo tâm tính bại hoại. Cho nên, tôi cần lãnh đạo và người làm công thường xuyên giám sát, hỏi han về công tác, khi phát hiện vấn đề thì có thể kịp thời thông công giúp đỡ, uốn nắn. Như vậy cũng tránh cho tôi làm điều ác gây gián đoạn, nhiễu loạn công tác hội thánh. Đây chính là sự bảo vệ đối với tôi! Hơn nữa, tôi rất coi trọng thể diện và địa vị của mình, trong bổn phận thường chỉ muốn nhanh chóng có kết quả nên đã làm trái nguyên tắc, vậy mà còn cho rằng mình rất có gánh nặng với bổn phận. Công tác không có kết quả tốt mà tôi cũng không phản tỉnh, không nhận thức bản thân, không tìm kiếm nguyên nhân. Sau khi lãnh đạo tìm hiểu, dù có bị vạch trần, tỉa sửa, nhưng qua sự chỉ điểm, thông công của họ, tôi mới nhận ra vấn đề của mình. Tôi nhận thấy việc tiếp nhận sự giám sát của lãnh đạo là vô cùng cần thiết. Sau đó, tôi đã có ý thức thực hành làm người trung thực, bất kể là tiếp xúc với lãnh đạo hay với anh chị em, tôi đều thực hành nói lời thành thật. Có lúc, bổn phận gặp vấn đề không biết giải quyết thế nào, tôi muốn cởi mở nhưng lại sợ người khác coi thường, thì tôi liền nhanh chóng chống lại bản thân, nhờ cởi mở tìm kiếm thông công mà bất giác tìm được con đường giải quyết vấn đề. Tôi đã thể nghiệm được rằng làm người trung thực rất hữu ích cho việc thực hiện bổn phận và cho lối vào sự sống của mình. Qua trải nghiệm này, tôi đã hiểu được ý nghĩa của việc làm người trung thực, cũng có chút nhận thức về tâm tính giả dối của mình. Tôi có được những thu hoạch này đều là nhờ sự dẫn dắt của lời Đức Chúa Trời. Tạ ơn Đức Chúa Trời!
Hồi chuông thời sau hết báo động đã vang lên, đại thảm họa đã ập xuống, bạn có muốn cùng gia đình nghênh đón được Thiên Chúa, và có cơ hội nhận được sự che chở của Thiên Chúa không?
Bởi Tiểu Lệ, Trung QuốcTháng 2 năm 2023, tôi được chọn làm lãnh đạo hội thánh, chủ yếu phụ trách công tác chăm tưới. Ban đầu, tôi cũng có...
Bởi Thu Quả, Hoa Kỳ Cách đây không lâu, tôi đã nghe được một đoạn thông công của Đức Chúa Trời như thế này: “Xu nịnh, bợ đỡ, nói những gì...
Bởi Lý Phi, Italy Tôi phụ trách công tác video ở hội thánh. Một hôm, có một người chị em gọi cho tôi rất gấp. Chị ấy đã không kiểm tra kĩ...
Bởi Ái Quang, Pháp Tháng Tám năm 2021, tôi đến một hội thánh nói tiếng Pháp để chăm tưới cho các tín hữu mới. Sau một thời gian, tôi phát...