Đức tin vào Đức Chúa Trời là gì? Đây là vấn đề thực tế nhất, cũng là lẽ thật cơ bản nhất phải hiểu khi tin Đức Chúa Trời. Đức tin vào Đức Chúa Trời rốt cuộc là một loại tín ngưỡng hay một loại mục tiêu đời người, phương hướng đời người? Trong lòng ngươi, mục đích của đức tin vào Đức Chúa Trời rốt cuộc là gì? Vì sao ngươi phải tin Đức Chúa Trời? Tức niềm tin của ngươi là gì? Nền móng và cơ sở để ngươi tin Đức Chúa Trời là gì? Lấy gì làm động lực? Nói cách khác, ý định và mục đích của việc ngươi tin vào Đức Chúa Trời là gì? Rốt cuộc là vì cái gì? Đây là vấn đề thực tế nhất. Có thể nói, con người có thể tin Đức Chúa Trời, chấp nhận Ngài đều là để đạt phước lành, con người tin Ngài chính là để có một chỗ gửi gắm, hướng tới và mưu cầu trên phương diện tư tưởng và tinh thần, đây là ý định ban đầu của tất cả những ai tin Đức Chúa Trời. Nhưng sau khi người ta tin Đức Chúa Trời, sau khi tiếp xúc với lời Đức Chúa Trời, tiếp xúc với lẽ thật, tiếp xúc với công tác của Đức Chúa Trời và tất cả con người, sự vật, sự việc Đức Chúa Trời tể trị, quan điểm về đức tin vào Đức Chúa Trời của người ta đã vô thức thay đổi, hiểu một chút về lẽ thật thì mới biết tin Đức Chúa Trời là có thể đạt được lẽ thật, là chuyện có ý nghĩa nhất, quả thực có thể thay đổi rất nhiều phương diện của con người, giải quyết triệt để vấn đề bại hoại của con người. Để có đức tin vào Đức Chúa Trời, đầu tiên phải làm rõ mấy vấn đề dưới đây: Tại sao con người phải tin Đức Chúa Trời? Mục đích phải đạt được của việc tin Đức Chúa Trời là gì? Động cơ của việc tin Đức Chúa Trời là gì? Chí hướng, nguyện vọng ban đầu của việc tin Đức Chúa Trời là gì? Các ngươi đã suy nghĩ bao nhiêu tới những vấn đề này? Có câu trả lời chính xác chưa? (Thưa, ban đầu, con tin Đức Chúa Trời với ý định đạt được phước lành. Trải nghiệm một vài sự phán xét và hình phạt của lời Đức Chúa Trời, nhìn thấy bản thân chỉ mưu cầu đạt được phước lành, quả thật là không có lương tâm và lý trí, và quá ích kỷ rồi, cảm thấy bản thân bị Sa-tan làm bại hoại quá sâu sắc, thì khát vọng làm một người có lương tâm, có lý trí, có thể đứng ở vị trí của loài thọ tạo để đi theo Đức Chúa Trời. Bây giờ con chỉ có một chút hiểu biết như thế thôi.) Con người bắt đầu tin Đức Chúa Trời đều vì muốn đạt được ân điển, muốn đạt được phước lành, đạt được lợi ích, muốn thỏa mãn mọi yêu cầu, mọi nguyện vọng về tinh thần hoặc về xác thịt. Từ lúc mưu cầu những thứ này, bắt đầu tin Đức Chúa Trời, họ cũng đã chịu đựng rất nhiều khổ cực, đến hiện tại con người đã hiểu ý nghĩa của đức tin vào Đức Chúa Trời vượt xa những thứ này, ý nghĩa của đức tin vào Đức Chúa Trời quá sâu sắc, quá thực tế rồi, những lợi ích con người đạt được cũng quá nhiều rồi, không phải vài câu nói là có thể khái quát được. Để tin Đức Chúa Trời, đầu tiên phải giải quyết vấn đề tâm tính bại hoại, giải quyết vấn đề phạm tội của con người, còn phải đạt đến sự vâng phục Đức Chúa Trời, biết Ngài, như thế mới có thể thực sự rũ bỏ tâm tính bại hoại, đến mức thoát khỏi quyền thế của Sa-tan, hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời. Tin Đức Chúa Trời, đi theo Đức Chúa Trời đều là để đạt được lẽ thật và sự sống từ Ngài, cuối cùng trở thành người hợp lòng Ngài, có thể vâng phục Ngài, thờ phượng Ngài, đây mới là ý nghĩa thật sự của đức tin vào Đức Chúa Trời. Từ hiểu biết của con người với đức tin vào Đức Chúa Trời là có thể thấy, quan điểm, ý định, động cơ của con người về đức tin vào Đức Chúa Trời đã xảy ra sự thay đổi lớn lao. Sự thay đổi này đạt được như thế nào? (Thưa, là hiệu quả đạt được nhờ Đức Chúa Trời bày tỏ lẽ thật và đã làm rất nhiều công tác trên con người.) Đúng thế, sự thay đổi này không phải do ngươi chịu đựng qua ngày mà xuất hiện, không phải do bất cứ một ai áp đặt cho ngươi, cũng không phải do bất cứ giáo lý của tôn giáo nào hun đúc, truyền nhiễm mà xuất hiện, càng không phải do ngươi một lòng hướng thiện sau đó làm trời cao cảm động và biến ngươi trở nên tốt hơn, ra dáng con người hơn, những điều này đều là quan niệm và tưởng tượng của con người. Thực ra, thu hoạch thực tế nhất chính là hiểu lẽ thật, hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, có thể nhìn thấy rõ ràng sự tối tăm và gian ác ở chốn nhân gian, tư tưởng và quan niệm của con người đã xảy ra sự biến đổi rất lớn dưới sự dẫn dắt của lời Đức Chúa Trời, dưới sự chăm tưới và chăn dắt của lời Đức Chúa Trời. Những sự biến đổi này có được như thế nào? Có được chính là nhờ trải nghiệm từng chút một từ công tác của Đức Chúa Trời, từ lời Đức Chúa Trời. Vậy những biến đổi này liên quan đến cái gì? Liên quan đến chuyện lớn lao nhất của đức tin vào Đức Chúa Trời, chính là chuyện được cứu rỗi, đây là ý nghĩa cuối cùng của đức tin vào Đức Chúa Trời của con người. Thật ra, yêu cầu của con người với đức tin vào Đức Chúa Trời đều không cao, chính là để đạt được ân điển, cầu bình an, sau đó chuyển biến thành muốn làm người tốt, không muốn làm người xấu, cuối cùng có một đích đến tốt là được rồi, nhưng vấn đề lớn nhất ở đây chính là Đức Chúa Trời rốt cuộc muốn đạt được hiệu quả gì trong việc làm công tác phán xét, làm công tác tinh sạch, trong việc cứu rỗi con người, đây là điều con người cần phải hiểu. Trong công tác cứu rỗi con người, Đức Chúa Trời đã dựa vào cái gì để cứu rỗi? Chính là dựa vào việc con người hiểu lẽ thật, hiểu lời Đức Chúa Trời, sau đó trải nghiệm sự phán xét và hình phạt, sự thử luyện và sự tinh luyện, thoát khỏi tội lỗi, thoát khỏi quyền thế của Sa-tan, đạt đến được cứu rỗi. Chung quy lại, ý nghĩa đức tin vào Đức Chúa Trời của con người rốt cuộc là gì? Nói một cách đơn giản, chính là để được cứu rỗi. Ý nghĩa của việc được cứu rỗi là gì? Các ngươi nghiền ngẫm thử xem, nói thử xem rốt cuộc được cứu rỗi là gì? (Thưa, là có thể thoát khỏi quyền thế hắc ám của Sa-tan, hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời, cuối cùng có thể sống sót.) (Thưa, bản thân những người sống dưới quyền lực của Sa-tan thì đã đáng chết rồi, nhưng nhờ trải qua công tác của Đức Chúa Trời, thì có thể được cứu rỗi, thế là người ta sẽ không chết.) Về đạo lý, các ngươi đều hiểu, đều biết giải thích như thế, nhưng lại không biết được cứu rỗi rốt cuộc là chuyện như thế nào? Được cứu rỗi chính là cởi bỏ tâm tính bại hoại đi sao? Được cứu rỗi chính là không nói dối, chính là làm người trung thực không còn phản nghịch Đức Chúa Trời nữa sao? Sau khi được cứu rỗi rốt cuộc là thế nào? Nói một cách dễ hiểu thì được cứu rỗi chính là ngươi có thể sống tiếp, ngươi được cứu sống. Ngươi vốn sống trong tội lỗi, thuộc về những người phải chết, theo cái nhìn của Đức Chúa Trời chính là người chết. Căn cứ vào đâu mà nói như thế? Con người trước khi được cứu rỗi thì sống dưới quyền của ai? (Thưa, sống dưới quyền lực của Sa-tan.) Con người dưới quyền lực của Sa-tan dựa vào cái gì để sống? Sống dựa vào bản tính của Sa-tan, dựa vào tâm tính bại hoại của Sa-tan. Vậy toàn bộ con người, bao gồm cả xác thịt của con người và cả mọi mặt về linh hồn, tư tưởng của con người, là còn sống hay đã chết? Theo cái nhìn của Đức Chúa Trời là đã chết, tức là cái xác không hồn. Nhìn bề ngoài, ngươi vẫn còn sống, vẫn có tư tưởng, nhưng suốt ngày mọi tư tưởng của ngươi đều là những thứ ác, những thứ chống đối Đức Chúa Trời, những thứ phản nghịch Đức Chúa Trời, đều là những thứ Đức Chúa Trời ghê tởm, khinh thường và định tội, trong mắt Đức Chúa Trời, những thứ này không chỉ thuộc về xác thịt mà còn hoàn toàn thuộc về Sa-tan, thuộc về ma quỷ. Trong mắt Đức Chúa Trời, loài người bại hoại kia còn là con người không? Không còn là con người nữa, mà là súc sinh, là ma quỷ, là Sa-tan, là Sa-tan sống! Con người đều sống dựa vào bản tính của Sa-tan, dựa vào tâm tính của Sa-tan, trong mắt Đức Chúa Trời chỉ thấy đó chính là Sa-tan sống mặc xác thịt con người, là ma quỷ khoác da người. Đức Chúa Trời xác định người như vậy là cái xác không hồn, là người chết. Hiện tại, Đức Chúa Trời làm công tác cứu rỗi, chính là muốn biến những cái xác không hồn sống dựa vào tâm tính bại hoại của Sa-tan, dựa vào thực chất bại hoại của Sa-tan – tức cái gọi là người chết – thành người sống, đây chính là ý nghĩa của việc được cứu rỗi. Tin Đức Chúa Trời là để được cứu rỗi, được cứu rỗi là gì? Đạt được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chính là từ người chết biến thành người sống, vốn là người đáng chết thuộc về Sa-tan, hiện tại biến thành người sống lại thuộc về Đức Chúa Trời. Khi con người tin Đức Chúa Trời, đi theo Đức Chúa Trời, đạt đến mức có thể vâng phục Ngài, biết Ngài, phủ phục thờ phượng Ngài, thì trong lòng sẽ không còn sự chống lại, sự phản nghịch với Ngài nữa, sẽ không còn chống đối, công kích Ngài nữa, có thể vâng phục Ngài một cách chân thật, trong mắt Ngài, người như thế mới là người sống thật sự. Người chỉ thừa nhận Đức Chúa Trời ngoài miệng có phải người sống không? (Thưa, không phải.) Vậy người thế nào mới là người sống? Có những con người thực tế nào là người sống? Người sống phải sở hữu những gì? Các ngươi nói cách nhìn của mình thử xem. (Thưa, người có thể chấp nhận lẽ thật chính là người sống, quan điểm và tư tưởng, quan điểm nhìn nhận sự việc đã biến đổi, đã tương thích với lời Đức Chúa Trời, thì đó chính là người sống.) (Thưa, hiểu lẽ thật, có thể thực hành lẽ thật mới là người sống.) (Thưa, có thể kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác giống Gióp, người như thế là người sống.) (Thưa, có hiểu biết về Đức Chúa Trời, có thể sống dựa vào lời Đức Chúa Trời, có thể sống được ra thực tế lẽ thật, đây chính là người sống.) Các ngươi đều nói một mặt của biểu hiện. Con người cuối cùng được cứu rỗi, trở thành người sống, ít nhất phải có thể nghe lời Đức Chúa Trời, phải có thể nói những lời có lương tâm và lý trí, phải có tư tưởng, có sự phân biệt, phải có thể hiểu lẽ thật, thực hành lẽ thật, phải có thể vâng phục Đức Chúa Trời, thờ phượng Đức Chúa Trời, đây mới là người sống chân chính. Người sống thường nghĩ những chuyện gì, làm những chuyện gì? Đó là có thể làm một chút chuyện người bình thường nên làm, chủ yếu là làm tròn bổn phận, tất cả những gì họ nghĩ trong tâm tư, tất cả những gì họ bộc lộ, tất cả những gì họ nói và làm thường ngày đều là kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, chính là có tính chất như vậy đấy. Nói một cách xác đáng hơn thì chính là về cơ bản mọi lời nói ra, mọi việc làm ra tối thiểu đều hợp với lẽ thật, không bị Đức Chúa Trời định tội, không bị Đức Chúa Trời ghét bỏ, mà được Đức Chúa Trời cho phép, được Đức Chúa Trời khen ngợi, đây chính là những gì người sống làm, cũng là những gì người sống nên làm. Nếu chỉ thừa nhận ngoài miệng, tin ở trong lòng, liệu có thể đạt đến mức được Đức Chúa Trời khen ngợi, đạt được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thể đạt được.) Tại sao không thể đạt được? Có một số người nói: “Tôi tin có Đức Chúa Trời”, “Tôi tin Đức Chúa Trời tể trị vạn vật và số phận của loài người”, “Tôi tin mọi thứ của tôi đều nằm trong tay Đức Chúa Trời, hơn nửa cuộc đời này của tôi sống sót được đều nhờ Đức Chúa Trời dẫn dắt, Ngài cũng có thể dẫn dắt tôi đi con đường sau này”, “Tôi tin Đức Chúa Trời có thể thay đổi số phận của tôi”, có một chữ “tin” này, liệu có phải đã được cứu rỗi không? (Thưa, không phải.) Vậy có đức tin gì thì được cứu rỗi một cách chân thật? (Thưa, là có thể kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác giống Gióp.) Con người làm thế nào mới có thể có đức tin chân thật như vậy? Thừa nhận ngoài miệng, tin ở trong lòng, một niềm tin như vậy liệu có thể sinh ra lòng kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác không? Có sự tin tưởng như vậy có thể đại diện cho sự hiểu biết Đức Chúa Trời của con người không? Có thể khiến con người đạt được sự vâng phục Đức Chúa Trời không? Có thể đạt được sự cứu rỗi không? Ở đây còn thiếu những thứ gì? Những vấn đề này đều phải được nghiền ngẫm và hiểu ra.

Giữa niềm tin, tín ngưỡng và đức tin chân thật có sự khác biệt không? (Thưa, có.) Nhất định là có sự khác biệt, ngươi phải nghiền ngẫm những chi tiết của sự khác biệt này là gì. Nếu như không biết phân biệt, dù ngươi chỉ có một dạng niềm tin hoặc một dạng tín ngưỡng mờ mịt, thì ngươi cũng sẽ cảm thấy đó là đức tin chân thật với Đức Chúa Trời. Tín ngưỡng mờ mịt sao có thể thay thế đức tin chân thật với Đức Chúa Trời của ngươi được? Sự thật là, ngươi không có đức tin thực sự, mà lại thay thế bằng tín ngưỡng và niềm tin của ngươi. Nếu đức tin của ngươi với Đức Chúa Trời chỉ là một dạng niềm tin, là một dạng tín ngưỡng, vậy ngươi mãi mãi không thể tới trước mặt Ngài một cách chân thật, Ngài không chấp thuận đức tin như thế của ngươi. Niềm tin, tín ngưỡng và đức tin chân thật có gì khác biệt? Niềm tin và tín ngưỡng không dễ để nói rõ ràng, chúng ta hãy nói về đức tin chân thật trước. Đức tin chân thật với Đức Chúa Trời là gì? (Thưa, là tin tưởng vạn vật vạn sự đều do Đức Chúa Trời tể trị.) Đây là đức tin chân thật hay là niềm tin? (Thưa, là niềm tin.) (Thưa, đức tin chân thật được xây dựng trên cơ sở có hiểu biết về Đức Chúa Trời, con người biết Đức Chúa Trời rồi mới có đức tin chân thật.) Hiểu biết này có chút liên quan rồi đấy. Làm thế nào mới có đức tin chân thật? Những biểu hiện nào mới là đức tin chân thật? Nếu có đức tin thật sự, liệu người ta có thể hiểu sai và oán trách Đức Chúa Trời không? Có sự chống đối không? (Thưa, không.) Nếu có đức tin chân thật, liệu người ta có thể không vâng lời Đức Chúa Trời không? Con người đi làm việc tốt, làm người tốt dựa vào quan niệm tưởng tượng có thể đạt được sự thỏa mãn Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thể.) Trước tiên hãy để ba khái niệm niềm tin, tín ngưỡng và đức tin chân thật sang một bên, chúng ta hãy thông công một chuyện trước. Trước khi được cứu rỗi, được trở nên hoàn thiện, Phi-e-rơ làm chuyện gì mà ai ai cũng biết? (Thưa, là chối Chúa ba lần.) Trước khi chối Chúa ba lần, Phi-e-rơ còn từng làm chuyện gì? Lúc Đức Chúa Jêsus nói Ngài phải bị đóng đinh lên thập giá, Phi-e-rơ đã nói một câu gì? (“Hỡi Chúa, Ðức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!” (Ma-thi-ơ 16:22).) Phi-e-rơ nói như thế có phải là có đức tin chân thật không? (Thưa, không phải.) Vậy đó là gì? Đó là lòng tốt của con người, đó là làm gián đoạn công tác của Đức Chúa Trời. Từ cái gì mà Phi-e-rơ có lòng tốt như vậy? (Thưa, từ ý muốn của con người.) Vì sao Phi-e-rơ có thể có ý muốn con người như thế? Phi-e-rơ không hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời, không hiểu chức vụ của Đức Chúa Jêsus là gì, Phi-e-rơ không hề có hiểu biết chân thật về Đức Chúa Jêsus, đi theo Chúa chỉ là vì khâm phục, chính là trong lòng tôn sùng, muốn yêu quý Chúa, bảo vệ Chúa. Phi-e-rơ cho rằng: “Chuyện này tuyệt đối không nên xảy đến với Ngài, Ngài không thể chịu đựng đau khổ đó! Phải chịu cũng là con chịu, con chịu thay Ngài”, Phi-e-rơ không biết tâm ý của Đức Chúa Trời, xuất phát từ một chút lòng tốt trong ý muốn của con người như vậy mà muốn ngăn cản chuyện này xảy ra. Vậy cái gì dẫn đến cách làm này của Phi-e-rơ? Một mặt là từ sự nóng nảy, ý muốn của con người và sự không hiểu, một mặt khác là do Phi-e-rơ không biết công tác của Đức Chúa Trời. Hành động như thế của Phi-e-rơ có phải đức tin thực sự không? (Thưa, không phải.) Vậy vì sao Phi-e-rơ có thể có lòng tốt như vậy? Lòng tốt như vậy hợp với lẽ thật không? Là việc lành sao? Mặc dù Phi-e-rơ có thiện ý, tốn rất nhiều tâm tư, xuất phát từ thật lòng, nhưng cách làm này của ông ta có tính chất gì? Có phải một loại hành vi, cách làm sinh ra từ đức tin chân thật không? (Thưa, không phải.) Hiện tại đã nhìn rõ rồi, một trăm phần trăm là không phải. Vậy đây có phải một dạng niềm tin không? (Thưa, phải.) Mượn chuyện này nói thử xem niềm tin là cái gì. Một loại hướng về tốt, một loại nguyện vọng tốt phù hợp nhất với quan niệm và tưởng tượng của con người; một thứ mà loài người nhìn chung đều cho rằng là thiện lành, là chính diện, là tích cực; một loại thiện niệm, một loại tư tưởng tốt, một cách làm tốt, một loại động cơ tốt mà con người đều hướng đến, hoàn toàn hợp với quan niệm của con người, với tình điệu của con người, đây chính là niềm tin. Niềm tin không phải là đức tin chân thật, hoàn toàn xuất phát từ ý nghĩ của con người, không hợp với tiêu chuẩn yêu cầu của Đức Chúa Trời, cho nên niềm tin không phải đức tin thực sự. Phi-e-rơ quả thật là người tốt, nhân tính không tệ, đơn thuần, thành thật, nhiệt tình, mưu cầu, trong lòng ông ta chắc chắn không nghi ngờ thân phận của Đức Chúa Jêsus, cho nên từ tận sâu nội tâm ông ta mới có thể thốt ra lời nói đó: “Hỡi Chúa, Ðức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!”. Ông ta có thể nói ra lời nói đó, đây đại diện cho nhân tính và nhân cách của ông ta. Mặc dù đây là một loại nguyện vọng, một loại lòng tốt, chỉ là một loại hành vi, cách làm, biểu hiện sinh ra dưới sự thúc đẩy của một loại niềm tin, nhưng có thể nhìn ra nhân tính Phi-e-rơ lương thiện. Ông ta có niềm tin tích cực chính diện, đáng tiếc bởi vì vóc giạc quá nhỏ bé, hiểu Đức Chúa Trời quá ít, không biết kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời, không biết công tác Đức Chúa Trời muốn làm, không biết tâm ý của Đức Chúa Trời, làm chuyện ngu muội gây gián đoạn công tác của Đức Chúa Trời hoàn toàn dựa theo ý muốn của con người, đây là hành động con người làm do niềm tin gây ra, rất hiển nhiên đây không phải đức tin chân thật. Con người có niềm tin như vậy, sinh ra hành vi tốt, có một vài lòng tốt, vậy mọi chuyện ông ta làm ra, Đức Chúa Trời có ghi nhớ hay không? Đức Chúa Trời không ghi nhớ, làm chuyện vô ích mà thôi! Ngược lại, Đức Chúa Trời đã nói một câu thế này: “Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!” (Ma-thi-ơ 16:23). Các ngươi nghiền ngẫm thử xem, tại sao Đức Chúa Jêsus lại nói những lời xa rời ý muốn của con người như vậy? Sao Đức Chúa Jêsus không thông cảm cho lòng tốt của Phi-e-rơ? Thái độ của Đức Chúa Trời với chuyện này là gì? Đức Chúa Trời có khen ngợi lòng tốt như vậy của Phi-e-rơ không? (Thưa, không khen ngợi.) Đức Chúa Trời xem xét nội tâm của Phi-e-rơ, thấy ông ta không có bụng dạ xấu gì, nên cũng không cần vạch trần bản chất của chuyện này nữa, như thế có tốt hay không? (Thưa, không tốt.) Vì sao? Đức Chúa Trời nhìn nhận thế nào về lòng tốt của con người, niềm tin của con người, những thứ con người cho là tốt nhưng không hợp với tâm ý của Ngài? Đức Chúa Trời nói đó là thứ xuất phát từ Sa-tan, là thứ chống đối Ngài, Đức Chúa Trời cho là như vậy đấy. Đây có phải có khoảng cách với suy nghĩ của con người không? (Thưa, phải.) Nếu xuất phát từ tình người, thì người bình thường sẽ làm như thế nào? Sẽ giữ thể diện cho Phi-e-rơ, giữ lại đường lui, lòng sẽ nghĩ: “Phi-e-rơ cũng có lòng tốt, là vì bảo vệ Ngài, Ngài chỉ trích Phi-e-rơ như thế là xa rời ý muốn của con người!”. Nhưng những gì Đức Chúa Trời làm chính là không hợp với quan niệm của con người, tính chất lời nói đó của Đức Chúa Trời là gì? Một mặt là vạch trần, một mặt là định tội, còn có một mặt nữa là phán xét. Sau khi nghe xong lời này trong lòng Phi-e-rơ có cảm thụ gì? Chịu hình phạt, tim như bị dao cắt, rất khó chịu, không hiểu, lòng nghĩ: “Ôi Đức Chúa Trời, con thật lòng yêu Ngài! Con tin tưởng Ngài như thế, thương Ngài như thế, bảo vệ Ngài như thế, tại sao Ngài lại đối xử với con như vậy? Nói con là Sa-tan, bảo con lui ra đằng sau, con là Sa-tan sao? Con là người thật lòng đi theo Ngài, sao Ngài có thể coi con là Sa-tan? Hơn nữa Ngài còn xa rời ý muốn của con người như thế, bảo con lui ra đằng sau, con khó chịu quá, đau khổ quá!”. Đức Chúa Trời xử lý những chuyện thế này như vậy, đối đãi những chuyện thế này như vậy, các ngươi có nhìn thấy Ngài có thái độ gì với niềm tin của loài người không? (Thưa, là định tội, phán xét, vạch trần.) Đúng vậy, Đức Chúa Trời chẳng những không thích mà còn ghê tởm, nghiêm trọng nhất chính là tiến hành định tội đối với loại chuyện này. Từ những sự bộc lộ đó của Đức Chúa Trời, các ngươi có nhìn thấy tâm tính của Ngài không? (Thưa, tâm tính của Đức Chúa Trời là công chính.) Khẳng định là như vậy. Còn gì nữa không? Ở chỗ Đức Chúa Trời, mặc dù bao dung, thương xót, nhẫn nại, yêu thương đối với con người mà nói quá có lợi, là Ngài có gì và là gì khiến con người cảm thấy tương đối dễ chấp nhận, Đức Chúa Trời lúc nào cũng bộc lộ, lúc nào cũng ban cho con người, nhưng một khi con người xúc phạm tâm tính của Ngài, vi phạm nguyên tắc, thì Đức Chúa Trời sẽ đối xử thế nào? Đức Chúa Trời sẽ định tội! Đức Chúa Trời không cho con người câu nói lập lờ nước đôi, nói: “Con người làm như thế là có lòng tốt, không có ý nghĩ khác, lần này tha thứ cho họ”, ở chỗ Đức Chúa Trời không có đạo trung dung của con người, không có ý muốn của con người lẫn lộn vào, một là một, hai là hai, đúng là đúng, sai là sai, không có lập lờ nước đôi. Con người nhìn thấy niềm tin là gì thông qua việc phân tích lời Phi-e-rơ nói với Đức Chúa Jêsus: “Hỡi Chúa, Ðức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!”. Con người có niềm tin có thể đạt được sự thỏa mãn Đức Chúa Trời không? Có thể sinh ra đức tin chân thật không? Có thể thay thế đức tin chân thật với Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thể.) Không thể, đây là điều chắc chắn một trăm phần trăm.

Cuối cùng thì niềm tin là gì? Chúng là một dạng tưởng tượng và quan niệm, nguyện vọng tốt đẹp, mục tiêu tốt đẹp và lý tưởng cao xa mà con người xác lập. Sau khi xác lập, con người chạy theo hướng này, mưu cầu và đạt được chúng bằng cách dựa vào lòng tốt, nỗ lực, tâm chí chịu khổ, hoặc thêm nhiều hành vi tốt của con người. Ở đây thiếu điều gì? Tại sao người có niềm tin lại không thể thỏa mãn Đức Chúa Trời? (Thưa, vì dựa trên niềm tin của mình, con người làm nhiễu loạn và gián đoạn công tác của Đức Chúa Trời.) Đó là một khía cạnh rất rõ ràng. Ngoài ra, khi con người hành động dựa trên niềm tin của mình, thì trong đó có bất kỳ lẽ thật nào không? (Thưa, không có.) Hãy cùng mổ xẻ những việc làm của Phi-e-rơ. Phi-e-rơ nói: “Hỡi Chúa, Ðức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!”. Có lẽ thật trong lời này không? (Thưa, không có.) Ý ông là gì khi nói “Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu”? Tại sao sự đó lại không thể xảy đến cho Đức Chúa Trời được? Chẳng lẽ hết thảy chuyện này không phải do Đức Chúa Trời tể trị sao? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời không có quyền quyết định trong hết thảy chuyện này sao? Nếu Đức Chúa Trời cho phép nó xảy ra, thì nó sẽ xảy ra. Nếu Đức Chúa Trời không cho phép nó xảy ra, chẳng phải sẽ tránh được sao? Những lời này của Phi-e-rơ “Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu” có thể nào thay đổi được hết thảy chuyện này không? Ai định đoạt việc xảy ra, diễn biến và kết quả của toàn bộ chuyện này? (Thưa, Đức Chúa Trời định đoạt.) Vậy lời Phi-e-rơ nói này là gì? Chúng là những lời ngu xuẩn, những lời vô tri, những lời nói đại diện cho Sa-tan. Đây là hậu quả do niềm tin của con người gây ra. Đây có phải là một vấn đề nghiêm trọng không? (Thưa, nghiêm trọng.) Nghiêm trọng như thế nào? (Thưa, nó là sự chống đối Đức Chúa Trời và là phát ngôn của Sa-tan.) Đúng vậy. Nó như phát ngôn của Sa-tan, nghĩa là thay Sa-tan mà chống đối Đức Chúa Trời và phá hủy công tác của Đức Chúa Trời. Nếu trong chuyện này, Đức Chúa Jêsus làm như Phi-e-rơ nói, thì chẳng phải công tác cứu chuộc nhân loại của Ngài sẽ đổ bể sao? Tính chất của những lời Phi-e-rơ nói này là gì? (Thưa, chúng làm gián đoạn công tác của Đức Chúa Trời.) Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời phán không thương tiếc những lời giận dữ đó – “Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta!”. Những lời này là sự định tội cũng như phán xét. Trong đó có tâm tính của Đức Chúa Trời! Khi con người mang những niềm tin như vậy, niềm tin trộn lẫn với lòng tốt, nguyện vọng, những mong ước tốt đẹp của con người và tất cả những điều mà con người cho là tích cực, chính diện và tốt đẹp, thì Đức Chúa Trời có khen ngợi điều này không? (Thưa, không.) Con người xem hết thảy những điều này là tốt, vậy tại sao Đức Chúa Trời lại không khen ngợi? Một mặt, đó là bởi vì con người không có nhận thức thực sự về Đức Chúa Trời. Đây là nguyên nhân chung. Thêm vào đó, nhìn từ góc độ thực tế, con người không thực sự thuận phục lời Đức Chúa Trời phán và những việc Ngài làm, họ cũng không thực sự lĩnh hội được những điều này. Dựa trên ý của con người, họ luôn muốn Đức Chúa Trời không làm việc này việc nọ. Họ luôn nghĩ: “Đức Chúa Trời làm như vậy không hay lắm. Làm vậy không hợp với ý của con người cho lắm, làm vậy là không thông cảm cho con người”. Khi con người gặp phải những chuyện như vậy, họ dễ hình thành quan niệm, trong lòng đầy những tưởng tượng và cách làm của con người. Ở đây không có sự thuận phục, không có nhận thức thực sự, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời thực sự, mà chỉ có việc gây gián đoạn và phá hủy công tác của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ yếu tố đức tin thực sự nào. Chính vì thế, Phi-e-rơ đã bị phán xét sau khi nói những lời đó. Sau khi nhận sự phán xét, ông có thu hoạch được gì không? (Thưa, ông đã có thể có được một chút nhận thức về bản thân và về tâm tính của Đức Chúa Trời.) Sự phán xét như vậy là điều tốt hay xấu? Ít nhất nó cũng là một cú gõ đầu đau điếng khiến ông phải dừng lại suy nghĩ: “Lạy Chúa, con là Sa-tan sao? Con thực sự tin Ngài, con là người yêu kính Ngài, con là người trung thành đi theo Ngài! Làm sao con có thể là Sa-tan được?”. Suy đi ngẫm lại, ông nghĩ: “Đức Chúa Jêsus đã trách mắng mình bằng những lời rất rõ ràng, rất dễ hiểu như vậy. Ngài bảo mình lui ra đằng sau Ngài và trách mắng mình là Sa-tan. Như vậy mình làm việc này chính là đại diện cho Sa-tan! Loại người nào có thể đại diện cho Sa-tan? Người không tương hợp với Đức Chúa Trời. Bất cứ lúc nào, bất cứ nơi đâu, người như vậy đều có thể chống đối và phản bội Đức Chúa Trời, đều có thể phá hủy công tác của Đức Chúa Trời, và đều có thể làm nhiễu loạn, phá hoại công tác của Đức Chúa Trời, đối đầu với Ngài. Chuyện này quá đáng sợ! Nếu vậy, mình sẽ mau chóng lui ra đằng sau Đức Chúa Trời và không nói nữa”. Chẳng phải điều đó cho thấy Phi-e-rơ đã dần tỉnh ngộ, hiểu ra, và ý thức được tính chất nghiêm trọng của vấn đề sao? Ông nhận ra rằng con người mãi là con người và Đức Chúa Trời mãi là Đức Chúa Trời, giữa con người và Đức Chúa Trời có một khoảng cách. Khi con người hành động dựa trên lòng tốt, Đức Chúa Trời lại xem đó là làm nhiễu loạn và gián đoạn. Cứ dần dần như thế này, có phải là sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với con người lại thành ra là điều tốt không? (Thưa, phải.) Vậy thì con người bộc lộ chút ngu muội có phải là chuyện xấu không? Nhìn như vậy thì đó không phải là chuyện xấu, mà là chuyện tốt. Tại sao chúng ta lại nói đó thành ra là chuyện tốt? (Thưa, bởi vì con người có được thu hoạch từ đó.) Đúng vậy, con người có được một vài thu hoạch. Những thu hoạch này có được như thế nào? Khi sự phán xét của Đức Chúa Trời đến với ngươi và ngươi thuận phục, kiểm điểm bản thân, đồng thời tiếp nhận mọi sự đến từ Đức Chúa Trời – hết thảy những sự bày tỏ, bộc lộ và mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu ngươi – và nó trở thành thực tế của ngươi, trở thành sự sống của ngươi, thì tự lúc nào không hay, sự bại hoại của ngươi sẽ được làm tinh sạch. Vậy thì việc bị phán xét là chuyện xấu hay chuyện tốt? (Thưa, là chuyện tốt.) Các ngươi có sẵn lòng chịu sự phán xét không? (Thưa, sẵn lòng.) Vậy nếu các ngươi bị phán xét hàng ngày thì có được không? Không cho ngươi ăn, ngủ, nghỉ như bình thường. Khi có chuyện xảy đến, Đức Chúa Trời sẽ bảo ngươi lùi ra. Khi có thời gian, Ngài sẽ phán xét ngươi. Như thế có được không? Ngươi chịu nổi không? Con người không thể chịu nổi, và Đức Chúa Trời cũng không làm chuyện như vậy. Đức Chúa Trời mong mỏi ngươi mau chóng trưởng thành. Đó là lý do tại sao có nhiều bước trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. Có lúc Ngài có thể nổi giận, rồi lại cho ngươi chút an ủi. Có lúc Ngài có thể giáng đòn trên ngươi, rồi lại tỏ lòng thương xót ngươi. Dù Đức Chúa Trời thường xuyên nổi giận, nhưng có khoảng nghỉ giữa những cơn giận của Ngài để cho con người thời gian thở. Chỉ khi Đức Chúa Trời trực tiếp phán xét và định tội con người theo cách này thì mới có lợi cho sự trưởng thành trong sự sống của họ. Để đạt được lẽ thật, chịu khổ một chút cũng đáng.

Con người chỉ có niềm tin thì còn cách rất xa việc có thể thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời, và niềm tin thì còn rất lâu mới thay thế được đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời. Nếu con người tin Đức Chúa Trời dựa trên niềm tin thì họ sẽ không bao giờ có thể thực sự đến trước mặt Đức Chúa Trời, càng không thật sự thuận phục Ngài và có lòng kính sợ Ngài. Tại sao lại như vậy? Niềm tin của con người không liên quan gì đến lẽ thật, và cách rất xa việc đáp ứng được yêu cầu của Đức Chúa Trời. Con người có niềm tin không có nghĩa là con người hiểu lẽ thật. Dùng niềm tin mà tin Đức Chúa Trời thì không bao giờ hiểu được công tác của Đức Chúa Trời, mà chỉ có thể làm nhiễu loạn và gián đoạn nó. Dùng niềm tin mà tin Đức Chúa Trời không có nghĩa là con người có thể quan tâm đến tâm ý của Đức Chúa Trời, càng không có nghĩa là họ có thể đạt đến thuận phục Đức Chúa Trời. Vậy chuyện gì xảy đến tiếp theo với Phi-e-rơ? Trước khi Đức Chúa Jêsus bị đóng đinh trên thập tự giá, Ngài đã phán với Phi-e-rơ thế này: “Quả thật, ta nói cùng ngươi, chính đêm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần” (Ma-thi-ơ 26:34). Phi-e-rơ đáp lại thế nào? (Thưa, “Dầu tôi phải chết với thầy đi nữa, tôi chẳng chối thầy đâu” (Ma-thi-ơ 26:35).) Điều này khiến Phi-e-rơ khổ sở và ông đã phủ nhận mình sẽ làm như Chúa phán, nhưng cuối cùng sự thật đã ứng nghiệm lời Đức Chúa Jêsus. Đức tin của Phi-e-rơ lúc đó lớn hơn hay nhỏ hơn của các ngươi? (Thưa, lớn hơn, ông đã chém đứt tai của đầy tớ thầy tế lễ cả để bảo vệ Chúa.) Đó là do nóng nảy. Nhận thức của ông về Đức Chúa Jêsus và việc ông xác nhận thân phận của Ngài cho thấy mức độ đức tin của Phi-e-rơ nơi Đức Chúa Jêsus. Nó cho phép ông liều mạng vì Đức Chúa Jêsus, nói rằng: “Ai động đến Chúa của tôi, tôi sẽ liều mạng với người đó!”. Đức tin của ông đã đạt đến mức đó, nhưng sự nóng nảy của con người có phải là điều Đức Chúa Trời muốn không? Chắc chắn là không. Đức tin của Phi-e-rơ đã đạt đến mức ông sẵn sàng hy sinh mạng sống vì Chúa, vậy tại sao Phi-e-rơ vẫn có thể chối Chúa ba lần? Có phải bởi vì lời tiên tri của Đức Chúa Jêsus đã tiền định ông sẽ làm vậy không? (Thưa, không.) Vậy thì do đâu? Tại sao ông lại hèn nhát như vậy? Ông đã có thể vì Đức Chúa Jêsus mà liều mạng chiến đấu với người ta và chém đứt tai người ta. Vì yêu kính Đức Chúa Jêsus, ông đã có thể nói ra những lời đó từ tận đáy lòng mình, còn có thể thực hiện được chúng, biểu hiện của ông đặc biệt chân thành. Vậy tại sao đến lúc ấy ông lại không dám thừa nhận Chúa? (Thưa, bởi vì ông biết hậu quả. Nếu khi đó bị quân La Mã bắt, ông sẽ bị xử tử. Ông sợ bị bắt và cũng sợ chết.) Chủ yếu là do ông muốn giữ mạng mình. Đúng là Phi-e-rơ có niềm tin, nhưng ông có thành phần đức tin chân thực không? Lúc đó, Phi-e-rơ đã nhận ra rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Con Ðức Chúa Trời hằng sống và là chính Đức Chúa Trời rồi. Ông có đức tin chân thực như vậy, vậy tại sao ông vẫn hèn nhát? (Thưa, vì ông thiếu vóc giạc đó.) Ông tham sống sợ chết, sợ chịu khổ và sợ bị hành hạ thể xác. Dù nguyên nhân là gì thì cuối cùng ông vẫn chối Chúa ba lần. Nó đã diễn ra đúng như Đức Chúa Jêsus phán: “Chính đêm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần”. Những lời này quả thực đã ứng nghiệm trên Phi-e-rơ. Tại sao Đức Chúa Jêsus lại có thể phán những điều như vậy và đi đến những kết luận như vậy về Phi-e-rơ? (Thưa, vì Đức Chúa Trời dò xét tận đáy lòng con người.) Đức Chúa Trời dò xét điều gì trong lòng Phi-e-rơ? (Thưa, vóc giạc của Phi-e-rơ và đức tin của ông nơi Đức Chúa Trời.) Đức Chúa Jêsus đã thấy vóc giạc và đức tin của Phi-e-rơ rốt cuộc lớn đến đâu. Với chút vóc giạc như vậy, thì việc ông chối Chúa ba lần có phải là điều quá ngạc nhiên không? Do vóc giạc của mình, ông có biểu hiện như vậy trong bối cảnh đó là điều tất nhiên. Tại sao thời điểm đó ông lại chỉ có chút đức tin này? (Thưa, vì khi đó, Phi-e-rơ đã đi theo Đức Chúa Jêsus được khoảng ba năm, nên ông trải nghiệm quá ít công tác của Đức Chúa Trời.) Sau ba năm đi theo Đức Chúa Jêsus, đức tin của ông chỉ có thể lớn được đến vậy. Đó là vóc giạc của ông thời điểm đó. Sự trưởng thành về vóc giạc của ông đạt được thông qua việc liên tục làm sâu sắc thêm trải nghiệm.

Đi theo Đức Chúa Trời mà không có đức tin chân thực thì có được không? Việc con người có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời rốt cuộc là nói đến điều gì? Nói một cách đơn giản nhất có thể: đó là mức độ đức tin của ngươi vào mọi lời và công tác của Đức Chúa Trời, là mức độ ngươi có thể tin một cách chân thực. Cụ thể, đó là đối với việc lời Đức Chúa Trời phán, những điều Đức Chúa Trời tiền định, sự tể trị của Đức Chúa Trời, sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, cách Đức Chúa Trời an bài đích đến của con người, v.v. cuối cùng có thể ứng nghiệm không, ứng nghiệm như thế nào, trong lòng ngươi có thể tin bao nhiêu, thừa nhận bao nhiêu cũng như có đức tin chân thực vào những điều này bao nhiêu. Tại thời điểm đó, thậm chí Phi-e-rơ còn không dám thừa nhận danh Đức Chúa Jêsus hay thừa nhận mối quan hệ của ông với Đức Chúa Jêsus. Ông chỉ có chút đức tin ít ỏi, và chút đức tin ít ỏi này cho thấy vóc giạc thực sự của ông. Vóc giạc thực sự của ông rốt cuộc lớn thế nào? (Thưa, ông chỉ thừa nhận Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, nhưng ông không có nhận thức gì về Đức Chúa Trời.) Ông có vóc giạc nhỏ bé như vậy và chỉ dừng lại ở đó. Vậy còn các ngươi, các ngươi hiện có đức tin nơi Đức Chúa Trời đến mức độ nào? Đức tin của các ngươi có mạnh hơn của Phi-e-rơ không? Hay yếu hơn? Hay tương đương? (Thưa, cũng tương đương về mặt nhận thức Đấng Christ. Chúng con hiểu nhiều lẽ thật hơn Phi-e-rơ một chút, nhưng trong nhiều lẽ thật này, chúng con vẫn chưa bước vào được.) Nếu đức tin nơi Đức Chúa Trời của con người chỉ dừng lại ở việc đơn thuần thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể sắp đặt và an bài mọi sự, rằng Ngài tể trị vạn vật, vận mệnh và cuộc đời của ngươi – nếu ngươi chỉ thừa nhận những điều này, mà có rất ít thành phần tin, càng gần như không có thành phần thuận phục và không hề có yếu tố chờ đợi và tìm kiếm Đức Chúa Trời – thì đây là kiểu đức tin gì? Ngươi luôn nói ngươi tin có Đức Chúa Trời, ngươi tin Đức Chúa Trời tể trị vạn vật và sắp đặt mọi sự, sự sống của con người là do Đức Chúa Trời ban cho, và ngươi sẽ làm bất cứ việc gì Đức Chúa Trời yêu cầu, kể cả hy sinh mạng sống vì Đức Chúa Trời. Nhưng rồi ngươi gặp phải tình huống giống như Phi-e-rơ, khi người ta hỏi: “Đó có phải là Đức Chúa Trời của anh không?”. Ngươi sẽ suy ngẫm về điều này, tự nhủ: “Xung quanh toàn những người không tin, nếu thừa nhận Ngài, chẳng phải mình sẽ bị bắt sao? Đức Chúa Trời đã phán rằng chúng ta có thể sử dụng sự khôn ngoan trong những thời điểm then chốt và có thể không thừa nhận Ngài, vì thế mình sẽ sử dụng sự khôn ngoan, Đức Chúa Trời sẽ không vì thế mà ghi tội mình đâu”. Nếu tham sống và hèn nhát, ngươi sẽ không dám thừa nhận Đức Chúa Trời, thậm chí còn có thể phủ nhận Đức Chúa Trời. Ngươi tin Đức Chúa Trời tể trị vạn vật, vậy khi ấy đức tin đó ở đâu? (Thưa, không còn nữa.) Đức tin mà ngươi cho rằng mình có trong những lúc bình thường là thật hay giả? (Thưa, là giả.) Khi có chuyện xảy đến mà đặc biệt không hợp quan niệm hoặc thị hiếu của ngươi, và tâm ý Đức Chúa Trời trong chuyện đó chưa được mặc khải hoàn toàn, thì Đức Chúa Trời yêu cầu ngươi phải thuận phục trong chuyện đó. Ngài đã sắp đặt hoàn cảnh này để ngươi có thể học được bài học. Vậy thì ngươi làm gì? Ví dụ, giả sử ngươi có đức tin đặc biệt mạnh mẽ, ngươi đặc biệt ngoan đạo và chân thành, nhưng Đức Chúa Trời lại sắp đặt một hoàn cảnh không phù hợp với quan niệm của ngươi, xem ngươi như một người ngoại đạo. Cảm thấy uất ức, nước mắt ngươi trào dâng và ngươi sẽ oán trách Đức Chúa Trời, trong lòng nói rằng: “Lạy Đức Chúa Trời, con tin Ngài, con sống vì Ngài, thế mà Ngài lại sắp đặt cho con một hoàn cảnh như thế này, đặt con giữa những người ngoại đạo và trộn lẫn con với ô quỷ. Chẳng phải như thế con sẽ bị vấy bẩn sao? Con là người được biệt riêng ra thánh, một người thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài không thể sắp xếp như vậy. Ngài có biết con nhớ Ngài nhường nào, con yêu kính Ngài nhường nào không? Con không thể xa Ngài. Ngài không thể đối xử với con như vậy được, thật bất công với con!”. Sao nào? Khi ngươi gặp phải những chuyện không phù hợp với quan niệm của mình, sự thuận phục của ngươi ở đâu? (Thưa, không còn nữa.) Ngươi thay thế sự thuận phục bằng điều gì? (Thưa, sự oán trách, hiểu lầm và chống đối.) Đây có phải là đức tin chân thực không? Đức tin chân thật phải có điều gì, phải có biểu hiện như thế nào? (Thưa, tìm kiếm tâm ý của Đức Chúa Trời và thuận phục Đức Chúa Trời.) Chỉ một sự việc thôi đã tỏ lộ ai đó có đức tin chân thực hay không.