Hôm nay chúng ta thông công về lẽ thật của việc thực hiện bổn phận rao truyền phúc âm, các ngươi có đạt được gì từ mối thông công này không? (Thưa, có.) Trước kia mối thông công của chúng ta về lẽ thật của việc rao truyền phúc âm đều chú trọng vào khải tượng, tức là, chúng ta cốt yếu chỉ thông công về lẽ thật liên quan đến khải tượng chứ không tiến hành thông công về nhiều vấn đề chi tiết như hôm nay. Vì đa số mọi người đều biết một chút về nội dung khái quát lẽ thật của khải tượng, nhưng không rõ lắm về con đường và nguyên tắc thực hành chi tiết cho các vấn đề cụ thể, hôm nay Ta đưa những vấn đề cụ thể này vào để thông công. Thông qua thông công về một số trường hợp và biểu hiện của con người, hoặc khi gặp phải những hoàn cảnh này, những việc làm nào là đúng, những việc làm nào là sai, quan điểm của con người là gì, nên làm thế nào để làm hết trách nhiệm và nghĩa vụ này. Thông qua thông công về tất cả những chủ đề này, các ngươi có thấy rằng lẽ thật của việc rao truyền phúc âm trở nên cụ thể hơn và dễ thực hiện hơn trong đời thực không? Ta tin rằng, sau khi nghe phương diện này của lẽ thật, trong lòng các ngươi sẽ sáng tỏ hơn nhiều. Khi các ngươi gặp những vấn đề cụ thể nhất định trong quá trình rao truyền phúc âm, các ngươi sẽ hưởng lợi từ những lời này vì chúng thực tế và đề cập đến những nguyên tắc lẽ thật, chứ không sáo rỗng. Trong cuộc sống hàng ngày, khi gặp những chuyện có liên quan đến việc rao truyền phúc âm và sống trong một số tình trạng không đúng, hoặc khi gặp một số vấn đề trong công tác rao truyền phúc âm, các ngươi có biết dùng những lẽ thật này để giải quyết những vấn đề gặp phải không? Nếu ngươi có thể giải quyết những vấn đề như thế này, thì những lời hôm nay không nói ra vô ích rồi. Nếu ngươi vẫn không thể giải quyết những vấn đề như thế, hoặc nếu ngươi làm mọi việc theo cách của mình, độc đoán chuyên quyền, muốn làm như thế nào thì làm như thế đó, làm xằng tùy thích và tùy ý mình, không quan tâm gì đến bổn phận và trách nhiệm, thì những lẽ thật này chỉ là lời sáo rỗng với các ngươi và chẳng có tác dụng gì cho các ngươi cả. Chúng không có tác dụng gì, không phải vì lẽ thật không thể giúp ngươi, không phải vì lẽ thật không có ích lợi gì cho ngươi, mà vì căn bản ngươi không yêu thích lẽ thật, không thực hành lẽ thật. Ngươi coi bổn phận rao truyền phúc âm chỉ là một sở thích nghiệp dư hoặc một cách tiêu khiển giết thời gian. Nếu các ngươi tiếp cận với bổn phận rao truyền phúc âm bằng quan điểm này, thì sẽ thế nào? Liệu các ngươi có thể thực hiện bổn phận đạt tiêu chuẩn không? (Thưa, không.) Nếu nói đạt đến thực hiện bổn phận đạt tiêu chuẩn nghe có vẻ hơi xa vời, thì để Ta hỏi các ngươi điều này trước: Nếu tiếp cận bổn phận rao truyền phúc âm bằng quan điểm này, các ngươi có thể làm thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Trong lòng các ngươi nên biết rõ chuyện này. Khi ngươi dùng kiểu quan điểm và dạng thái độ này để tiếp cận bổn phận, lòng ngươi cũng sẽ cảm thấy bất ổn. Ngươi cũng sẽ cảm thấy rằng thái độ của ngươi không phải là thứ Đức Chúa Trời yêu thích. Nếu ngươi làm theo cách này, thì kể cả khi ngươi đưa được người ta về và bề ngoài có vẻ như ngươi đang làm việc lành, nhưng ý định và động cơ cho việc thực hiện bổn phận của ngươi đi ngược lại với nguyên tắc lẽ thật. Ngươi giống như những người trong tôn giáo, rao truyền phúc âm để đạt được phúc lành và giao dịch với Đức Chúa Trời. Ý định và căn nguyên như thế là sai trái. Khi nhìn nhận cách con người thực hiện bổn phận, Đức Chúa Trời đánh giá ý định và động cơ của họ. Đức Chúa Trời dò xét thái độ và tâm thái đối với bổn phận của con người. Dựa vào những điều này, Đức Chúa Trời công tác để làm tinh sạch con người khỏi sự bại hoại và cứu rỗi con người khỏi tội lỗi. Vì vậy, bất kể ngươi rao truyền phúc âm như thế nào, ngươi nên tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời. Cho dù ngươi là loại người nào, có tố chất như thế nào, đã thực hiện bổn phận nào, và bổn phận của ngươi trước khi gia nhập hàng ngũ những người rao truyền phúc âm là gì, thì ngươi đều nên tuân thủ những nguyên tắc lẽ thật này trong việc rao truyền phúc âm, nên coi việc rao truyền phúc âm là bổn phận, trách nhiệm, và gánh vác nó.

Một số lãnh đạo và chấp sự không biết thực hiện công tác thực tế, không biết giải quyết những vấn đề thực tế, thì sẽ bị thay thế và được sắp xếp vào đội phúc âm để rao truyền phúc âm. Họ gặp ai cũng nói rằng: “Tôi là một lãnh đạo. Tôi được chuyển tới đội phúc âm để rao truyền phúc âm là vì tôi đã không làm tốt công tác. Có thể Đức Chúa Trời muốn tôi rao truyền phúc âm là để rèn luyện tôi một thời gian, để trang bị cho tôi lẽ thật và huấn luyện tôi. Cho nên tôi không phải dốc sức trong việc rao truyền phúc âm, làm qua loa là được rồi. Suy cho cùng thì tôi cũng có tố chất làm lãnh đạo. Đợi đến khi vóc giạc lớn hơn, tôi sẽ được làm lãnh đạo. Tôi có tố chất tốt như thế mà không làm lãnh đạo thì thật là phí tài. Hiện tại hội thánh đang thiếu lãnh đạo và chấp sự mà!”. Ẩn ý của họ là nhà Đức Chúa Trời mà không có họ lãnh đạo thì không ổn. Bảo họ rao truyền phúc âm là để cho họ cơ hội thao luyện, để trang bị cho họ lẽ thật, và để họ làm một chút công tác cơ sở như một phần của việc bồi dưỡng và huấn luyện. Vì vậy họ coi bổn phận rao truyền phúc âm như một việc tạm thời, một việc để lấy tiếng tăm, để tiêu khiển và mở mang kiến thức mà thôi. Họ nghĩ rằng, nếu đạt kết quả trong việc rao truyền phúc âm, hiểu lẽ thật, và có thể làm được chút công tác, thì họ sẽ được đề bạt làm lãnh đạo hoặc chấp sự. Nếu áp dụng tâm thái này vào việc thực hiện bổn phận rao truyền phúc âm thì họ có đạt được sự ăn năn thực sự không? Họ sẽ không phản tỉnh bản thân, không nhận biết bản thân, không có sự tự mình biết mình. Những người này có gặp rắc rối lớn không? Họ không lĩnh hội được việc rao truyền phúc âm một cách đúng đắn. Họ quá đề cao bản thân; họ thực sự không có chút tự mình biết mình nào! Họ hoàn toàn không hiểu chuyện gì đang thực sự xảy ra. Thực ra, chuyện này xảy ra vì họ không phải người mưu cầu lẽ thật và hoàn toàn không có năng lực lĩnh hội. Chỉ là bề ngoài họ có vẻ biết ăn nói, thích lo nghĩ, có vẻ có chút tố chất, nhưng khi làm lãnh đạo hay chấp sự, thì nhân phẩm và tố chất của họ không đủ tiêu chuẩn, không đạt đến tiêu chuẩn và điều kiện để làm lãnh đạo và chấp sự, nên họ bị đào thải. Họ không biết rằng mình rất tầm thường, lại còn ba hoa khoác lác một cách trâng tráo và vô liêm sỉ. Dù một số người sẽ không nói, nhưng trong lòng họ đã định vị rồi, họ tin rằng chỉ những ai không làm được việc khác mới được phân công rao truyền phúc âm. Trong lòng, họ phân chia các bổn phận trong nhà Đức Chúa Trời thành cao, vừa, và thấp. Họ coi bổn phận rao truyền phúc âm là thấp kém nhất trong số mọi bổn phận trong nhà Đức Chúa Trời. Bất cứ ai vi phạm hoặc không thực hiện bổn phận đạt tiêu chuẩn thì sẽ bị cử đi rao truyền phúc âm. Đây là cách những người này lĩnh hội về bổn phận này. Có sự khác biệt nào giữa cách hiểu này và việc coi rao truyền phúc âm là trách nhiệm và nghĩa vụ nên thực hiện trong đời không? Nếu có người lĩnh hội theo cách này, họ có thể làm tốt bổn phận được không? (Thưa, không.) Họ sai ở đâu? Họ coi trách nhiệm và nghĩa vụ lớn nhất mà họ nên thực hiện trong đời – công tác rao truyền phúc âm – là việc thấp kém nhất. Họ không coi đó là trách nhiệm và nghĩa vụ, không lĩnh hội nó là bổn phận. Bất kể nhà Đức Chúa Trời thông công như thế nào về chuyện thực hiện bổn phận thì phải trung thành và rao truyền phúc âm là một trong những bổn phận này, họ cũng không cho là như vậy. Trong lòng họ tin rằng trong nhà Đức Chúa Trời, các cấp độ lãnh đạo, chấp sự và người phụ trách là tầng lớp cao, có quyền lực tuyệt đối, cuối cùng sẽ được ban thưởng lớn và được Đức Chúa Trời hoàn thiện. Những người bên dưới đi theo họ chỉ là lính quèn, nhất là khi những người rao truyền phúc âm luôn tiếp xúc với người bên ngoài hội thánh. Trong mọi công tác, thì công tác của họ có thể là khó khăn và mệt mỏi nhất. Cuối cùng, không chắc liệu những người này sẽ được hoàn thiện hay không. Có phải cái sai của họ là định vị bổn phận rao truyền phúc âm theo cách này không? Có ai coi trách nhiệm và bổn phận thiêng liêng này là việc làm thấp kém nhất, đặt nó ở tầng thấp nhất trong hàng ngũ thứ bậc hay không? Họ coi thường bổn phận này và cũng coi thường những người thực hiện nó. Vậy họ có quan điểm gì khi thực hiện bổn phận này? (Thưa, họ coi đây chỉ là tạm thời.) Còn gì nữa? Có thể đưa được ai về thì đưa, không đưa được ai về thì thôi. Họ không hề coi rao truyền phúc âm là một phần công tác của họ và không nỗ lực hết sức để làm cho tốt. Trong lòng họ coi thường bổn phận rao truyền phúc âm, vậy thì kết quả công tác rao truyền phúc âm của họ sẽ thế nào? Họ có thể tự trang bị các phương diện lẽ thật để thực hiện bổn phận rao truyền phúc âm không? Để đưa về nhiều người hơn, họ có thể ghi nhớ những đoạn trích lời Đức Chúa Trời và những câu Kinh Thánh, làm quen với nhiều chứng ngôn trải nghiệm, để có thể giải quyết nhiều vấn đề khác nhau mà họ gặp phải khi rao truyền phúc âm không? (Thưa, không thể.) Nếu khi rao truyền phúc âm mà gặp phải những người có sự lĩnh hội lệch lạc và giữ nhiều quan niệm đặt cho họ những câu hỏi khó, họ sẽ đối diện chuyện này như thế nào? (Thưa, họ sẽ bỏ cuộc.) Đây là một dạng thái độ. Liệu họ có oán trách Đức Chúa Trời, nói rằng, “Tại sao khi rao truyền phúc âm, con lại phải gặp người nhảm nhí không hiểu chút chuyện thuộc linh nào như vậy? Thật xui xẻo!”? Họ không có lòng yêu thương cho những đối tượng phúc âm, họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ không cứu rỗi dạng người này. Liên quan đến chuyện này, họ không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, cũng không tìm kiếm tâm ý của Đức Chúa Trời, càng không quan tâm đến tâm ý của Ngài. Họ chọn cách đối đãi với những đối tượng phúc âm theo sở thích của xác thịt, khi họ gặp những người có nhiều vấn đề và quan niệm lớn thì họ bỏ cuộc. Họ chỉ chọn rao truyền phúc âm cho những người có ít quan niệm hoặc không có quan niệm, và họ không muốn trả bất kỳ cái giá nào. Khi có gì đó không có lợi cho lòng ham hư vinh hoặc thể diện, cho danh tiếng hay địa vị của họ, chỉ cần có gì đó không hợp với sở thích xác thịt hoặc xung đột với sự hưởng thụ xác thịt, thì họ chọn làm gì? Họ chọn bỏ cuộc, chọn chạy trốn, chọn không thực hiện trách nhiệm này, chọn cự tuyệt trách nhiệm này. Đồng thời trong lòng họ oán trách Đức Chúa Trời, “Tại sao con phải gặp một người nhảm nhí có quá nhiều quan niệm như thế? Tại sao con phải chịu cái khổ này? Con đã bị bẽ mặt, lãng phí công sức, mà cũng không đưa về được ai”. Vô hình trung, lòng họ ngấm ngầm chất chứa sự oán giận với Đức Chúa Trời. Vì vậy, họ không sẵn lòng tiếp nhận bổn phận rao truyền phúc âm, cũng không sẵn lòng làm trách nhiệm rao truyền phúc âm; nếu thái độ của họ đối với bổn phận rao truyền phúc âm giống như thế này, thì ngày họ bị đào thải không còn xa.

Trong quá trình rao truyền phúc âm, nhiều người rao truyền phúc âm vẫn có thái độ hời hợt và qua loa chiếu lệ đối với công tác phúc âm, trước sau không hề thay đổi. Họ không bao giờ dùng thái độ thận trọng, cẩn thận và kính sợ Đức Chúa Trời khi tiếp cận với công tác phúc âm. Thay vào đó, họ nghĩ, “Dù sao thì mình cũng đang nhàn rỗi, làm gì chẳng được. Đội phúc âm trông có vẻ náo nhiệt, mình sẽ tham gia”. Thế rồi họ đi theo và rao truyền phúc âm. Thực ra trong quá trình này, những thứ mà họ bỏ ra thì rất có hạn. Họ chỉ dành chút thời gian và đi lại một chút, chứ không hề thực sự trả giá. Họ luôn rao truyền phúc âm theo những sở thích xác thịt, những quan niệm và tưởng tượng của riêng mình, chẳng hề làm theo nguyên tắc lẽ thật chút nào. Có nhiều người thích rao truyền cho những người giàu và có tiền, chứ không sẵn lòng rao truyền cho người nghèo. Họ thích rao truyền cho những người có dung mạo đẹp, chứ không sẵn lòng rao truyền cho người có dung mạo bình thường. Họ thích rao truyền cho những người nói chuyện hợp với họ, người nào nói chuyện không hợp thì họ không rao truyền. Họ thích rao truyền cho những người có ít quan niệm, ai có quá nhiều quan niệm thì họ không rao truyền. Họ thích rao truyền cho những người dễ rao truyền, những người không cần họ nói nhiều mà vẫn tiếp nhận thì mới tốt, còn ai khiến họ phải nói nhiều, mệt nhiều thì họ không muốn rao truyền. Có người đang rao truyền phúc âm thì gặp được một người có điều kiện gia đình tốt, có nhà có xe, bố mẹ có công việc tốt, còn là con một, dung mạo cũng không tệ. Cô ta nghĩ rằng nếu cưới được anh ta thì sẽ có thể sống cuộc sống của người có tiền, nên cô ta muốn rao truyền phúc âm cho người này, nghĩ rằng anh ta mà tiếp nhận thì quá tốt. Có người ngăn cản cô ta, nói với cô ta rằng người này không phải là người tìm kiếm lẽ thật, không phải là người có thể rao truyền được, nhưng cô ta lại nói, “Nếu chúng ta thông công thêm về lẽ thật, nói không chừng anh ấy sẽ có thể tiếp nhận đấy. Nếu chúng ta không rao truyền phúc âm cho một người tốt như thế và không cứu rỗi anh ấy, chẳng phải là trái với tâm ý của Đức Chúa Trời sao?”. Thực ra cô ta có mục đích riêng. Cô ta không cố gắng đưa về người này để đưa anh ta đến trước Đức Chúa Trời, mà lại muốn chào hàng chính bản thân mình cho anh ta. Sau rất nhiều lần mời chào, cuối cùng cô ta cũng có được thành quả, có được mối quan hệ với anh ta. Vấn đề ở đây là gì? Trong mọi việc cô ta làm, đều có ý định và đi ngược lại nguyên tắc lẽ thật. Cuối cùng, cô ta dùng nhiều cách để “rao truyền” cho anh ta, thậm chí kết hôn với anh ta, nói rằng, “Thành tựu lớn nhất trong công tác rao truyền phúc âm chính của tôi là tìm được một người tri kỷ như thế. Đây là điều mà con phải tiếp nhận từ Đức Chúa Trời. Hôn nhân là do Đức Chúa Trời tiền định. Hoàn toàn nhờ sự an bài của Đức Chúa Trời mà con gặp được đối tượng này và còn có thể kết hôn với anh ấy. Đây là sự chúc phúc và ân đãi của Đức Chúa Trời”. Cô ta đã tạo nên một gia đình nhỏ và sống một cuộc sống hạnh phúc, vậy cô ta còn có thể rao truyền phúc âm không? (Thưa, không thể.) Sau một hoặc hai năm, thỉnh thoảng cao hứng thì cô ta đi rao truyền phúc âm, nhưng phần lớn thời gian là dành cho cuộc sống gia đình, lòng cô ta dần trở nên trống rỗng. Cuối cùng cô ta nhận ra cuộc sống gia đình chẳng là gì ngoài nồi niêu xoong chảo, ăn uống, vui chơi và huyên náo ầm ĩ. Cô ta cảm thấy tất cả đều vô nghĩa. Nhìn lại, cô ta ngẫm nghĩ: “Đức tin vào Đức Chúa Trời vẫn có ý nghĩa. Hãy quay về và lấy lại đức tin, tiếp tục rao truyền phúc âm thôi!”. Cuối cùng, cô ta nói về những trải nghiệm của mình theo kiểu đường đường chính chính lắm, nói rằng: “Con người do Đức Chúa Trời tạo ra, nên con người không thể rời xa Đức Chúa Trời. Rời xa Đức Chúa Trời thì con người sẽ không sống được. Giống như cá rời nước sẽ chết, con người mà rời xa Đức Chúa Trời, chắc chắn không còn đường sống, cho nên tôi mới quay lại. Là vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi”. Đúng là mặt dày quá đáng! Sau khi quay lại, cô ta còn đòi thực hiện bổn phận, nói rằng, “Không thực hiện bổn phận thì thật trống rỗng. Ai cũng phải thực hiện bổn phận”. Lời của người không thực hành lẽ thật và không yêu thích lẽ thật đúng là khiến người ta ghê tởm. Ngươi nói ngươi không thể rời xa Đức Chúa Trời, vậy tại sao không hỏi Đức Chúa Trời xem Ngài có muốn ngươi không? Ngươi tìm thấy bạn đời trong quá trình thực hiện bổn phận, rồi bỏ mặc bổn phận và chạy trốn. Tại sao ngươi không cầu nguyện Đức Chúa Trời để hỏi xem Ngài có đồng ý với việc này không, xem thái độ của Ngài thế nào? Ngươi đã hoàn thành trách nhiệm chưa? Ngươi đã hoàn thành việc mà Đức Chúa Trời giao phó chưa? Ngươi có đối đãi với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời không? Ngươi có còn coi bổn phận đó là bổn phận của ngươi không? Câu trả lời đều là không. Đức Chúa Trời là gì với ngươi? Ngài chỉ là một người bạn ngươi gặp bên đường, chào một cái thì coi như đã quen biết. Nếu nó có lợi cho ngươi thì ngươi tiếp tục với Ngài, nhưng nếu không có lợi thì ngươi nói tạm biệt. Nhưng đến một ngày cần Ngài thì ngươi lại nghĩ đến Ngài. Dạng quan hệ mà ngươi có là vậy. Nếu ngươi coi Đức Chúa Trời là người bạn ngươi từng quen, Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận ngươi thế nào? Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với ngươi như thế nào? Ngươi cảm thấy buồn, ngày tháng mà ngươi sống trở nên trống rỗng, nên ngươi cần Đức Chúa Trời, ngươi quay lại và muốn thực hiện bổn phận. Liệu Đức Chúa Trời có tùy tiện cho ngươi một bổn phận không? (Thưa, không.) Tại sao không? Tại ngươi không xứng đáng! Dù loại người như thế này có thể thực hiện bổn phận ngay sau khi tin Đức Chúa Trời, nhưng chưa kịp hoàn thành bổn phận, họ sẽ không báo trước câu nào mà cứ thế vứt bỏ Đức Chúa Trời, rời bỏ vị trí và bỏ mặc công tác. Đức Chúa Trời coi chuyện này như thế nào? Tính chất của hành vi này là gì? (Thưa, là sự phản bội.) Phản bội không phải là chuyện nhỏ. Đây là đào ngũ! Những kẻ đào ngũ thì thực hiện bổn phận như thế nào? Họ tìm kiếm tư lợi dưới danh nghĩa thực hiện bổn phận. Vì tiền đồ và sinh kế mà họ tính toán, lên kế hoạch, đi ngược lại mục đích ban đầu của việc thực hiện bổn phận. Cuối cùng, họ chạy trốn giữa lúc thực hiện bổn phận, biến thành những kẻ đào ngũ. Dạng người như thế không thật lòng dâng mình cho Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ có ý định và mục đích riêng, lừa gạt Đức Chúa Trời, cuối cùng để lộ nguyên hình của mình. Chẳng phải đây là những người phản bội Đức Chúa Trời sao? Có người nói, “Chẳng phải ở nhà Đức Chúa Trời được tự do đến và đi sao?”. Đến và đi tự do, đúng thế, nhưng vào nhà Đức Chúa Trời thì phải được kiểm tra. Rời nhà Đức Chúa Trời thì ngươi cứ tự do, không ai hạn chế ngươi. Tuy nhiên, nếu ngươi muốn quay lại nhà Đức Chúa Trời thì không tùy tiện được. Ngươi phải được kiểm tra và xem xét bởi các lãnh đạo và chấp sự của hội thánh ở mọi cấp bậc để chứng tỏ sự ăn năn của ngươi là chân thật. Chỉ khi đó ngươi mới được tiếp nạp. Vì vậy, đi thì dễ nhưng quay lại thì khó. Ta nghe nói có người thấy khó khăn khi chia sẻ phúc âm và chịu quá nhiều đau khổ đến mức quẳng gánh và chạy trốn. Vấn đề ở đây là gì? Họ là những kẻ đào ngũ. Khi thực hiện công tác rao truyền phúc âm, điều gì quan trọng nhất? Mỗi một người rao truyền phúc âm, nhất là những người phụ trách những vị trí quan trọng, đều có một vai trò quan trọng trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu ngươi đóng một vai trò quan trọng trong việc rao truyền phúc âm và trốn khỏi vị trí của mình mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời, đây chính là vi phạm nghiêm trọng nhất. Chẳng phải nó bị coi là hành vi phản bội Đức Chúa Trời sao? (Thưa, phải.) Vậy, theo quan điểm của các ngươi, Đức Chúa Trời nên đối xử với những kẻ đào ngũ như thế nào? (Thưa, họ nên bị gạt sang một bên.) Bị gạt sang một bên có nghĩa là bị phớt lờ, để cho muốn làm gì thì làm. Nếu những người bị gạt sang một bên cảm thấy ăn năn, có thể Đức Chúa Trời sẽ thấy rằng thái độ của họ không tệ và vẫn muốn họ trở lại. Nhưng đối với những người đào ngũ trong quá trình thực hiện bổn phận – và chỉ đối với những người này – Đức Chúa Trời không có thái độ này. Đức Chúa Trời đối xử với những người như vậy thế nào? (Thưa, Đức Chúa Trời không cứu rỗi họ; Đức Chúa Trời ghét bỏ họ.) Nói như thế là hoàn toàn đúng. Cụ thể hơn, những người thực hiện một bổn phận quan trọng đã được Đức Chúa Trời ủy thác, và nếu họ tự ý trốn khỏi vị trí của mình trong quá trình thực hiện bổn phận và trở thành đào binh, thì bất kể họ đã làm tốt như thế nào trước hay sau đó, đối với Đức Chúa Trời, họ cũng là những người đã phản bội Đức Chúa Trời và họ sẽ không bao giờ được ban cơ hội để thực hiện bổn phận nữa. Không được ban cơ hội nữa nghĩa là gì? Nếu ngươi nói, “Con rất hối hận. Con mắc nợ Đức Chúa Trời. Ban đầu con không nên chọn lựa như thế. Lúc đó con bị quỷ ám, bây giờ con hối hận rồi. Con cầu xin Đức Chúa Trời cho con một cơ hội nữa để thực hiện bổn phận, để con có cơ hội lập công hối cải và bù đắp cho sai lầm của con”, Đức Chúa Trời sẽ xử lý chuyện này thế nào? Vì Đức Chúa Trời nói ngươi không có cơ hội, nên Ngài sẽ không bao giờ để ý đến ngươi nữa. Đây là thái độ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đào ngũ. Khi giải quyết những ai phạm phải những vi phạm bình thường, Đức Chúa Trời có thể nói đó là vi phạm nhất thời, hoặc đó là do một hoàn cảnh ác liệt, vóc giạc nhỏ, không hiểu lẽ thật, v.v. trong trường hợp này, Đức Chúa Trời sẽ cho họ cơ hội để ăn năn. Tuy nhiên, riêng những kẻ đào ngũ, Đức Chúa Trời sẽ không cho cơ hội thứ hai. Có người nói, “Đức Chúa Trời không cho cơ hội thứ hai nghĩa là sao? Chẳng lẽ họ muốn thực hiện bổn phận mà Ngài cũng không cho?”. Ngươi có thể thực hiện bổn phận, có thể rao truyền phúc âm, cũng có thể nghe giảng đạo và gia nhập hội thánh. Hội thánh sẽ không gạch tên ngươi ra khỏi danh sách, nhưng với Đức Chúa Trời, dù ngươi thực hiện bổn phận và ăn năn thế nào đi nữa, dù ngươi đang đem sức lực phục vụ cho Đức Chúa Trời, Ngài cũng sẽ không cần ngươi, không khen ngợi ngươi. Đây là thái độ của Đức Chúa Trời. Có thể có người không hiểu chuyện này và nói, “Tại sao Đức Chúa Trời lại nhẫn tâm và tuyệt tình như vậy khi đối đãi loại người này?”. Con người không cần hiểu chuyện này. Đây là tâm tính của Đức Chúa Trời. Đây là thái độ của Đức Chúa Trời. Ngươi muốn nghĩ như thế nào thì cứ nghĩ như vậy. Đức Chúa Trời có quyền quyết định như thế. Ngài có quyền lực để hành động theo cách này và xử lý chuyện này như vậy. Con người làm được gì? Con người kháng nghị được không? Ai bảo lúc đầu ngươi không đi theo con đường đúng đắn, lại đi phản bội và trở thành một kẻ đào ngũ? Công tác mở rộng phúc âm không thể hoàn thành bởi chỉ một người, mà cần rất nhiều người. Nếu ngươi không thể thực hiện bổn phận, Đức Chúa Trời sẽ chọn người khác có thể. Nếu ngươi không hợp tác và không thực hiện bổn phận, chứng tỏ ngươi mù quáng, chứng tỏ ngươi vừa hồ đồ vừa ngu xuẩn. Ngươi không biết đây là phúc lành, nên ngươi sẽ không có phúc này. Vậy thì ngươi hãy cút đi! Nếu ngươi đi nhưng một thời gian lại quay về, liệu Đức Chúa Trời có còn muốn ngươi không? Không cần, Đức Chúa Trời không quan tâm. Đây là thái độ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đào ngũ và chỉ với những kẻ đào ngũ. Có người nói. “Sau khi quay lại thực hiện bổn phận, con được Đức Thánh Linh khai sáng!”. Ban đầu khi ngươi đang thực hiện bổn phận, ngươi bỏ đi không xin phép, Đức Thánh Linh không cản trở ngươi. Giờ ngươi quay về, liệu Đức Thánh Linh có còn khai sáng ngươi không? Đừng tưởng rằng ai cũng yêu thích mình. Đức Chúa Trời sẽ không làm trái ý nguyện của Ngài, khi đối đãi với bất kỳ người nào, Ngài đều có nguyên tắc. Chuyện này cảnh báo cho con người điều gì? Là phải giữ vững bổn phận, giữ vững trận địa và hoàn thành trách nhiệm của mình. Thái độ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đào ngũ có quá đáng không? (Thưa, không.) Tại sao không? Sao ngươi lại nói rằng không quá đáng? Bất kể một người thực hiện bổn phận gì, trong giai đoạn hiện tại, mỗi bổn phận được mỗi người thực hiện có liên quan đến những gì Đức Chúa Trời tiền định không? Chúng có quan hệ rất sát sao. Hãy nhìn theo cách này, nếu ngươi có thể thực hiện bổn phận, có phải nghĩa là Đức Chúa Trời đã thực hiện một lượng lớn công tác không? Đức Chúa Trời đã tiền định ngươi khi tạo ra thế giới. Ngài đã tiền định thời đại và năm mà ngươi sinh ra, dạng gia đình mà ngươi được sinh ra, sự ảnh hưởng của gia đình đến ngươi, bổn phận mà Đức Chúa Trời yêu cầu ngươi thực hiện, và những tri thức ngươi được phép học trước. Ví dụ, nếu ngươi học một ngoại ngữ, thì hiện tại ngươi có tố chất này, tài năng kia, cho phép ngươi đảm nhận được bổn phận của mình. Đức Chúa Trời đã thực hiện nhiều công tác chuẩn bị. Đức Chúa Trời chuẩn bị như thế là vì điều gì? Có phải để ngươi có thể nên người xuất chúng không? Có phải để ngươi mưu cầu thế giới và phục vụ Sa-tan không? Tuyệt đối không phải! Đức Chúa Trời muốn ngươi dâng lên những thứ mà Đức Chúa Trời đã cho ngươi trong nhà Đức Chúa Trời, trong việc rao truyền phúc âm của Đức Chúa Trời, và trong kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu ngươi không thể dâng lên những gì Đức Chúa Trời đã cho ngươi, mà thay vào đó lại phục vụ Sa-tan, Đức Chúa Trời sẽ cảm thấy thế nào? Đức Chúa Trời sẽ xử lý thế nào? Căn cứ theo tâm tính của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ xử lý thế nào? Đức Chúa Trời sẽ chỉ đưa chân đá ngươi đi, không muốn ngươi nữa. Ngươi vong ân bội nghĩa, không biết cội nguồn. Ngươi không dâng lên những gì Đức Chúa Trời đã cho ngươi, mà lại dâng nó cho Sa-tan. Đây là sự phản bội nghiêm trọng và Đức Chúa Trời không muốn loại phản đồ như thế!

Trong công tác cứu rỗi nhân loại của Đức Chúa Trời, tố chất mà mỗi người có sẵn đều có thể giúp họ thực hiện được bổn phận mà họ nên thực hiện, thêm vào đó là những trải nghiệm và nhận thức mà họ đạt được sau khi tin Đức Chúa Trời, cũng như những lẽ thật mà họ hiểu đều phải được sử dụng để thực hiện bổn phận. Chỉ như thế, con người mới đóng góp chút công sức nhỏ bé vào công tác mở rộng phúc âm của vương quốc. Chút công sức nhỏ bé này là gì? Là bổn phận mà con người nên thực hiện. Đức Chúa Trời cho ngươi hiểu lẽ thật, có sẵn sự thông minh và khôn ngoan, mục đích là để ngươi có thể làm tốt bổn phận của mình. Đây là giá trị và ý nghĩa cuộc đời này của ngươi. Nếu ngươi không sống thể hiện ra giá trị và ý nghĩa này, thì chứng tỏ ngươi tin Đức Chúa Trời mà chẳng đạt được gì và ngươi trở thành phế vật trong nhà Đức Chúa Trời. Nếu những gì ngươi sống thể hiện ra là Sa-tan và xác thịt thì Đức Chúa Trời có còn muốn ngươi không? Giá trị và ý nghĩa sống của ngươi đã không còn, trong mắt Đức Chúa Trời, ngươi nên biến mất khỏi nhà Ngài, biến mất mãi mãi, Ngài không muốn ngươi nữa. Ngoài ra, trong giai đoạn mở rộng công tác quản lý của Đức Chúa Trời, những người đi theo Đức Chúa Trời đều đang thực hiện bổn phận của mình, đều đã trải nghiệm sự đàn áp và bách hại tàn khốc hết lần này đến lần khác của con rồng lớn sắc đỏ. Con đường đi theo Đức Chúa Trời thì chông gai và không bằng phẳng, khó khăn bất thường. Bất cứ ai đã đi theo Đức Chúa Trời hơn hai hoặc ba năm thì đều lĩnh hội được vậy. Bổn phận mà mỗi người thực hiện, dù là bổn phận cố định hay một sự sắp xếp tạm thời, thì đều đến từ sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời. Mặc dù thường xuyên có người bị bắt, công tác của hội thánh bị gây nhiễu loạn và phá hoại, nhân sự thực hiện bổn phận bị thiếu hụt, nhất là những người có tố chất tốt và chuyên môn sở trường chỉ chiếm thiểu số, nhưng nhờ sự lãnh đạo của Đức Chúa Trời, nhờ quyền năng lớn lao và thẩm quyền của Ngài, nhà Đức Chúa Trời đã vượt qua những thời kỳ khó khăn nhất, và mọi công tác đều đã đi đúng quỹ đạo. Trong mắt con người thì đây là chuyện bất khả thi, nhưng đối với Đức Chúa Trời, không có gì là khó hoàn thành cả. Ba mươi năm kể từ khi Đức Chúa Trời xuất hiện và bắt đầu công tác cho đến hiện tại đã được ghi dấu bởi những giông bão và đủ mọi loại hoạn nạn. Nếu không nhờ sự lãnh đạo của Đức Chúa Trời, nếu không có lời Ngài cho con người đức tin và sức mạnh, thì không một ai có thể đi đến ngày hôm nay. Toàn bộ những người được Đức Chúa Trời chọn đều đã đích thân lĩnh hội được điều này. Không công tác nào của nhà Đức Chúa Trời diễn ra thuận lợi, tất cả đều bắt đầu từ con số không, hoàn thành với sự khó khăn rất lớn, trắc trở muôn trùng. Tại sao lại như vậy? Là bởi vì cái mà chúng ta phải đối mặt không chỉ là sự đàn áp và bách hại điên cuồng từ chế độ của con rồng lớn sắc đỏ, mà còn cả sự kỳ thị, phỉ báng và định tội từ toàn bộ cộng đồng tôn giáo và nhân loại bại hoại, thậm chí bị cả thời đại bỏ rơi và áp chế. Toàn bộ công tác quản lý của Đức Chúa Trời triển khai và vận hành trong hoàn cảnh và bối cảnh tràn ngập trào lưu tà ác của Sa-tan và là nơi Sa-tan nắm quyền. Việc này không dễ dàng chút nào; đặc biệt gian nan. Vì vậy, mỗi một người có thể thực hiện bổn phận là một sự an ủi với Đức Chúa Trời, là một điều đáng quý. Sự thật lòng, trung thành và trả giá từ mỗi người, cũng như thái độ chân thành và trách nhiệm đối với bổn phận của họ, sự thuận phục đối với sự ủy thác của Đức Chúa Trời, và thái độ kính ngưỡng Đức Chúa Trời từ mỗi người, tất cả đều được Ngài trân trọng, và Ngài rất xem trọng những điều này. Ngược lại, Đức Chúa Trời cực kỳ ghê tởm những kẻ đào ngũ hoặc coi đó như một trò đùa, tất cả những hành vi, cách làm và biểu hiện khác nhau của sự phản bội Đức Chúa Trời, bởi vì giữa những bối cảnh khác nhau, giữa những con người, sự việc và sự vật do Đức Chúa Trời sắp đặt, những người này đóng vai trò cản trở, làm hư hại, trì hoãn, gây nhiễu loạn, hoặc ảnh hưởng đến tiến độ công tác của Đức Chúa Trời. Và vì lý do này, Đức Chúa Trời cảm thấy và phản ứng như thế nào đối với những kẻ đào ngũ và những người phản bội Đức Chúa Trời? Ngài sẽ có tâm thái như thế nào? (Thưa, Ngài căm ghét họ.) Chỉ có sự ghê tởm và căm ghét. Ngài có cảm thấy thương hại không? Không – Ngài không bao giờ có thể cảm thấy thương hại. Một số người nói: “Chẳng phải Đức Chúa Trời là tình yêu sao?”. Tại sao Đức Chúa Trời không yêu thương những người như vậy? Những người này không đáng được yêu thương. Nếu ngươi yêu thương họ, thì tình yêu của ngươi là hồ đồ, và chỉ vì ngươi yêu họ, điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời yêu họ; ngươi có thể trân quý họ, nhưng Đức Chúa Trời thì không, vì không có gì đáng để trân quý ở những người như vậy. Và vì vậy, Đức Chúa Trời kiên quyết từ bỏ những người như vậy, và không cho họ bất kỳ cơ hội thứ hai nào. Điều này có hợp lý không? Điều này không chỉ hợp lý, mà trên hết, nó còn là một khía cạnh của tâm tính Đức Chúa Trời, và nó cũng là lẽ thật. Trong quá trình rao truyền phúc âm, có người không hề tiếp nhận lẽ thật, luôn tùy ý làm xằng. Họ là những chướng ngại vật và trở ngại đối với công tác mở rộng phúc âm. Họ đóng một nhân vật phản diện bằng cách gây nhiễu loạn, gián đoạn và phá hoại công tác phúc âm, cản trở sự mở rộng của công tác phúc âm. Vì vậy, thái độ của Đức Chúa Trời đối với những người này là ghê tởm và căm ghét, là đào thải họ. Đây chính là sự biểu lộ tâm tính công chính của Đức Chúa Trời. Có người nói, “Chẳng phải xử lý những người đó như vậy thì có hơi quá đáng hay sao?”. Chẳng có gì là quá đáng cả. Đối mặt với dạng ma quỷ đó, Đức Chúa Trời chỉ có thể cảm thấy ghê tởm và căm ghét. Đức Chúa Trời không che đậy bản thân. Tâm tính của Đức Chúa Trời là công chính, tâm tính của Đức Chúa Trời rõ ràng phân minh. Hai phương diện quan trọng nhất trong tâm tính công chính của Đức Chúa Trời là gì? (Thưa, là lòng thương xót vô hạn và cơn thịnh nộ tột cùng.) Trọng điểm ở đây là gì? Ai sẽ chịu cơn thịnh nộ tột cùng của Đức Chúa Trời? Nó sẽ giáng xuống những ai chống đối Đức Chúa Trời, vứt bỏ lẽ thật và đi theo Sa-tan. Đức Chúa Trời không muốn những ai nhất quyết đi theo Sa-tan, cũng không muốn những kẻ phản đồ và đào ngũ. Có người nói, “Con nhất thời yếu đuối và không muốn thực hiện bổn phận, nhưng thực ra con không muốn rời bỏ Đức Chúa Trời, hoặc trở lại thế giới và về doanh trại của Sa-tan”. Dù ngươi yếu đuối hay là muốn trở lại thế giới cũng được, đối với dạng yếu đuối này của ngươi, Đức Chúa Trời có thể sẽ căn cứ vào tình huống mà tỏ lòng thương xót và khoan dung với ngươi. Đức Chúa Trời có lòng thương xót vô hạn. Con người sống trong tâm tính bại hoại, và trong một số hoàn cảnh, họ không tránh khỏi yếu đuối, tiêu cực hoặc lười biếng. Đức Chúa Trời dò xét tất cả và Ngài sẽ xử lý tùy theo tình huống. Nếu ngươi không phải một kẻ đào ngũ, Ngài sẽ không đối xử với ngươi như một kẻ đào ngũ. Nếu ngươi yếu đuối, Ngài chắc chắn căn cứ theo sự yếu đuối của ngươi mà đối xử với ngươi. Nếu ngươi nhất thời bộc lộ sự bại hoại, nhất thời yếu đuối, hoặc nhất thời mất phương hướng, thì Đức Chúa Trời sẽ khai sáng ngươi, dẫn dắt ngươi, và nâng đỡ ngươi. Ngài sẽ căn cứ vào việc ngươi có vóc giạc nhỏ bé và không hiểu lẽ thật mà đối đãi, vì đây không phải là thực chất bản tính của ngươi có vấn đề. Tại sao Đức Chúa Trời không giải quyết những người như thế bằng cách từ bỏ họ? Là vì họ không muốn vứt bỏ Ngài, không muốn vứt bỏ lẽ thật, không muốn đi theo Sa-tan, họ chỉ nhất thời yếu đuối và không thể bước tiếp, nên Đức Chúa Trời cho họ một cơ hội nữa. Vậy thì loại người nhất thời yếu đuối và không thể thực hiện bổn phận, nhưng sau đó quay lại để thực hiện bổn phận thì nên xử lý thế nào? Có thể tiếp nạp. Trường hợp này có tính chất khác so với những kẻ đào ngũ, nên ngươi không thể rập khuôn, cứng nhắc được. Có những người không phải là yếu đuối, mà đơn thuần là kẻ đào ngũ, ngươi mà nhận lại họ, thì khi gặp tình huống tương tự, họ sẽ lại đào ngũ. Họ không phải chỉ làm kẻ đào ngũ một lần, mà họ vĩnh viễn chính là thứ này. Đây là lý do Đức Chúa Trời đá những người như thế đi và không bao giờ cho họ về lại, làm như thế không có chút gì là quá đáng. Không bao giờ cho về lại nghĩa là dù Đức Chúa Trời có cứu rỗi ai thì Ngài cũng không cứu rỗi những người đó. Nếu như nhóm được cứu rỗi còn thiếu một người, Ngài có thể thêm ai đó vào, nhưng loại người này thì Ngài không muốn. Họ vĩnh viễn bị gạt bỏ, không muốn họ nữa.

Có một loại người thường xuyên có một số biểu hiện gây nhiễu loạn và phá hoại công tác phúc âm trong khi rao truyền phúc âm, nhưng họ cũng đã làm được một số công tác và đưa về được một số người, như vậy có thể được xem là việc lành không? Tạm thời chúng ta chưa xác định liệu họ có việc lành hay không. Trước hết hãy nói về những biểu hiện người đó thường gây nhiễu loạn và phá hoại công tác phúc âm trong khi rao truyền phúc âm. Ví dụ, nếu một người phụ trách công tác phúc âm và luôn tranh quyền đoạt vị với người khác, hoặc thường phát sinh tranh chấp với người khác, gây nhiễu loạn và phá hoại công tác phúc âm, thì Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận chuyện này như thế nào? Đức Chúa Trời sẽ cân bằng công và tội của họ hay đối đãi họ theo một cách khác? (Thưa, Đức Chúa Trời sẽ ghi tội họ.) Tại sao Đức Chúa Trời sẽ ghi tội họ? Dù họ đã rao truyền cho một số người, làm được một số công tác, và đạt được một số thành quả, nhưng họ liên tục hành ác, dù không có việc ác lớn nào, nhưng việc ác nhỏ thì thường xuyên phạm. Thường xuyên phạm việc ác nhỏ nghĩa là sao? Nghĩa là không thực hành lẽ thật, tranh đoạt danh lợi và địa vị, nói năng không có chút tôn kính nào, không bao giờ tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật, thường xuyên tùy ý làm xằng, không chịu ràng buộc, một chút thay đổi cũng không có, không khác gì người ngoại đạo, có ảnh hưởng xấu đến đời sống hội thánh và những người được Đức Chúa Trời chọn, khiến một số người mới tin bị vấp ngã. Đây chẳng phải là những việc ác sao? (Thưa, phải.) Nếu người ta làm những việc ác đó, kể cả họ có dốc nhiều sức lực để thực hiện bổn phận, thì họ có thực sự làm hết trách nhiệm không? Họ có thực sự thực hiện bổn phận đạt tiêu chuẩn không? Đức Chúa Trời nhìn nhận những người này như thế nào? Dù đã làm được một số công tác, nhưng họ vẫn có thể hành ác không chút kiêng dè, vậy họ có đang thực hiện bổn phận không? (Thưa, không.) Vậy thì tại sao họ có thể hành ác không chút kiêng dè như thế? Một mặt, đó là vì tâm tính bại hoại của họ. Mặt khác, những người này bám lấy tâm lý may rủi. Họ nghĩ, “Mình đã lập nhiều công trong việc rao truyền phúc âm. Ở hội thánh này, hội thánh kia, hàng trăm người ở đó là nhờ mình đã rao truyền phúc âm cho họ. Nếu những người này có thể được cứu rỗi thì mình sẽ có công lao rất lớn. Sao Đức Chúa Trời có thể không nhớ mình chứ? Khi Đức Chúa Trời xét đến những người này, Ngài không thể định tội mình”. Chẳng phải họ đang tự đánh giá mình quá cao sao? Họ có lòng kính sợ Đức Chúa Trời không? Họ có phải người thật lòng dâng mình cho Đức Chúa Trời không? Giống như Phao-lô, họ chỉ đang mưu cầu phần thưởng và mão triều thiên. Trong lòng họ không có chỗ cho Đức Chúa Trời. Họ không nhận biết tâm tính của Đức Chúa Trời, lại còn dám giao dịch với Đức Chúa Trời. Điều này chứng tỏ họ không hề có thực tế lẽ thật. Có người đã rao truyền phúc âm được một vài năm và có chút kinh nghiệm. Anh ta đã phải chịu nhiều gian khổ trong khi rao truyền phúc âm và thậm chí còn bị giam giữ, kết án nhiều năm tù. Sau khi ra tù, anh ta tiếp tục rao truyền phúc âm, và đưa về hàng trăm người, trong đó còn có một số nhân tài; một số người thậm chí còn được chọn làm lãnh đạo hay chấp sự. Kết quả là, họ cho rằng công lao của mình quá lớn, và sử dụng điều này như vốn liếng mà anh ta khoe khoang mọi nơi, khoe mẽ và chứng thực cho chính mình, nói rằng: “Tôi đã đi tù tám năm, và tôi đã đứng vững trong lời chứng của mình. Khi rao truyền phúc âm, tôi đã đưa về nhiều người, trong đó có một số người hiện là lãnh đạo hoặc chấp sự. Trong nhà Đức Chúa Trời, tôi có công lao, có cống hiến”. Bất kể đang rao truyền phúc âm ở đâu, anh ta chắc chắn cũng sẽ khoe khoang với các lãnh đạo hoặc chấp sự địa phương. Anh ta cũng sẽ nói: “Các vị phải lắng nghe những gì tôi nói; ngay cả những lãnh đạo cấp cao của các vị cũng phải khách sáo khi nói chuyện với tôi. Bất cứ ai không làm như vậy thì tôi sẽ dạy cho một bài học!”. Người này là một kẻ bắt nạt, không phải sao? Nếu một người như thế này đã không rao truyền phúc âm và đưa về những người ấy, liệu họ có dám vênh váo như vậy không? Họ cũng dám đấy. Việc họ có thể vênh váo như vậy chứng tỏ đây là bản tính của họ. Thực chất bản tính của họ là vậy nên họ trở nên kiêu ngạo đến mức không có chút lý trí. Sau khi rao truyền phúc âm và đưa về một vài người, bản tính kiêu ngạo của họ tăng lên, và họ càng trở nên vênh váo hơn. Những người như vậy khoe khoang về vốn liếng của họ ở mọi nơi họ đến, họ cố gắng đòi công trạng ở bất cứ đâu, và thậm chí còn gây áp lực lên lãnh đạo ở các cấp bậc, cố gắng ngang hàng với họ, và thậm chí nghĩ rằng bản thân họ phải là một lãnh đạo cấp cao. Dựa trên biểu hiện và hành vi của loại người này, tất cả chúng ta nên biết rõ loại bản tính của họ và biết rõ kết cục của họ có thể là gì. Khi kẻ ma quỷ luồn lách vào được nhà Đức Chúa Trời, chúng sẽ đem sức lực phục vụ một chút và rồi tự động hiện nguyên hình; chúng không nghe bất kỳ ai tỉa sửa chúng, và kiên trì đối kháng với nhà Đức Chúa Trời. Tính chất những hành động của chúng là gì? Trong mắt Đức Chúa Trời, chúng đang tìm đường chết, và chúng sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi tự giết chính mình. Chỉ có nói như vậy mới xác đáng thôi. Ba chữ “tìm đường chết” có chút nội dung thực tế, là nội dung thực tế gì? Con người có thể thực hiện bổn phận của họ là chuyện tốt. Có người bẩm sinh đã có ân tứ nhất định, đó là phúc lành, nhưng nếu không đi theo con đường đúng đắn, họ sẽ chuốc lấy rắc rối. Ví dụ, có người có thể ăn nói rất hùng hồn, biết gặp người nào thì nên nói kiểu gì, nói chuyện với ai cũng được. Đây cũng có thể coi là một dạng bản lĩnh, loại bản lĩnh này là bẩm sinh. Trước hết thay vì nói xem đây là chuyện tốt hay chuyện xấu, quan trọng là nhìn vào bản tính của người ta và xem họ đang đi con đường đúng đắn hay tà ác. Trong giai đoạn công tác mở rộng phúc âm của Đức Chúa Trời, ngươi đã cống hiến tài năng của mình, đã dốc nhiều tâm tư và đưa về được nhiều người. Bản thân chuyện này không xấu, ngươi đã đóng góp một ít công sức cho công tác phúc âm, xứng đáng được Đức Chúa Trời ghi nhớ. Nếu ngươi âm thầm lặng lẽ làm tốt bổn phận này, thì khi thấy công tác của ngươi, các anh chị em sẽ coi trọng ngươi, lúc không hiểu điều gì đó họ sẽ đến với ngươi mà tìm kiếm và xin lời khuyên. Nếu ngươi có nhân tính và mưu cầu lẽ thật, thì mọi người sẽ thích ngươi và Đức Chúa Trời sẽ ban phúc lành cho ngươi. Tuy nhiên, người đó lại không đi theo con đường đúng đắn, xem chút ân tứ mà Đức Chúa Trời ban cho này là vốn liếng, còn khoe khoang khắp nơi về việc từng bị cầm tù. Thực ra, từng bị cầm tù không phải là việc gì to tát. Ở đất nước của con rồng lớn sắc đỏ, nhiều người đã bị bắt và cầm tù vì rao truyền phúc âm hoặc làm công tác của hội thánh. Đây không nên được coi là vốn liếng, mà là một dạng đau khổ con người nên chịu. Nếu người ta có chứng ngôn sau khi chịu khổ, họ có thể làm chứng cho những việc làm của Đức Chúa Trời, làm chứng về cách mà họ cậy dựa Đức Chúa Trời để chiến thắng Sa-tan trong thời gian bị bách hại, dạng đau khổ mà họ phải chịu, và họ thu hoạch được gì, như vậy là con đường đúng đắn. Tuy nhiên họ cố ý không đi con đường đúng đắn này, mà lại đi khoe khoang khắp nơi về bản thân. “Tôi đã ở tù nhiều năm và chịu nhiều đau khổ, các vị nên đối đãi với tôi như thế này thế nọ. Nếu các vị không đối đãi với tôi như thế này thế nọ, thì các vị là những kẻ mù lòa, vô tri và vô lương tâm”. Đó mà là đi con đường đúng đắn sao? Vốn dĩ thì việc họ bị cầm tù và chịu khổ mà không bán đứng, bị giam cầm mà vẫn đứng vững làm chứng, như thế là một việc tốt. Việc này xứng đáng được Đức Chúa Trời ghi nhớ. Tuy nhiên, họ cứ một mực không chuyên tâm vào việc chính đáng, đi đâu cũng khoe khoang về công lao của mình để được mọi người tôn kính và đồng tình, thậm chí đòi lấy những thứ vật chất. Đây chính là đòi thưởng công. Hàm ý của họ khi đòi thưởng công là gì? Họ có thể đòi mọi người thưởng công, nhưng có thể đòi Đức Chúa Trời thưởng công không? Họ gặp mọi người và đòi thưởng công đủ rồi, cũng đòi được địa vị, danh lợi, thể diện, và sự hưởng thụ xác thịt rồi, tiếp theo phải đi đòi phần thưởng từ Đức Chúa Trời thôi. Như thế chẳng giống như Phao-lô sao? Còn nữa, họ đã đưa về nhiều người khi thực hiện bổn phận này. Đối với Đức Chúa Trời, nếu họ có thể tiếp tục thực hiện bổn phận trên cơ sở hiểu lẽ thật và tiếp tục làm tốt trách nhiệm này, thì Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục giao phó việc rao truyền phúc âm cho họ. Tuy nhiên, họ lại chọn không làm vậy, mà nghĩ rằng họ có đủ công lao, đủ tư cách, có thể khoe khoang bản thân trước mọi người. Vì vậy, việc gì họ cũng không làm, bắt đầu đòi thưởng công, đi đâu cũng khoe khoang, phô trương vốn liếng của mình, so bì công lao, và khoe mẽ mình đã rao truyền phúc âm cho hàng trăm, hàng ngàn người. Trong việc này, họ không hề mang vinh hiển về cho Đức Chúa Trời, không hề làm chứng cho sự toàn năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là tìm đường chết sao? Họ tin Đức Chúa Trời mà lại không đi con đường đúng đắn. Vậy thì thái độ của họ đối với việc nghe giảng đạo và thông công là gì? Họ nghĩ, “Tôi không cần nghe, tôi từng ở tù mà đã không trở thành Giu-đa, tôi đã có chứng ngôn rồi. Ngoài ra, khi rao truyền phúc âm, tôi đã đưa về nhiều người hơn bất cứ ai, tôi đã trả nhiều cái giá nhất. Cái khổ nào tôi cũng đã chịu qua, đã chui rúc bụi rậm, ngủ trong hang hốc. Không có đau khổ nào mà tôi không chịu được, không có nơi nào mà tôi chưa tới. Trong các vị ai có thể sánh với tôi? Vì vậy, khi nghe giảng đạo, tôi không cần hiểu nhiều làm gì. Chẳng phải nghe giảng đạo chỉ để thực hành thôi sao? Tôi đã làm được hết rồi, tôi đã sống thể hiện ra hết rồi. Đức Chúa Trời nhập thể cũng chỉ tới vậy là cùng”. Loại người nào nói những lời tương tự như vậy? (Thưa, Phao-lô.) Đây là Phao-lô tái sinh đang sống sờ sờ ra đó. Họ còn nói, “Các vị không giỏi bằng tôi. Nếu giỏi, các vị sẽ không cần phải nghe giảng đạo nhiều như vậy, và sẽ không cần phải chăm chú viết, chép và ghi nhớ lời Đức Chúa Trời mỗi ngày. Nhìn tôi đi. Khi rao truyền phúc âm, tôi đã đưa về rất nhiều người. Có khi nào tôi học tập như các vị không? Tôi không cần, ngay khi Đức Thánh Linh thực hiện công tác của Ngài là tôi có đủ hết rồi”. Như vậy chẳng phải là rất ngu xuẩn hay sao? Sự kiêu ngạo của họ không có giới hạn. Họ coi việc tiếp nhận công tác của Đức Chúa Trời và mưu cầu sự cứu rỗi là gì? Là trò chơi của con nít. Họ cho rằng mình đã có chút hành vi tốt, làm được chút công tác, đã đi đoạn đường cần đi, đánh xong trận cần đánh, nên việc còn lại chỉ là nhận mão triều thiên. Đối với họ, Đức Chúa Trời mà không trao mão triều thiên cho họ thì đó không phải là Đức Chúa Trời. Trong chuyện này, họ có chung quan điểm với người trong tôn giáo. Họ còn nói, “Hiện tại, cái khổ nào con cũng đã chịu, cái giá nào con cũng đã trả. Đức Chúa Trời đã chịu bao nhiêu đau khổ, con cũng chịu không kém. Con nên được nhận phần thưởng của Đức Chúa Trời”. Chẳng phải những người này cùng một loại như Phao-lô sao? Họ luôn xếp hạng mọi người bằng phẩm chất và thâm niên, họ chỉ còn thiếu mỗi chuyện là chưa nói rằng mình sống là Đấng Christ mà thôi. Nếu thực sự muốn làm Đấng Christ, thì họ gặp rắc rối rồi. Họ chính là Phao-lô thứ hai. Có ai đi con đường này mà vẫn còn chỗ để quay lại không? Không. Con đường này là tuyệt lộ của những kẻ địch lại Đấng Christ.