Lần trước chúng ta đã thông công về chủ đề Đức Chúa Trời nhập thể “không tính kế” nằm trong nội dung “đừng đánh đồng Đức Chúa Trời nhập thể với nhân loại bại hoại”. Hôm nay chúng ta thông công về chủ đề “không đả kích”. Không đả kích là một phần trong thực chất và việc sống thể hiện ra mà nhân tính bình thường của Đức Chúa Trời nhập thể có, và là một nguyên tắc mà lương tâm, lý trí của nhân tính bình thường tuân theo khi đối đãi với mọi người. Tức là, Đức Chúa Trời nhập thể ít nhất có thể qua lại hòa bình với ngươi. Bất kể ngươi là loại người nào, bất kể ngươi là người có tố chất tốt hơn hay kém hơn một chút, hoặc là người có nhân tính tốt hơn hay kém hơn một chút, thì Đức Chúa Trời nhập thể đều có thể đối đãi với ngươi một cách đúng đắn và qua lại hòa thuận với ngươi. Nếu Ta phát hiện ra ngươi có thiếu sót hay khuyết điểm về phương diện nào đó, thậm chí phát hiện trong nhân tính của ngươi có thực chất không tốt nào đó, hoặc phát hiện ngươi có việc ác nào đó, thì Ta sẽ thẳng thắn thông công với ngươi khi có cơ hội hoặc khi điều kiện cho phép. Nếu ngươi có thể tiếp nhận, thì Ta sẽ thẳng thắn vạch trần vấn đề của ngươi và chỉ ra cho ngươi con đường để giải quyết vấn đề. Nhưng nếu ngươi không thể tiếp nhận, thì có lẽ vào lúc thích hợp, Ta sẽ dùng vấn đề thực tế mà Ta đã phát hiện để nhắc nhở ngươi, vạch trần ngươi và cảnh cáo ngươi, làm cho ngươi biết vấn đề của mình là gì, là vấn đề về nhân tính, về tố chất hay là về một phương diện của tâm tính bại hoại. Ta sẽ căn cứ vấn đề của ngươi mà nhắc nhở và khuyên răn ngươi, cho ngươi biết mình thiếu sót chỗ nào hoặc biết vấn đề của mình xuất phát từ đâu, sau đó sẽ nói cho ngươi biết thực chất của loại vấn đề này là gì và thái độ của Đức Chúa Trời đối với loại người có vấn đề này là gì. Nếu ngươi sẵn lòng tiếp nhận, có thể chống lại xác thịt và thực hành lẽ thật, thì Ta sẽ nói cho ngươi con đường thực hành, cách đối đãi và giải quyết loại vấn đề này. Ta sẽ không coi vấn đề và khuyết điểm của ngươi như cái thóp hoặc điểm yếu của ngươi, rồi thỉnh thoảng lại lấy chúng ra mà chế giễu, châm chọc ngươi hoặc nói những lời mỉa mai bóng gió. Ta sẽ không làm như vậy. Ta sẽ đối đãi với ngươi và đối đãi với những vấn đề tồn tại nơi ngươi một cách công bằng và khách quan. Nếu Ta nhắc nhở ngươi mà ngươi không ý thức được, không cảm nhận được những lời Ta nói có liên quan đến ngươi, hoặc Ta nói cho ngươi biết tính chất nghiêm trọng trong vấn đề của mình nhưng ngươi lại không tiếp nhận, ngươi từ chối, phản kháng, thậm chí tìm lý do và viện cớ để biện bạch, thanh minh cho mình, thì Ta sẽ dựa vào tình hình mà suy xét. Nếu công tác ngươi đang làm rất quan trọng, và vấn đề của ngươi đã ảnh hưởng đến công tác của hội thánh, thì Ta sẽ suy xét xem ngươi có thích hợp làm bổn phận này hay không. Nhưng nếu ngươi chỉ là tín đồ bình thường, bổn phận ngươi làm và những biểu hiện của ngươi không ảnh hưởng nhiều đến công tác hội thánh hoặc dân được Đức Chúa Trời chọn, chỉ là vấn đề cá nhân của ngươi thôi, thì Ta sẽ thiện ý nhắc nhở và giúp đỡ ngươi. Nếu ngươi không xem trọng chuyện này, thì trong lòng Ta cũng sẽ không ghi hận ngươi, đương nhiên cũng sẽ không nghĩ đủ cách để ép ngươi tiếp nhận. Ta sẽ tiếp cận chuyện này một cách rất lý tính, tiếp tục thiện ý nhắc nhở và giúp đỡ ngươi. Nếu Ta có thể nhìn thấy thực chất vấn đề của ngươi sẽ dẫn đến hậu quả không tốt cho bản thân ngươi hoặc người khác, thì dưới sự tác động của lương tâm, Ta sẽ thiện ý nhắc nhở và giúp đỡ ngươi, chứ không phải cứ đứng nhìn ngươi tự biến mình thành trò cười. Ta cũng sẽ không tùy tiện xác định tính chất ngươi, nói rằng: “Con người ngươi hết thuốc chữa rồi, Đức Chúa Trời ghê tởm ngươi, ngươi là đối tượng bị diệt vong”. Ta càng không mở miệng nguyền rủa ngươi, nói rằng: “Ngươi là ma quỷ, ngươi là hậu duệ của Sa-tan, ngươi là chủng loài chống đối Đức Chúa Trời”. Ta tuyệt đối sẽ không làm như vậy. Bởi vì thân phận của Ta đặc biệt, nên Ta thường xuyên tự ràng buộc bản thân một cách rất lý tính: đối đãi và nói chuyện với người ta như thế nào đều phải tùy vào đối tượng, một mặt là vậy. Mặt khác, Ta không được tùy tiện xác định tính chất bất kỳ người nào. Một mặt khác nữa, từ giọng điệu, cách dùng từ hoặc cách nói, Ta phải khiến đối phương cảm nhận được những lời Ta nói và những việc Ta làm đều có thiện ý, chứ không có ác ý. Xét từ xuất phát điểm của Ta, thì Ta thật lòng muốn giúp đỡ ngươi, không muốn thấy ngươi đi đường vòng, cũng không muốn thấy ngươi khi gặp chuyện thì yếu đuối, do dự, thậm chí mất phương hướng hoặc đi sai đường. Thay vào đó, Ta hy vọng sau khi Ta thông công và giúp đỡ, ngươi có thể nhìn nhận bản thân mình cho đúng đắn, không rơi vào tiêu cực, có nhận thức chính xác về tâm tính bại hoại và những vấn đề của mình, cũng có thể đối đãi đúng đắn với bản thân mình, sau đó có thể tìm con đường thực hành từ trong lời Đức Chúa Trời, dựa theo lời Đức Chúa Trời mà giải quyết tâm tính bại hoại và những vấn đề của mình từng chút một, đồng thời còn có thể qua lại hòa thuận với người khác và giúp đỡ người khác. Tức là, Ta cố gắng hết sức để những lời nói và việc làm của Ta trong lúc qua lại với người khác có thể khiến họ hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời, biết nguyên tắc Đức Chúa Trời yêu cầu con người là gì, thái độ và quan điểm của Đức Chúa Trời đối với các vấn đề khác nhau tồn tại nơi con người là gì, người ta nên xử lý những vấn đề này như thế nào mới đạt đến yêu cầu của Đức Chúa Trời và khiến Đức Chúa Trời hài lòng, nên tìm kiếm lẽ thật để giải quyết những vấn đề này của mình như thế nào. Mục đích của Ta là giúp người ta khi gặp đủ loại con người, sự việc và sự vật, khi tâm tính bại hoại của mình bộc lộ, thì có thể đối đãi và giải quyết những vấn đề này một cách đúng đắn, cuối cùng đạt được kết quả là thuận phục lẽ thật và thuận phục Đức Chúa Trời. Đương nhiên, xét từ đủ mọi loại người mà Ta đã tiếp xúc trong những năm làm công tác và phán lời, Ta thấy được một sự thật rằng: bất kể Ta bình tĩnh và hòa nhã nói chuyện, giao lưu với người ta như thế nào, bất kể Ta có thiện ý hoặc có tâm thái muốn giúp đỡ bất kỳ người nào ra sao, thì rất ít người có thể cảm nhận hoặc hiểu được lời Ta nói và lý do Ta nói như vậy, sau đó thông qua những lời Ta nói và nội dung Ta thông công với họ, mà họ có tiến bộ hoặc đạt được sự giúp đỡ thiết thực trong cuộc sống thực tế. Nhưng bất kể thông qua việc trao đổi và qua lại với Ta mà cuối cùng người ta thu hoạch được bao nhiêu và đạt được bao nhiêu, thì nguyên tắc của Ta khi qua lại với người khác đều không thay đổi. Có người nói: “Vậy tại sao Ngài không thay đổi cách thức đi?”. Các ngươi nói xem tại sao Ta không thay đổi cách thức? Ta nên thay đổi cách thức sao? Nói chuyện với con người thì Ta nên đứng từ trên cao, giống như đang tuyên bố Mười Điều Răn cho Môi-se sao? Tiếng nói của Ta nên giống như tiếng sấm từ trên trời, hay Ta nên dùng một giọng nào đó khiến người ta sợ hãi, để người ta dễ nhớ những lời Ta nói, sẵn lòng thực hành và có thể thuận phục sao? Hay là khi trao đổi với con người, nếu Ta luôn dùng giọng điệu rủa sả và xác định tính chất để nói chuyện với họ, thì người ta sẽ rút ra được bài học sao? Thì họ sẽ có thể tiếp nhận sao? (Thưa, cũng không thể.) Các ngươi có biết tại sao lại không thể không? Khi xưa, Đức Giê-hô-va ban bố Mười Điều Răn thông qua Môi-se, dân Y-sơ-ra-ên cũng nghe thấy tiếng sấm từ trên trời và nhìn thấy tia sét, chẳng lẽ như vậy là họ không còn phản nghịch, không còn xét đoán Đức Giê-hô-va nữa sao? Bất kể cách thức, nội dung và xuất phát điểm của ngươi khi nói chuyện là gì, xét từ phía người tiếp nhận, nếu bản thân họ chủ quan có ý nguyện và nhu cầu tiếp nhận lẽ thật và yêu thích những điều tích cực, nếu trong lòng họ có nhu cầu này, thì bất kể ngươi nói theo cách thức nào, họ đều có thể tiếp nhận, cũng dễ ghi nhớ. Nhưng nếu trong lòng họ không có nhu cầu này, thì ngay cả khi họ biết điều tích cực là gì và điều tiêu cực là gì, ngay cả khi lời ngươi nói đúng đến đâu, nguồn gốc và động cơ đúng đến đâu, họ vẫn không tiếp nhận và không để trong lòng. Vì vậy, theo Ta thấy, nguyên tắc của Ta khi làm những chuyện này chính là, đối với bất kỳ người nào, Ta cũng có thể thông công một cách bình thường với họ. Còn chuyện họ có thể đạt được gì và thu hoạch được gì từ Ta, có thể đạt được lẽ thật hay không, thì mấu chốt nằm ở chỗ họ có yêu thích lẽ thật hay không, cũng nằm ở chỗ họ có nhu cầu của nhân tính bình thường hay không. Nếu họ bẩm sinh yêu thích những điều tích cực, thì khi Ta qua lại và chuyện trò với họ bình thường như vậy, họ sẽ có thể suy ngẫm những lời Ta đã nói, nguyên tắc đằng sau những lời này là gì, Ta dặn dò họ điều gì, sau đó họ sẽ suy ngẫm, sẽ ghi nhớ trong lòng, rồi dựa theo những lời này mà thực hành. Nếu trong nhân tính của người này không có nhu cầu đối với những điều tích cực, thì cho dù Ta nói thế nào cũng vô ích. Ngay cả khi Ta tỉa sửa họ, sửa dạy họ, thậm chí trách phạt họ, thì cũng vô ích. Sau khi bị trách phạt, có lẽ bề ngoài họ đã có khuôn phép và ngoan ngoãn rồi, nhưng nội tâm họ không có nhu cầu đối với những điều tích cực, đợi đến khi chuyện này qua đi, họ sẽ rất nhanh trở lại nguyên trạng, những lời nói tích cực, điều tích cực hay nguyên tắc lẽ thật sẽ không lưu lại bất kỳ dấu vết nào trong lòng họ. Vì vậy, đối với loại người này, dù ngươi nói bao nhiêu lời cũng không thể thay đổi họ để họ có nhu cầu của nhân tính bình thường. Một mặt là vậy. Ngoài ra, không đả kích về cơ bản chính là một nguyên tắc của Ta khi đối đãi với các ngươi. Bất kể các ngươi là loại người nào, bất kể các ngươi có mưu cầu lẽ thật hay không, ngay cả khi Ta vạch trần một vấn đề nào đó của ngươi thì cũng chỉ là để mổ xẻ thực chất của vấn đề này, hầu cho ngươi hiểu và nhận biết cho thấu đáo, để sau này trong quá trình làm bổn phận, ngươi có thể tiến bộ, không phạm lại cùng một sai lầm, không còn gây nhiễu loạn hoặc tổn hại cho công tác của hội thánh – Ta làm vậy là để giúp đỡ ngươi, chứ không phải để gây khó dễ cho ngươi hoặc nắm thóp ngươi. Vì vậy, ngay cả khi Ta nhắc lại chuyện cũ thì cũng không phải là để đả kích tính tích cực của ngươi, không phải để làm tổn thương ngươi, mà là để cho ngươi nhận biết thực chất vấn đề của mình, đạt đến nhận thức thấu đáo về một phương diện lẽ thật nào đó, có nhận thức về bản thân, biết làm thế nào thì hợp tâm ý Đức Chúa Trời, và cuối cùng có thể dựa theo nguyên tắc trong lời Đức Chúa Trời mà thực hành một cách chính xác. Các ngươi có sự lĩnh hội về phương diện Đức Chúa Trời nhập thể không bao giờ đả kích người khác không? (Thưa, có một chút.)

Ngoài việc không đả kích người khác, Đức Chúa Trời nhập thể còn thỉnh thoảng khích lệ người ta. Có những người có vóc giạc nhỏ bé, mỏng manh, nhân tính không được mạnh mẽ, làm việc thì không có nghị lực, hoặc thường xuyên bị đủ loại sự việc và sự vật kìm kẹp, không biết tìm kiếm lẽ thật, và không thể làm bổn phận một cách bình thường. Trong trường hợp này, Ta sẽ khích lệ họ một chút, để họ nhìn thấy con đường phía trước, không còn bị mắc kẹt trong một sự việc, sự vật nào đó và bị nó kìm kẹp. Cũng có thể ngươi nghe xong những lời Ta khích lệ đó thì cảm thấy bản thân mình không đạt đến được, nhưng mục đích của Ta là để giúp ngươi có thể buông bỏ những gánh nặng do tư tưởng và quan niệm của mình mang lại, không còn bị những sự việc, sự vật đó kìm kẹp, bước ra khỏi đó, sau đó dốc hết sức mà làm bổn phận để làm thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời. Có những người từng đi qua một số con đường thất bại, hoặc từng làm một số việc vi phạm nguyên tắc của nhà Đức Chúa Trời, hoặc có một số hành vi phản nghịch rõ ràng, thậm chí có những người làm những việc gây gián đoạn và nhiễu loạn, gây ra một số tổn thất cho công tác của hội thánh. Nếu Ta thỉnh thoảng nhắc đến những chuyện này trong lúc thông công, thì mục đích của Ta không phải để đả kích tính tích cực của ngươi, cũng không phải là ghi hận, mà là dùng sự thật về ngươi làm ví dụ để nhắc nhở những người khác không phạm cùng sai lầm đó, là để thông công cho rõ một phương diện lẽ thật, để thêm nhiều người từ chuyện đó mà thấy được con đường ngươi đã đi là sai và cái sai nằm ở đâu, rồi rút ra bài học, sau đó cảnh báo thêm nhiều người khác đừng đi con đường như vậy, nhắc nhở họ khi làm việc thì nên tuân thủ những nguyên tắc nào. Nhất là khi thông công và vạch trần các loại tâm tính bại hoại của con người, cũng có thể ví dụ Ta đưa ra hoặc một tình trạng cụ thể nào đó mà Ta thông công sẽ liên quan đến rất nhiều người, hoặc sẽ liên quan đến một số người và một số chuyện đặc thù. Mục đích của Ta khi thông công những chuyện này cũng không phải là để tìm cơ hội phơi bày các ngươi và khiến các ngươi khó xử, về những sự thật Ta nói đến hoặc những tình trạng Ta vạch trần thì chúng chỉ liên quan đến chủ đề chúng ta đang thông công và phương diện lẽ thật chúng ta đang thông công. Có lẽ Ta không quen biết ngươi, cũng không biết ngươi từng có chuyện như vậy, nhưng ví dụ Ta đưa ra hoặc tình trạng Ta vạch trần lại vừa hay từng xảy ra nơi ngươi, thế là ngươi đối chiếu thấy khớp với mình. Khi đối chiếu thấy khớp với mình, có những người cảm thấy: “Có phải có ai đó tố cáo con không? Sao Ngài biết con từng có chuyện này, sao Ngài biết con có vấn đề này, có tình trạng như vậy?”. Ta nói là Ta thực sự không biết người cụ thể nào đó có chuyện như vậy hoặc có tình trạng như vậy, nhưng những lẽ thật Ta thông công có liên quan đến – hoặc những vấn đề Ta vạch trần có bao gồm – tình trạng này, vấn đề về phương diện này hoặc loại ví dụ cụ thể này. Bởi vì loại tình trạng này và loại ví dụ cụ thể này có tính đại diện, đủ để khiến người ta nhận biết những loại con người, sự việc và sự vật nào đó, nhận biết thực chất của một loại người nào đó, cho nên khi đưa ra ví dụ thì Ta không tránh khỏi phải nêu một số chuyện đặc biệt từng xảy ra trong hội thánh hoặc nói đến một số tình trạng đặc biệt. Như vậy thì khó tránh khỏi sẽ liên quan đến một số con người, sự việc và sự vật. Nhưng Ta hoàn toàn không có ý đả kích một số người nào đó, mục đích của Ta chỉ là để nhắc nhở và khuyên bảo người ta, để đa số dân được Đức Chúa Trời chọn đạt được lợi ích. Khi Ta đưa ra một số ví dụ lúc giảng đạo và thông công, thì căn bản không phải để nhắm vào một người nào, mà chỉ là để thông công về lẽ thật và vạch trần thực chất của vấn đề, hầu cho các ngươi có thể rõ ràng hơn và hiểu hơn về thực chất của vấn đề. Thông qua việc hiểu thực chất của vấn đề, dù các ngươi có thể liên hệ với bản thân, hay là nhìn thấu con người, sự việc và sự vật có liên quan, thì các ngươi đều có thể đạt đến mức thực hành theo những nguyên tắc lẽ thật tương ứng, dùng những nguyên tắc lẽ thật tương ứng để giải quyết những vấn đề nơi mình và đạt đến việc bước vào thực tế lẽ thật. Bất kể Ta thông công về vấn đề thuộc phương diện nào, bất kể là vấn đề tồn tại nơi ngươi hay vấn đề tồn tại nơi người khác, thì Ta làm vậy chỉ là để thông công lẽ thật, để giúp các ngươi hiểu thêm về thực chất và chân tướng của một loại vấn đề nào đó thôi, chứ không phải nhắm vào một người nào đó hoặc một loại người nào đó. Đương nhiên cũng có khả năng nguyên mẫu của ví dụ mà Ta đưa ra khi thông công về vấn đề này chính là chuyện từng xảy ra nơi ngươi, và Ta mượn chuyện này để đưa ra ví dụ. Nhưng khi đưa ra ví dụ này, không phải Ta đang vạch trần vấn đề chỉ riêng ngươi có, mà thay vào đó, vấn đề của ngươi đại diện cho vấn đề tồn tại nơi mọi người, nơi toàn thể nhân loại. Đương nhiên, mục đích khi vạch trần vấn đề chỉ là để giải quyết vấn đề, chứ không phải để đả kích ngươi. Cho nên, khi gặp tình huống này, ngươi nên tiếp cận cho đúng đắn. Đây là công tác thuộc chức phận của Ta. Công tác thuộc chức phận của Ta một mặt là cung ứng cho các ngươi mọi lẽ thật và đủ mọi phương diện lẽ thật, mặt khác chính là vạch trần những vấn đề nơi các ngươi, vạch trần các loại tình trạng khác nhau của nhân loại bại hoại, vạch trần mọi tâm tính bại hoại nơi nhân loại bại hoại cũng như những vấn đề liên quan đến tâm tính bại hoại. Đây là công tác thuộc chức phận của Ta. Bởi vì trong công tác thuộc chức phận của Ta, ngoài việc cung ứng lẽ thật ra, còn có một hạng mục là vạch rõ chân tướng bại hoại của nhân loại bại hoại, cho nên xét về công tác này, thì xuất phát điểm của Ta là thiện ý. Ta muốn giúp đỡ và nâng đỡ các ngươi, nhắc nhở và cung ứng cho các ngươi, để các ngươi thấy rõ thực chất của vấn đề, có thể chống lại tâm tính bại hoại của mình, không còn sống trong tâm tính bại hoại, mà có thể quay đầu, buông bỏ sự ác trong tay, hối cải với Đức Chúa Trời, thực hành theo nguyên tắc Đức Chúa Trời yêu cầu, và đạt đến việc thuận phục lẽ thật, thuận phục Đức Chúa Trời.