Ngoài thích nói dối, lừa dối ra, kẻ địch lại Đấng Christ còn thích gì nữa? Họ thích thủ đoạn, âm mưu, quỷ kế. Họ hành động theo triết lý Sa-tan, chẳng bao giờ tìm kiếm lẽ thật, hoàn toàn dựa vào việc nói dối và lừa dối, dùng âm mưu và quỷ kế. Bất kể ngươi thông công lẽ thật rõ ràng thế nào, cho dù họ có cúi đầu thừa nhận thì họ cũng không chiếu theo nguyên tắc lẽ thật mà hành động, thay vào đó, lại vắt óc mà dùng âm mưu, quỷ kế để hành động. Ngươi thông công lẽ thật có rõ ràng thế nào thì có vẻ họ cũng không hiểu được, họ cứ làm theo những gì mà họ sẵn lòng làm, theo cách họ muốn làm và làm sao có lợi cho họ là được. Họ nói năng đưa đẩy, che đậy hết chân tướng và bộ mặt thật của mình, che mắt và lừa dối người khác, khi người khác mắc lừa thì họ vui vẻ, dã tâm và dục vọng của họ cũng được thỏa mãn. Đây là phương thức và thủ đoạn hành động nhất quán của kẻ địch lại Đấng Christ. Đối với những người trung thực, nói năng thẳng thắn, nói lời trung thực, có thể mở lòng thông công về sự tiêu cực, yếu đuối và tâm tính phản nghịch của bản thân, cũng như nói ra lời trong lòng mình, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ thấy ác cảm và kỳ thị trong lòng. Họ thích những người cùng nói năng vòng vo, giả dối và không thực hành lẽ thật như họ. Họ mà thấy loại người này là trong lòng nở hoa, cảm thấy như đã tìm được đồng loại, không còn lo lắng vì người khác tốt hơn họ hoặc có thể phân định họ. Đây có phải là biểu hiện trong bản tính tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ hay không? Chuyện này có thể cho thấy kẻ địch lại Đấng Christ là tà ác hay không? (Thưa, có thể.) Tại sao những chuyện này có thể cho thấy rằng kẻ địch lại Đấng Christ là tà ác? Loài thọ tạo nào có lương tâm và lý tính thì đều yêu thích những điều tích cực và lẽ thật. Tuy nhiên, đến lượt kẻ địch lại Đấng Christ, họ lại xem những điều tích cực là cái đinh trong mắt, cái gai trong thịt, ai mà muốn tuân thủ và thực hành những điều tích cực thì sẽ là thù địch của họ và họ sẽ thù hằn người đó. Như vậy chẳng phải có chút tính chất giống với cách Sa-tan thù hằn Gióp sao? (Thưa, phải.) Tính chất như nhau, giống tâm tính của Sa-tan, thực chất cũng như nhau. Bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ phát xuất từ Sa-tan, họ cùng một loại với Sa-tan. Cho nên, kẻ địch lại Đấng Christ cùng một giuộc với Sa-tan. Nói như vậy có quá đáng không? Một chút cũng không quá đáng, nói như vậy là hoàn toàn chính xác. Tại sao? Kẻ địch lại Đấng Christ không yêu thích những điều tích cực, họ thích bày trò lừa dối, nói dối, tạo hình tượng giả và giả vờ. Nếu có người vạch trần chân tướng của họ, thì họ có thể thuận phục, có thể vui vẻ tiếp nhận không? Họ không những không thể tiếp nhận, mà còn lớn tiếng chửi rủa. Người nào nói thật, vạch trần chân tướng của họ, thì sẽ chọc giận họ, khiến họ nổi trận lôi đình. Chẳng hạn như, có một kẻ địch lại Đấng Christ rất giỏi giả vờ, mọi người đều cho rằng anh ta là người tốt, có lòng yêu thương, có thể thông cảm cho người khác, cũng có thể hiểu cho khó khăn của người khác, lại thường giúp đỡ và hỗ trợ những ai tiêu cực và yếu đuối. Người khác có khó khăn gì, thì anh ta có thể rộng lượng bỏ qua. Trong lòng mọi người, anh ta còn vĩ đại hơn cả Đức Chúa Trời. Với dạng người giả hình này, nếu ngươi vạch trần sự giả vờ, giả mạo của họ, nói thật với họ, thì họ có tiếp nhận không? Họ không những không tiếp nhận, mà còn giả vờ hơn, giả mạo hơn. Các ngươi nói xem, những người Pha-ri-si đem kinh văn ra ngã tư mà cầu nguyện và đọc cho người khác nghe, ngươi mà vạch trần họ giả mạo, cho mọi người thấy ra như vậy, thì họ có thừa nhận lời ngươi nói không? Họ có vui vẻ tiếp nhận không? Họ nghe ngươi nói xong thì có thể nghĩ lại không? Có thể thừa nhận mình giả mạo và lừa dối không? Họ có thể phản tỉnh và hối cải, không làm như vậy nữa không? Tuyệt đối là không. Ngươi mà nói tiếp: “Anh làm như vậy là đang mê hoặc người ta, sẽ bị xuống địa ngục chịu trừng phạt đấy”. Đây có phải lời nói thật không? (Thưa, phải.) Đây là lời nói thật, vậy họ có tiếp nhận không? Họ mà nghe xong thì liền nổi trận lôi đình: “Gì chứ? Nói tôi xuống địa ngục, nói tôi bị trừng phạt sao? Thật vô lý! Tôi tin đức chúa trời, tôi không tin anh, anh nói cái gì cũng vô nghĩa thôi!”. Họ nói vậy là xong sao? Họ sẽ làm gì? Họ còn nói với ngươi: “Tôi đã bôn ba khắp chốn, đã rao truyền cho biết bao người, đã kết được biết bao nhiêu trái, đã vác bao nhiêu thập tự giá, đã chịu khổ biết bao nhiêu khi ở trong tù. Anh là đứa trẻ con, lúc tôi tin chúa thì anh còn trong bụng mẹ!”. Bản tính của họ lộ ra cả rồi. Chẳng phải họ luôn nói về việc nhẫn nại, bao dung sao, tại sao một chút chuyện như vậy mà họ không bao dung được? Tại sao họ không bao dung được? Vì ngươi đã nói ra sự thật, đã phơi bày con người thật của họ, giờ đích đến của họ không còn, họ còn có thể bao dung sao? Nếu họ không phải là kẻ địch lại Đấng Christ, nếu họ đang đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ nhưng vẫn có thể tiếp nhận lẽ thật, và họ cũng có biểu hiện giả mạo, thì khi ngươi vạch trần sự giả mạo của họ, họ sẽ làm gì? Có lẽ họ không phản tỉnh ngay lập tức, nếu có phản tỉnh ngay lập tức thì có lẽ cũng chỉ nói ra một chút lời không thực tế và sáo rỗng. Tuy nhiên, người bình thường mà nghe câu đó, thì trước hết sẽ cảm thấy nhói lòng. Nhói lòng có nghĩa là gì? Nghĩa là lời đó đi vào lòng họ rồi, họ không ngờ có người dám lỗ mãng như vậy trước mặt họ, dám nói thật như vậy, và dám định tội họ như vậy. Họ không hề nghĩ đến và cũng chưa hề nghe qua những lời này. Ngoài ra, họ còn có liêm sỉ và muốn giữ thể diện. Họ ngẫm nghĩ về chuyện người khác bảo họ cầu nguyện và đọc thánh kinh ở ngã tư là mê hoặc người. Sau khi kiểm điểm, họ phát hiện ra mình làm như thế là vì muốn người khác thấy mình ngoan đạo biết bao, yêu Chúa biết bao, có thể chịu khổ biết bao. Họ thấy đây là giả mạo, thấy người ta nói cũng đúng, nếu mình còn làm như thế thì chẳng còn mặt mũi mà nhìn người ta nữa. Họ có liêm sỉ, có liêm sỉ thì có thể kiềm chế phần nào, không còn tiếp tục hành ác hoặc làm việc vô liêm sỉ, gây mất mặt nữa. Họ không tiếp tục làm những việc đó nghĩa là gì? Nghĩa là họ có chút ý hối cải. Không dám nói rằng chắc chắn họ có thể hối cải, nhưng ít nhất cũng có khả năng họ hối cải, như vậy là tốt hơn kẻ địch lại Đấng Christ và người Pha-ri-si nhiều rồi. Tốt hơn ở chỗ nào? Là vì họ có lương tâm và ý thức liêm sỉ, biết nhói lòng vì lời vạch trần của người khác. Mặc dù họ cảm thấy bị sỉ nhục và tôn nghiêm bị tổn hại, nhưng ít ra, họ có thể nhận định rằng lời này đúng. Mặc dù không thể giữ được thể diện, nhưng trong sâu thẳm nội tâm họ đã thừa nhận, thuận phục và tiếp nhận rồi. Người này khác với kẻ địch lại Đấng Christ ở điểm nào? Tại sao lại nói kẻ địch lại Đấng Christ là tà ác. Kẻ địch lại Đấng Christ tà ác ở chỗ họ nghe ra được câu này đúng, nhưng lại không thể tiếp nhận, mà ngược lại còn thù hận, ngoài ra còn dùng phương thức của mình, tìm lý do, cái cớ, viện đến đủ thứ nhân tố khách quan mà biện bạch và biện hộ cho mình. Mục đích họ muốn đạt đến là gì? Chính là đạt đến việc đem những điều tiêu cực biến thành điều tích cực, còn điều tích cực thì biến thành điều tiêu cực, họ muốn xoay chuyển tình thế. Đây chẳng phải là tà ác sao? Họ cho rằng: “Anh nói đúng thế nào, hợp lẽ thật đến đâu, thì anh có chịu nổi ba tấc lưỡi của tôi không? Cho dù mọi lời tôi nói rõ ràng đều là giả, đều là lời lừa dối và mê hoặc người ta, thì tôi vẫn cứ phủ nhận và lên án lời anh nói đấy”. Như vậy có phải là tà ác không? Như vậy gọi là tà ác. Ngươi nghĩ kẻ địch lại Đấng Christ này mà gặp người tốt, thì trong lòng họ có xem người đó là người trung thực không? Họ cũng cho rằng đó là người trung thực và mưu cầu lẽ thật, nhưng họ định nghĩa người trung thực và mưu cầu lẽ thật là gì? Họ cho rằng người trung thực là kẻ ngốc. Họ thấy ác cảm, ghê tởm, thù hằn đối với việc mưu cầu lẽ thật. Họ cho rằng việc đó là giả, rằng chẳng có ai ngốc đến mức vì mưu cầu lẽ thật mà vứt bỏ tất cả, lời nào cũng nói với người khác được, chuyện gì cũng giao phó cho Đức Chúa Trời được, không có ai ngốc đến vậy. Họ cho rằng cách làm của những người này đều là giả, và họ không tin chút gì trong đó. Vậy kẻ địch lại Đấng Christ có tin Đức Chúa Trời toàn năng và công chính không? (Thưa, không tin.) Cho nên, với những chuyện này, họ đều đặt ra một dấu hỏi. Ngụ ý là gì? Giải thích đống câu hỏi này thế nào đây? Họ không những nghi ngờ, chất vấn, mà cuối cùng còn phủ nhận, còn muốn xoay chuyển tình thế. Ta nói “xoay chuyển tình thế” là có ý gì? Chính là họ cho rằng: “Anh chính nghĩa đến thế thì có ích gì? Lời nói dối được nói ngàn lần thì trở thành lẽ thật, còn lẽ thật mà không ai nói thì không phải là lẽ thật, chẳng có ích gì và chính là lời nói dối”. Đây chẳng phải là đổi trắng thay đen sao? Đây chính là sự tà ác của Sa-tan, là đổi trắng thay đen, bóp méo sự thật – đây là việc mà họ thích. Kẻ địch lại Đấng Christ thì giỏi giả vờ, giỏi lừa dối. Việc họ giỏi đương nhiên là thứ nằm trong xương tủy họ, thứ nằm trong xương tủy họ chính là thứ nằm trong thực chất bản tính của họ. Hơn nữa, đó là thứ mà họ say mê và yêu thích, cũng là phép tắc sinh tồn của họ trên thế gian. Họ tin vào những câu như: “Người tốt yểu mệnh, kẻ ác sống lâu”, “Người không vì mình, trời tru đất diệt”, “Vận mệnh nằm trong tay ta”, “Nhân định thắng thiên”, v.v.. Trong những câu này, có câu nào hợp với nhân tính và quy luật tự nhiên mà người bình thường có thể lĩnh hội được không? Một câu cũng không có. Vậy làm sao kẻ địch lại Đấng Christ có thể yêu thích những lời của quỷ này của Sa-tan, lại còn biến chúng thành phương châm sống? Chỉ có thể nói rằng do bản tính của họ quá tà ác mà thôi.

Có một lãnh đạo hội thánh nọ, Ta tiếp xúc với người này được vài lần trong khoảng thời gian gần một năm, có vài cơ hội gặp nhau, nhưng khi nói chuyện thì không được lâu, bởi vì người này không dễ dàng nói chuyện. Không dễ dàng nói chuyện nghĩa là gì? Nghĩa là ngươi hỏi họ, thì họ không đáp lại nhiều. Vậy ở trong hội thánh, họ chung sống với mọi người cũng kiểu như vậy sao? Cũng có thể là có hai trường hợp, với người hợp tâm tư họ thì họ muốn nói nhiều, nhưng với người không hợp tâm tư họ thì họ đề phòng, không dễ dàng mở miệng nói chuyện. Sau đó Ta tổng kết rằng trong thời gian tiếp xúc với Ta, tổng cộng người này nói ra năm câu “kinh điển” nhất. Họ không dễ dàng nói chuyện, nên họ mà nói ra thì là lời “kinh điển”, đây là loại người gì? Có phải là “quý nhân” không? Lãnh đạo và người làm công trong hội thánh tiếp xúc và bàn bạc công chuyện với Ta có phải là chuyện rất bình thường không? Vậy mà người này quá đặc biệt, nói ra năm câu thôi, năm câu “kinh điển” nhất. Các ngươi hãy nghe xem căn cứ điều gì mà định nghĩa năm câu này là “kinh điển”. Mỗi một câu của người này đều có một bối cảnh, một câu chuyện nhỏ. Trước hết, hãy xem câu đầu tiên của anh ta phát xuất từ đâu.

Trong hội thánh mà lãnh đạo này dẫn dắt, có một kẻ ác đã làm ra vài việc xấu, gây nhiễu loạn cho công tác của hội thánh, mọi người nhìn ra đây là kẻ ác và bắt đầu thông công, bàn bạc về chuyện của hắn. Nếu khai trừ và đuổi hắn đi, thì cần thông báo trong hội thánh, để mọi người đều biết hắn đã làm ra những chuyện xấu gì, tại sao hắn lại bị xác định tính chất là kẻ ác và bị đuổi đi. Khi vạch trần những việc xấu mà kẻ ác này đã làm, người lãnh đạo không dễ dàng mở miệng kia đã phát biểu: “Anh ta cũng có ý tốt mà”. Kẻ ác này làm ra những việc xấu đó, gây nhiễu loạn công tác của hội thánh, vậy mà anh ta nhìn nhận thế nào? “Người ta có ý tốt”. Anh ta cho rằng kẻ xấu làm việc xấu mà chỉ cần có ý tốt thì sẽ hợp lẽ thật, bất kể tính chất của những việc làm đó là tốt hay xấu, gây ra kết quả gì, chỉ cần có ý tốt thì việc gây nhiễu loạn và gián đoạn cũng là hợp lẽ thật. “Anh ta cũng có ý tốt mà”. Đây là câu đầu tiên của người lãnh đạo này. Các ngươi có từng nghe qua lời nào như vậy chưa? Biết rõ đó là kẻ ác hành ác, mà còn nói là họ làm việc xấu vì ý tốt? Mọi người có sự phân định đối với câu này không? Ta tin rằng có lẽ có một số người sẽ bị câu nói này mê hoặc, bởi vì đa số mọi người đều cho rằng chỉ cần người ta có ý tốt thì không nên bị xử lý, ý tốt mà làm ra việc xấu thì không phải là cố ý hành ác. Sau khi bị anh ta kích động và mê hoặc, có một vài người có lẽ cũng sẽ đổi chiều mà đứng về phe anh ta, bắt đầu thông cảm cho kẻ ác. Không có sự mê hoặc của lãnh đạo này, đa số mọi người vẫn có thể lĩnh hội một cách đúng đắn, cảm thấy kẻ ác mà hành ác thì nên bị khai trừ, nên bị đuổi đi. Nhưng sau khi bị lãnh đạo này kích động và mê hoặc như thế, có một vài người ngẫm nghĩ: “Anh ta có ý tốt, đúng mà. Chúng ta có lúc cũng như vậy, nếu chúng ta có ý tốt mà làm ra việc xấu, chẳng phải cũng có thể bị thanh trừ, bị đuổi đi sao?”. Vì vậy mà họ về phe với lãnh đạo này. Tại sao vậy? Tại vì họ cân nhắc đường lùi cho mình. Người ta sẽ dễ dàng tiếp nhận câu nói đó của lãnh đạo này, đúng không? Tiếp nhận rồi thì hậu quả là gì? Là nảy sinh sự hoài nghi với Đức Chúa Trời, nảy sinh sự hoài nghi với tâm tính công chính và nguyên tắc làm việc của Đức Chúa Trời, chất vấn, đặt dấu hỏi rồi lên án nguyên tắc hành động của nhà Đức Chúa Trời, trong lòng mọi người sẽ mang lấy những thứ này. Thực ra, kẻ ác đó bị đuổi đi, đâu phải vì mới làm ra một việc xấu. Nhà Đức Chúa Trời đuổi ai đi, cho dù là người ra sức làm việc, hay là người làm bổn phận đặc biệt, bổn phận liên quan đến kỹ thuật nghiệp vụ, thì không có ai vì ngẫu nhiên vi phạm mà bị đuổi đi. Trong trường hợp nào, các lãnh đạo cùng anh chị em cũng tổng hợp các biểu hiện nhất quán của họ rồi mới xác định tính chất và xử lý. Chẳng hạn như, có người khi làm việc thì luôn lười biếng, tìm cớ trốn việc, dựa vào một biểu hiện này mà đuổi họ đi thì có thích hợp không? (Thưa, thích hợp.) Như vậy là thích hợp. Chẳng hạn như, ngươi được phân công làm vệ sinh, mà ngươi thường xuyên cúp hạt hướng dương, uống trà, đọc báo, lại còn tiện tay vứt vỏ hạt hướng dương khắp nơi, vậy chẳng phải là thất trách sao? Ngươi không làm vệ sinh, lại còn phá hoại môi trường, như vậy là ngươi thất trách rồi. Ngươi làm công tác mà không xứng với chức vụ, đuổi ngươi đi là hoàn toàn hợp nguyên tắc, ngươi không nên có ý kiến gì. Tuy nhiên, lãnh đạo hội thánh này lại nói người này có ý tốt, như vậy là mê hoặc người khác rồi. Bị lãnh đạo hội thánh kích động và mê hoặc như thế, có một vài người đã nghe theo anh ta, đạt đến thống nhất ý kiến. Nhưng họ làm việc như vậy thì họ đặt Đức Chúa Trời và nguyên tắc lẽ thật ở đâu chứ? Họ thành người một nhà với nhau rồi, lại còn nói: “hội thánh chúng ta”, “nhà Đức Chúa Trời của chúng ta”. Mà định nghĩa của “hội thánh” và “nhà Đức Chúa Trời” là gì? Nơi không có Đức Chúa Trời thì có nhà Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Nơi không có Đức Chúa Trời thì hội thánh có tồn tại không, có thành lập được không? (Thưa, không thành lập được.) Vậy họ nói “chúng ta” là có ý gì? Chính là họ phân ly khỏi Đức Chúa Trời, hội thánh trở thành hội thánh của lãnh đạo hồ đồ đó rồi. Lãnh đạo này trở thành chủ nhân của hội thánh, những người hồ đồ mang danh anh chị em này hợp với anh ta thành một bè lũ, thành người thân thích. Họ xa rời Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chỉ đóng vai trò người ngoài nơi “nhà Đức Chúa Trời” của họ. Câu đầu tiên của lãnh đạo này, ở trong bối cảnh như vậy, đã gây ra dạng hậu quả này. Mọi người đặc biệt tán thành anh ta, cho rằng: “Lãnh đạo hội thánh của chúng ta thật công bằng, quan tâm đến chúng ta, thông hiểu cho sự yếu đuối của chúng ta, lại còn nói thay cho chúng ta. Chúng ta làm sai thì lúc nào cũng bị Đức Chúa Trời vạch trần và tỉa sửa, nhưng lãnh đạo của chúng ta lại luôn bảo vệ chúng ta, giống như gà mẹ bảo vệ đàn con. Có anh ấy ở cùng thì chúng ta sẽ không bị ấm ức gì”. Mọi người đều cảm kích anh ta. Đây chính là hậu quả do câu nói đầu tiên của lãnh đạo này gây ra.

Tiếp theo, hãy nói về câu thứ hai của lãnh đạo này. Trong hội thánh có một vài công tác bên ngoài, hầu hết mọi người đều không làm được hoặc là bận rộn làm bổn phận nên không có thời gian. Có một vài người chỉ tin trên danh nghĩa lại có sở trường xử lý chuyện bên ngoài này, nên nhà Đức Chúa Trời tốn chút tiền trả cho họ làm việc này, có lúc trả thêm một ít để họ có thể làm thêm nhiều việc cho nhà Đức Chúa Trời. Ngươi nói xem, nhà Đức Chúa Trời chi thêm 200 tệ để làm việc như vậy thì có làm trái nguyên tắc không? Chuyện này chỉ có thể làm như vậy, làm như vậy mà có hiệu quả tốt thì cứ làm như vậy. Cho họ 200 tệ thì nhà Đức Chúa Trời làm việc thuận tiện hơn, rất nhiều việc đã được giải quyết, vậy 200 tệ này có đáng không? (Thưa, đáng.) Đáng quá đi chứ, làm như vậy là thích hợp. 200 tệ này mà giao cho một người không làm được việc thì chỉ phí tiền. Còn giao 200 tệ này cho một người mà anh ta có thể làm xong chuyện, thì nhà Đức Chúa Trời xử lý như vậy có hợp nguyên tắc không? (Thưa, hợp nguyên tắc.) Những chuyện này không cần bàn bạc và thông báo cho anh chị em thì có hợp nguyên tắc không? (Thưa, hợp nguyên tắc.) Bề trên có quyền xử lý chuyện như vậy không? (Thưa, có.) Có, chắc chắn là có. Vậy mà lãnh đạo hội thánh này lại nói: “Anh chị em nói rằng người đó được giao thêm 200 tệ… Tôi thay mặt anh chị em để hỏi về chuyện này, anh chị em không hiểu nguyên tắc này. Chúng tôi muốn tìm kiếm cách để thông công về phương diện lẽ thật này”. Toàn là những câu nói lửng. Đây là câu thứ hai của anh ta. Quá rõ ràng, câu này là câu hỏi, ngụ ý rằng: “Ngài nói rằng ngài làm gì cũng hợp nguyên tắc, nhưng chuyện này không hợp nguyên tắc, có những anh chị em có ý kiến, có quan niệm rồi. Tôi phải thay mặt anh chị em mà chất vấn ngài một phen, chuyện này nên giải thích thế nào? Phải có một lời cho tôi”. Đây là câu hỏi, phải không nào? Vậy các ngươi phân tích xem trong câu này có thông tin gì, các ngươi nghe chuyện này thì trong lòng nhìn nhận như thế nào? Thông qua chuyện này, chúng ta nên nhìn nhận người này như thế nào? (Thưa Đức Chúa Trời, trong câu này của anh ta có khẩu khí chất vấn, anh ta đang chất vấn Đức Chúa Trời. Thực ra, anh ta có quan niệm về chuyện này, anh ta không nói ra ý nghĩ thực sự của mình, mà nói là anh chị em không chấp nhận và có ý kiến về nó. Anh ta làm lãnh đạo, nếu anh chị em có quan niệm thì anh ta nên thông công lẽ thật mà giải quyết vấn đề này cho anh chị em. Nhưng anh ta không những không giải quyết, mà còn mang theo quan niệm đến chất vấn Đức Chúa Trời. Trong anh ta có một loại tâm tính giả dối và tà ác.) Có hai điểm được đề cập đến. Một là chất vấn, hai là trong anh ta vốn có sẵn quan niệm, thế mà anh ta lại nói: “Anh chị em không hiểu nguyên tắc nên muốn tìm kiếm”. Lời này chẳng phải có vấn đề hay sao? Trong lòng ngươi đặt nặng anh chị em lắm hay sao? Ngươi đã xem lối vào sự sống của anh chị em quan trọng đến vậy, họ nảy sinh quan niệm lớn đến vậy, sao ngươi không giải quyết đi? Có phải là ngươi thất trách không? Ngươi thất trách, không giải quyết vấn đề, lại còn trâng tráo mượn quan niệm của anh chị em mà đến chất vấn Bề trên, ngươi làm ăn kiểu gì vậy? Tại sao ngươi có thể chất vấn? Chẳng phải ngươi có quan niệm sao? Chẳng phải ngươi cũng có ý kiến sao? Chẳng phải ngươi cũng cảm thấy làm như vậy là không thích hợp sao? Không chi 200 tệ cho ngươi nên ngươi cảm thấy bị thua thiệt, phải vậy không? Ngươi cảm thấy: “Nên đưa tôi 200 tệ đó, chúng tôi nên được nhận. Anh ta là kẻ chẳng tin, không nên được nhận. Chúng tôi thật lòng tin, chúng tôi là người nhà của đức chúa trời, anh ta thì không”. Có phải ý của anh ta là vậy không? (Thưa, phải.) Ý của anh ta là vậy, anh ta không nói thẳng ra, mà cứ ngập ngừng ấp úng. Anh ta nói xong rồi, các ngươi nghe thì có hiểu không? Quan điểm của các ngươi về chuyện chi tiêu này thế nào? Đa số mọi người có thể lý giải được chút chuyện này. Công tác của nhà Đức Chúa Trời lớn đến vậy, chi ra 200 tệ mà lãnh đạo cũng bận tâm sao? Hơn nữa, cũng đâu phải chi tiền của ngươi, ngươi lo làm gì? Ngươi thấy người khác được tốt thì ngươi nóng mặt à? Có phải là ý đó vậy không? Những điều Ta mới nói, các ngươi có thể lý giải được không? Có ai thấy không chấp nhận được, nói rằng: “Không được! Chi tiêu hơn 200 tệ mà chúng tôi đều không biết, chúng tôi không có quyền được biết là bậy rồi. Đây chẳng phải là phung phí của lễ của nhà Đức Chúa Trời sao?”. Khái niệm về nhà Đức Chúa Trời là gì? Khái niệm về của lễ là gì? Ta nói cho ngươi biết, của lễ không phải là của chung, không phải là của anh chị em. Chỉ có anh chị em mà không có Đức Chúa Trời thì đó không được gọi là nhà Đức Chúa Trời. Sau khi xuất hiện và công tác, Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người đến trước mặt Ngài, lập nên hội thánh, như vậy mới có nhà Đức Chúa Trời. Anh chị em dâng hiến lễ thập phân, đấy đâu phải là dâng cho nhà Đức Chúa Trời, hội thánh hay một cá nhân nào, mà là dâng cho Đức Chúa Trời. Nói thông tục là, tiền này đưa cho Đức Chúa Trời, là tài sản tư hữu của Đức Chúa Trời. Tài sản tư hữu có nghĩa là gì? Là Đức Chúa Trời có thể tùy ý kiểm soát nó, ngươi không có tư cách hỏi đến. Nếu ngươi vì chuyện đó mà chất vấn, mà tìm kiếm lẽ thật, thì Ta cho ngươi biết, ngươi làm chuyện như vậy thì có chút quá phận và dư thừa, ngươi làm như vậy là giả vờ và giả mạo! Biết bao nhiêu chuyện lớn thì ngươi không tìm kiếm, mà chuyện này thì ngươi lại tìm kiếm. Kẻ ác kia sao ngươi lại không xử lý? Tại sao ngươi không tìm kiếm xem “Người này có những biểu hiện hành ác này, anh chị em đều chán ghét anh ta, có nên xử lý hay không?”. Chuyện này thì không hỏi, kẻ ác ngay trước mắt cũng không thấy, đây có phải là vấn đề hay không? Câu đầu tiên của lãnh đạo này là gì? (Thưa, “Anh ta cũng có ý tốt mà”.) “Anh ta cũng có ý tốt mà”, ngươi thấy người ta “nhân nghĩa” đến vậy đấy, đây chính là ngụy quân tử! Thứ tà ác, miệng đầy nhân nghĩa và đạo đức, khẩu phật tâm xà, không làm việc con người làm. Câu thứ hai của anh ta nói chuyện gì? “Nhà đức chúa trời đưa cho người đó 200 tệ để người đó làm việc. Về chuyện này, tôi muốn thay mặt anh chị em tìm kiếm xem nên nhận biết và nắm vững nguyên tắc trong chuyện này như thế nào”. Đây là Ta nói cho hoàn chỉnh câu của anh ta, đương nhiên anh ta không nói được như vậy. Anh ta cứ ngập ngừng ấp úng, khiến Ta nghe mà không hiểu là ý gì. Cách nói của anh ta là vậy. Đây là câu thứ hai của lãnh đạo này.

Giờ hãy nghe câu thứ ba mà lãnh đạo này nói. Mọi người đang cùng nhau làm việc đào đất ở cùng một chỗ, mỗi người đã được phân công đào đầy một giỏ. Có người làm việc nhanh, xong việc trước, rồi ngồi xuống nghỉ ngơi uống nước, chờ mọi người, kết quả lại có chuyện. Có chuyện gì nào? Vấn đề thứ ba đã nảy sinh. Lãnh đạo này lại đến hỏi Bề trên rằng: “Trong chúng tôi, có một người làm việc rất nhanh, động tác lanh lẹ, nhưng lại có một chuyện không tốt. Anh ta làm xong việc thì ngồi một chỗ, không giúp đỡ người khác, mọi người đều có ý kiến về anh ta”. Người anh em Bề trên hỏi lại: “Bình thường, anh này làm việc có lười biếng không?”. Lãnh đạo đó nói: “Không lười biếng, anh ta chỉ làm việc nhanh, làm xong rồi thì ngồi đó chờ, không giúp ai, anh chị em đều có ý kiến, nói anh ta không có lòng yêu thương”. Khi được anh chị em nói cho biết chuyện này, lãnh đạo này đau lòng lắm: “Ôi trời, xem người này tàn nhẫn chưa kìa! Anh chị em của tôi làm việc đến mệt mỏi, làm chậm chạp thế kia mà chẳng có ai giúp!”. Mọi người ở chỗ anh ta bực bội, thì anh ta cũng bực bội, anh ta “thông hiểu” cho người ta quá mà! Anh ta mang “gánh nặng” này mà phản ánh lên trên. Câu đầu tiên anh ta hỏi là: “Người như thế thì có thể bị trừng trị không?”. Các ngươi nói xem, có thể bị trừng trị không? (Thưa, không.) Các ngươi nghe xong chuyện này thì thấy sao? Tâm trạng có thấy rối bời, bực bội không? (Thưa, có bực bội.) Nhà Đức Chúa Trời liên tục thông công để mọi người hiểu lẽ thật và đối đãi công bằng với người khác, vậy mà chỉ có một chút này thôi, người ta cũng không làm được. Anh ta cho rằng trừng trị người này là công bằng, như vậy chẳng phải là tà sao? (Thưa, phải.) Anh ta cảm thấy: “Anh chị em của mình đều chịu khổ, đều phản ánh với mình rằng người này không có lòng yêu thương. Mình thân là lãnh đạo, phải làm sao để có thể lung lạc được những người này, vỗ về những người này, bảo vệ những người này, khiến họ không thấy bị ấm ức, trong lòng không chông chênh đây?”. Phản ứng đầu tiên của anh ta là trừng trị người đó, trị người đó rồi thì sẽ xóa bỏ được sự căm phẫn của mọi người, thì sẽ công bằng và hợp lý. Có phải anh ta muốn làm vậy không? (Thưa, phải.) Anh ta cho rằng: “Chúng ta ăn đồ như nhau, ngủ cùng chỗ như nhau, đãi ngộ cũng như nhau, anh lấy cái gì mà làm việc nhanh vậy? Anh làm việc nhanh vậy, tại sao không đi giúp người khác?”. Các ngươi nói xem, nghe xong câu đó, thì người ta cảm thấy thế nào? “Làm việc nhanh cũng là tội à? Xem ra sau này tuyệt đối không được làm việc nhanh. Ở dưới quyền lãnh đạo này thì không ổn đâu, làm việc nhanh là không được, tích cực cũng không được, cứ chậm chạp mới có lý!”. Bề trên hỏi anh ta: “Anh có thưởng cho người làm việc chậm không?”. Lãnh đạo này giật mình, nhưng cũng không hồ đồ, anh ta nói: “Làm sao mà thưởng được. Nhưng người làm việc nhanh cũng nên bị trừng trị, anh chị em đều nói phải trừng trị người này”, anh ta nói vậy đấy. Ngươi nói xem, câu này rốt cuộc là nói thay mặt anh chị em hay là thay mặt cá nhân anh ta? (Thưa, thay mặt cá nhân anh ta.) Khoan nói về các anh chị em này đã. Trong số những người này, loại người hồ đồ nào cũng có, nào là người không yêu thích lẽ thật, nói năng lươn lẹo, ích kỷ và tư lợi, khơi chuyện thị phi, nói chuyện thì không có nguyên tắc, hành động thì không có ranh giới. Loại người nào mà chẳng có? Vậy trách nhiệm của lãnh đạo hội thánh là gì? Trách nhiệm của ngươi là nói thay cho những anh chị em có thế lực lớn, bảo vệ những thứ xu hướng xấu xa độc hại đó sao? (Thưa, không phải.) Vậy trách nhiệm của ngươi là gì? Trách nhiệm của ngươi là phát hiện thấy giữa anh chị em có tồn tại vấn đề lệch lạc và vô lý nào, thì có thể dùng lẽ thật mà giải quyết, khiến họ hiểu được vấn đề từ đâu mà ra, hiểu được trong tình trạng của họ có những vấn đề nào, đạt đến kết quả là khiến cho họ nhận biết bản thân, có thể hiểu được lẽ thật, và đưa họ đến trước mặt Đức Chúa Trời. Đây có phải là trách nhiệm của lãnh đạo hội thánh không? (Thưa, phải.) Anh ta có làm hết trách nhiệm không? Không những không làm hết trách nhiệm, mà anh ta còn dung dưỡng, bảo vệ, dung túng và xúi giục xu hướng xấu xa độc hại này nảy sinh và lây lan trong hội thánh, đây có phải là tà ác không? (Thưa, phải.) Các ngươi nói xem, người có dạng tâm tính tà ác này mà bị Bề trên tỉa sửa và vạch trần, thì trong lòng họ có phục không? (Thưa, không phục.) Chắc chắn họ không phục. Họ có biết dựa theo nguyên tắc mà Bề trên nói cho họ để đối đãi công bằng với mọi người không? Tuyệt đối là không. Từ câu này của anh ta, ngươi thấy được bụng dạ anh ta quanh co lắm. Sau đó, Ta bảo người làm việc nhanh mà còn bị trừng trị thì còn ai dám làm việc nhanh nữa? Thế thì ai cũng trở thành con rùa ngốc, bò ba ngày vẫn chưa đến bờ sông. Có phải sẽ như vậy không? Lãnh đạo này không những không đối đãi công bằng với mọi người, mà điểm chí mạng nhất, nghiêm trọng nhất và có thể mê hoặc mọi người nhất của anh ta chính là cho dù anh chị em làm việc xấu gì, lan truyền quan điểm sai lầm và vô lý nào, anh ta cũng không phân định, chỉnh đốn, lại còn dung túng và bao che, cố lấy lòng họ. Vậy chẳng phải anh ta là phần tử nguy hiểm sao? (Thưa, phải.) Quá nguy hiểm rồi! Đây là câu thứ ba của lãnh đạo này.

Tiếp theo đến câu thứ tư. Ta thường đến thăm hội thánh mà lãnh đạo này phụ trách, ở đó họ có nuôi vài con gà. Mỗi lần Ta đến thì anh ta mổ một con gà. Hôm nay thì lấy gà hầm canh, hôm sau thì làm thịt om, hôm sau nữa thì làm gà hun khói. Ta thấy nếu ngày nào Ta cũng đến đây thì có lẽ vài ngày nữa đàn gà sẽ không còn con nào. Tại sao vậy? Mỗi lần làm gà, có lúc Ta ăn một miếng, có lúc vì không muốn nên Ta không ăn miếng nào cả, nhưng những người ở đó thì đều ăn hết, lần nào cũng hết sạch cả con gà. Sau đó, Ta ngẫm nghĩ rằng mỗi lần Ta đến, họ đều mổ gà, có bao nhiêu gà cũng không chịu nổi sức ăn đó, thế là Ta bảo anh ta không được mổ gà nữa. Làm vậy có chính đáng không? (Thưa, chính đáng.) Chuyện này làm khó cho anh ta, thế là anh ta tìm đến hỏi Ta: “Không cho giết gà, vậy…” Chẳng biết câu tiếp theo anh ta muốn hỏi chuyện gì. Cuối cùng, anh ta nặn ra được câu gì nào? “Vậy ngài muốn ăn gì?”. Ta bảo: “Trừ gà ra, không còn gì để ăn sao? Vườn ở đó không phải đầy rau à? Ăn gì chẳng được”. Ý anh ta là nếu không cho mổ gà, thì cũng phải luôn có chút thịt. Anh ta có “lòng yêu thương” nhỉ? Ta bảo: “Ăn thịt gì chứ! Có rau thì Ta không ăn thịt. Ta không bảo mổ gà thì đừng có mổ!”. Chút chuyện này chắc là dễ hiểu chứ? (Thưa, phải.) Vậy mà lại thành khó khăn với anh ta, chuyện không mổ gà lại khiến anh ta khó chịu cực kỳ, bắt đầu làm việc điên rồ. Lần đó không ăn thịt gà, lần sau Ta đến, anh ta hỏi một chuyện khác, là câu thứ năm của anh ta. Ngươi nghe những câu hỏi của anh ta, mỗi câu một thêm buồn cười, lần này là câu hỏi gì? Anh ta nói: “Không cho mổ gà, nhưng ở đây có nuôi thỏ, ngài ăn thịt thỏ không?”. Ta nghe xong liền nổi giận. Ta nói: “Thỏ chúng ta nuôi dễ thương vậy mà, mắt đỏ sáng rực, bộ lông trắng tinh, chơi đùa vui vẻ. Sao ngươi cứ nghĩ đến chuyện ăn thịt vậy? Ngươi không ăn thịt thì không được sao?”. Ta không hiểu nổi. Bếp của họ chưa bao giờ thiếu thịt, đùi gà, thịt sườn chất đầy. Đâu phải anh ta không được ăn thịt, tại sao cứ hỏi chuyện có nên giết thỏ và ăn thịt không? Ta chỉ đập lại anh ta bằng hai câu này: “Không được giết! Giết cái gì mà giết!”. Anh ta thấy Ta như vậy, sợ bị tỉa sửa nên không dám hỏi nữa. Sau đó anh ta nấu món gì? Lúc đó đang tầm tháng Sáu, tháng Bảy, vườn đầy đủ mọi loại rau, rau lá hay rau quả gì cũng tràn trề. Kết quả là có một hôm, người này làm một bàn đầy những món, nào là giá đỗ xào, canh giá đỗ, đậu phụ kho cá, đậu xanh xào trứng, mộc nhĩ xào, chẳng thấy cọng rau xanh nào cả. Ta ngao ngán nhìn mấy món khô khan này. Mùa này phải ăn tươi ngon mọng nước một chút, vậy mà những món anh ta nấu đều trái mùa. Ta nghĩ, chẳng phải người này thật xấu xa sao? Vườn chẳng thiếu thứ rau gì, tại sao không nấu một chút rau lá? Cuối cùng, Ta bảo nhanh đuổi anh ta đi. Có người như anh ta phụ trách nấu ăn thì chẳng bao giờ được ăn những món theo mùa. Cứ ăn trái mùa vậy chẳng phải là bất thường sao? Quá bất thường!

Thông qua những câu mà lãnh đạo này hỏi và cách nấu ăn của anh ta, Ta thấy ra người này, thứ nhất có nhân phẩm kém, thứ hai có tâm tính tà ác và nham hiểm, thứ ba là không mưu cầu lẽ thật. Tuy nhiên, có xảy ra một chuyện không ngờ đến, cũng có thể gọi đó là chuyện quái dị. Trước đây, mỗi lần hội thánh ở đó bầu cử, anh ta đều nhận được số phiếu bầu cao nhất, kể cả khi bầu cử lại, anh ta vẫn được số phiếu cao nhất. Một người như vậy mà lần bầu cử nào cũng được số phiếu cao nhất, như vậy là sao? Có phải nguyên nhân ở cả hai phía không? (Thưa, phải.) Nguyên nhân ở cả hai phía. Nguyên nhân chủ yếu là gì? Một mặt là đa số anh chị em không mưu cầu lẽ thật, không hiểu lẽ thật, không phân định được người khác, mặt khác là lãnh đạo hội thánh này quá giỏi mê hoặc người. Các ngươi không biết người này là ai, chưa thấy anh ta làm những việc gì, không biết ở sau lưng người khác thì rốt cuộc anh ta là dạng người gì, nhưng thông qua một vài chuyện Ta kể, cùng năm câu mà anh ta nói, các ngươi thấy người này rốt cuộc là loại người gì? Anh ta làm lãnh đạo hội thánh thì có thích hợp không? (Thưa, không thích hợp.) Vậy tại sao anh chị em cứ bầu cho anh ta? Chính là vì anh ta có thủ đoạn, mê hoặc những người này rồi. Anh ta tuyệt đối không phải là người thật thà khiêm tốn như vẻ bề ngoài, chắc chắn là anh ta có thủ đoạn. Sau đó, Ta bảo hội thánh đó không có người thích hợp làm lãnh đạo, phải phái người khác đến làm lãnh đạo, nhưng có một vài người không hiểu nổi, cho rằng người được phái đến không phải do anh chị em bầu lên. Nên định nghĩa “anh chị em” thế nào? Anh chị em đại diện cho lẽ thật sao? Có phải là định nghĩa vậy không? (Thưa, không phải.) Anh chị em cùng nhau nêu ra một yêu cầu, quy định, hoặc câu nói, luận điệu nào đó, thì nó sẽ hợp lẽ thật sao? Đức Chúa Trời có nên suy xét vấn đề của họ, có nên ưu tiên chiếu cố những chuyện này không? Đức Chúa Trời có thể nào làm vậy không? (Thưa, không thể.) Vậy nên tiếp cận chuyện này thế nào? Nên định nghĩa anh chị em như thế nào? Đa số mọi người sẵn lòng làm bổn phận, ra sức làm việc, nhưng lại không mưu cầu lẽ thật, không có năng lực lĩnh hội lẽ thật, không có tố chất để lĩnh hội lẽ thật, còn ngu muội, tê dại và ngớ ngẩn, không biết phân định người khác, không nhìn thấu sự tình, lại còn ích kỷ và tư lợi, mặc dù họ có chút lòng tốt, sẵn lòng từ bỏ và dâng mình cho Đức Chúa Trời, sẵn lòng ra sức, nhưng điểm chí mạng của họ là gì? Là không hiểu lẽ thật, lại còn không tiếp nhận lẽ thật, họ theo đuổi câu “Ai cho ăn thì là mẹ ta, ai cho tiền thì là cha ta”, ai đối tốt với họ, có lợi cho họ, lên tiếng vì họ, có thể bảo vệ họ, thì họ bầu cho người đó. Nếu để mặc cho những người này chọn lãnh đạo, họ có thể bầu ra lãnh đạo tốt không? Không bầu ra được lãnh đạo tốt thì lối vào sự sống của họ có thể tiến bộ không? Nếu Bề trên để mặc cho họ được mặc ý như vậy, được tùy ý làm bừa như vậy, thì chẳng phải là không có trách nhiệm với họ sao? (Thưa, phải.) Họ hồ đồ, nhưng Bề trên không hồ đồ và đã cách chức lãnh đạo mà họ bầu lên, đưa người khác thay vào. Cho dù họ không sẵn lòng tiếp nhận, thì người lãnh đạo được chỉ định này chỉ cần làm được một vài công tác thực tế cũng đã tốt hơn nhiều so với lãnh đạo giả mê hoặc người. Mặc dù họ không hiểu được sự sắp xếp của Bề trên, nhưng đến một ngày, khi họ hiểu được một chút lẽ thật rồi, thì họ sẽ biết ai tốt ai xấu, biết Bề trên làm như vậy hoàn toàn là vì có trách nhiệm với họ. Làm như vậy có thích hợp không? (Thưa, thích hợp.) Cho dù họ không lý giải được, cũng không thể để mặc cho họ tùy theo tính nết của mình mà muốn bầu ai thì bầu. Ngươi còn muốn tạo phản sao? Ngươi muốn hành ác, muốn làm đồng lõa với Sa-tan, thì ngươi sẽ bị diệt vong hoàn toàn. Vì vậy, Bề trên mới quyết định thay họ, chọn cho họ một lãnh đạo khác. Nhưng họ không tiếp nhận, họ nhất quyết rằng người mà họ bầu lên thích hợp làm lãnh đạo, như vậy chẳng phải là xấu xa sao? Tại sao họ luôn cảm thấy anh ta tốt? Anh ta tốt chỗ nào? Tại sao họ nhất quyết không để anh ta đi? Trong chuyện này có vấn đề rồi, họ bị lãnh đạo giả này mê hoặc và làm hại mà chẳng biết gì, họ đúng là một đám ngốc. Chuyện này nói đến đây là xong. Chúng ta lấy loại người như lãnh đạo giả này làm ví dụ điển hình để mổ xẻ và phân tích trong chủ đề này là thỏa đáng. Suy cho cùng, sự tà ác trong tâm tính của loại người này là điển hình mà.

Khi thông công về sự tà ác trong biểu hiện thứ bảy của kẻ địch lại Đấng Christ, rồi kết hợp những ví dụ cụ thể này để phân tích, đối chiếu, có phải là sẽ rõ hơn được phần nào không? Liệu người mà chúng ta vừa nói đến, sau này có thể mưu cầu lẽ thật không, đây là chuyện chưa biết được, khó mà nói lắm, tạm thời chúng ta chưa đưa ra kết luận gì về chuyện này. Nhưng có một điểm chắc chắn là, tâm tính, thực chất và bản tính của anh ta đều là tà ác. Vậy anh ta yêu thích thứ gì? Anh ta có yêu thích sự công bằng và công chính không? Anh ta có yêu thích đủ mọi lẽ thật mà Đức Chúa Trời phán không? Anh ta có yêu thích những chuyện như làm người trung thực, đối đãi công bằng với người khác, hành động có nguyên tắc và tìm kiếm lẽ thật không? Anh ta không yêu thích những chuyện này, chắc chắn 100% là vậy. Từ mấy câu mà anh ta nói và những câu mà anh ta hỏi, thì những thứ anh ta yêu thích tận sâu thẳm nội tâm, tận trong xương tủy đã bại lộ ra rồi, chúng không có bất kỳ điều gì tương hợp với những điều tích cực. Anh ta thích và sẵn lòng bảo vệ những người nào? Anh ta bảo vệ những người hành ác và quấy nhiễu công tác của hội thánh, những người không hề có lòng trung thành khi làm bổn phận và làm đầy rẫy việc ác. Anh ta thấy dạng người này thì chẳng tức, chẳng giận, chẳng thấy căm ghét, thậm chí còn có thể lên tiếng thay cho họ, phân bua biện bạch thay cho họ, điều này cho thấy gì? Cho thấy anh ta và họ là cùng một loại người, có thứ yêu thích chung, có thực chất chung, là tình cờ hợp ý, là ngưu tầm ngưu, mã tầm mã. Có những anh chị em luôn có quan niệm và hiểu lầm đối với lời nói và việc làm của Đức Chúa Trời, vậy trong lòng lãnh đạo này cảm thấy thế nào? Anh ta có gánh nặng để giải quyết những vấn đề này không? (Thưa, không.) Anh ta không có gánh nặng đó, không giải quyết, cũng không thèm đếm xỉa đến chuyện này, có nhìn cũng như không thấy. Ai làm ô danh Đức Chúa Trời, ai gây gián đoạn và nhiễu loạn cho công tác của nhà Đức Chúa Trời, ai làm bổn phận mà không có lòng trung thành và qua loa chiếu lệ, ai trong quá trình làm bổn phận mà gây tổn hại đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời, đóng vai trò quấy nhiễu và phá hoại, ai lan tỏa sự tiêu cực và lan truyền quan niệm, anh ta có xác định được đây là vấn đề không? Anh ta không xác định được đây là vấn đề, anh ta cảm thấy: “Có những vấn đề này là bình thường, ai mà chẳng bộc lộ sự bại hoại chứ?”. Câu này ngụ ý điều gì? Ngụ ý của anh ta là những người này phải làm như vậy, ai cũng làm như vậy thì cái xấu của anh ta sẽ không lộ rõ, anh ta sẽ ẩn mình được, sẽ được “bảo vệ”. Vậy có tà ác không? Những người này liên tục gây nhiễu loạn và gián đoạn mà anh ta chẳng xử lý, nhìn từ chuyện này, các ngươi thấy anh ta có tinh thần chính nghĩa không? Anh ta có yêu thích lẽ thật không? Anh ta xem nhà Đức Chúa Trời thành nơi nào rồi? Anh ta không muốn để trong nhà Đức Chúa Trời chỉ toàn là người trung thực, người có lòng trung thành với Đức Chúa Trời, người có thể tuân theo con đường của Đức Chúa Trời, có thể an phận làm bổn phận. Anh ta không muốn mọi người đều có thể mở lòng thông công lời Đức Chúa Trời, đều có thể thuận phục Đức Chúa Trời, làm chứng cho Đức Chúa Trời, anh ta không thích nhà Đức Chúa Trời chỉ toàn là những người như vậy. Thế thì anh ta thích thứ gì? Anh ta thích mọi người đều móc nối quan hệ, bảo vệ lợi ích cho nhau, không ai làm tổn thương ai, không ai vạch trần tận gốc ai, ai cũng bảo vệ nhau, bao che nhau, có ai làm việc xấu thì không để cho người ngoài biết, mọi người đều cùng một bè lũ. Ai mà đem việc xấu và tình hình thực tế của người khác phơi bày ra, công khai ra, nói thẳng cho mọi người đều biết, thì anh ta sẽ căm ghét, ghê tởm cách làm đó. Anh ta thích việc xấu đều được bao bọc và che đậy, ai nói dối cũng không bị vạch trần, ai bày trò lừa bịp, ai gây tổn hại lợi ích cho nhà Đức Chúa Trời, cũng không bị xử lý theo nguyên tắc. Ở hội thánh mà anh ta phụ trách, lời Đức Chúa Trời, các sắc lệnh quản trị của nhà Đức Chúa Trời, sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời sẽ thành cái gì? Thành lời sáo rỗng, không triển khai được. Tại sao lại không triển khai được? Bởi vì anh ta chặn đứng những điều này, anh ta trở thành một bức tường ngăn cách chúng. Đây chính là tâm tính tà ác mà kẻ địch lại Đấng Christ bại lộ ra khi bóp méo sự thật, dùng một vài thủ đoạn, dùng một vài âm mưu và quỷ kế mà bịt mắt và lừa phỉnh người ta hòng đạt được mục đích của bản thân.