Trong quá trình con người có được đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời làm gì? (Thưa, Ngài khai sáng, hướng dẫn và sắp đặt hoàn cảnh, sau đó lấy lẽ thật nhào nặn vào con người.) Khi Phi-e-rơ nhận lời trách mắng từ Đức Chúa Jêsus, đó chính là Đức Chúa Trời đang vạch trần, phán xét và định tội ông. Có phải con người phải trải nghiệm những điều này thì mới có được đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời không? (Thưa, phải.) Tại sao họ phải trải nghiệm những điều này? Không có những điều này không được sao? Có thể nào bỏ qua sự phán xét, vạch trần, khiển trách, sửa dạy, trách mắng và thậm chí rủa sả được không? (Thưa, không thể.) Giả sử Đức Chúa Jêsus thảo luận về việc này với Phi-e-rơ một cách thân thiện, thay vì trách mắng ông, phán rằng: “Phi-e-rơ, Ta hiểu ngươi nói thế là có ý tốt, nhưng sau này đừng nói thế. Đừng cản trở kế hoạch của Ta xuất phát từ ý tốt của con người. Đừng nói nhân danh Sa-tan và làm cửa miệng của Sa-tan. Sau này, hãy cẩn thận hơn và đừng nói lung tung nữa. Trước khi nói, hãy suy nghĩ kỹ xem liệu lời ngươi có đúng không, có khiến Đức Chúa Trời đau lòng hay nổi giận không”. Ngài phán như vậy có được không? (Thưa, không.) Tại sao không? Nhân loại đã bị Sa-tan làm bại hoại quá sâu, và tâm tính bại hoại của họ đã bén rễ thâm căn cố đế. Họ sống theo tâm tính bại hoại của mình. Hết thảy những tư tưởng, hành vi, tưởng tượng, quan niệm của họ, hết thảy những mục tiêu và phương hướng cuộc đời họ, cũng như động cơ cho hết thảy những lời nói và việc làm của họ, đều xuất phát từ tâm tính bại hoại. Nếu Đức Chúa Trời không trách mắng họ thì có được không? Họ có nhận ra được tính chất nghiêm trọng của vấn đề này không? Căn nguyên tội lỗi của họ có được nhổ tận gốc không? (Thưa, không thể.) Nếu căn nguyên tội lỗi của họ không thể được nhổ tận gốc, liệu con người có thể thuận phục Đức Chúa Trời được không? (Thưa, không thể.) Bây giờ các ngươi đã rõ khi Đức Chúa Trời định tội và rủa sả con người, thì đó là việc tốt hay xấu chưa? (Thưa, đó là việc tốt.) Đức Chúa Trời tỏ lộ con người có phải là việc tốt không? (Thưa, phải.) Ngài tỏ lộ điều gì ở con người? (Thưa, Ngài tỏ lộ sự yếu đuối, vóc giạc và đức tin vào Đức Chúa Trời của họ.) Ngài tỏ lộ hoàn toàn con người. Những đạo lý ngươi nắm giữ, những câu cửa miệng ngươi liên tục lặp lại, niềm tin của ngươi, sự nhiệt tâm bên ngoài và lòng tốt của ngươi, đều không phải là những thứ Đức Chúa Trời khen ngợi. Đó không phải là những điều Ngài muốn. Dù ngươi nhiệt tâm đến đâu hay có thể bôn ba bao xa, điều đó có cho thấy ngươi có lẽ thật không? Có cho thấy ngươi có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Đây không phải là những điều Đức Chúa Trời khen ngợi. Tính tốt và sự tưởng tượng của con người là vô dụng. Để được Đức Chúa Trời khen ngợi và có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời, ngươi phải trải qua nhiều phương thức làm việc khác nhau của Đức Chúa Trời – vạch trần, phán xét, định tội, rủa sả – thậm chí đôi khi cần cả sửa dạy và một chút trừng phạt. Những điều này có gì đáng sợ không? Không có gì đáng sợ cả. Trong đó chứa đựng tâm ý Đức Chúa Trời, sự quan tâm chu đáo của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Chịu đựng sự khổ này là đáng giá! Đức Chúa Trời làm những việc này và sử dụng những phương thức này để làm công tác trên con người. Nó cho thấy Đức Chúa Trời có những mong đợi nơi những người này và muốn đạt được điều gì đó từ họ. Đức Chúa Trời không làm những việc này ngẫu nhiên, vô cớ hay dựa trên tưởng tượng. Trong chúng hoàn toàn có tâm ý Đức Chúa Trời. Tâm ý Đức Chúa Trời là gì? Ngài khiến con người có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời và khiến cho con người tiếp nhận lẽ thật, thoát khỏi tâm tính bại hoại và đạt đến được cứu rỗi.

Nói Ta nghe, sau khi Phi-e-rơ chối Chúa ba lần, ông có phản tỉnh về đức tin của chính mình không? (Thưa, có.) Người có nhân tính bình thường và mưu cầu lẽ thật thì sẽ phản tỉnh khi gặp phải thất bại và vấp ngã. Phi-e-rơ chắc chắn sẽ phản tỉnh như vậy. Người không yêu lẽ thật sẽ không bao giờ phản tỉnh. Nếu gặp phải tình huống như Phi-e-rơ, họ sẽ nói: “Dẫu tôi đã chối Chúa ba lần, nhưng đó là những trường hợp đặc biệt. Ai mà không cảm thấy lo lắng, sợ hãi và yếu đuối trong những trường hợp đặc biệt như vậy chứ? Chuyện đó có gì to tát đâu. Tình yêu kính của tôi dành cho Chúa vẫn lớn lao, lòng tôi vẫn bừng lửa nhiệt tâm, tinh thần tôi vẫn kiên cường, và tôi sẽ không bao giờ rời bỏ, không bao giờ từ bỏ Chúa! Chối Chúa ba lần chỉ là một vết nhơ nhỏ, chắc Đức Chúa Trời sẽ không nhớ đâu. Suy cho cùng, đức tin của tôi nơi Đức Chúa Trời vẫn rất lớn mà”. Đây là kiểu phản tỉnh gì vậy? Đây có phải là thái độ tiếp nhận lẽ thật không? Đây có phải là cách để có được đức tin chân thực không? (Thưa, không.) Nếu Phi-e-rơ nghĩ: “Lạy Đức Chúa Jêsus, Ngài biết quá rõ về con người, vậy mà sao Ngài lại có thể cược rằng con sẽ làm một chuyện như vậy? Ngài không nên tiên đoán là con sẽ chối Ngài. Mà Ngài nên tiên đoán con sẽ nhận Ngài ba lần. Như thế mới hay, vậy con mới có thể ngẩng cao đầu đi theo Ngài. Hơn nữa, nó cũng cho thấy đức tin lớn lao của con nơi Ngài, và sự tiên đoán của Ngài cũng sẽ chứng tỏ là chuẩn. Vẹn toàn đôi bên. Con thực sự tin Ngài vô cùng. Ngài phải hoàn thiện con và cho con mặt mũi chứ! Ngài không nên trách mắng con. Ngài không nên đối xử với con như vậy. Con là Phi-e-rơ đường hoàng. Con không bao giờ nói lời chối Đức Chúa Trời. Thật mất mặt, xấu hổ quá đi! Tại sao Ngài lại đổ cho con một chuyện như thế? Tại sao không phải là ai khác? Ngài làm thế là không công bằng! Dù con có thừa nhận đã chối Ngài, thì Ngài có nhất thiết phải tỏ lộ con như thế để ai cũng có thể thấy con ngượng không? Sau này, con sẽ đi về đâu? Con có còn nhận được đích đến tốt đẹp trong tương lai không? Chẳng phải như thế nghĩa là Ngài đã từ bỏ con sao? Trong lòng, con cảm thấy vậy là không công bằng”. Lý luận với Đức Chúa Trời như thế là đúng hay sai? (Thưa, là sai.) Đây là kiểu tình trạng gì? Ở đây, Phi-e-rơ có sự bất phục và oán trách. Phi-e-rơ oán trách công tác của Đức Chúa Trời không phù hợp với quan niệm và thị hiếu của ông. Nó khiến ông mất mặt và mất vị thế, không ngóc đầu lên được. Ở đây ông có sự lựa chọn của con người, ông có sự oán trách, bất phục, đối kháng và phản nghịch của con người. Hết thảy những điều này đều là tâm tính bại hoại. Suy nghĩ kiểu này, hành động kiểu này, có thái độ và tình trạng kiểu này hiển nhiên là sai. Nếu con người suy nghĩ và hành động như thế này mà Đức Chúa Trời không khiển trách họ, liệu họ có thể hình thành đức tin chân thực sau khi bị phơi bày không? Liệu họ có thể có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời được không? (Thưa, không.) Những người oán trách, phản nghịch, chống đối và cự tuyệt sự tỏ lộ của Đức Chúa Trời, cự tuyệt việc Đức Chúa Trời dùng phương thức này mà đối xử với họ, thì sẽ có kết quả như thế nào? Nó mang đến điều gì cho sự sống của người như vậy? Điều đầu tiên nó mang đến là sự tổn hại. Sự tổn hại ngụ ý gì? Trong mắt Đức Chúa Trời, ngươi có quá nhiều rắc rối cần phải xử lý. Dù chuyện gì xảy đến, ngươi cũng luôn có sự lựa chọn và luôn có thị hiếu riêng, ý riêng, chủ kiến riêng, cũng như sự tưởng tượng, quan niệm và kết luận riêng của mình. Vậy thì ngươi vẫn còn tin Đức Chúa Trời làm gì? Đối với ngươi, Đức Chúa Trời chỉ đơn giản là một đối tượng tín ngưỡng và trụ cột tinh thần của ngươi. Ngươi không cần Đức Chúa Trời, lời Đức Chúa Trời, lẽ thật của Đức Chúa Trời hay sự cung ứng sự sống của Đức Chúa Trời, càng không cần Đức Chúa Trời thực hiện bất kỳ kiểu công tác phán xét nào trên ngươi mà gây ra cho ngươi nhiều đau khổ. Đáp lại, Đức Chúa Trời phán: “Dễ thôi, Ta không làm điều đó với ngươi cũng được. Chỉ có một điều: ngươi phải rời xa Ta. Ngươi có quyền lựa chọn, Ta cũng có quyền lựa chọn. Ngươi có thể chọn không tiếp nhận phương thức cứu rỗi ngươi của Ta, cũng như Ta có thể chọn không cứu rỗi ngươi”. Như vậy có phải nghĩa là ngươi và Đức Chúa Trời không liên quan gì đến nhau không? Đây có phải là quyền tự do của Đức Chúa Trời không? (Thưa, phải.) Đức Chúa Trời có quyền làm như vậy không? (Thưa, có.) Con người có quyền chọn không tiếp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không? (Thưa, có.) Con người cũng có quyền này. Ngươi có thể từ bỏ, cũng có thể cự tuyệt sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời dành cho ngươi, nhưng cuối cùng, chính ngươi là người chịu tổn hại. Chẳng những ngươi sẽ không được Đức Chúa Trời hoàn thiện, mà còn bị Đức Chúa Trời ghét bỏ và đào thải. Cuối cùng, ngươi sẽ bị trừng phạt gấp đôi. Đây là kết cục dành cho ngươi. Đó là phiền phức chờ đợi ngươi! Vì thế, người muốn đạt đến được cứu rỗi thì phải chọn thuận phục công tác của Đức Chúa Trời. Chỉ như vậy, con người mới có thể hình thành đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời và đạt đến có đức tin chân thực nơi Ngài. Đức tin như vậy dần dần sinh ra trong quá trình thuận phục sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời.

Tâm tính bại hoại của con người ẩn chứa trong ý định đằng sau lời nói và việc làm của họ, trong quan điểm họ nhìn nhận mọi sự, trong từng tâm tư, ý niệm của họ, và trong cách nhìn, sự lĩnh hội, quan niệm, quan điểm, ước muốn và nhu cầu của họ đối với lẽ thật, Đức Chúa Trời và công tác của Đức Chúa Trời. Nó bất tri bất giác lộ ra trong lời nói và hành động của con người. Vậy Đức Chúa Trời đối xử với những điều này bên trong con người như thế nào? Ngài an bài những hoàn cảnh khác nhau để tỏ lộ ngươi. Ngài sẽ không chỉ tỏ lộ, mà còn phán xét ngươi. Khi ngươi bộc lộ tâm tính bại hoại, khi ngươi có những tâm tư và ý niệm chống đối Đức Chúa Trời, khi ngươi có những tình trạng và quan điểm muốn phân cao thấp với Đức Chúa Trời, khi ngươi có những tình trạng hiểu lầm Đức Chúa Trời, hoặc chống đối và đối kháng Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ trách mắng ngươi, phán xét ngươi và hành phạt ngươi, thậm chí có lúc Ngài còn sửa dạy ngươi, trừng phạt ngươi. Mục đích của việc sửa dạy và trách mắng ngươi là gì? (Thưa, là để khiến chúng con hối cải và thay đổi.) Đúng vậy, đó là để khiến ngươi hối cải. Hiệu quả đạt được bằng cách sửa dạy và quở trách ngươi là cho ngươi có thể quay đầu, khiến ngươi hiểu rằng những suy nghĩ của ngươi là quan niệm của con người và rằng chúng sai lầm; hiểu rằng ý định của ngươi sinh ra từ Sa-tan, bắt nguồn từ ý của con người, không phù hợp với lẽ thật, không tương hợp với Đức Chúa Trời, không thể thỏa mãn tâm ý Đức Chúa Trời, chúng khiến Đức Chúa Trời ghê tởm và buồn nôn, khiến Ngài nổi cơn thịnh nộ, thậm chí còn khiến Ngài rủa sả. Sau khi nhận biết điều này, ngươi phải thay đổi ý định và thái độ của mình. Thay đổi như thế nào? Trước hết, ngươi phải thuận phục cách Đức Chúa Trời đối xử với ngươi, cũng như thuận phục những hoàn cảnh, con người, sự việc và sự vật Ngài sắp đặt cho ngươi. Đừng bới lông tìm vết, đừng viện lý do khách quan, cũng đừng trốn tránh trách nhiệm. Thứ hai, hãy tìm kiếm xem khi Đức Chúa Trời làm việc này thì con người nên thực hành lẽ thật nào và nên bước vào lẽ thật nào. Đức Chúa Trời yêu cầu ngươi phải hiểu những điều này. Ngài muốn ngươi nhận ra những tâm tính bại hoại và thực chất Sa-tan của mình, để ngươi có thể thuận phục những hoàn cảnh Ngài sắp đặt cho ngươi, và cuối cùng là để ngươi có thể thực hành phù hợp với tâm ý Ngài và yêu cầu của Ngài dành cho ngươi. Như thế, ngươi mới vượt qua thử thách. Một khi ngươi không còn đối kháng và chống đối Đức Chúa Trời, thì ngươi sẽ không còn tranh luận với Đức Chúa Trời nữa và có thể thuận phục. Khi Đức Chúa Trời phán: “Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta!”, ngươi đáp: “Nếu Đức Chúa Trời phán tôi là Sa-tan, thì tôi là Sa-tan. Dù tôi không hiểu mình đã làm gì sai hay tại sao Đức Chúa Trời lại phán tôi là Sa-tan, nhưng Ngài đã ra lệnh cho tôi lui ra sau Ngài, nên tôi sẽ làm không do dự. Tôi phải tìm kiếm ý của Đức Chúa Trời”. Khi Đức Chúa Trời phán tính chất hành động của ngươi là thuộc về Sa-tan, ngươi nói: “Đức Chúa Trời phán thế nào, tôi nhận biết thế ấy, Ngài phán thế nào, tôi cũng tiếp nhận”. Đây là thái độ gì? Đây là thuận phục. Nếu Đức Chúa Trời phán ngươi là ma quỷ, là Sa-tan, ngươi còn có thể miễn cưỡng tiếp nhận, nhưng nếu Ngài phán ngươi là súc vật, ngươi lại không thể tiếp nhận – và không thể thuận phục – thì đó có phải là thuận phục không? Thuận phục nghĩa là hoàn toàn nghe lời và tiếp nhận, không tranh luận hay đặt điều kiện, không phân tích nguyên nhân khách quan, không phân tích nhân quả, mà chỉ một mực tiếp nhận. Khi đạt tới sự thuận phục như thế này, con người đã tiệm cận đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời càng công tác và ngươi càng trải nghiệm, thì sự tể trị mọi sự của Đức Chúa Trời càng chân thực đối với ngươi, đức tin của ngươi vào Đức Chúa Trời càng lớn và ngươi sẽ càng cảm thấy: “Mọi việc Đức Chúa Trời làm đều tốt lành, không có gì là xấu cả. Mình không được kén chọn, mà nên thuận phục. Chức trách của mình, nghĩa vụ của mình, bổn phận của mình – là thuận phục. Đây là điều mình nên làm với tư cách loài thọ tạo. Nếu mình thậm chí còn không thể thuận phục Đức Chúa Trời, thì mình là gì? Mình chính là súc vật, chính là ma quỷ!”. Chẳng phải điều đó cho thấy giờ đây ngươi đã có đức tin chân thực rồi sao? Một khi đã đạt đến độ này, ngươi sẽ không còn ô tạp, vì thế Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng sử dụng ngươi, và ngươi cũng sẽ dễ dàng thuận phục sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Khi được Đức Chúa Trời khen ngợi, ngươi sẽ có thể đạt được phúc lành của Ngài. Vì vậy, có nhiều bài học để học trong việc thuận phục.

Phi-e-rơ đã có sự thuận phục thực sự đối với Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời phán: “Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta!”, ông đã giữ im lặng và phản tỉnh. Con người ngày nay không làm được điều này. Nếu Đức Chúa Trời phán: “Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta”, họ sẽ nói: “Ngài gọi ai là Sa-tan? Nói con là Sa-tan là không được. Nói con được Đức Chúa Trời chọn còn tạm được, như thế, con mới có thể tiếp nhận và thuận phục. Nếu Ngài nói con là Sa-tan, thì con không thể thuận phục được”. Nếu không thể thuận phục, thì ngươi có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời không? Ngươi có sự thuận phục thực sự không? (Thưa, không.) Mối quan hệ giữa sự thuận phục và đức tin chân thực là gì? Chỉ khi có đức tin chân thực, ngươi mới có thể có sự thuận phục thực sự. Chỉ khi ngươi có thể thực sự thuận phục Đức Chúa Trời, đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời mới có thể nảy nở trong ngươi. Ngươi có được đức tin chân thực trong quá trình thực sự thuận phục Đức Chúa Trời, nhưng nếu không có đức tin chân thực, liệu ngươi có thể thực sự thuận phục Đức Chúa Trời được không? (Thưa, không thể.) Những điều này liên quan đến nhau, và đây không phải là vấn đề quy định hay lô-gic. Lẽ thật không phải là triết học, nó không có tính lô-gic. Các lẽ thật liên quan đến nhau và tuyệt đối không thể tách rời. Nếu ngươi nói: “Để thuận phục Đức Chúa Trời thì phải có đức tin nơi Đức Chúa Trời, và nếu có đức tin nơi Đức Chúa Trời thì phải thuận phục Đức Chúa Trời”, thì đây là quy định, câu chữ, lý luận, là nói chuyện trên trời! Chuyện về sự sống không phải là quy định. Ngươi luôn miệng thừa nhận Đức Chúa Trời Toàn Năng là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của ngươi, là Đức Chúa Trời thật duy nhất, nhưng ngươi có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời không? Ngươi dựa vào điều gì để đứng vững khi gặp hoạn nạn? Nhiều người tiếp nhận Đức Chúa Trời Toàn Năng bởi vì Ngài đã bày tỏ quá nhiều lẽ thật. Họ tiếp nhận Ngài đều là để bước vào thiên quốc. Nhưng khi phải đương đầu với sự bắt bớ và hoạn nạn, bao nhiêu người rút lui, bao nhiêu người trốn trong nhà, không dám thực hiện bổn phận. Lúc này, những lời ngươi nói – “Tôi tin vào Đức Chúa Trời tể trị, tôi tin Đức Chúa Trời nắm giữ vận mệnh con người, và tin rằng vận mệnh của tôi nằm trong tay Đức Chúa Trời” – từ lâu đã biến mất tăm mất tích. Đó chỉ là câu cửa miệng đối với ngươi. Vì ngươi không dám thực hành và trải nghiệm những lời này, và ngươi không sống theo những lời này, vậy ngươi có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời không? Thực chất việc có đức tin nơi Đức Chúa Trời không chỉ là tin vào danh Ngài, mà còn là tin vào sự thật rằng Đức Chúa Trời tể trị mọi sự. Ngươi phải biến sự thật này thành sự sống của mình, thành chứng ngôn thực tế trong cuộc sống mình. Ngươi phải sống theo những lời này. Nghĩa là cho phép những lời này nắm thế chủ đạo hành vi của ngươi, phương hướng và mục tiêu hành động của ngươi khi gặp chuyện. Tại sao ngươi phải sống theo những lời này? Ví dụ: giả sử ngươi có thể sang nước ngoài để tin Đức Chúa Trời và thực hiện bổn phận, và ngươi nghĩ rằng như vậy thật tốt. Ở nước ngoài thì con rồng lớn sắc đỏ không thống trị được, và không có sự bách hại tín ngưỡng; tin Đức Chúa Trời sẽ không nguy hiểm đến tính mạng, nên ngươi không phải mạo hiểm. Trong khi đó, những người tin Đức Chúa Trời ở Trung Quốc đại lục có nguy cơ bị bắt giữ bất cứ lúc nào; họ đang sống trong sào huyệt của ma quỷ, thật quá nguy hiểm! Rồi một hôm, Đức Chúa Trời phán: “Ngươi đã tin Đức Chúa Trời ở nước ngoài được mấy năm và đã có được chút trải nghiệm sự sống. Ở Trung Quốc đại lục có một nơi mà các anh chị em ở đó chưa trưởng thành về sự sống. Ngươi nên quay trở lại chăn dắt họ”. Ngươi sẽ làm gì khi đối mặt với trách nhiệm này? (Thưa, thuận phục và tiếp nhận.) Ngươi có thể tiếp nhận bề ngoài, nhưng lòng ngươi sẽ cảm thấy khó chịu. Ban đêm nằm trên giường, ngươi sẽ khóc và cầu nguyện với Đức Chúa Trời: “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài biết con yếu đuối. Vóc giạc của con quá nhỏ bé. Dù có trở lại đại lục, con cũng sẽ không thể chăn dắt dân được Đức Chúa Trời chọn. Ngài không chọn ai khác đi được sao? Sự ủy thác này đã đến với con, và con thực sự muốn đi, nhưng con sợ nếu đi thì con sẽ không làm tốt, con sẽ không thể thực hiện bổn phận đạt tiêu chuẩn và sẽ phụ tâm ý Ngài! Con không thể ở nước ngoài thêm hai năm nữa được sao?”. Lựa chọn ngươi đang đưa ra là gì? Ngươi không hẳn từ chối đi, nhưng cũng không hẳn đồng ý đi. Đây là thoái thác ngầm. Đây có phải là thuận phục Đức Chúa Trời không? Đây là sự phản nghịch Đức Chúa Trời rõ ràng nhất. Việc ngươi không muốn trở lại nghĩa là ngươi có cảm xúc chống đối. Đức Chúa Trời có biết việc này không? (Thưa, Ngài biết.) Đức Chúa Trời sẽ phán: “Ngươi chớ đi. Ta không làm khó ngươi, Ta chỉ đang cho ngươi sự thử luyện”. Như vậy là Ngài đã tỏ lộ ngươi. Ngươi có yêu kính Đức Chúa Trời không? Ngươi có thuận phục Đức Chúa Trời không? Ngươi có đức tin chân thực không? (Thưa, không có.) Đây có phải là yếu đuối không? (Thưa, không phải.) Đây là phản nghịch, là đối kháng với Đức Chúa Trời. Sự thử luyện này đã phơi bày rằng ngươi không có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời, không có sự thuận phục thực sự, và ngươi không tin rằng Đức Chúa Trời tể trị mọi sự. Ngươi nói: “Chỉ cần tôi sợ là tôi có lý do để chọn không đi. Chỉ cần tính mạng tôi bị đe dọa, thì tôi có thể từ chối. Tôi có thể không tiếp nhận sự ủy thác này và có thể chọn con đường riêng của mình. Tôi có thể mang đầy oán trách và bức xúc”. Đây là kiểu đức tin gì? Không có đức tin chân thực ở đây. Những khẩu hiệu ngươi hô dù có cao đến đâu, thì bây giờ có tác dụng gì không? Hoàn toàn không. Những lời thề của ngươi có tác dụng gì không? Nếu người khác thông công về lẽ thật và làm công tác tư tưởng cho ngươi, thì có tác dụng không? (Thưa, không.) Cho dù sau khi được làm công tác tư tưởng, ngươi miễn cưỡng đi, thì đây có phải là thuận phục thực sự không? Đức Chúa Trời không cần kiểu thuận phục này của ngươi. Nếu ngươi không vui lòng mà đi, thì đi cũng như không. Đức Chúa Trời sẽ không làm công tác, và ngươi sẽ không đạt được gì từ đó. Đức Chúa Trời không ép buộc con người làm gì cả. Ngươi phải cam tâm nguyện ý. Nếu ngươi không muốn đi, ngươi muốn đi con đường thứ ba, và luôn tìm cách trốn tránh, cự tuyệt và thoái thác, thì ngươi không cần phải đi. Khi vóc giạc của ngươi đủ lớn và ngươi có đức tin đó, ngươi sẽ tình nguyện xin đi, nói rằng: “Tôi sẽ đi, không ai đi, tôi cũng đi. Lần này tôi thực sự không sợ, tôi sẽ liều mạng! Chẳng phải sự sống là do Đức Chúa Trời ban cho sao? Sa-tan có gì đáng sợ lắm đâu? Nó chỉ là món đồ chơi trong tay Đức Chúa Trời, sợ gì! Nếu tôi không bị bắt, thì đó là sự ân đãi và thương xót của Đức Chúa Trời. Nếu hoàn cảnh khiến tôi bị bắt, thì đó là vì Đức Chúa Trời cho phép. Dù có chết trong tù, tôi vẫn phải làm chứng cho Đức Chúa Trời! Tôi phải có tâm chí này – tôi sẽ trao sinh mệnh của mình cho Đức Chúa Trời. Tôi sẽ đem những gì mình hiểu, trải nghiệm và biết được trong cuộc sống đến thông công với các anh chị em còn chưa hiểu, chưa biết ở đó. Như thế, họ có thể có đức tin và tâm chí giống như tôi, có thể đến trước Đức Chúa Trời và làm chứng cho Ngài. Tôi phải quan tâm đến tâm ý Đức Chúa Trời và gánh trọng trách này. Dù việc gánh trọng trách này đòi hỏi phải mạo hiểm và hy sinh tính mạng, nhưng tôi không sợ. Tôi không còn nghĩ đến bản thân mình nữa; tôi có Đức Chúa Trời, sự sống của tôi nằm trong tay Ngài, và tôi sẵn lòng thuận phục sự sắp đặt, an bài của Ngài”. Sau khi trở về, ngươi sẽ phải chịu khổ trong hoàn cảnh đó. Ngươi có thể già đi rất nhanh, tóc bạc, da nhăn. Ngươi có thể mắc bệnh hoặc bị bắt bớ, bách hại, thậm chí còn gặp nguy hiểm đến tính mạng. Ngươi nên đối mặt với những vấn đề này như thế nào? Điều này một lần nữa liên quan đến đức tin chân thực. Một số người có thể trở về với quyết tâm cao độ, nhưng sau khi trở về, phải đối mặt với những gian khổ này, họ sẽ làm gì? Ngươi phải dấn thân và tin vào sự tể trị của Đức Chúa Trời. Dù ngươi có già đi trông thấy một chút hoặc mắc bệnh một chút, thì đó cũng chỉ là chuyện nhỏ. Nếu ngươi đắc tội với Đức Chúa Trời và cự tuyệt sự ủy thác của Ngài, ngươi sẽ đánh mất cơ hội được Đức Chúa Trời hoàn thiện trong đời này. Trong cuộc đời, nếu ngươi đắc tội với Đức Chúa Trời và cự tuyệt sự ủy thác của Ngài, thì đó sẽ là một vết nhơ đời đời! Mất đi cơ hội này, ngươi có dùng bao nhiêu năm thanh xuân cũng không đổi lại được. Có thân thể khỏe mạnh, cường tráng để làm gì? Có mặt xinh, dáng đẹp để làm gì? Dù ngươi có sống đến tám mươi tuổi và đầu óc vẫn minh mẫn, nhưng nếu ngươi không thể hiểu nổi ý nghĩa của dù chỉ một câu Đức Chúa Trời phán, thì chẳng phải đáng thương sao? Vô cùng đáng thương! Vậy thì điều quan trọng nhất và quý giá nhất mà con người phải đạt được khi đến trước Đức Chúa Trời là gì? Đó chính là đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời. Bất kể chuyện gì xảy đến, nếu trước tiên ngươi thuận phục, thì cho dù ngươi có chút hiểu lầm nho nhỏ về Đức Chúa Trời lúc đó, hoặc ngươi không hiểu rõ tại sao Đức Chúa Trời lại làm như vậy, thì ngươi cũng sẽ không tiêu cực và yếu đuối. Như Phi-e-rơ đã nói: “Ngay cả khi Đức Chúa Trời chơi đùa với con người như thể họ là những món đồ chơi, thì liệu con người có gì để oán trách không?”. Nếu ngay cả chút đức tin ít ỏi này ngươi cũng không có, thì liệu ngươi còn có thể thuận phục như Phi-e-rơ được không? Thông thường, những việc Đức Chúa Trời làm trên ngươi là hợp tình, hợp lý, phù hợp với vóc giạc, sự tưởng tượng và quan niệm của ngươi. Đức Chúa Trời làm công tác lớn hay nhỏ tùy theo vóc giạc của ngươi. Nếu ngươi vẫn không thể tiếp nhận, liệu ngươi có thể đạt được sự thuận phục như Phi-e-rơ được không? Càng không thể. Cho nên, ngươi phải mưu cầu theo hướng này và mục tiêu này. Chỉ khi đó, ngươi mới có thể đạt đến đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời.

Nếu không có đức tin chân thực, con người có thể thuận phục Đức Chúa Trời được không? Khó nói lắm. Có đức tin chân thực nơi Đức Chúa Trời mới có thể thực sự thuận phục Ngài. Chính xác là vậy. Nếu không thực sự thuận phục Đức Chúa Trời, ngươi sẽ không còn cơ hội tiếp nhận sự khai sáng, hướng dẫn hoặc hoàn thiện của Đức Chúa Trời. Mọi cơ hội được Đức Chúa Trời hoàn thiện này đều bị ngươi chối đẩy; ngươi không muốn, ngươi cự tuyệt, trốn tránh và không ngừng né tránh. Ngươi luôn chọn hoàn cảnh an nhàn xác thịt và không phải chịu khổ. Như thế là phiền phức rồi! Ngươi không thể trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời. Ngươi không thể trải nghiệm sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, sự dẫn dắt và bảo vệ của Đức Chúa Trời. Ngươi không thể thấy được việc làm của Đức Chúa Trời. Kết quả là ngươi sẽ không thể đạt được lẽ thật và không đạt được đức tin chân thực – ngươi sẽ không đạt được gì cả! Nếu ngươi không thể đạt được lẽ thật và không thể đạt được lời Đức Chúa Trời làm sự sống của mình, liệu ngươi có thể được Đức Chúa Trời thu phục không? Chắc chắn là không. Được Đức Chúa Trời khai sáng, hướng dẫn và hoàn thiện chủ yếu là để ngươi đạt được điều gì? Ngươi đạt được lẽ thật và lời Đức Chúa Trời. Nghĩa là lời Đức Chúa Trời trở thành thực tế của ngươi, nguồn sự sống của ngươi, cũng như nguyên tắc, cơ sở và tiêu chí cho hành động của ngươi. Lúc này, ngươi sống thể hiện ra điều gì? Có còn là tâm tính bại hoại không? (Thưa, không.) Đức Chúa Trời có phán với ngươi: “Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta” không? (Thưa, không.) Đức Chúa Trời sẽ phán điều gì? Định nghĩa Đức Chúa Trời dành cho Gióp là gì? (Thưa, ông kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, ông là một người hoàn thiện.) Trích dẫn những lời này ở đây là phù hợp. Nếu các ngươi muốn đạt được danh hiệu và định nghĩa Đức Chúa Trời dành cho Gióp, thì có dễ thực hiện không? (Thưa, không.) Không dễ. Ngươi phải làm thỏa lòng Đức Chúa Trời và tìm kiếm ý Ngài trong mọi sự, hành động theo ý Đức Chúa Trời, và thuận phục sự sắp đặt, an bài của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi chỉ nói ngươi sẽ thuận phục sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, nhưng sau đó lại cố phân tích xem tại sao những hoàn cảnh, con người, sự việc và sự vật nhất định lại xảy đến với mình, có những oán trách và hiểu lầm, cũng như hiểu sai ý Đức Chúa Trời, thì thật là khiến Đức Chúa Trời đau lòng! Nếu ngươi không muốn Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ không muốn ngươi. Ngài và ngươi sẽ không liên quan gì đến nhau. Nếu cứ tiếp diễn như thế, chẳng phải sẽ phiền phức sao? Nếu ngươi không phải là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không phải là Đấng Tể Trị của ngươi, cũng không phải là Đức Chúa Trời của ngươi. Cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ định nghĩa ngươi như thế nào? “Hỡi kẻ làm gian ác… hãy lui ra khỏi Ta!”. Các ngươi có muốn bị nói những lời này không? (Thưa, không.) Nếu ngươi bị nói những lời này thì nghĩa là gì? (Thưa, nghĩa là chúng con bị Đức Chúa Trời định tội, đào thải và trừng phạt.) Như thế là phiền phức rồi! Một khi ngươi bị Đức Chúa Trời định tội và đào thải, thì nó không phải giống như bị lãnh đạo hay người có thẩm quyền định tội – mà đó là Đức Chúa Trời định tội! Đức Chúa Trời ban sự sống cho ngươi và cung ứng sự sống cho ngươi. Giờ đây Đức Chúa Trời không muốn ngươi, liệu ngươi còn có thể sống được không? (Thưa, không.) Điều này nghĩa là gì? Nó báo hiệu kết cục cuối cùng dành cho ngươi, mà không phải là điều tốt đẹp. Đó không hề là điềm lành. Nếu Ta phán ai đó kính sợ Đức Chúa Trời, lánh khỏi điều ác, và là một người hoàn thiện, thì đây là điềm lành, và phúc lành của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đến với người như vậy. Các ngươi nên nghĩ gì về những lời Đức Chúa Trời đánh giá Gióp? Nếu ngươi nghĩ xem Gióp ăn gì, mặc gì, đi đứng thế nào, khí chất ra sao, và cố gắng bắt chước những điều này, thì ngươi đi sai đường. Ngươi phải nhanh chóng suy ngẫm và tìm kiếm, nghĩ xem: “Gióp đã làm như thế nào? Ông đã sống thể hiện ra điều gì để nhận được sự khen ngợi của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời phán ông kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, ông là một người hoàn thiện. Đó không phải là chuyện nhỏ. Đây là chính miệng Đức Chúa Trời phán. Mình phải noi gương Gióp, tìm kiếm con đường kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, đồng thời cũng nỗ lực trở thành người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Như vậy mới được Đức Chúa Trời khen ngợi và gọi bằng danh hiệu đó. Mình muốn là người hoàn thiện trong mắt Đức Chúa Trời”. Suy nghĩ thế này mới hợp tâm ý Đức Chúa Trời.

Ngày 30 tháng 12 năm 2016