Khi trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời, trước hết ngươi phải tiếp nhận những lời Ngài vạch rõ thực chất bản tính của con người. Nếu ngươi có thể thấy rõ tâm tính bại hoại và chân tướng bại hoại của con người, và nếu ngươi thực sự nhận biết được bản thân mình, thì đây chẳng phải là con đường tiến tới để ngươi đạt được sự cứu rỗi sao? Cách ngươi tiếp cận lời Đức Chúa Trời phán xét và vạch rõ con người là rất quan trọng. Trước hết, ngươi phải suy ngẫm và hiểu những lời Đức Chúa Trời vạch rõ bản tính của con người; nếu có thể thấy rõ những gì lời Đức Chúa Trời vạch rõ là hoàn toàn phù hợp với tình trạng thực tế của ngươi, thì ngươi sẽ có thu hoạch. Một số người khi đọc xong lời Đức Chúa Trời thì luôn đối chiếu chúng với những người khác; họ luôn nghĩ rằng chúng nhắm vào người khác, và cho dù những lời Đức Chúa Trời phán có thể nghiêm khắc thế nào thì cũng không liên quan gì đến họ. Điều này thật rắc rối – loại người này không tiếp nhận lẽ thật. Vậy thì ngươi nên tiếp cận lời Đức Chúa Trời như thế nào? Mỗi khi đọc bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời, ngươi nên đối chiếu chúng với chính mình, đối chiếu chúng với tình trạng của chính ngươi, với tư tưởng và quan điểm của chính ngươi, và đối chiếu chúng với biểu hiện của chính ngươi. Nếu ngươi thực sự có thể áp được chúng lên mình và tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề của chính mình, như vậy là ngươi sẽ có thu hoạch. Sau đó, ngươi nên dùng thực tế lẽ thật mà mình hiểu để đi giúp đỡ người khác; giúp họ hiểu lẽ thật và giải quyết các vấn đề, giúp họ đến trước Đức Chúa Trời và tiếp nhận lời Ngài cũng như lẽ thật. Điều này cho thấy tình yêu dành cho mọi người, bản thân ngươi cũng có được thu hoạch từ đó; điều này mang lại lợi ích cho cả ngươi và những người khác, thu hoạch nhân đôi. Hành động theo cách này khiến ngươi trở thành một người hữu ích trong nhà của Đức Chúa Trời; nếu ngươi sở hữu thực tế lẽ thật như vậy, thì ngươi có thể làm chứng cho Đức Chúa Trời. Chẳng phải như vậy là ngươi đã được Đức Chúa Trời chấp thuận sao? Ngươi nên dùng phương pháp tương tự để tiếp nhận và thuận phục phần còn lại trong những lời Đức Chúa Trời vạch trần con người, sau đó mổ xẻ bản thân và biết mình. Các ngươi có biết đối chiếu bản thân mình theo cách này không? (Thưa, có biết một chút.) Nếu Đức Chúa Trời nói ngươi là Sa-tan, ngươi là ma quỷ, ngươi có tâm tính bại hoại, ngươi chống đối Ngài, ngươi có thể áp mình vào trong những khía cạnh lớn này; nhưng khi những lời Ngài đề cập đến một số trạng thái và sự bộc lộ khác để xác định ngươi là loại người nào, thì ngươi lại không thể đối chiếu chúng với chính mình, và không thể tiếp nhận chúng – như vậy là phiền phức to rồi. Điều đó nghĩa là gì? (Thưa, có nghĩa là chúng con không thực sự biết mình.) Ngươi không thực sự biết mình, và không tiếp nhận lẽ thật, phải vậy không? (Thưa, phải.) Con người cần phải dần dần thể nghiệm được những từ mà Đức Chúa Trời dùng để vạch trần con người, chẳng hạn như “giòi bọ”, “ma quỷ nhơ bẩn”, “không đáng một xu”, “đồ đê tiện” và “phế vật”. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc vạch trần con người có phải là để định tội họ không? (Thưa, không phải.) Vậy thì để làm gì? (Thưa, để mọi người biết mình và loại bỏ sự bại hoại của họ.) Đúng vậy. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc vạch trần những thứ này là để ngươi biết mình, từ đó đạt được lẽ thật và hiểu được tâm ý của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời vạch trần việc ngươi là giòi bọ, là đồ đê tiện, phế vật, thì ngươi nên thực hành như thế nào? Ngươi có thể nói: “Đức Chúa Trời nói mình là giòi bọ, vì vậy mình sẽ là giòi bọ. Đức Chúa Trời nói mình là phế vật, vậy thì mình sẽ là phế vật. Đức Chúa Trời nói mình không đáng một xu, vì vậy mình sẽ là một thứ đê tiện vô giá trị. Đức Chúa Trời nói mình là ma quỷ nhơ bẩn, mình là Sa-tan, vì vậy mình sẽ là ma quỷ nhơ bẩn, sẽ là Sa-tan”. Đây có phải là con đường để đạt được lẽ thật? (Thưa, không phải.) Mục đích của Đức Chúa Trời khi phán những lời này, mục đích tối hậu của Ngài trong mọi sự phán xét, hình phạt và vạch trần của Ngài, là để con người hiểu được tâm ý của Ngài, bước vào con đường thực hành lẽ thật, biết Đức Chúa Trời và thuận phục Ngài. Nếu con người luôn hiểu lầm Đức Chúa Trời khi họ đi trên con đường này, nếu họ thường xuyên không thể hoàn toàn tiếp nhận sự phán xét và hình phạt của Ngài, và nếu sự phản nghịch của họ quá lớn, thì họ có thể làm gì? Ngươi phải thường xuyên đến trước Đức Chúa Trời, tiếp nhận sự dò xét của Ngài, để Ngài dẫn dắt ngươi trải qua nhiều lần thử luyện và tinh luyện, và để Ngài sắp đặt hoàn cảnh để làm cho ngươi tinh sạch. Sự bại hoại của con người quá sâu, họ cần Đức Chúa Trời làm cho họ tinh sạch! Nếu con người không có ý chí làm điều này, nếu họ luôn tham hưởng sự an nhàn, nếu họ luôn qua loa đại khái và nếu họ không hề tìm kiếm lẽ thật, thì hy vọng đạt được lẽ thật của họ rất mong manh. Có rất nhiều biểu hiện thực tế của việc Đức Chúa Trời đang dò xét thâm tâm con người, điều này có thể được nhìn thấy từ nhiều thứ trong tâm tính bại hoại của con người mà Đức Chúa Trời vạch trần. Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể nhìn thấy những thứ bên trong thực chất bản tính của con người. Vì vậy, nếu ngươi không lắng nghe lời Đức Chúa Trời, không sống theo cách mà Đức Chúa Trời đã phán bảo ngươi, và không tin Ngài hay thực hiện bổn phận của mình theo cách mà Ngài đã phán bảo ngươi, thì ngươi không có cách nào để dấn bước vào con đường làm thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời; ngươi không có cách nào để đi đúng hướng trong đức tin nơi Đức Chúa Trời, và rất khó để ngươi đạt được sự cứu rỗi. Những gì Ta phán có đúng không? (Thưa, đúng.) Con người có thể làm thỏa lòng Đức Chúa Trời bằng cách tin Ngài theo cách riêng của họ không? (Thưa, không thể.) Các phương pháp, tưởng tượng của con người, những cách thức mà họ tổng kết ra được đều không phù hợp với lẽ thật, vì vậy kiểu tin Đức Chúa Trời này không bao giờ có thể làm thỏa lòng Ngài.

Ta vừa nói về dấu chỉ thứ tư trong cách đánh giá xem liệu một người có sự tiến bộ trong lối vào sự sống không, tức là mức độ một người có thể thuận phục Đức Chúa Trời trong những con người, sự việc, sự vật họ gặp phải. Điều gì xác định mức độ ngươi có thể thuận phục Đức Chúa Trời? Nếu ngươi không thể lĩnh hội hoặc hiểu lời Đức Chúa Trời, nếu ngươi hoàn toàn không thể nắm bắt những điều Đức Chúa Trời phán và yêu cầu, thì ngươi có thể thuận phục Ngài không? (Thưa, không thể.) Điều này là quá khó. Vì vậy, suy cho cùng, con người cần gì để đạt được sự thuận phục? (Thưa, con người cần hiểu lẽ thật.) Nếu một người hiểu lẽ thật, chẳng phải điều đó tương đương với việc hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời sao? (Thưa, phải.) Chỉ khi hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời thì con người mới có thể dần dần đạt đến sự thuận phục Đức Chúa Trời và thỏa mãn tâm ý của Ngài.

Khi đánh giá liệu một người có tiến bộ trong lối vào sự sống của họ hay không, có một dấu chỉ quan trọng khác, đó là liệu ngươi có thể hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời và có được lẽ thật giữa những điều mình gặp phải hay không. Bây giờ, khi hầu hết các ngươi gặp phải một vấn đề hoặc hoàn cảnh, thì các ngươi có thể hiểu được bao nhiêu lẽ thật từ đó? Các ngươi có thể đạt được lẽ thật từ nó không? Các ngươi có đạt được lẽ thật trong hầu hết các vấn đề không, hay hầu hết thời gian không thể đạt được lẽ thật, luôn hành động một cách đại khái và bỏ mặc? (Thưa, hầu hết thời gian, chúng con bỏ mặc.) Đây là tình trạng thực của các ngươi: hầu hết thời gian các ngươi không thể đạt được lẽ thật. Điều này cho thấy điều gì? Cho thấy vóc giạc của các ngươi rất nhỏ và khi gặp phải nhiều vấn đề, các ngươi không có vóc giạc hay thực tế lẽ thật cần để giải quyết vấn đề. Cho dù gặp sự thử luyện hay cám dỗ, ngươi cũng không đứng vững trong chứng ngôn của mình, thế nên ngươi không có thực tế lẽ thật. Nếu không thể nhìn thấu vấn đề của chính mình, và không biết cách tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề của chính mình, thì ngươi đã hoàn toàn thất bại. Nếu gặp lại cùng một sự thử luyện như vậy, ngươi vẫn sẽ đại khái, và sẽ sử dụng cùng một phương pháp để giải quyết cũng như có cùng một thái độ trong cách tiếp cận. Chẳng phải điều này cho thấy rằng ngươi không có tiến bộ sao? (Thưa, đúng.) Hiện tại vóc giạc của các ngươi đang dừng lại ở mức độ nào? Khi có chuyện xảy đến với mình, ngươi bối rối, sau đó ngươi tra tìm lời Đức Chúa Trời, thánh ca, bài giảng và các mối thông công, cũng như các nguyên tắc khác nhau mà ngươi thường dùng, nếu không thì ngươi đi tìm người để thông công – đây có phải là vóc giạc hiện tại của ngươi không? (Thưa, phải.) Vậy vóc giạc của các ngươi lớn hay nhỏ? (Thưa, nhỏ.) Các ngươi có thể sống độc lập với vóc giạc này không? Các ngươi có thể độc lập giải quyết vấn đề của mình không? (Thưa, không thể.) Nếu các ngươi hiện đang ở vóc giạc này, thì ngay khi rời khỏi đời sống hội thánh, rời bỏ các anh chị em của mình, rời bỏ hoàn cảnh và nơi thực hiện bổn phận của mình, thì liệu các ngươi còn có thể đi theo Đức Chúa Trời không? Rốt cuộc các ngươi có thể thực sự đi theo Ngài đến cùng không? Vẫn chưa biết được. Cũng có thể sau ba hoặc năm năm, ngươi vẫn có thể đi theo Đức Chúa Trời, nhưng hành vi và cách cư xử của ngươi, mục tiêu ngươi mưu cầu, phương hướng cuộc sống của ngươi, quan điểm nhìn nhận sự việc, cách ngươi đối nhân xử thế, cũng như thái độ ngươi xử lý vấn đề, sẽ không có điều nào trong số này thay đổi, và ngươi sẽ không khác gì một người ngoại đạo. Sự khác biệt duy nhất là ngươi mang cho mình cái danh tín hữu, có nghĩa là vẫn tin vào Đức Chúa Trời trên danh nghĩa, và ngươi vẫn tự xưng là người đi theo Ngài. Tuy nhiên, về thực chất, Đức Chúa Trời không còn ở trong lòng ngươi, ngươi không còn giữ con đường của Ngài trong lòng mình, và ngươi không liên quan gì đến Ngài. Bởi vì thường đến trước Đức Chúa Trời mà không biết phải nói gì khi cầu nguyện với Ngài hay phải tìm kiếm điều gì, và không có gì để thưa với Ngài trong lòng, nên ngươi bắt đầu xa cách Đức Chúa Trời. Khi gặp chuyện, lời Đức Chúa Trời không đóng vai trò dẫn dắt cho ngươi, ngươi cũng không biết cách tìm kiếm lẽ thật, và ngươi hành động theo trí tưởng tượng riêng của mình. Như vậy có phải ngươi đã hoàn toàn trở thành một kẻ chẳng tin từ đầu đến đuôi rồi không? Ta có ý gì qua những lời này? Trước khi con người đạt được lẽ thật, họ luôn bối rối khi có chuyện xảy đến với mình, họ không biết cách áp dụng lẽ thật, không biết xử lý như thế nào mới hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời. Dù ngươi ở trong hoàn cảnh tốt hay xấu, dù ngươi đang bị cám dỗ hay bị thử luyện, thì về căn bản là ngươi không biết làm thế nào; ngươi chỉ đơn thuần đối phó với nó một cách thụ động, và ngươi không thể dùng thái độ tích cực hay lẽ thật để giải quyết mọi việc. Bất kể gặp phải hoàn cảnh nào thì ngươi cũng không có khả năng miễn dịch để chống lại và ngươi không thể chủ động sử dụng lẽ thật để giải quyết vấn đề. Ngay cả khi ngươi tìm kiếm lẽ thật ngay lúc đó để giải quyết chúng, để đạt được sự thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, thì ngươi cũng sẽ không thể làm được. Vậy bao nhiêu phần trăm cách hành xử và cuộc sống của ngươi có liên quan đến Đức Chúa Trời, liên quan đến hành vi và cuộc sống mà một tín hữu phải có? Nếu chỉ một phần trăm về mặt hình thức và mong muốn chủ quan trong lòng ngươi có liên quan đến Đức Chúa Trời, và chín mươi chín phần trăm là không liên quan đến lẽ thật, thì ngươi đúng như Đức Chúa Trời đã phán: “Các ngươi đã làm nhiều việc không liên quan với lẽ thật”. Điều này chẳng phải rất đáng sợ và nguy hiểm sao? (Thưa, đúng vậy.) Điều này rất đáng sợ và rất nguy hiểm. Vậy những vấn đề mà con người gặp phải là gì? Nếu con người rời bỏ những hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đã bày ra, thì họ sẽ đánh mất cơ hội được Đức Chúa Trời làm cho hoàn thiện, họ không xứng đáng với sự lao tâm khổ tứ của Đức Chúa Trời, và họ từ bỏ những bài học mà Đức Chúa Trời cố tình sắp đặt cho họ. Đây là điều khiến Đức Chúa Trời đau lòng nhất. Đức Chúa Trời sắp đặt hoàn cảnh thích hợp cho con người để họ có thể mưu cầu lẽ thật. Nếu con người từ bỏ bổn phận của mình, từ bỏ việc mưu cầu lẽ thật, không đọc lời Đức Chúa Trời và có khả năng rời xa Đức Chúa Trời mọi lúc mọi nơi, thì họ có phải là một người thành tâm đi theo Đức Chúa Trời không? Tuyệt đối không phải. Điều này có lẽ các ngươi có thể thấy rõ ràng – đây là vóc giạc thực tế của các ngươi lúc này. Những người không mưu cầu lẽ thật hoàn toàn không hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời. Nếu con người hoàn toàn không hiểu được những hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời bày ra cho họ, họ cũng không biết cách cầu nguyện hay thông công với Đức Chúa Trời, thì những người này có vóc giạc như thế nào? Chẳng phải là vóc giạc của họ quá nhỏ bé, và họ không biết cách mưu cầu lẽ thật sao? Nếu họ không biết cách mưu cầu lẽ thật, thì làm sao họ có thể đạt được nó? Từ góc độ chủ quan, ngươi có thể nghĩ rằng mình đã vứt bỏ mọi thứ và tấm lòng tin Đức Chúa Trời của ngươi là chân thật, nhưng trên thực tế, ngươi không tiếp nhận lẽ thật, và Đức Chúa Trời chưa thu phục được lòng ngươi – chẳng phải vậy sao? (Thưa, phải.) Đức Chúa Trời chưa thu phục được lòng ngươi, điều đó có nghĩa là trong nhiều vấn đề, ngươi vẫn có khả năng chống đối, phản bội Đức Chúa Trời và xa rời Ngài, đến mức thậm chí ngươi sẽ phủ nhận sự tồn tại của Ngài. Ngươi không những không thể thuận phục Đức Chúa Trời, không có lòng trung thành với Đức Chúa Trời, không đạt đến sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà ngươi còn có khả năng chống đối và phản bội Đức Chúa Trời mọi lúc mọi nơi. Đây là tình cảnh mà con người gặp phải trước khi họ có được lẽ thật. Mục đích của Ta khi nói tất cả những điều này với các ngươi là gì? Tại sao Ta lại nói những lời này? Có phải là để dội gáo nước lạnh vào các ngươi không? (Thưa không phải, đó là để cho chúng con biết được vóc giạc thực sự của mình.) Những lời này là một hồi chuông cảnh tỉnh cho các ngươi và sẽ có lợi cho các ngươi. Là một người tin Đức Chúa Trời, nếu ngươi không có được lẽ thật, thì ngươi sẽ không bao giờ có được Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không có cách nào thu phục được ngươi. Vì vậy, việc mưu cầu lẽ thật trong đức tin nơi Đức Chúa Trời là điều quan trọng nhất.

Để mưu cầu lẽ thật, người ta phải tập trung vào việc thực hành lẽ thật, nhưng nên bắt đầu thực hành lẽ thật từ đâu? Không có quy định nào cho việc này. Ngươi nên thực hành bất kỳ khía cạnh lẽ thật nào mà ngươi hiểu. Nếu mới bắt đầu thực hiện bổn phận thì ngươi nên bắt đầu từ việc thực hành lẽ thật trong khi thực hiện bổn phận của mình. Trong quá trình thực hiện bổn phận, có nhiều khía cạnh của lẽ thật cần thực hành, và ngươi nên thực hành bất kỳ khía cạnh lẽ thật nào mà ngươi hiểu. Ví dụ, ngươi có thể bắt đầu bằng cách trở thành người trung thực, bằng cách ăn nói trung thực và bằng cách mở lòng mình. Nếu có điều gì đó mà ngươi quá xấu hổ đến mức không thể nói với các anh chị em của mình, thì ngươi nên quỳ xuống và cầu nguyện thưa với Đức Chúa Trời về điều đó. Ngươi nên thưa gì với Đức Chúa Trời? Hãy thưa với Đức Chúa Trời những gì trong lòng ngươi; đừng nói những lời quan cách hoặc lừa dối Ngài. Hãy bắt đầu bằng việc làm người trung thực. Nếu ngươi đã yếu đuối thì hãy thưa rằng ngươi đã yếu đuối; nếu ngươi đã tà ác thì hãy thưa rằng ngươi đã tà ác; nếu ngươi đã giả dối thì hãy thưa rằng ngươi đã giả dối; nếu lòng ngươi nham hiểm và ác độc thì hãy thưa với Đức Chúa Trời như vậy. Nếu ngươi luôn tranh giành địa vị thì cũng hãy thưa với Ngài điều này. Hãy để Đức Chúa Trời sửa dạy ngươi; hãy để Ngài bày ra những hoàn cảnh cho ngươi. Hãy để Đức Chúa Trời giúp ngươi vượt qua mọi khó khăn và giải quyết mọi vấn đề của ngươi. Ngươi nên mở rộng lòng mình với Đức Chúa Trời, đừng khép kín. Ngay cả khi ngươi khép kín với Ngài, Ngài vẫn có thể dò xét ngươi. Tuy nhiên, nếu ngươi mở lòng với Ngài thì ngươi có thể đạt được lẽ thật. Vậy ngươi nên chọn con đường nào? Ngươi nên mở lòng và thưa hết những suy nghĩ trong lòng với Đức Chúa Trời. Tuyệt nhiên không được nói giả dối hoặc ngụy tạo bản thân. Ngươi nên bắt đầu bằng cách làm người trung thực. Chúng ta đã thông công lẽ thật liên quan đến việc làm một người trung thực nhiều năm như vậy, ấy thế mà ngày nay vẫn còn nhiều người thờ ơ, chỉ nói và hành động dựa vào ý định, dục vọng và mục đích của cá nhân, và chưa bao giờ ăn năn. Đây không phải là thái độ của những người trung thực. Tại sao Đức Chúa Trời yêu cầu con người trung thực? Có phải là để dễ cai quản con người hơn không? Chắc chắn là không. Đức Chúa Trời yêu cầu con người phải trung thực vì Đức Chúa Trời yêu quý và ban phước cho những người trung thực. Là người trung thực nghĩa là người có lương tâm và lý trí. Nó có nghĩa là một người đáng tin cậy, một người Đức Chúa Trời yêu quý, và một người có thể thực hành lẽ thật và đạt đến sự yêu thương Đức Chúa Trời. Là người trung thực là biểu hiện cơ bản nhất của việc sở hữu nhân tính bình thường và sống thể hiện ra hình tượng giống con người chân chính. Nếu ai đó chưa bao giờ làm người trung thực, cũng chưa bao giờ dự định làm người trung thực, thì họ không thể hiểu được lẽ thật, huống gì là có thể đạt được lẽ thật. Nếu ngươi không tin Ta thì hãy tự mình quan sát xem, hoặc tự mình đi mà thể nghiệm. Chỉ khi thực hành làm người trung thực, lòng ngươi mới có thể cởi mở với Đức Chúa Trời, ngươi mới có thể tiếp nhận lẽ thật, lẽ thật mới có thể trở thành sự sống trong lòng ngươi, và ngươi mới có thể hiểu và đạt được lẽ thật. Nếu lòng ngươi luôn đóng chặt, nếu ngươi không cởi mở hay chia sẻ những lời thật lòng mình với bất kỳ ai đến nỗi không ai có thể hiểu được ngươi, thì tường thành của ngươi quá dày và ngươi là người giả dối nhất. Nếu ngươi tin Đức Chúa Trời nhưng không thể cởi mở một cách đơn thuần với Đức Chúa Trời, nếu ngươi có thể nói dối Đức Chúa Trời hoặc phóng đại để lừa gạt Ngài, nếu ngươi không thể mở lòng với Đức Chúa Trời và vẫn có thể nói vòng vo, che giấu ý định của mình, thì ngươi sẽ chỉ tự hại mình, và Đức Chúa Trời sẽ phớt lờ ngươi và không công tác nơi ngươi nữa. Ngươi sẽ không hiểu được bất kỳ lẽ thật nào và sẽ không đạt được bất kỳ lẽ thật nào. Giờ các ngươi đã có thể nhìn thấy tầm quan trọng của việc mưu cầu và đạt được lẽ thật chưa? Bước đầu tiên các ngươi nên làm khi mưu cầu lẽ thật là gì? Các ngươi nên làm một người trung thực. Chỉ khi con người mưu cầu việc trở thành người trung thực, họ mới có thể biết mình bại hoại sâu sắc như thế nào, rốt cuộc họ có bất kỳ hình tượng giống con người nào hay không, tự đánh giá bản thân và nhìn được thiếu sót của mình một cách rõ ràng. Chỉ khi thực hành việc làm người trung thực, họ mới biết được mình có bao nhiêu lời dối trá, và sự giả dối, lừa gạt của họ ẩn giấu sâu bao nhiêu. Chỉ khi có trải nghiệm thực hành việc làm người trung thực, con người mới có thể dần biết được chân tướng về sự bại hoại của mình và biết được thực chất bản tính của chính mình, như vậy thì tâm tính bại hoại của họ mới có thể được liên tục làm cho tinh sạch. Chỉ trong quá trình tâm tính bại hoại của họ được liên tục làm cho tinh sạch, con người mới có thể đạt được lẽ thật. Hãy từ từ thể nghiệm những lời này. Đức Chúa Trời không hoàn thiện những người giả dối. Nếu lòng ngươi không trung thực – nếu ngươi không phải là một người trung thực – thì ngươi sẽ không được Đức Chúa Trời thu phục. Ngươi cũng sẽ không đạt được lẽ thật, và cũng sẽ không có khả năng có được Đức Chúa Trời. Không có được Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Nếu không có được Đức Chúa Trời và không hiểu lẽ thật, thì ngươi sẽ không biết Đức Chúa Trời, và như thế thì không có cách nào ngươi có thể tương hợp với Ngài, như vậy ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi không tương hợp với Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của ngươi; và nếu Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của ngươi, thì ngươi không thể được cứu rỗi. Nếu ngươi không mưu cầu việc đạt được sự cứu rỗi, tại sao ngươi lại tin Đức Chúa Trời? Nếu ngươi không đạt được sự cứu rỗi, thì ngươi sẽ mãi mãi là oan gia đối đầu với Đức Chúa Trời, và kết cục của ngươi sẽ được ấn định. Do đó, nếu con người muốn được cứu rỗi thì họ phải bắt đầu bằng việc làm người trung thực. Cuối cùng, những ai được Đức Chúa Trời thu phục sẽ được đánh dấu bằng một dấu chỉ. Các ngươi có biết đó là gì không? Điều này được viết trong sách Khải Huyền, trong Kinh Thánh: “Trong miệng họ chẳng có lời nói dối nào hết, cũng không có dấu vết gì” (Khải Huyền 14:5). “Họ” là ai? Họ là những người được Đức Chúa Trời cứu rỗi, hoàn thiện và thu phục. Đức Chúa Trời miêu tả những người này như thế nào? Những đặc điểm và biểu hiện trong cách làm người của họ là gì? Họ không có tì vết. Họ không nói dối. Có lẽ tất cả các ngươi đều có thể hiểu và lĩnh hội được việc không nói dối nghĩa là gì, đó chính là người trung thực. “Không có tì vết” là như thế nào? Điều này có nghĩa là không hành ác. Và việc không hành ác được xây dựng trên nền tảng nào? Không nghi ngờ gì nữa, nó được xây dựng dựa trên nền tảng của sự kính sợ Đức Chúa Trời. Do đó, không có tì vết chính là kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Đức Chúa Trời định nghĩa người không có tì vết như thế nào? Trong mắt Đức Chúa Trời, chỉ những ai kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác mới là người hoàn thiện; do đó, những người không có tì vết là những người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, và chỉ những người hoàn thiện mới là người không có tì vết. Điều này là hoàn toàn chính xác. Nếu người ta nói dối mỗi ngày, đó chẳng phải là tì vết sao? Nếu họ nói năng và hành động tùy ý, đó chẳng phải là tì vết sao? Nếu họ làm được chút chuyện đã đòi công trạng, luôn xin Đức Chúa Trời phần thưởng, đó chẳng phải là tì vết sao? Nếu họ chưa bao giờ tôn cao Đức Chúa Trời, luôn tự làm chứng cho chính mình, đó chẳng phải là tì vết sao? Nếu họ thực hiện bổn phận một cách qua loa chiếu lệ, đầu cơ trục lợi, láu cá làm lơi, thì chẳng phải đó là tì vết sao? Tất cả những sự bộc lộ tâm tính bại hoại này đều là tì vết. Chỉ là trước khi hiểu được lẽ thật thì con người không biết điều đó. Bây giờ, tất cả các ngươi đều biết rằng những sự bộc lộ bại hoại này là tì vết và nhơ bẩn; chỉ khi hiểu được một chút lẽ thật thì ngươi mới có thể có được sự phân định này. Tất cả những gì liên quan đến sự bộc lộ bại hoại đều liên quan đến dối trá; những lời trong Kinh Thánh, “chẳng có lời nói dối nào”, là yếu tố chính để phản tỉnh xem ngươi có tì vết hay không. Vì vậy, khi đánh giá một người có tiến bộ trong sự sống hay không, còn có một dấu chỉ nữa, đó là: ngươi có bước vào việc làm người trung thực không, có thể phát hiện ra bao nhiêu lời nói dối trong những điều ngươi nói, và liệu những lời nói dối của ngươi đang giảm dần hay vẫn như trước. Nếu những lời nói dối của ngươi, gồm cả những lời ngụy tạo, lừa dối của ngươi đang giảm dần, thì điều đó chứng tỏ ngươi đã bắt đầu bước vào thực tế, và sự sống của ngươi đang tiến bộ. Nhìn nhận như vậy có thực tế không? (Thưa, thực tế.) Nếu ngươi cảm thấy mình đã tiến bộ rồi, nhưng những lời dối trá của ngươi không giảm chút nào, và về cơ bản ngươi giống như một người ngoại đạo, thì đây có phải là biểu hiện bình thường của việc bước vào thực tế lẽ thật không? (Thưa, không phải.) Khi con người bước vào thực tế lẽ thật, chí ít họ sẽ nói dối ít hơn nhiều; về cơ bản họ sẽ là một người trung thực. Nếu ngươi nói dối quá nhiều và lời nói của ngươi quá tạp nhiễm thì điều này chứng tỏ ngươi vẫn chưa hề thay đổi và ngươi chưa phải là người trung thực. Nếu ngươi không phải là một người trung thực, thì ngươi không có lối vào sự sống, vậy thì ngươi có thể có tiến bộ gì chứ? Tâm tính bại hoại của ngươi vẫn còn nguyên vẹn, ngươi là một người ngoại đạo và là ma quỷ. Làm một người trung thực là một dấu chỉ để đánh giá xem một người có tiến bộ trong sự sống hay không; con người phải biết cách đối chiếu những điều này với bản thân và biết cách đánh giá.

Tổng cộng chúng ta đã thông công về bao nhiêu dấu chỉ cho thấy một người đã có tiến bộ trong lối vào sự sống của họ? (Thưa, sáu dấu chỉ.) Hãy tổng kết sáu điều này. (Thưa, đầu tiên là trong lòng người ta có tin rằng lựa chọn con đường tin Đức Chúa Trời là đúng đắn và là việc thiên kinh địa nghĩa hay không, liệu họ đã xác định con đường này là con đường đúng đắn trong cuộc đời chưa, và liệu họ có quyết tâm và ý chí đi theo Đức Chúa Trời mà không phân vân về điều đó không. Thứ hai là họ có thay đổi quan điểm của mình về con người, thế giới, xã hội này, con đường đời, mục tiêu và phương hướng cũng như ý nghĩa và giá trị của cuộc sống hay không. Thứ ba là con người có mối quan hệ bình thường với Đức Chúa Trời hay không. Thứ tư là họ có thể thuận phục Đức Chúa Trời trong những con người, sự việc, sự vật và hoàn cảnh mà họ gặp phải hay không, cũng như mức độ họ có thể thuận phục. Thứ năm là liệu con người có thể hiểu được tâm ý của Đức Chúa Trời và đạt được lẽ thật khi có chuyện xảy đến với họ hay không. Thứ sáu là họ đã bước vào việc làm người trung thực hay chưa.) Các ngươi phải thường xuyên dò xét bản thân xem mình đã bước vào những điều này hay chưa, và thông công về chúng trong các buổi nhóm họp. Nếu ngươi luôn không chú trọng vào những điều này, thì sự sống của ngươi sẽ không có cách nào tiến bộ, và tâm tính của ngươi sẽ không có cách nào thay đổi. Bất cứ điều gì con người chú trọng vào, bất cứ nơi nào họ nỗ lực thì họ đạt được kết quả. Nếu ngươi luôn chú trọng vào đạo lý, thì ngươi sẽ chỉ đạt được đạo lý; nếu ngươi chú trọng vào việc đạt được địa vị và quyền lực, thì địa vị và quyền lực của ngươi có thể ổn định, nhưng ngươi sẽ không đạt được lẽ thật, và ngươi sẽ bị đào thải. Bất kể ngươi làm bổn phận gì thì lối vào sự sống mới là điều quan trọng. Các ngươi không thể lơi là cũng không thể sao lãng trong vấn đề này.

Ngày 31 tháng 1 năm 2017