Điều quan trọng nhất khi mưu cầu lẽ thật là tập trung vào việc đọc lời của Đức Chúa Trời, có thể đạt được bao nhiêu từ việc đọc lời của Đức Chúa Trời thì tùy thuộc vào khả năng lĩnh hội của mỗi người. Mặc dù mọi người đều đọc lời của Đức Chúa Trời, nhưng một số người có thể đọc ra được ý nghĩa thực sự của lời Đức Chúa Trời và thấy được ánh sáng, và miễn là đọc lời của Đức Chúa Trời họ sẽ đạt được điều gì đó. Tuy nhiên, những người khác thì không như vậy. Khi đọc lời Đức Chúa Trời, họ chỉ tập trung vào việc hiểu các giáo lý. Kết quả, họ đã đọc mấy năm hiểu rất nhiều đạo lý, tuy nhiên, khi gặp vấn đề, họ vẫn không thể giải quyết và hoàn toàn không thể sử dụng được chúng. Chuyện gì đang xảy ra đây? Mặc dù mọi người đều đọc lời của Đức Chúa Trời như nhau nhưng hiệu quả lại khác nhau. Những ai yêu lẽ thật thì có thể tiếp nhận nó, trong khi những người không yêu lẽ thật thì không sẵn lòng tiếp nhận nó ngay cả khi họ đọc lời của Đức Chúa Trời. Dù gặp phải vấn đề gì, họ cũng sẽ không tìm kiếm lẽ thật trong lời của Đức Chúa Trời. Những người có một chút trải nghiệm có thể nói ra một số điều thực tế và nói ra một số hiểu biết thực tế về lẽ thật khi họ đọc lời của Đức Chúa Trời, đây mới là hiểu lẽ thật. Những người không có trải nghiệm mà đọc lời Đức Chúa Trời thì chỉ nắm bắt được nghĩa đen của lời Đức Chúa Trời mà không có chút hiểu biết trải nghiệm nào, đây không được coi là hiểu lẽ thật. Một số người lãnh đạo thường nói với những người khác rằng họ đặc biệt đến hội thánh để cung cấp lẽ thật. Lời này nói có đúng không? Lời “cung cấp lẽ thật” này không thể nói tùy tiện được. Ai sở hữu lẽ thật? Ai dám tuyên bố rằng họ cung cấp lẽ thật? Lời này có phải là quá lớn lao không? Khi các ngươi tin Đức Chúa Trời và đi theo Ngài, các ngươi chỉ là người tiếp nhận và mưu cầu lẽ thật. Nếu các ngươi làm được điều này thì đã khá tốt rồi. Ngay cả khi người ta có thể hiểu một số lẽ thật và nói về một số trải nghiệm hiểu biết về lẽ thật, cũng không thể nói rằng họ cung cấp lẽ thật vì không ai sở hữu lẽ thật cả. Nói một vài hiểu biết trải nghiệm sao có thể gọi là cung cấp lẽ thật? Vì vậy, lãnh đạo và chấp sự chỉ có thể nói là làm công tác chăm tưới và đặc biệt chịu trách nhiệm về việc bước vào sự sống của anh chị em trong hội thánh, chứ không thể nói là cung cấp lẽ thật. Ngay cả khi người ta có một chút vóc giạc, cũng không thể nói là có cung cấp lẽ thật cho người khác, tuyệt đối không thể nói như vậy được. Có bao nhiêu người hiểu được lẽ thật? Vóc giạc của con người có xứng được nói là cung cấp lẽ thật không? Ngay cả khi ai đó có một số trải nghiệm và hiểu biết về lẽ thật, cũng không thể nói rằng họ biết cung cấp lẽ thật. Tuyệt đối không thể nói như vậy được, nói như vậy thật quá thiếu lý trí. Một số người vẫn tự hào trong việc chăm tưới hội thánh và cung cấp lẽ thật, như thể họ hiểu rất nhiều lẽ thật, nhưng kết quả là họ không thể phân biệt được giữa lãnh đạo giả và những kẻ địch lại Đấng Christ. Đây không phải là một sự mâu thuẫn sao? Nếu ai đó hỏi ngươi lẽ thật là gì, ngươi nói: “Lời Đức Chúa Trời là lẽ thật; lẽ thật là lời Đức Chúa Trời”, người như thế có hiểu lẽ thật không? Nếu ngươi chỉ biết nói câu từ giáo lý và không có trải nghiệm hiểu biết về việc lẽ thật là gì thì ngươi không đủ tư cách để cung cấp cho người khác. Ngày nay, những người làm lãnh đạo đều thiếu trải nghiệm; họ chỉ là có một chút tố chất và bằng lòng mưu cầu lẽ thật. Họ thích hợp để bồi dưỡng và huấn luyện, đồng thời có thể đóng vai trò đi đầu trong việc thực hiện bổn phận. Ngay cả khi họ có thể thông công một vài hiểu biết, nhưng làm sao có thể nói là cung cấp lẽ thật được? Làm lãnh đạo và chấp sự đa phần đều có thể nói về một số hiểu biết, nhưng điều đó không có nghĩa là họ có thực tế lẽ thật. Suy cho cùng, họ đã nghe đạo nhiều năm và có một chút hiểu biết đơn giản; họ sẵn lòng thông công lẽ thật và giúp đỡ phần nào cho người khác, nhưng cũng không thể nói là họ đang cung cấp lẽ thật. Cung cấp lẽ thật là điều lãnh đạo và chấp sự có thể làm được sao? Tuyệt đối không được. Lãnh đạo và chấp sự giảng đạo và chăm tưới hội thánh; quan trọng nhất, phải có khả năng giải quyết những vấn đề thực tế mới là thực sự có thể chăm tưới hội thánh. Hiện nay, hầu hết những người lãnh đạo và chấp sự vẫn chưa giải quyết được bao nhiêu vấn đề thực tế. Ngay cả khi có thể thông công một chút hiểu biết về lẽ thật, về cơ bản phần lớn vẫn thuộc về câu từ giáo lý, chưa thông công thấu đáo thực tế lẽ thật. Như vậy thực sự có thể giải quyết được vấn đề sao? Hầu hết các lãnh đạo và chấp sự chỉ có một chút khả năng lĩnh hội và chưa có nhiều trải nghiệm thực tế. Có thể nói rằng họ hiểu lẽ thật hơn và có nhiều thực tế lẽ thật hơn những người khác không? Không thể nói như vậy được, những điều đó còn chưa đủ. Một số lãnh đạo và chấp sự được đề bạt đơn thuần là để bồi dưỡng; họ được phép thao luyện vì họ có một số tố chất, một chút khả năng lĩnh hội nhất định và có môi trường gia đình phù hợp. Không phải cứ đề bạt ai thì người đó sở hữu thực tế lẽ thật và có thể cung cấp lẽ thật. Chỉ là những người mưu cầu lẽ thật đều đạt được sự khai sáng và ánh sáng trước những người khác, nhưng chút ánh sáng này chưa với tới lẽ thật, nó không thuộc về lẽ thật, nó chỉ phù hợp với lẽ thật. Chỉ những gì Đức Chúa Trời bày tỏ trực tiếp mới là lẽ thật. Phàm những điều thuộc về sự khai sáng của Đức Thánh Linh đều chỉ phù hợp với lẽ thật, bởi vì Đức Thánh Linh khai sáng con người theo vóc giạc của họ, không trực tiếp bày tỏ lẽ thật với họ. Thay vào đó, Ngài ban cho họ ánh sáng mà họ có thể đạt được. Ngươi phải hiểu điều này. Nếu một người có một chút nhìn nhận về lời Đức Chúa Trời và có một số hiểu biết trải nghiệm, thì chúng có được tính là lẽ thật không? Không tính. Nhiều nhất chỉ là có một chút hiểu biết về lẽ thật. Những lời khai sáng của Đức Thánh Linh không đại diện cho lời Đức Chúa Trời, không đại diện cho lẽ thật và không thuộc về lẽ thật. Chỉ có thể nói là có một chút hiểu biết về lẽ thật và có một chút sự khai sáng của Đức Thánh Linh thôi. Nếu người ta đạt được một vài hiểu biết về lẽ thật rồi cung cấp cho người khác, thì cũng chỉ là cung cấp hiểu biết trải nghiệm của mình cho người khác thôi, không thể nói là cung cấp lẽ thật cho người khác được. Nói là thông công lẽ thật thì còn được, đó là cách nói thích hợp. Tại sao lại nói như vậy? Bởi vì những gì ngươi thông công đều là sự hiểu biết về lẽ thật; vẫn chưa với tới lẽ thật. Vì vậy, chỉ có thể nói là thông công một số hiểu biết trải nghiệm; làm sao có thể nói là cung cấp lẽ thật được? Cung cấp lẽ thật không phải là một việc dễ dàng. Ai xứng đáng nói câu này? Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể cung cấp lẽ thật cho con người. Con người có thể làm được không? Cho nên nhất định phải nhìn thấu chuyện này. Đây không chỉ là vấn đề dùng từ không chính xác mà mấu chốt là vi phạm và bóp méo sự thật, đây là chuyện bé xé ra to. Con người có một số hiểu biết trải nghiệm về lời Đức Chúa Trời, nhưng không thể nói rằng con người có lẽ thật hoặc rằng họ thuộc về lẽ thật. Tuyệt đối không thể nói như vậy. Cho dù con người đạt được bao nhiêu hiểu biết từ lẽ thật, cũng không thể nói rằng họ sở hữu sự sống của lẽ thật, càng không thể nói là họ thuộc về lẽ thật, tuyệt đối không thể nói như vậy. Con người chỉ hiểu một chút lẽ thật, có một chút ánh sáng và một vài con đường để thực hành, có một chút thực tế về sự vâng phục và một số thay đổi thực sự. Nhưng không thể nói rằng họ đã đạt được lẽ thật. Đức Chúa Trời cung cấp sự sống cho con người bằng cách bày tỏ lẽ thật. Đức Chúa Trời cũng yêu cầu con người phải hiểu lẽ thật và đạt được lẽ thật để phụng sự Đức Chúa Trời, làm hài lòng Đức Chúa Trời. Ngay cả khi con người trải nghiệm công việc của Đức Chúa Trời, đến một ngày họ đạt được lẽ thật, thì vẫn không thể nói rằng con người thuộc về lẽ thật, càng không thể nói rằng con người sở hữu lẽ thật. Bởi vì con người dù có trải nghiệm bao nhiêu năm thì lẽ thật họ đạt được cũng là một phần có hạn và nông cạn. Lẽ thật là điều huyền bí nhất; là Đức Chúa Trời có gì và là gì. Với lẽ thật, dù con người có trải nghiệm cả đời thì những gì họ đạt được cũng rất có hạn và họ không bao giờ có thể đạt được lẽ thật một cách trọn vẹn, không thể nào hiểu lẽ thật một cách trọn vẹn hoặc sống thể hiện ra lẽ thật. Vì vậy, Đức Chúa Trời nói rằng con người luôn là trẻ sơ sinh ở trước mặt Đức Chúa Trời, đây chính là ý Ngài.

Một số người cho rằng khi con người có trải nghiệm và nhận thức về lẽ thật mà Đức Chúa Trời bày tỏ, có nhận thức một cách thấu đáo về mọi khía cạnh của lẽ thật, và có thể hành động theo lẽ thật, thì họ sẽ có thể bày tỏ lẽ thật. Người như vậy sẽ sống là Đấng Christ, giống như Phao-lô đã nói: “Vì Đấng Christ là sự sống của tôi” (Phi-líp 1:21). Quan điểm này có đúng không? Đây chẳng phải là lại đang hô vang luận điệu “Đức Chúa Trời – con người” sao? Điều này là hoàn toàn sai lầm! Con người chung quy phải hiểu một chuyện, cho dù ngươi có bao nhiêu nhận thức và trải nghiệm về lẽ thật, ngay cả khi ngươi đã bước vào thực tế lẽ thật, có thể quy phục sự sắp đặt và bố trí của Đức Chúa Trời, đạt tới khả năng quy phục Đức Chúa Trời và làm chứng cho Ngài, và cho dù lối vào sự sống của ngươi có cao hay sâu đến đâu, thì sự sống của ngươi vẫn là sự sống của con người, con người không bao giờ có thể trở thành Đức Chúa Trời. Đây là điều tuyệt đối mà con người bắt buộc phải hiểu. Ngay cả khi đến cuối cùng, ngươi có trải nghiệm và hiểu biết về mọi phương diện của lẽ thật, có thể vâng phục sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và đã là người được hoàn thiện rồi, thì cũng không thể nói rằng ngươi thuộc về lẽ thật. Ngay cả khi ngươi có thể nói ra được lời chứng trải nghiệm chân thật, cũng không có nghĩa là ngươi có thể bày tỏ lẽ thật. Trước đây, trong tôn giáo, người ta thường nói “bên trong đã có sự sống của Đấng Christ rồi”. Đây là cách nói sai lầm và mơ hồ. Mặc dù bây giờ con người không còn nói như vậy nữa, nhưng hiểu biết của họ về chuyện này vẫn mơ hồ không rõ. Một số người sẽ nghĩ rằng: “Chúng ta đã đạt được lẽ thật và lẽ thật đã ở bên trong chúng ta, vậy thì chúng ta đã có lẽ thật và có lẽ thật trong lòng mình. Chúng ta cũng có thể bày tỏ lẽ thật rồi”. Điều này chẳng phải lại sai sao? Con người thường nói về việc họ có lẽ thật hay không, chủ yếu là nói về việc họ có trải nghiệm và nhận thức về lẽ thật hay không, và liệu họ có thể thực hành theo lẽ thật hay không. Mỗi một người đều trải nghiệm lẽ thật, nhưng trạng thái trải nghiệm của mỗi người đều khác nhau, những gì mỗi người đạt được từ lẽ thật cũng khác nhau. Có tổng hợp trải nghiệm và nhận thức của tất cả mọi người lại cũng sẽ không thể hoàn toàn đạt được thực chất của lẽ thật. Lẽ thật sâu sắc như vậy đấy! Tại sao nói rằng những thứ mà ngươi đạt được và nhận thức của ngươi không thể thay thế lẽ thật? Chút trải nghiệm và nhận thức mà ngươi thông công cùng người khác đó, sau khi người ta nghe xong thì sẽ có hiểu biết. Họ không cần một khoảng thời gian dài trải nghiệm là đã có thể hoàn toàn hiểu và đạt được nó. Ngay cả với những thứ sâu sắc hơn một chút, họ cũng sẽ không cần tới vài năm trải nghiệm. Nhưng đối với lẽ thật, con người có dùng cả đời cũng không trải nghiệm được một cách thấu triệt. Ngay cả khi gộp tất cả mọi người lại với nhau cũng sẽ không trải nghiệm được một cách thấu triệt. Có thể thấy được rằng lẽ thật quá sâu sắc. Không thể dùng ngôn ngữ để nói một cách thấu triệt về lẽ thật. Lẽ thật được nói bằng ngôn ngữ của con người là lẽ phải. Con người sẽ không bao giờ có thể trải nghiệm một cách thấu triệt, và không bao giờ có thể hoàn toàn đạt được việc sống thể hiện ra lẽ thật. Đó là vì ngay cả khi con người trải nghiệm vài nghìn năm, họ cũng sẽ không trải nghiệm hết được một điều nào đó của lẽ thật. Bất kể con người có trải nghiệm bao nhiêu năm đi nữa thì lẽ thật mà họ hiểu và đạt được vẫn sẽ có hạn. Có thể nói, lẽ thật chính là nguồn gốc sự sống vĩnh cửu của nhân loại. Đức Chúa Trời là ngọn nguồn của lẽ thật, và việc bước vào thực tế lẽ thật là một chuyện không có kết thúc và cũng không dừng lại được.

Lẽ thật là sự sống của chính Đức Chúa Trời; nó đại diện cho tâm tính của Ngài, thực chất của Ngài, Ngài có gì và là gì. Nếu nói rằng con người có chút trải nghiệm và nhận thức tức là có lẽ thật, vậy ngươi đã đạt được sự thánh khiết chưa? Tại sao ngươi vẫn bộc lộ sự bại hoại? Tại sao ngươi không thể phân biệt các loại người khác nhau? Tại sao ngươi không thể chứng thực cho Đức Chúa Trời? Ngay cả khi ngươi hiểu một số lẽ thật, ngươi có thể đại diện cho Đức Chúa Trời được không? Ngươi có thể sống thể hiện ra tâm tính của Đức Chúa Trời được không? Ngươi có thể có một số trải nghiệm và nhận thức về một khía cạnh nào đó của lẽ thật, và ngươi có thể chia sẻ một chút ánh sáng trong lời nói của mình, nhưng những gì ngươi có thể cung cấp cho mọi người thì cực kỳ hạn chế và không thể tồn tại lâu dài. Đó là bởi hiểu biết của ngươi và ánh sáng ngươi có được không đại diện cho thực chất của lẽ thật và không đại diện cho toàn bộ lẽ thật. Nó chỉ đại diện cho một mặt hoặc một khía cạnh nhỏ của lẽ thật, nó chỉ là một mức độ con người có thể đạt được và vẫn còn cách xa thực chất của lẽ thật. Một chút ánh sáng, sự khai sáng, trải nghiệm và nhận thức này không bao giờ có thể thay thế cho lẽ thật. Ngay cả khi tất cả mọi người đã có được thành quả thông qua việc trải nghiệm một lẽ thật và gộp tất cả những trải nghiệm, nhận thức của họ lại thì cũng sẽ không bao quát được toàn bộ và thực chất của lẽ thật này dù chỉ một câu. Như Ta đã từng nói trong quá khứ: “Ta tổng kết phần này bằng một câu cách ngôn cho thế giới loài người: Trong số loài người, không có ai yêu Ta”. Câu này là lẽ thật, chân lý của cuộc đời, một điều sâu sắc nhất và là sự bày tỏ của chính Đức Chúa Trời. Sau ba năm trải nghiệm, ngươi có thể có chút hiểu biết hời hợt, và sau bảy hoặc tám năm, ngươi có thể hiểu biết nhiều hơn một chút, nhưng sự hiểu biết này không bao giờ có thể thay thế cho câu lẽ thật đó. Sau hai năm, một người khác có thể có chút hiểu biết, hoặc hiểu biết nhiều hơn sau mười năm, hay thậm chí hiểu biết tương đối cao sau một đời người, nhưng sự hiểu biết của cả hai ngươi gộp lại cũng không thể thay thế cho câu lẽ thật đó. Cho dù cả hai ngươi cộng lại có thể có được bao nhiêu sự thông sáng, ánh sáng, trải nghiệm hay nhận thức, thì chúng cũng không bao giờ có thể thay thế cho câu lẽ thật đó. Nói thế nghĩa là sự sống của con người luôn là sự sống của con người, và cho dù nhận thức của ngươi có phù hợp với lẽ thật, ý muốn của Đức Chúa Trời hay những yêu cầu của Đức Chúa Trời đến đâu đi chăng nữa, thì nó cũng không bao giờ có thể thay thế được lẽ thật. Nói rằng người ta có lẽ thật nghĩa là người ta thực sự hiểu lẽ thật, sống thể hiện ra một số thực tế của lời Đức Chúa Trời, có chút hiểu biết thực sự về Đức Chúa Trời và có thể tôn cao, chứng thực cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không thể nói rằng người ta đã sở hữu lẽ thật, bởi vì lẽ thật quá sâu sắc. Chỉ một câu lời Đức Chúa Trời cũng có thể khiến con người mất cả cuộc đời để trải nghiệm, và thậm chí sau mấy kiếp trải nghiệm, hoặc hàng mấy nghìn năm, họ cũng không thể hoàn toàn trải nghiệm thấu triệt một câu lời Đức Chúa Trời. Rõ ràng quá trình hiểu lẽ thật và biết Đức Chúa Trời quả thực là vô tận, và việc con người có thể hiểu được bao nhiêu lẽ thật trong một đời trải nghiệm là rất có hạn. Một số người nói rằng họ có lẽ thật ngay khi mới hiểu một chút câu chữ của lời Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải điều vô lý sao? Bất kể là ánh sáng hay nhận thức đều có vấn đề về chiều sâu. Những thực tế lẽ thật mà một người có thể bước vào trong suốt cuộc đời có đức tin là hữu hạn. Do đó, chỉ vì ngươi sở hữu một số nhận thức và ánh sáng không có nghĩa là ngươi sở hữu những thực tế lẽ thật. Chủ yếu ngươi phải xem liệu ánh sáng và nhận thức này có chạm đến thực chất của lẽ thật hay không. Đây là điều quan trọng nhất. Một số người cảm thấy họ sở hữu lẽ thật khi có được một chút ánh sáng và có thể chia sẻ một chút nhận biết hời hợt. Điều này khiến họ vui mừng, vì vậy họ trở nên tự mãn và tự phụ. Trên thực tế, còn lâu họ mới bước vào thực tế lẽ thật. Người ta có thể sở hữu lẽ thật nào? Những người có lẽ thật có thể sa ngã mọi lúc mọi nơi không? Khi con người có lẽ thật, làm sao họ vẫn có thể chống lại Đức Chúa Trời và phản bội Đức Chúa Trời được? Nếu ngươi tuyên bố rằng mình có lẽ thật, điều đó chứng tỏ bên trong ngươi có sự sống của Đấng Christ – điều đó thật vô lý! Ngươi đã trở thành Chúa, ngươi đã trở thành Đấng Christ sao? Đây là một câu nói vô lý và hoàn toàn là do con người suy diễn; nó thuộc về những quan niệm và tưởng tượng của con người, và không thể biện hộ được trước Đức Chúa Trời.

Khi nói đến việc mọi người hiểu lẽ thật, và dùng lẽ thật làm sự sống, sự sống này ám chỉ điều gì? Điều này nghĩa là lẽ thật ngự trị tối cao trong lòng họ, nghĩa là họ có thể sống theo lời Đức Chúa Trời, nghĩa là họ có nhận thức chân thật về những lời của Đức Chúa Trời và hiểu biết thực sự về lẽ thật. Khi mọi người sở hữu sự sống mới này bên trong mình, nó hoàn toàn đạt được bằng cách thực hành và trải nghiệm lời Đức Chúa Trời. Điều này được xây dựng trên nền tảng lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, và đạt được bằng việc họ sống trong phạm vi của lẽ thật. Tất cả những gì sự sống con người chứa đựng là nhận thức và trải nghiệm của họ về lẽ thật. Đây là nền tảng của nó và nó không vượt qua phạm vi đó; đây là sự sống được đề cập đến khi nói về việc có được sự sống và lẽ thật. Có thể sống theo lẽ thật của lời Đức Chúa Trời không có nghĩa là lẽ thật ở bên trong con người, cũng không có nghĩa là nếu họ sở hữu lẽ thật như sự sống của mình, thì họ sẽ trở thành lẽ thật, và sự sống bên trong họ trở thành sự sống của lẽ thật; càng không thể nói rằng họ là sự sống và lẽ thật. Cuối cùng, sự sống của họ vẫn là sự sống của một con người. Nếu ngươi có thể sống theo lời Đức Chúa Trời và có nhận thức về lẽ thật, nếu nhận thức này bén rễ bên trong ngươi trở thành sự sống của ngươi và lẽ thật ngươi đạt được thông qua trải nghiệm sẽ trở thành nền tảng cho sự tồn tại của ngươi, nếu ngươi sống theo những lời này của Đức Chúa Trời thì không ai có thể thay đổi được điều đó, và Sa-tan không thể lừa dối hay làm ngươi bại hoại, khi đó ngươi sẽ đạt được sự sống và lẽ thật. Tức là, sự sống của ngươi chỉ có lẽ thật, chỉ có sự hiểu biết, trải nghiệm và sự thông sáng lẽ thật của ngươi, bất kể có làm gì, ngươi cũng sẽ sống theo những điều này, và ngươi sẽ không vượt ra ngoài phạm vi của chúng. Sở hữu thực tế của lẽ thật nghĩa là như vậy, cuối cùng những gì công tác của Đức Chúa Trời muốn đạt được chính là những người như vậy. Nhưng cho dù mọi người hiểu lẽ thật đến đâu, thì thực chất của họ vẫn là thực chất của loài người, và hoàn toàn không thể so sánh với thực chất của Đức Chúa Trời. Đó là vì trải nghiệm của họ về lẽ thật mãi mãi không hết, họ không thể hoàn toàn sống thể hiện ra lẽ thật, và chỉ có thể sống thể hiện ra một chút lẽ thật cực kỳ hạn chế mà con người có thể đạt được, vậy thì làm sao họ có thể trở thành Đức Chúa Trời được? Nếu đích thân Đức Chúa Trời hoàn thiện một nhóm những Đức Chúa Trời lớn và nhỏ, chẳng phải là quá lộn xộn sao? Hơn nữa, đây cũng là chuyện không thể, chuyện hoang đường, là ý nghĩ hoang đường của con người. Đức Chúa Trời tạo ra trời đất và vạn vật, sau đó Ngài tạo ra con người, để con người vâng phục và thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời tạo ra con người là việc có ý nghĩa nhất. Đức Chúa Trời chỉ tạo ra con người chứ không tạo ra Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời công tác dưới hình thức nhập thể, đây không phải là tạo ra Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không tạo ra chính Ngài; Ngài tự có thực chất của riêng mình, điều này không bao giờ thay đổi. Con người không biết Đức Chúa Trời thì nên đọc nhiều lời Đức Chúa Trời, thường xuyên tìm kiếm lẽ thật thì mới có thể hiểu được lẽ thật. Con người không thể dựa trên tưởng tượng mà nói xằng nói bậy. Nếu ngươi có một chút trải nghiệm với lời Đức Chúa Trời, và đang sống theo trải nghiệm và nhận thức chân chính về lẽ thật, thì lời Đức Chúa Trời sẽ dần dần trở thành sự sống của ngươi. Tuy nhiên, ngươi vẫn không thể nói rằng lẽ thật là sự sống của ngươi hoặc rằng những gì ngươi bày tỏ ra là lẽ thật; nếu đây là ý kiến của ngươi, thì ngươi sai rồi. Nếu ngươi chỉ có một vài trải nghiệm về một khía cạnh nào đó của lẽ thật, điều này có thể đại diện cho việc ngươi có lẽ thật không? Liệu điều này có thể được coi là đạt được lẽ thật không? Ngươi có thể giải thích cặn kẽ lẽ thật không? Ngươi có thể phát hiện tâm tính của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời có gì và là gì từ lẽ thật không? Nếu không đạt được những hiệu quả này, điều này chứng tỏ rằng việc chỉ trải nghiệm một khía cạnh nào đó của lẽ thật không thể coi là thực sự hiểu lẽ thật hay biết Đức Chúa Trời, càng không thể nói là đã đạt được lẽ thật. Mọi người đều có trải nghiệm với chỉ một khía cạnh và một phạm vi của lẽ thật; họ trải nghiệm lẽ thật trong phạm vi giới hạn của mình và không thể chạm đến mọi mặt của lẽ thật. Mọi người có thể sống thể hiện ra ý nghĩa ban đầu của lẽ thật không? Chút ít trải nghiệm của ngươi chiếm bao nhiêu phần trăm? Chỉ một hạt cát trên bãi biển; một giọt nước giữa đại dương. Do đó, cho dù nhận thức và những cảm giác mà ngươi có được từ những trải nghiệm của ngươi quý giá đến mức nào, thì chúng vẫn không thể được xem là lẽ thật. Chỉ có thể nói rằng chúng phù hợp với lẽ thật. Lẽ thật đến từ Đức Chúa Trời, nội hàm và thực tế của lẽ thật bao hàm một phạm vi rất rộng, không ai có thể hiểu thấu hay bác bỏ được. Miễn là ngươi có nhận thức chân thực về lẽ thật và Đức Chúa Trời, ngươi sẽ hiểu được một số lẽ thật, sẽ không ai có thể bác bỏ được những nhận thức chân thực này, và những chứng ngôn có thực tế của lẽ thật sẽ tồn tại mãi mãi. Đức Chúa Trời khen ngợi những ai có thực tế lẽ thật. Miễn là ngươi mưu cầu lẽ thật và ngươi có thể dựa vào Đức Chúa Trời để trải nghiệm lời Đức Chúa Trời cũng như có thể chấp nhận lẽ thật làm sự sống của mình cho dù ngươi có ở môi trường nào đi nữa, thì ngươi cũng sẽ có một con đường, có thể tồn tại và được Đức Chúa Trời chấp thuận. Ngay cả khi một chút mà con người đạt được phù hợp với lẽ thật, cũng không thể nói đó là lẽ thật, càng không thể nói họ đã đạt được lẽ thật. Một chút ánh sáng mà con người đã đạt được chỉ phù hợp cho bản thân họ hay một số người khác trong một phạm vi nhất định, nhưng sẽ không phù hợp trong phạm vi khác. Cho dù trải nghiệm của một người sâu sắc đến đâu, nó vẫn rất hạn chế, và trải nghiệm của họ sẽ không bao giờ đạt được chiều sâu của lẽ thật. Ánh sáng và nhận thức của một người không bao giờ có thể so sánh được với lẽ thật.

Khi con người có một số trải nghiệm về lời Đức Chúa Trời, hiểu được một chút lẽ thật và một chút ý muốn của Đức Chúa Trời, khi họ có một số nhận thức về Đức Chúa Trời, tâm tính có chút biến đổi và được làm cho tinh sạch rồi, thì cũng chỉ có thể nói rằng ngươi vẫn là một con người, vẫn là loài người thọ tạo, nhưng đây chính là con người bình thường mà Đức Chúa Trời muốn có được. Vậy ngươi là loại người như thế nào? Có người nói: “Tôi là người có lẽ thật”. Nếu nói như vậy thì không thỏa đáng. Ngươi chỉ có thể nói: “Tôi là người từng trải qua việc bị Sa-tan làm cho bại hoại, rồi lại trải nghiệm sự phán xét và hình phạt của lời Đức Chúa Trời, cuối cùng đã hiểu được lẽ thật và tâm tính bại hoại được làm cho tinh sạch. Tôi chỉ là một người được Đức Chúa Trời cứu rỗi”. Nếu ngươi nói: “Tôi là người có lẽ thật. Lời Đức Chúa Trời, tôi đều đã trải nghiệm và đều đã hiểu. Đức Chúa Trời phán câu nào, có ý nghĩa gì, có bối cảnh như thế nào và phán trong tình trạng nào, tôi đều biết cả. Đây không phải là có lẽ thật sao?” Ngươi lại sai rồi. Ngươi có một số trải nghiệm và có một chút ánh sáng về lời Đức Chúa Trời không có nghĩa là ngươi có lẽ thật. Những người chỉ hiểu và biết nói một chút giáo lý càng không thể nói như vậy. Rốt cuộc con người nên đứng ở vị trí nào trước Đức Chúa Trời và trước lẽ thật, rốt cuộc con người là gì và sự sống bên trong con người rốt cuộc là gì, sự sống của Đức Chúa Trời là gì, con người bắt buộc phải hiểu thấu đáo. Con người phải hiểu rốt cuộc mình có thực chất gì. Có một số người trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời trong vài ngày, hiểu được một số câu chữ giáo lý thì liền cảm thấy mình đã có lẽ thật. Đây là những người kiêu ngạo nhất và không có chút lý trí nào. Chuyện này cần được phân tích để con người có thể thực sự hiểu bản thân và biết nhân loại, để họ biết nhân loại bại hoại rốt cuộc là thứ gì, cuối cùng sau khi con người được hoàn thiện thì có thể đạt đến mức độ nào, nên xưng hô như thế nào và dùng danh xưng gì thì mới thích hợp. Con người nên biết những chuyện này chứ đừng lúc nào cũng mơ tưởng hão huyền. Làm người thì thực tế một chút vẫn tốt hơn, như vậy họ sẽ yên ổn hơn một chút. Một số người khi tin Đức Chúa Trời vẫn luôn mưu cầu những ước mơ của riêng mình và luôn muốn sống thể hiện ra sự sống và hình tượng của Đức Chúa Trời. Điều này có thực tế không? Con người luôn muốn có sự sống của Đức Chúa Trời, đây có phải là một chuyện nguy hiểm không? Đó là sự kiêu ngạo và dã tâm của con người, giống như sự kiêu ngạo và dã tâm của Sa-tan vậy. Có người, sau khi làm công tác ở hội thánh một thời gian thì bắt đầu suy nghĩ: “Sau khi con rồng lớn sắc đỏ sụp đổ, chúng ta có nên trở thành vua và nắm quyền không? Hay là ai cũng quản lý vài tòa thành nhỉ?” Một người có thể bộc lộ ra những thứ như vậy thì thật là khủng khiếp. Những người không có trải nghiệm thì hay nói giáo lý và mơ tưởng hão huyền. Họ còn cảm thấy mình thông minh, dường như họ đã đạt được đức tin nơi Đức Chúa Trời, sống là Đấng Christ và là Đức Chúa Trời. Đây đều là môn đồ của Phao-lô và đi trên con đường của Phao-lô. Nếu đến chết vẫn không ăn năn thì những người này đều sẽ trở thành những kẻ địch lại Đấng Christ và phải chịu hình phạt nghiêm khắc.