Có những người khi làm lãnh đạo hoặc người làm công thì luôn sợ làm sai, bị tỏ lộ và đào thải, thế nên họ thường nói với những người khác rằng: “Không nên trở thành lãnh đạo. Hễ có chuyện gì là sẽ bị đào thải, và sẽ không còn đường quay lại đâu!”. Câu nói này chẳng phải là một luận điệu sai lầm sao? “Không còn đường quay lại” nghĩa là gì? Kiểu người lãnh đạo và người làm công như thế nào thì sẽ bị đào thải? Đó đều là những kẻ ác, dù đã cảnh báo nhiều lần, nhưng vẫn làm xằng làm bậy, gây nhiễu loạn và gián đoạn công tác của hội thánh. Nếu một ai đó làm sai chỉ vì vóc giạc của họ còn nhỏ, hoặc vì chưa có đủ tố chất, hoặc thiếu kinh nghiệm, miễn là người đó có thể tiếp nhận lẽ thật và chân thành hối cải, thì nhà Đức Chúa Trời có đào thải họ hay không? Ngay cả khi người đó không thể thực hiện bất kỳ công tác thực tế nào, thì họ cũng sẽ chỉ bị điều chỉnh bổn phận mà thôi. Vậy chẳng phải những người nói những lời này đang bóp méo sự thật hay sao? Chẳng phải họ đang lan truyền quan niệm để mê hoặc người khác hay sao? Lãnh đạo và người làm công trong nhà Đức Chúa Trời được bầu chọn một cách dân chủ, không phải ai muốn vai trò này cũng có thể có được. Nhà Đức Chúa Trời đối xử với lãnh đạo và người làm công dựa trên các nguyên tắc lẽ thật; chỉ những lãnh đạo giả không hề đón nhận lẽ thật, và những kẻ địch lại Đấng Christ mưu cầu danh lợi và địa vị, cũng như những kẻ có chết cũng không chịu hối cải, thì mới bị đào thải. Những người có thể tiếp nhận lẽ thật, tiếp nhận sự tỉa sửa, và thực sự hối cải, sẽ không bị đào thải. Những người lan truyền quan niệm “làm lãnh đạo quá nguy hiểm” đều có những ý đồ và mục đích. Họ muốn mê hoặc mọi người, ngăn không cho những người khác trở thành lãnh đạo, và lợi dụng cơ hội mà việc này mang lại. Chẳng phải họ đang có dụng tâm xấu hay sao? Nếu lo lắng về việc bị đào thải, thì ngươi nên cẩn trọng, cầu nguyện với Đức Chúa Trời và hối cải với Ngài, cũng như tiếp nhận lẽ thật để có thể sửa chữa những sai lầm của mình. Chẳng phải làm như thế sẽ giải quyết được vấn đề sao? Nếu một ai đó mắc lỗi, và khi đối mặt với sự tỉa sửa, họ không tiếp nhận lẽ thật, không có ý thực sự hối cải, mà vẫn tiếp tục qua loa chiếu lệ, và làm xằng làm bậy, thì họ sẽ bị đào thải. Có người khi làm lãnh đạo hoặc người làm công thì cả gan làm loạn, lời nói và việc làm của họ không có chút kiêng dè nào, còn muốn một tay che trời. Không những họ không dùng lẽ thật để giải quyết vấn đề, mà còn truy tìm và cô lập những người phản ánh vấn đề lên Bề trên. Khi Bề trên phát hiện ra vấn đề và truy cứu trách nhiệm, những người này trở nên rụt rè như loài chuột, có chết cũng không chịu thừa nhận điều mình đã làm. Họ nghĩ rằng nếu không thừa nhận thì họ có thể thoát tội và nhà Đức Chúa Trời sẽ không truy cứu chuyện đó. Nhưng mọi chuyện có thực sự đơn giản như vậy không? Nhà Đức Chúa Trời sẽ kiểm chứng chuyện này rõ ràng và xử lý dựa trên các nguyên tắc; người nào có trách nhiệm đều không thể tránh được. Khi người ta làm việc mà không tìm kiếm lẽ thật, cứ theo ý mình, ngoan cố làm theo cách của mình, xảy ra chuyện thì gồng lên mà ngụy biện, giả vờ, có chết cũng không thừa nhận, vậy đây là vấn đề gì? Đây có phải là thái độ đúng đắn không? Ngụy biện và giả vờ, có chết cũng không thừa nhận hành động của mình thì có giải quyết được vấn đề không? Thái độ này có phù hợp với lẽ thật không? Có sự thuận phục thực sự trong đó không? Họ sợ mắc lỗi, sợ bị phơi bày và trình báo, họ sợ rằng nhà Đức Chúa Trời truy cứu trách nhiệm, họ sợ bị phán xét, định tội và đào thải. Sợ như thế thì có vấn đề gì không? Nỗi sợ này không phải là điều tích cực; nó xuất phát từ đâu? (Thưa, tâm tính bại hoại của Sa-tan.) Đúng vậy. Vậy chính xác thì có gì trong nỗi sợ này? Hãy mổ xẻ thử xem. Tại sao họ sợ? Họ sợ là vì lo lắng khi mọi việc bị bại lộ thì họ sẽ bị cách chức, mất đi địa vị và kế sinh nhai. Do đó, họ phải dùng lời nói dối và ngụy biện, có chết cũng không thừa nhận những hành động của mình. Dựa trên thái độ này, việc họ có đón nhận lẽ thật, có phải là người kiêu ngạo và tự cho mình là đúng, và có phải là người giả dối hay không sẽ được tỏ lộ tại đây. Chẳng phải họ là ma quỷ hay sao? Cuối cùng họ đã hiện nguyên hình. Khi nào thì con người bị tỏ lộ nhiều nhất? Khi có việc xảy đến với họ, và đặc biệt là khi những việc làm sai trái của họ bị tỏ lộ, hãy nhìn vào thái độ của họ, những lúc thế này tỏ lộ rõ nhất về con người họ. Sự nhỏ nhen, giả dối, lừa lọc, có chết cũng không chịu thừa nhận sai lầm, v.v., tất cả những tâm tính bại hoại này đều bộc lộ cùng một lúc. Đây chẳng phải là thời điểm dễ dàng phân định con người hay sao? Một số người không tin nhà Đức Chúa Trời có thể đối xử công bằng với mọi người. Họ không tin rằng trong nhà Đức Chúa Trời thì Đức Chúa Trời nắm quyền và lẽ thật nắm quyền. Họ tin rằng bất kể một người thực hiện bổn phận nào, nếu có nảy sinh vấn đề, nhà Đức Chúa Trời sẽ lập tức xử lý người đó, tước bỏ tư cách thực hiện bổn phận đó của họ, đuổi họ đi, hoặc thậm chí thanh trừ họ khỏi hội thánh. Sự thật có thực sự như thế không? Chắc chắn là không. Nhà Đức Chúa Trời đối xử với mỗi một người theo các nguyên tắc lẽ thật. Đức Chúa Trời công chính trong cách Ngài đối xử với mọi người. Ngài không chỉ nhìn vào biểu hiện của người ta trong một sự việc riêng lẻ; Ngài nhìn vào thực chất bản tính của người đó, vào ý định, thái độ của họ, và Ngài đặc biệt nhìn vào việc người đó có thể phản tỉnh khi mắc lỗi hay không, có hối hận hay không, có thể dựa vào lời Ngài mà nhìn thấu thực chất của vấn đề, đạt đến hiểu lẽ thật, ghê tởm bản thân và thực sự ăn năn hay không. Nếu người ta không có thái độ đúng đắn này, hoàn toàn bị hỗn tạp bởi ý định cá nhân, toàn là những thứ hẹp hòi ma mãnh và những bộc lộ của tâm tính bại hoại, rồi đến khi phát sinh vấn đề thì giả vờ, ngụy biện và phân bua, có chết cũng không chịu thừa nhận hành động của mình, thì dạng người này không có cách nào được cứu rỗi nữa. Họ không hề tiếp nhận lẽ thật và hoàn toàn bị tỏ lộ. Những người không đúng đắn và không hề tiếp nhận lẽ thật thì về thực chất đều là những kẻ chẳng tin và chỉ có thể bị đào thải. Kẻ chẳng tin đi làm lãnh đạo và người làm công thì làm sao mà không bị tỏ lộ và đào thải chứ? Một kẻ chẳng tin, dù là thực hiện bổn phận gì chăng nữa, chắc chắn sẽ bị tỏ lộ sớm nhất, vì tâm tính bại hoại mà họ bộc lộ ra là quá nhiều và quá rõ ràng. Hơn nữa, họ chẳng hề tiếp nhận lẽ thật, lại còn hành động bừa phứa. Cuối cùng, khi bị đào thải và mất đi cơ hội thực hiện bổn phận, họ bắt đầu lo lắng và suy nghĩ, “Vậy là coi như xong. Nếu không được phép thực hiện bổn phận thì làm sao mình có thể được cứu rỗi. Phải làm gì đây?”. Thực ra, trời không tuyệt đường người. Có một con đường cuối cùng chính là thực sự hối cải, mau chóng truyền bá phúc âm và đưa được người ta về, lập công chuộc tội. Họ mà không đi con đường này nữa thì thật sự tiêu tùng. Nếu có chút lý trí và biết mình chẳng có tài cán gì, thì họ nên trang bị lẽ thật cho tốt và rèn luyện truyền bá phúc âm, đó cũng là đang thực hiện bổn phận. Việc này hoàn toàn khả thi. Nếu họ thừa nhận bản thân bị đào thải vì không làm tốt bổn phận, nhưng vẫn không tiếp nhận lẽ thật và trong lòng chẳng có lấy một chút hối hận, lại còn cam tâm sa đọa, thì như vậy chẳng phải là ngu muội và vô tri hay sao? Nói cho Ta nghe, nếu một người mắc lỗi nhưng có thể thực sự nhận thức và sẵn lòng hối cải, lẽ nào nhà Đức Chúa Trời lại không cho họ cơ hội? Khi kế hoạch quản lý sáu nghìn năm của Đức Chúa Trời sắp kết thúc, có rất nhiều bổn phận cần được thực hiện, chỉ sợ ngươi không có lương tâm hay lý trí, không chuyên tâm vào việc chính đáng, nếu ngươi có được cơ hội thực hiện bổn phận nhưng không biết quý trọng, hoàn toàn không mưu cầu lẽ thật, để lỡ mất thời điểm tốt nhất thì ngươi sẽ bị tỏ lộ. Nếu ngươi liên tục qua loa chiếu lệ khi thực hiện bổn phận, và không hề thuận phục khi bị tỉa sửa, thì nhà Đức Chúa Trời còn dùng ngươi thực hiện bổn phận không? Trong nhà Đức Chúa Trời, lẽ thật nắm quyền, chứ không phải Sa-tan. Đức Chúa Trời có tiếng nói cuối cùng trong mọi sự. Chính Ngài đang làm công tác cứu rỗi nhân loại, chính Ngài đang tể trị mọi sự. Không cần ngươi phải phân tích đúng sai; ngươi chỉ cần nghe lời và thuận phục. Khi bị tỉa sửa, ngươi phải tiếp nhận lẽ thật và có thể chỉnh đốn sai lầm. Nếu ngươi làm vậy, nhà Đức Chúa Trời sẽ không tước mất tư cách thực hiện bổn phận của ngươi. Nếu ngươi luôn sợ bị đào thải, luôn nói lý lẽ, luôn ngụy biện cho bản thân, thì có vấn đề rồi. Nếu ngươi để người khác thấy mình hoàn toàn không tiếp nhận lẽ thật, không biết lý lẽ, thì phiền phức rồi. Hội thánh không xử lý ngươi thì không được. Nếu ngươi hoàn toàn không tiếp nhận lẽ thật khi thực hiện bổn phận, luôn sợ bị tỏ lộ và đào thải, thì nỗi sợ này của ngươi có lẫn tạp ý của con người và có tâm tính bại hoại của Sa-tan, có sự nghi ngờ, đề phòng và hiểu lầm. Đây đều không phải là thái độ mà con người nên có. Ngươi phải bắt đầu từ việc giải quyết chữ “sợ”, ngoài ra cũng phải giải quyết những hiểu lầm của ngươi về Đức Chúa Trời. Con người nảy sinh hiểu lầm về Đức Chúa Trời như thế nào? Khi người ta được bình an vô sự, thì chắc chắn con người không hiểu lầm, mà còn tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, tôn quý, công chính, đầy lòng thương xót và từ ái, rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm đều đúng. Tuy nhiên, khi gặp chuyện gì đó không phù hợp với quan niệm của mình, họ nghĩ: “Có vẻ như Đức Chúa Trời không công chính cho lắm, ít nhất là không phải trong chuyện này”. Đây có phải là hiểu lầm không? Làm thế nào mà Đức Chúa Trời lại không công chính nữa? Điều gì đã khiến ngươi nảy sinh sự hiểu lầm này? Điều gì đã khiến ngươi nảy sinh ý nghĩ và nhận thức rằng Đức Chúa Trời không công chính? Ngươi có thể nói rõ được không? Đó là câu nào? Chuyện nào? Bối cảnh nào? Ngươi hãy nói ra, để mọi người có thể phân định và xem lý lẽ đó có vững hay không. Ngoài ra, khi con người hiểu lầm Đức Chúa Trời hoặc gặp chuyện gì đó không phù hợp với quan niệm của họ, thì họ nên có thái độ gì? (Thưa, thái độ tìm kiếm lẽ thật và thuận phục.) Trước tiên, họ phải thuận phục và ngẫm nghĩ: “Mình không hiểu, nhưng mình sẽ thuận phục vì đây là việc Đức Chúa Trời làm, không phải là điều con người nên phân tích. Hơn nữa, mình không thể nghi ngờ lời Đức Chúa Trời hay công tác của Ngài, vì lời Đức Chúa Trời đều là lẽ thật”. Đây chẳng phải là thái độ mà con người nên có sao? Ngươi có thái độ này, thì sự hiểu lầm của ngươi còn có thể trở thành khó khăn hay không? (Thưa, không thể.) Nó sẽ không ảnh hưởng hoặc quấy nhiễu việc thực hiện bổn phận của ngươi. Các ngươi nói xem, một người nuôi sự hiểu lầm trong khi thực hiện bổn phận thì có thể trung thành không? Hay là một người không có hiểu lầm mới có thể trung thành? (Thưa, người không nuôi sự hiểu lầm khi thực hiện bổn phận của mình thì có thể trung thành.) Điều này có nghĩa là trước tiên, ngươi phải có thái độ thuận phục. Hơn nữa, ngươi ít nhất phải tin rằng Đức Chúa Trời là lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời công chính và mọi việc Đức Chúa Trời làm đều đúng. Đây là tiền đề quyết định liệu ngươi có thể trung thành khi thực hiện bổn phận hay không. Nếu đã có đủ hai tiền đề này, liệu những hiểu lầm trong lòng ngươi có ảnh hưởng đến việc thực hiện bổn phận của ngươi hay không? (Thưa, không.) Không thể. Như vậy có nghĩa là ngươi sẽ không để những hiểu lầm ấy dính dáng đến việc thực hiện bổn phận của mình. Trước hết, ngươi nên giải quyết những hiểu lầm này ngay từ đầu, để nó chỉ dừng lại ở trạng thái manh nha. Tiếp theo ngươi nên làm gì? Giải quyết những hiểu lầm từ căn nguyên. Làm thế nào để giải quyết chúng? Hãy cùng mọi người đọc một số đoạn lời của Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề này. Sau đó hãy thông công về lý do Đức Chúa Trời hành động theo cách đó, về tâm ý của Đức Chúa Trời là gì, và kết quả có thể đạt được từ công tác như vậy của Đức Chúa Trời. Khi đã thông công rõ ràng về những điều này thì ngươi sẽ nhận biết Đức Chúa Trời và có thể thuận phục. Nếu ngươi không giải quyết những hiểu lầm về Đức Chúa Trời và mang những quan niệm vào việc thực hiện bổn phận, nói rằng, “Trong chuyện này, Đức Chúa Trời hành động không đúng nên tôi sẽ không thuận phục. Tôi sẽ so đo chuyện này, tôi sẽ tranh cãi tới cùng với nhà Đức Chúa Trời. Tôi không tin đây là việc Đức Chúa Trời làm”, tâm tính này là sao? Đây là tâm tính Sa-tan điển hình. Con người không nên thốt ra những lời này; đó không phải là thái độ mà loài thọ tạo nên có. Nếu ngươi đối kháng Đức Chúa Trời như vậy thì có xứng đáng thực hiện bổn phận này không? Ngươi không xứng đáng. Bởi ngươi là ma quỷ, ngươi không có nhân tính, ngươi không xứng đáng thực hiện bổn phận. Nếu một người có chút lý trí mà nảy sinh hiểu lầm về Đức Chúa Trời, thì họ sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và họ cũng sẽ tìm kiếm lẽ thật trong lời của Đức Chúa Trời, rồi sớm hay muộn, họ cũng sẽ nhìn thấu vấn đề. Đây là điều mà con người nên làm.

Trong quá trình trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời, có nhiều điều mà con người nghĩ mãi không thông, nghĩ mãi không hiểu. Chỉ cần có lòng thuận phục thì những vấn đề này sẽ dần dần được giải quyết, và họ sẽ tìm thấy câu trả lời trong lời của Đức Chúa Trời. Dù chưa thể đạt được kết quả ngay lập tức, nhưng sau nhiều năm trải nghiệm họ sẽ tự nhiên hiểu được những điều này. Nếu gặp vấn đề mà nghĩ mãi không thông, thế là đối đầu với lãnh đạo và người làm công hoặc tranh luận với nhà Đức Chúa Trời, thì họ có phải là người có lý trí không? Để đi theo Đức Chúa Trời thì ít nhất phải có lý trí của nhân tính bình thường và đức tin cơ bản, chỉ khi đó họ mới dễ dàng thuận phục Đức Chúa Trời. Nếu ngươi luôn chống đối và đối đầu với Ngài, sau đó lại không tìm kiếm lẽ thật, cũng không có lòng hối cải, thì ngươi không xứng thực hiện bổn phận hay đi theo Đức Chúa Trời, cũng không xứng để nhận sự ủy thác của Ngài. Nếu không có đức tin chân thực mà vẫn thực hiện bổn phận và đi theo Đức Chúa Trời thì ngươi sẽ không đứng vững và chắc chắn sẽ bị đào thải. Như vậy chẳng phải là tự gây phiền phức cho chính mình sao? Đây gọi là tự làm mình bẽ mặt. Do đó, để giải quyết những hiểu lầm về Đức Chúa Trời, thái độ mà con người nên có là trước hết phải thuận phục và tin rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm đều đúng. Đừng tin vào mắt nhìn hay phán đoán của chính mình, nếu lúc nào cũng tin vào mắt nhìn hay phán đoán của bản thân thì sẽ phiền phức. Ngươi không phải là Đức Chúa Trời; ngươi không có lẽ thật. Ngươi là một con người với những tâm tính bại hoại; ngươi có thể phạm sai lầm, và ngươi vẫn chưa hiểu rõ lẽ thật. Nếu ngươi không hiểu lẽ thật, Đức Chúa Trời có định tội ngươi không? Đức Chúa Trời sẽ không định tội ngươi, nhưng ngươi phải tìm kiếm lẽ thật. Đức Chúa Trời cho ngươi cơ hội và thời gian để tìm kiếm và Ngài đang chờ đợi. Chờ đợi điều gì? Chờ đợi ngươi tìm kiếm lẽ thật trong thời gian ấy. Khi đã hiểu rõ và thuận phục thì sẽ không còn chuyện gì nữa, Đức Chúa Trời sẽ không ghi nhớ điều này, cũng không định tội ngươi. Tuy nhiên, nếu tiếp tục tái phạm thì ngươi hoàn toàn tiêu tùng và vô phương cứu chữa rồi.