II. Cách tiếp cận của kẻ địch lại Đấng Christ với việc bị điều chỉnh bổn phận

Kẻ địch lại Đấng Christ có thái độ đặc biệt cố chấp đối với việc được phúc. Họ bám chặt lấy ý định được phúc và khi bị tỉa sửa, họ mang lòng chống đối, cố gắng hết sức để chối cãi và phân trần. Từ điểm này chúng ta có thể xác định rằng kẻ địch lại Đấng Christ không hề tiếp nhận lẽ thật. Khi họ bị cách chức hoặc bổn phận của họ bị điều chỉnh, họ thấy rất nhạy cảm về việc được phúc. Tại sao họ lại thấy nhạy cảm? Chính là vì trong lòng họ đã bị dã tâm và dục vọng được phúc lấp đầy. Mọi chuyện họ làm đều là để được phúc, không phải vì mục đích nào khác. Nguyện vọng lớn nhất của họ trong đời là được phúc. Cho nên khi họ bị cách chức hoặc bổn phận của họ bị điều chỉnh, họ cho rằng hy vọng được phúc của mình đã không còn và tất nhiên họ sẽ không thuận phục, và không ngừng nói phải trái. Họ chỉ suy xét đến lợi ích của chính mình, chứ không suy xét đến công tác của nhà Đức Chúa Trời. Ví dụ, một số người cho rằng mình có sở trường về phương diện viết lách, vì vậy họ cố hết sức để đòi hỏi làm bổn phận này. Dĩ nhiên, nhà Đức Chúa Trời sẽ không để họ thất vọng, nhà Đức Chúa Trời quý trọng nhân tài, và bất cứ ân tứ hay sở trường nào người ta có, nhà Đức Chúa Trời cũng sẽ cho họ không gian phát huy, và vì vậy hội thánh sắp xếp cho họ thực hiện công tác văn tự. Nhưng sau một thời gian, họ bị phát hiện là không có sở trường ở phương diện này, và không làm tốt được bổn phận này, không có chút hiệu quả nào. Dựa vào năng lực và tố chất của họ thì căn bản không đảm nhận được công tác này. Vậy nên làm gì trong trường hợp này? Liệu có thể dùng tạm và nói vậy không: “Anh có sự nhiệt tình, và mặc dù năng lực không cao, và tố chất ở mức trung bình, nhưng miễn là anh sẵn lòng và chịu bỏ công sức thì nhà Đức Chúa Trời sẽ dùng tạm anh, và để anh tiếp tục thực hiện bổn phận này. Anh không làm tốt cũng không sao. Nhà Đức Chúa Trời sẽ mắt nhắm mắt mở, và anh không cần phải bị thay thế”? Đây có phải là nguyên tắc mà nhà Đức Chúa Trời xử lý vấn đề không? Rõ ràng là không. Gặp phải trường hợp này, thông thường họ sẽ được sắp xếp một bổn phận phù hợp dựa trên tố chất và thế mạnh của họ; đó là một mặt của sự việc. Nhưng chỉ dựa vào điều này thôi thì không đáng tin, bởi vì nhiều lúc, ngay cả bản thân người ta cũng không rõ mình thích hợp thực hiện bổn phận gì, và ngay cả khi họ cảm thấy mình giỏi thì cũng chưa chắc là chính xác, vì vậy vẫn phải dùng thử và luyện tập một khoảng thời gian, căn cứ vào việc có hiệu quả hay không để quyết định, đây mới là chính xác. Nếu luyện tập một khoảng thời gian mà luôn luôn không có hiệu quả và không có tiến bộ, xác định là không có giá trị bồi dưỡng, thì nên điều chỉnh bổn phận cũng như sắp xếp lại bổn phận phù hợp cho họ. Sắp xếp và điều chỉnh bổn phận của mọi người như thế là rất thỏa đáng, và cũng phù hợp với nguyên tắc. Nhưng có một số người không thể thuận phục sự an bài của nhà Đức Chúa Trời mà luôn đi theo sở thích xác thịt khi thực hiện bổn phận của mình. Ví dụ, có người nói: “Lý tưởng lớn nhất của tôi là trở thành văn nhân hoặc nhà báo, nhưng tôi đã không thành công do điều kiện gia đình và các nguyên nhân khác. Nhưng bây giờ, tôi có thể làm công tác văn tự trong nhà Đức Chúa Trời, cuối cùng tôi đã cầu được ước thấy rồi!”. Tuy nhiên, họ lĩnh hội lẽ thật chưa tốt, không có nhiều hiểu biết thuộc linh, không thể gánh vác công tác văn tự, nên sau một thời gian thực hiện bổn phận thì họ đã được điều chỉnh để thực hiện bổn phận khác. Họ phàn nàn: “Tại sao không để tôi làm công tác tôi thích? Tôi không thích công tác nào khác!”. Vấn đề ở đây là gì? Nhà Đức Chúa Trời đã điều chỉnh bổn phận của họ theo nguyên tắc, vậy tại sao họ không thể chấp nhận? Đây chẳng phải nhân tính có vấn đề sao? Họ không thể tiếp nhận lẽ thật và không thuận phục Đức Chúa Trời – đây chính là không có lý trí. Họ luôn thực hiện bổn phận dựa vào sở thích cá nhân và luôn có lựa chọn của riêng mình. Đây chẳng phải là tâm tính bại hoại sao? Ngươi thích làm một chuyện nào đó thì có thể đảm bảo ngươi làm tốt chuyện đó không? Ngươi thích thực hiện một bổn phận nào đó thì có thể đạt đến thực hiện bổn phận đó đạt tiêu chuẩn không? Ngươi thích làm không có nghĩa là ngươi sẽ phù hợp để làm, và ngươi có thể không nhìn thấu được mình phù hợp làm gì nên ngươi cần có lý trí và học cách thuận phục. Vậy, khi bổn phận của ngươi bị điều chỉnh, ngươi nên thực hành sự thuận phục như thế nào? Một mặt, ngươi phải tin rằng nhà Đức Chúa Trời đã điều chỉnh bổn phận của ngươi theo nguyên tắc lẽ thật, và không dựa vào sở thích của ngươi hay thành kiến của bất kỳ lãnh đạo hoặc người làm công nào. Ngươi phải tin rằng việc điều chỉnh bổn phận của ngươi được xác định dựa vào ân tứ, sở trường, và các tình hình thực tế khác, không xuất phát từ ý của một người. Khi bổn phận của ngươi được điều chỉnh, ngươi phải học cách thuận phục. Sau khi ngươi đã được đào tạo trong bổn phận mới một thời gian và thực hiện bổn phận có hiệu quả, ngươi sẽ thấy mình phù hợp thực hiện bổn phận này hơn, sẽ có thể nhận ra rằng chọn bổn phận dựa trên sở thích của mình là sai lầm. Như vậy, vấn đề này chẳng phải được giải quyết rồi sao? Quan trọng nhất là nhà Đức Chúa Trời sắp xếp ai thực hiện bổn phận nào không phải là dựa trên sở thích của người ta, mà dựa trên nhu cầu của công tác và liệu việc thực hiện bổn phận có thể đạt hiệu quả hay không. Theo các ngươi, nhà Đức Chúa Trời có nên sắp xếp bổn phận dựa trên sở thích cá nhân không? Có nên dùng người trên tiền đề thỏa mãn sở thích cá nhân của họ không? (Thưa, không nên.) Cái nào phù hợp với các nguyên tắc dùng người của nhà Đức Chúa Trời? Cái nào phù hợp với các nguyên tắc lẽ thật? Đó là dùng người dựa trên nhu cầu của công tác trong nhà Đức Chúa Trời và hiệu quả thực hiện bổn phận của người ta. Ngươi có một số sở thích và hứng thú, và ngươi có chút nguyện vọng thực hiện bổn phận như thế, nhưng những nguyện vọng, hứng thú và sở thích của ngươi có nên vượt lên trên công tác của nhà Đức Chúa Trời không? Nếu ngươi cứ một mực khăng khăng, nói: “Tôi phải làm công tác này; nếu không cho tôi làm thì tôi không muốn sống nữa, tôi không muốn thực hiện bổn phận nữa. Nếu không cho tôi thực hiện công tác này, tôi sẽ chẳng có tâm tư để làm gì cả, cũng chẳng dùng hết sức để làm được”, đây chẳng phải là có vấn đề trong thái độ thực hiện bổn phận sao? Đây chẳng phải là quá không có lương tâm và lý trí sao? Để thỏa mãn nguyện vọng, hứng thú và sở thích cá nhân của mình, ngươi không ngần ngại làm ảnh hưởng và làm chậm trễ công tác của hội thánh. Làm như thế có phù hợp với lẽ thật không? Con người nên đối đãi với những việc không phù hợp với lẽ thật như thế nào? Có những người nói: “Người ta nên hy sinh cái tôi vì lợi ích của tập thể”. Lời này có đúng không? Đó có phải là lẽ thật không? (Thưa, không phải.) Đó là kiểu câu nói gì? (Thưa, đó là luận điệu sai lầm của Sa-tan.) Đó là câu nói sai lầm, câu nói mê hoặc người khác và câu nói ngụy trang. Nếu ngươi sử dụng câu nói “Người ta nên hy sinh cái tôi vì lợi ích của tập thể” vào việc thực hiện bổn phận, thì ngươi đang chống đối và báng bổ Đức Chúa Trời. Tại sao lại là báng bổ Đức Chúa Trời? Bởi vì ngươi đang áp đặt ý mình lên Đức Chúa Trời, và đó chính là báng bổ! Ngươi đang đánh đổi sự hy sinh cái tôi lấy sự hoàn thiện và phúc lành của Đức Chúa Trời; ý định của ngươi là giao dịch với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không cần ngươi phải hy sinh bất cứ thứ gì của mình; Đức Chúa Trời yêu cầu con người thực hành lẽ thật và chống lại xác thịt. Nếu không thể thực hành lẽ thật, thì ngươi đang phản nghịch và chống đối Đức Chúa Trời. Ngươi thực hiện bổn phận không tốt bởi vì ý định của ngươi không đúng, quan điểm nhìn nhận mọi sự của ngươi không đúng, và những câu nói của ngươi hoàn toàn đi ngược lại lẽ thật. Nhưng nhà Đức Chúa Trời không tước bỏ quyền thực hiện bổn phận của ngươi; chỉ điều chỉnh bổn phận của ngươi bởi vì ngươi không phù hợp thực hiện bổn phận này, và ngươi được sắp xếp lại một bổn phận phù hợp với mình. Chuyện này rất bình thường và dễ hiểu. Con người nên đối đãi với việc này một cách đúng đắn. Cách đúng đắn để đối đãi với chuyện này là gì? Khi chuyện này xảy ra, trước tiên ngươi phải tiếp nhận sự đánh giá của nhà Đức Chúa Trời về ngươi. Mặc dù về mặt chủ quan, ngươi yêu thích nghiệp vụ này của mình, nhưng trên thực tế ngươi không đảm nhiệm được cũng không giỏi về nghiệp vụ này, nên ngươi không thể thực hiện công tác đó. Vậy thì bổn phận của ngươi cần được điều chỉnh. Ngươi nên thuận phục và tiếp nhận bổn phận mới. Trước tiên, ngươi cứ tập luyện một khoảng thời gian – nếu vẫn cảm thấy mình chưa giỏi, tố chất chưa đủ, thì ngươi nên nói với hội thánh: “Tôi chưa đảm nhiệm được việc thực hiện bổn phận này. Nếu tiếp tục như thế này thì công tác sẽ bị chậm trễ”. Làm như vậy có lý trí hơn nhiều! Ngươi tuyệt đối không được gắng gượng vì sẽ làm chậm trễ công tác. Nếu ngươi nói ra sớm một chút, hội thánh sẽ dựa vào tình hình của ngươi để sắp xếp bổn phận phù hợp cho ngươi. Nhà Đức Chúa Trời sẽ không miễn cưỡng mọi người thực hiện bổn phận. Trải nghiệm việc điều chỉnh bổn phận chẳng phải là một chuyện tốt đối với ngươi sao? Đầu tiên, việc này có thể cho phép ngươi đối đãi với sở thích và nguyện vọng của mình một cách có lý tính. Ngươi có thể đã từng có sở thích như vậy, thích văn học và viết lách, nhưng công tác văn tự cũng cần có hiểu biết thuộc linh. Ít nhất, ngươi phải hiểu thuật ngữ thuộc linh mới được. Nếu ngươi không hiểu chút gì về lẽ thật, chỉ có chút sở trường viết lách thôi thì cũng không được. Ngươi cần đạt được sự hiểu biết thuộc linh, hiểu thuật ngữ thuộc linh, có một ít ngôn ngữ về đời sống thuộc linh thông qua một khoảng thời gian trải nghiệm. Như thế, ngươi mới có thể thực hiện công tác văn tự trong nhà Đức Chúa Trời. Qua một khoảng thời gian trải nghiệm và thể nghiệm những điều này, ngươi phát hiện mình không có ngôn ngữ của trải nghiệm sự sống, thấy mình thiếu sót quá nhiều, biết vóc giạc thực sự của mình, cũng như để nhà Đức Chúa Trời và anh chị em nhìn rõ tố chất và vóc giạc của ngươi. Đây là chuyện tốt đối với ngươi. Ít nhất, chuyện này cho ngươi biết tố chất của ngươi cao hay thấp, và để ngươi có thể đối đãi đúng đắn với bản thân. Ngươi sẽ không còn tưởng tượng về tố chất và sở thích của mình nữa. Ngươi sẽ biết vóc giạc thực sự của mình, nhìn nhận một cách đúng đắn và rõ ràng hơn về việc mình phù hợp và không phù hợp làm gì, và ngươi sẽ kiên định và thực tế hơn khi thực hiện bổn phận của mình. Đây là một phương diện. Một phương diện khác, cũng là phương diện quan trọng nhất, chính là bất kể ngươi có thể nhận biết đến mức độ nào hoặc ngươi có nhận biết được những điều này hay không, thì khi đối mặt với sự sắp xếp của nhà Đức Chúa Trời, ít nhất ngươi phải có thái độ thuận phục trước, không nên kén chọn hay có những tính toán và lựa chọn cá nhân. Đây là lý trí mà ngươi nên có nhất. Nếu ngươi không thể phản tỉnh về việc có những thứ uế tạp nào trong khi thực hiện bổn phận của mình, thì cũng không sao. Chỉ cần ngươi thuận phục trong lòng và có thể tiếp nhận lẽ thật, đối đãi nghiêm túc với bổn phận và thể hiện lòng trung thành, và khi phát hiện vấn đề hoặc bộc lộ sự bại hoại, thì ngươi có thể tự phản tỉnh, nhận biết khuyết điểm và thiếu sót của chính mình, cũng như tìm kiếm lẽ thật để giải quyết. Như thế, sự sống và vóc giạc của ngươi sẽ dần trưởng thành khi ngươi thực hiện bổn phận mà ngươi chẳng hay biết, và ngươi sẽ có thể đạt đến thực hiện bổn phận của mình đạt tiêu chuẩn. Chỉ cần ngươi chân thành dâng mình cho Đức Chúa Trời và không ngừng tìm kiếm lẽ thật để giải quyết vấn đề của bản thân trong quá trình trải nghiệm công tác của Đức Chúa Trời, thì ngươi sẽ được Ngài chúc phúc và Ngài sẽ không đối xử tệ với ngươi.

Khi bổn phận bị điều chỉnh, nếu quyết định là của hội thánh thì con người nên tiếp nhận và thuận phục, họ phải tự phản tỉnh và nhận biết được thực chất của vấn đề cũng như thiếu sót của bản thân. Điều này rất có lợi cho con người và là điều con người nên thực hành. Với chuyện đơn giản như vậy, người bình thường có thể hiểu ra được và đối đãi đúng đắn, không có nhiều khó khăn đến thế, không có rào cản nào không thể vượt qua. Khi con người gặp phải việc bổn phận bị điều chỉnh, thì chí ít, người ta nên thuận phục, có một vài sự thu hoạch từ việc phản tỉnh về bản thân, và có được sự đánh giá chính xác về việc liệu mình thực hiện bổn phận có đạt tiêu chuẩn hay không. Nhưng những kẻ địch lại Đấng Christ thì không như vậy. Biểu hiện của họ khác với những người bình thường, cho dù điều gì xảy đến với họ đi chăng nữa. Sự khác biệt này nằm ở đâu? Họ không thuận phục, họ không tích cực phối hợp, cũng không tìm kiếm chút lẽ thật nào. Thay vào đó, họ ác cảm và chống đối, phân tích và nghiên cứu từ trong nội tâm, vắt óc suy đoán: “Tại sao mình lại không được phép làm bổn phận này? Tại sao mình lại bị điều chỉnh sang làm bổn phận không quan trọng? Lẽ nào là muốn tỏ lộ mình và đào thải mình?”. Họ tiếp tục suy đi nghĩ lại về những gì đã xảy ra trong lòng mình, không ngừng phân tích và suy ngẫm về nó. Không gặp phải chuyện thì thôi chứ gặp phải chuyện rồi thì nội tâm họ dâng trào mãnh liệt như thể dời sông lấp bể và cũng suy xét nhiều vấn đề hơn. Nhìn từ bên ngoài, họ có vẻ như biết suy xét các vấn đề hơn những người khác, nhưng trên thực tế, loại người như những kẻ địch lại Đấng Christ tà ác hơn những người bình thường. Biểu hiện của sự tà ác này là gì? Họ suy xét mọi chuyện một cách cực đoan, phức tạp và bí mật. Những điều một người bình thường, một người có lương tâm và lý trí không thể nghĩ tới thì trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ suy đi nghĩ lại như cơm bữa. Chỉ là một lần điều chỉnh bổn phận đơn giản thôi, người ta nên có thái độ thuận phục, nhà Đức Chúa Trời bảo họ làm cái gì thì họ làm cái đó, và họ có thể làm cái gì thì làm cái đó, và dù họ làm gì, cũng làm điều đó thật tốt trong khả năng của họ, dốc hết toàn tâm toàn lực. Những điều Đức Chúa Trời đã làm là không sai. Lẽ thật đơn giản như vậy thì người có chút lương tâm lý trí đều có thể thực hành được, nhưng những kẻ địch lại Đấng Christ lại không làm được. Gặp phải sự điều chỉnh bổn phận, những kẻ địch lại Đấng Christ lập tức sẽ nói phải trái, ngụy biện, phản kháng, và không phục trong lòng. Điều gì đang ở trong lòng họ vậy? Sự hoài nghi và ngờ vực, sau đó họ thăm dò người khác bằng đủ mọi phương pháp. Họ thăm dò bằng lời nói và hành động của mình, thậm chí đe dọa, dụ dỗ mọi người nói ra tình hình thực tế và nói thật mà không từ thủ đoạn nào. Họ muốn làm rõ xem: Rốt cuộc tại sao họ lại bị điều chỉnh? Tại sao họ không được phép thực hiện bổn phận này? Rốt cuộc là ai đã gây ảnh hưởng ở sau lưng? Ai đang làm hỏng việc của họ? Trong lòng họ liên tục hỏi tại sao, họ luôn muốn làm rõ chân tướng, để họ dễ dàng tìm được người để nói rõ lý lẽ hoặc tính sổ. Họ không biết đến trước Đức Chúa Trời để phản tỉnh về bản thân, để xem xem bản thân rốt cuộc có vấn đề gì, họ không tìm kiếm lý do nơi họ, họ không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, phản tỉnh về bản thân và nói: “Cách mình thực hiện bổn phận có vấn đề gì không? Có phải mình qua loa chiếu lệ và không có chút nguyên tắc nào không? Rốt cuộc có một chút kết quả nào không?”. Họ chưa bao giờ tự hỏi mình những câu hỏi này, mà họ luôn chất vấn Đức Chúa Trời trong lòng: “Tại sao lại điều chỉnh bổn phận của tôi? Tại sao lại đối xử với tôi như vậy? Tại sao lại không hợp tình hợp lý như vậy? Tại sao lại bất công với tôi? Tại sao lại không suy nghĩ đến thể diện của tôi? Tại sao lại đả kích, bài xích tôi?”. Một chuỗi “tại sao” này tỏ lộ tâm tính bại hoại và nhân phẩm của những kẻ địch lại Đấng Christ một cách sống động. Không ai ngờ được rằng với một chuyện nhỏ như điều chỉnh bổn phận, những kẻ địch lại Đấng Christ lại có thể làm to chuyện và làm ầm ĩ như vậy, tìm đủ mọi cách để tạo ra những làn sóng lớn như vậy. Tại sao họ có thể làm cho một điều đơn giản trở nên phức tạp như vậy? Chỉ có một lý do duy nhất: những kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bao giờ thuận phục sự sắp đặt của nhà Đức Chúa Trời, và họ luôn liên kết chặt chẽ bổn phận, danh lợi và địa vị với hy vọng được phúc lành và đích đến trong tương lai của họ, cứ như thể một khi danh dự và địa vị của họ bị mất đi thì họ sẽ không có hy vọng được phúc lành và phần thưởng, và điều này chẳng khác nào giết chết họ vậy. Họ cho rằng: “Mình phải cẩn thận, không thể sơ suất! Nhà đức chúa trời, các anh chị em, lãnh đạo và người làm công, thậm chí cả đức chúa trời đều không đáng để cậy dựa, đều không phải là đối tượng để mình cậy dựa. Người đáng để cậy dựa nhất, người đáng để tin cậy nhất chính là bản thân, mình không tính toán cho mình thì ai có thể lo cho mình đây? Ai có thể nghĩ cho tiền đồ của mình? Ai có thể nghĩ cho mình về sau có được phúc hay không? Cho nên mình phải vì mình mà dày công lên kế hoạch, dày công tính toán, không thể sơ suất, không thể có một chút cẩu thả nào, nếu không, chẳng may bị lợi dụng thì phải làm sao?”. Cho nên họ đề phòng lãnh đạo và người làm công của nhà Đức Chúa Trời, sợ sau khi người khác phân định và nhìn thấu được họ rồi sẽ cách chức họ, phá hỏng giấc mộng được phúc của họ. Họ cho rằng nhất định phải giữ được danh tiếng và địa vị, như vậy mới có hy vọng được phúc. Một kẻ địch lại Đấng Christ coi việc được phúc lành còn lớn hơn cả trời, lớn hơn cả mạng sống, quan trọng hơn cả việc mưu cầu lẽ thật, việc thay đổi tâm tính hay việc được cứu rỗi, quan trọng hơn việc làm tốt bổn phận của họ và làm một loài thọ tạo đạt tiêu chuẩn. Họ cho rằng việc làm một loài thọ tạo đạt tiêu chuẩn, làm tốt bổn phận của mình và được cứu rỗi đều là những điều nhỏ nhặt không đáng đề cập đến, không có gì cả, chỉ có được phúc lành là điều cả cuộc đời họ không bao giờ có thể quên được. Bất kể họ gặp phải việc gì, dù lớn hay nhỏ, họ đều liên hệ nó với việc được phúc lành, đều phải cẩn thận và dè dặt để lại lối thoát cho mình. Vì vậy, khi bổn phận của họ được điều chỉnh, nếu đó là một sự đề bạt, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ cho rằng họ có hy vọng được phúc lành. Nếu đó là sự giáng chức, từ tổ trưởng trở thành tổ phó, hoặc từ tổ phó thành một thành viên bình thường, thì họ linh cảm được rằng chuyện không hay sắp đến và hy vọng được phúc lành của họ thật mong manh. Loại quan điểm này thế nào? Đó có phải là quan điểm đúng đắn không? Tuyệt đối không phải. Quan điểm này quá vô lý! Việc một người nào đó có đạt được sự khen ngợi của Đức Chúa Trời hay không không dựa trên việc họ thực hiện bổn phận gì, mà dựa trên việc họ có lẽ thật hay không, họ có thật sự thuận phục Đức Chúa Trời hay không, và họ có dốc hết lòng trung thành hay không. Đây là những điều quan trọng nhất. Trong thời kỳ Đức Chúa Trời cứu rỗi con người, con người phải chịu nhiều đau khổ của sự thử luyện. Đặc biệt là trong việc thực hiện bổn phận của mình, họ càng phải trải qua nhiều thất bại và thăng trầm, nhưng cuối cùng, nếu họ hiểu lẽ thật và thực sự thuận phục Đức Chúa Trời thì họ mới là người được Đức Chúa Trời khen ngợi. Trong chuyện điều chỉnh bổn phận này, có thể thấy rằng những kẻ địch lại Đấng Christ không hiểu lẽ thật và không có một chút năng lực lĩnh hội nào.

Trong số tất cả những người đang thực hiện bổn phận, sẽ luôn có một bộ phận người không làm tốt bất cứ chuyện gì. Họ không giỏi viết bài vì không hiểu lẽ thật, và họ thậm chí không dùng được tốt thuật ngữ thuộc linh và ngôn ngữ mà Cơ Đốc nhân thường dùng. Họ có thể có chút kỹ năng viết lách và có chút văn hoá nhưng có thế nào cũng không thể đảm nhiệm được công tác này. Nếu ngươi bảo họ hiệu đính tài liệu, sau một thời gian thấy họ cũng không giỏi thực hiện công tác đó. Tố chất của họ quá kém, và họ luôn để sót lỗi, nên lại điều chỉnh tiếp. Sau đó, họ nói mình biết một chút về kỹ thuật máy tính, nhưng sau khi thực hiện bổn phận này một khoảng thời gian, họ cũng không giỏi. Thấy họ biết nấu ăn, ngươi bảo họ nấu ăn cho anh chị em. Kết quả là mọi người đều phản ánh rằng đồ ăn không mặn thì cũng nhạt, không nấu nhiều thì lại nấu ít. Thấy họ không phù hợp để nấu ăn, ngươi sắp xếp họ đi rao truyền phúc âm. Ngay khi nghe tin họ sẽ đến đội phúc âm, họ cảm thấy chán nản và nói: “Xong rồi. Mình sẽ bị đày vào lãnh cung rồi, và hoàn toàn không còn hy vọng được phúc nữa. Mình chỉ biết khóc mà thôi”. Sau đó, với cảm xúc tiêu cực và sa sút, họ suy sụp tinh thần và sa ngã, họ không thể yên tâm rao truyền phúc âm và làm chứng cho công tác mới của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, ngày nào họ cũng nghĩ: “Khi nào mình có thể quay lại thực hiện bổn phận văn tự? Khi nào mình có thể lại nở mày nở mặt một lần nữa? Khi nào mình có thể nói chuyện lại với bề trên hoặc tham gia vào công tác quyết định sách lược của cấp trên? Khi nào có thể khiến mọi người biết mình vẫn là lãnh đạo?”. Họ chờ mong mấy năm rồi mà chưa được phục chức, cuối cùng họ suy nghĩ: “Tin đức chúa trời cũng chẳng có ý nghĩa gì. Mình chẳng phải giống như những người có con đường làm quan gập ghềnh ngoài thế giới sao?”. Khi nghĩ đến con đường làm quan gập ghềnh của mình, họ càng mất hết ý chí, và thấy hoàn toàn chán nản. Họ nói: “Tin đức chúa trời nhiều năm như thế, tôi chưa một lần làm lãnh đạo quan trọng. Khó khăn lắm mới làm trưởng nhóm thì tôi lại bị cách chức, bảo tôi thực hiện bổn phận khác tôi cũng không thực hiện tốt. Vận may của tôi không tốt, chuyện gì cũng không thể được như ý. Đây chẳng phải là con đường làm quan gập ghềnh sao? Tại sao nhà đức chúa trời không đề bạt tôi? Mắt thấy địa vị và danh vọng của tôi đã xuống dốc không phanh, không ai nhớ đến tôi nữa và bề trên cũng không nhắc đến tôi nữa. Những ngày vinh quang của tôi đã qua rồi. Tôi phải làm thế nào với sự thất bại này? Tôi yêu kính đức chúa trời như thế, yêu hội thánh và nhà đức chúa trời như thế, vậy tại sao tôi lại thất bại? Tin đức chúa trời chẳng có ý nghĩa gì cả. Tôi một lòng muốn thực hiện kế hoạch lớn của mình trong nhà đức chúa trời, phát huy sức lực còn lại và sở trường của mình, kết quả đức chúa trời không trọng dụng tôi, không nhìn thấy tôi. Thật chẳng có ý nghĩa gì cả”. Họ có ý gì khi không ngừng kêu gào rằng không có ý nghĩa gì cả? Nghĩa là việc thực hiện bổn phận của họ, việc mưu cầu sự thay đổi trong tâm tính, việc lắng nghe lẽ thật và những bài giảng đạo, việc đọc lời Đức Chúa Trời, và việc tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật đều không có ý nghĩa gì cả. Vậy với họ, cái gì mới là có ý nghĩa? Việc làm quan, được phúc, thoả mãn dã tâm và dục vọng được phúc, thể hiện bản thân ở mọi nơi, được xem trọng, và có danh vọng mới có ý nghĩa. Với họ, những thứ còn lại đều không có ý nghĩa gì cả. Khi họ cảm thấy không có ý nghĩa gì cả, khi họ nản lòng thất vọng, thì đôi chân họ không tự chủ được mà muốn đi nơi khác. Họ muốn rời khỏi nhà Đức Chúa Trời, muốn rút lui. Điều này có nghĩa là họ đang gặp nguy hiểm. Có một bộ phận người thực hiện bổn phận, đặc biệt là những người thực hiện bổn phận xoàng xĩnh, thường xuyên tiếp xúc với người ngoại đạo, thì một số thành viên trong nhóm này có một chân trong và một chân ngoài. Điều đó có nghĩa là gì? Nghĩa là những người này có thể rút lui bất kỳ lúc nào, và nếu phòng tuyến cuối cùng của họ sụp đổ thì chân còn lại của họ sẽ kiên quyết và dứt khoát bước ra ngoài, hoàn toàn đoạn tuyệt với nhà Đức Chúa Trời và hoàn toàn rời khỏi hội thánh. Những việc như bổn phận của họ bị điều chỉnh, bị chuyển đến đâu, thực hiện bổn phận gì, liệu bổn phận đó có thoả mãn ý muốn của họ không, liệu có thể khiến họ được người khác xem trọng không, vị trí và cấp bậc của bổn phận mà họ thực hiện sau khi điều chỉnh thế nào, đều được họ liên hệ với ý định và dục vọng được phúc của mình. Xét từ thái độ và quan điểm của kẻ địch lại Đấng Christ với việc điều chỉnh bổn phận của mình, vấn đề của họ nằm ở đâu? Vấn đề ở đây có lớn không? (Thưa, có.) Vấn đề đó là gì? (Thưa, họ liên hệ việc điều chỉnh bổn phận bình thường với địa vị của họ trong hội thánh và việc họ có thể được phúc hay không. Khi bổn phận của họ bị điều chỉnh, thay vì tiếp nhận và thuận phục sự sắp xếp của nhà Đức Chúa Trời, họ cho rằng mình sẽ mất địa vị và không thể đạt được phúc lành nữa, sau đó họ thấy việc tin vào Đức Chúa Trời chẳng có ý nghĩa gì cả, và muốn rời khỏi nhà Đức Chúa Trời.) Sai lầm lớn nhất của họ chính là không nên liên hệ việc điều chỉnh bổn phận của mình với việc được phúc. Đây là điều không nên làm nhất. Thực ra, không có mối quan hệ nào giữa hai điều này, nhưng vì kẻ địch lại Đấng Christ tràn đầy dục vọng được phúc trong lòng, nên bất kể họ thực hiện bổn phận gì thì họ cũng sẽ liên hệ với việc liệu họ có thể được phúc không. Như vậy thì họ không có cách nào thực hiện tốt bổn phận của mình được, cũng như chỉ có thể bị tỏ lộ và đào thải. Họ đang tự mang lại rắc rối cho chính mình và tự đi vào đường cùng.

Ngươi nên đối đãi như thế nào với việc thực hiện bổn phận của mình? Ngươi phải có thái độ nghiêm chỉnh, đó là điều kiện tiên quyết để thực hiện tốt bổn phận. Việc ngươi phù hợp thực hiện bổn phận nào là phải dựa vào sở trường của ngươi. Nếu đôi khi bổn phận mà hội thánh sắp xếp cho ngươi không phải là việc ngươi giỏi hoặc không phù hợp với mong muốn của ngươi, ngươi có thể nói ra và giải quyết nó thông qua việc trao đổi. Nhưng nếu là bổn phận ngươi có thể thực hiện và là bổn phận ngươi nên thực hiện, và ngươi không muốn làm chỉ vì ngươi sợ chịu khổ, thì ngươi có vấn đề rồi. Nếu ngươi sẵn lòng vâng phục và có thể chống lại xác thịt của mình, thì ngươi tương đối có lý trí. Tuy nhiên, nếu ngươi luôn tính toán sự cao thấp của bổn phận, và ngươi cảm thấy thực hiện những bổn phận này sẽ khiến người khác coi thường ngươi, thì điều này chứng tỏ ngươi có tâm tính bại hoại. Tại sao ngươi lại thiên kiến như vậy trong cách hiểu về bổn phận? Chẳng lẽ ngươi có thể thực hiện tốt bổn phận nếu đó là bổn phận ngươi lựa chọn dựa trên ý mình sao? Cũng chưa chắc. Quan trọng là giải quyết tâm tính bại hoại của ngươi, nếu không giải quyết tâm tính bại hoại, ngươi sẽ không thể thực hiện tốt bổn phận của mình, ngay cả khi đó là bổn phận mà ngươi thích. Có người thực hiện bổn phận của họ không có nguyên tắc, và việc thực hiện bổn phận của họ luôn dựa trên sở thích của riêng họ, kết quả là khi gặp phải khó khăn, họ luôn không giải quyết được, bất kể thực hiện bổn phận gì họ đều qua loa chiếu lệ, và cuối cùng họ bị đào thải. Liệu những người như thế này còn có thể được cứu rỗi không? Ngươi luôn phải chọn bổn phận phù hợp với mình, thực hiện tốt bổn phận, và có thể tìm kiếm lẽ thật để giải quyết tâm tính bại hoại của mình nữa. Chỉ khi đó ngươi mới có thể bước vào thực tế lẽ thật. Nếu ngươi luôn mưu cầu sự an nhàn xác thịt và việc nở mày nở mặt khi thực hiện bổn phận của mình, thì ngươi sẽ không có cách nào thực hiện tốt bổn phận, bổn phận nào cũng không thực hiện tốt thì chỉ có thể bị đào thải thôi. Có người dù thực hiện bổn phận nào thì cũng không hài lòng, họ luôn coi bổn phận của mình là tạm thời, họ qua loa chiếu lệ và không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết tâm tính bại hoại mà mình bộc lộ. Kết quả là sau mấy năm thực hiện bổn phận, họ không có bất kỳ lối vào sự sống nào. Họ trở thành người đem sức lực phục vụ và bị đào thải. Chẳng phải họ tự chuốc lấy điều này sao? Những kẻ ác và những kẻ địch lại Đấng Christ không bao giờ có thái độ đúng đắn trong việc thực hiện bổn phận. Trong lòng họ nghĩ thế nào khi bị điều chỉnh bổn phận? “Anh nghĩ tôi chỉ là một kẻ phục vụ, lúc dùng tôi thì để tôi phục vụ cho anh, lúc không dùng thì đá tôi đi sao? Tôi không phục vụ cho anh như thế đâu! Tôi muốn làm một lãnh đạo hoặc người làm công, thế mới nở mày nở mặt được. Nếu anh không để tôi làm lãnh đạo hoặc người làm công mà vẫn muốn tôi đóng góp thì không có cửa đâu!”. Đây là loại thái độ gì vậy? Họ có thuận phục không? Họ dựa vào cái gì để đối đãi với việc bị điều chỉnh bổn phận này? Dựa vào sự nóng nảy, dựa vào ý riêng, và tâm tính bại hoại, đúng không? Và hậu quả của việc đối đãi với chuyện này như vậy là gì? Trước hết, họ sẽ có thể trung thành và chân thành khi thực hiện bổn phận tiếp theo của họ không? Không, họ sẽ không thể. Họ sẽ có một thái độ tích cực không? Trạng thái của họ sẽ như thế nào? (Thưa, sẽ chán nản.) Thực chất của sự chán nản là gì? Đó là chống cự. Và kết quả cuối cùng của sự chống cự và chán nản là gì? Liệu một người có cảm xúc chống cự và tiêu cực có thể thực hiện tốt bổn phận của họ không? (Thưa, không thể.) Nếu ai đó luôn có cảm xúc tiêu cực và chống cự, thì họ có thích hợp để thực hiện bổn phận không? Dù họ có thực hiện bổn phận gì đi nữa thì họ cũng không thể thực hiện tốt được. Đây là vòng tuần hoàn ác tính, và sẽ không có kết quả tốt. Tại sao vậy? Họ không đi lên con đường tốt; họ không tìm kiếm lẽ thật, họ không thuận phục và họ không thể tiếp thu một cách đúng đắn về thái độ và cách thức của nhà Đức Chúa Trời khi đối đãi với họ. Đây chẳng phải là phiền phức rồi sao? Vốn là một sự điều chỉnh bổn phận bình thường, nhưng những kẻ địch lại Đấng Christ lại nói rằng đây là đang giày vò họ, không xem họ là con người, rằng nhà Đức Chúa Trời không có tình yêu thương, coi họ như máy móc mà sử dụng, khi dùng họ thì gọi họ đến, không dùng nữa thì đá họ đi. Chẳng phải đây là lập luận phi lý sao? Người nói những lời này thì có lương tâm hay lý trí không? Người như thế không có nhân tính! Họ bóp méo một chuyện rất thỏa đáng; họ xuyên tạc một cách làm rất thỏa đáng thành một điều tiêu cực – chẳng phải đây là sự tà ác của một kẻ địch lại Đấng Christ sao? Liệu một kẻ tà ác như vậy có thể tiếp thu được lẽ thật không? Tuyệt đối không thể. Đây là vấn đề của một kẻ địch lại Đấng Christ; gặp phải chuyện gì thì họ cũng nghĩ theo hướng không đúng đắn. Tại sao họ lại có thể nghĩ theo hướng không đúng đắn? Bởi vì thực chất bản tính của họ quá tà ác. Thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ chủ yếu là tà ác, kế đến là hung ác, và đây là hai đặc trưng chính của họ. Bản tính tà ác của những kẻ địch lại Đấng Christ khiến họ không thể tiếp thu một cách chính xác khi gặp bất cứ điều gì, và thay vào đó, họ bóp méo mọi thứ, họ đi đến cực đoan, để tâm vào chuyện vụn vặt, và họ không thể đối đãi một cách đúng đắn hoặc tìm kiếm lẽ thật. Tiếp theo, họ sẽ chủ động xuất kích và chống lại, trả thù, hoặc thậm chí lan truyền quan niệm và giải phóng sự tiêu cực, xúi giục và lôi kéo một số người để làm nhiễu loạn công tác của nhà Đức Chúa Trời. Họ sẽ còn lén lút lan truyền một số lời oán trách, xét đoán về cách nhà Đức Chúa Trời đối đãi với mọi người, về một số quy tắc quản trị của nhà Đức Chúa Trời, về cách lãnh đạo làm việc và định tội những lãnh đạo này. Đây là kiểu tâm tính gì vậy? Kiểu tâm tính hung ác. Kẻ địch lại Đấng Christ không những tự chống đối và phản kháng mà còn lôi kéo thêm nhiều người phản kháng cùng họ, đứng về phía họ và trợ uy cho họ. Đây là thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ. Dù chỉ một sự điều chỉnh bổn phận đơn giản xảy ra, họ cũng không thể đối đãi đúng đắn, không thể tiếp nhận và thuận phục một cách lý tính. Thay vào đó, họ muốn làm lớn chuyện và đưa ra nhiều lý do cho bản thân, có những lý do không nên được đưa ra và khiến người khác nghe mà cảm thấy chán ghét, phản cảm. Sau khi đưa ra một số luận điệu hoang đường và tà thuyết, kẻ địch lại Đấng Christ sẽ nghĩ biện pháp để xoay chuyển cục diện và khiến mọi người tin tưởng họ. Nếu những biện pháp này không thể thực hiện được, liệu những kẻ địch lại Đấng Christ có thể quay đầu không? Nếu con đường này không thuận lợi, liệu họ có thể tìm kiếm lẽ thật không? Liệu họ có thể có ý hối cải nào không? Tuyệt đối không thể. Họ sẽ nói: “Nếu anh không để tôi được phúc, thì tôi cũng sẽ không để các anh có được! Nếu tôi không được phúc, tôi sẽ không tin nữa!”. Trước đây, Ta đã phán loại người như kẻ địch lại Đấng Christ là loại người bất chấp lý lẽ; thực chất bản tính đằng sau sự bất chấp lý lẽ này đó là những người này cực kỳ tà ác và hung ác. Mục mà chúng ta hiện đang thông công là những biểu hiện và sự bộc lộ đầy đủ của thực chất bản tính này, và là bằng chứng chân thực nhất về thực chất bản tính này. Một vài người trong số họ phát cáu khi bổn phận của họ bị thay đổi dù chỉ một lần, một số người bị thay đổi nhiều lần, thay đổi tới thay đổi lui thì cũng không thể làm tốt chuyện gì, và cuối cùng muốn rút lui vì cảm thấy hy vọng được phúc không còn. Tóm lại, dù bổn phận của họ bị điều chỉnh như thế nào, chỉ cần có sự điều chỉnh thì những người này sẽ phân tích, phán đoán, và nghiên cứu những chuyện này trong lòng. Họ sẽ không yên tâm cho đến khi có được kết luận rằng những sự điều chỉnh này không liên quan đến việc được phúc. Một khi họ thấy những điều chỉnh có chút liên quan đến việc được phúc, hoặc ảnh hưởng đến hy vọng được phúc của họ, thì họ sẽ lập tức đứng lên phản kháng, bộc lộ ra thực chất bản tính của mình. Nếu họ phản kháng bất thành, bị vạch trần và vứt bỏ, họ sẽ chuẩn bị đường lui cho mình, và kiên quyết và dứt khoát rời khỏi nhà Đức Chúa Trời, không còn tin là có Đức Chúa Trời nữa, không còn thừa nhận mình tin Đức Chúa Trời nữa. Cuộc sống của họ lập tức biến dạng, một chút dấu vết của việc tin Đức Chúa Trời cũng không còn. Họ ngay lập tức bắt đầu lại việc hút thuốc, uống rượu, mặc quấn áo lố lăng và trang điểm đậm, cũng như ăn mặc lộng lẫy. Trước đây vì tin Đức Chúa Trời mà họ không hưởng thụ được những điều này, nên họ vội vã bù đắp lại. Khi nghĩ đến việc rút lui, họ sẽ ngay lập tức nghĩ về bước tiếp theo, về cách họ ra sức làm việc ngoài thế giới để có thể vượt trội, để có thể có chỗ đứng, để có thể sống một cuộc sống tốt, cũng như lối thoát của họ ở đâu. Họ sẽ nhanh chóng tìm thấy lối thoát cho chính mình, xác định vị trí của mình trong trào lưu tà ác này và trong thế giới tà ác này, cũng như xác định họ sẽ làm gì, làm kinh doanh, dấn thân vào chính trị hay làm một số nghiệp vụ khác thì có thể giúp họ sống cuộc sống hơn những người khác, có thể khiến họ sống hạnh phúc và vui vẻ quãng đời còn lại, có thể khiến xác thịt của họ an nhàn hơn, để họ được hưởng thụ cuộc đời một cách trọn vẹn, hưởng thụ cuộc sống ăn uống và vui chơi.

Khi kẻ địch lại Đấng Christ bị tỉa sửa, và khi bổn phận của họ bị điều chỉnh, điều họ nghĩ đến là việc được phúc có liên quan mật thiết đến họ. Khi hy vọng được phúc tan vỡ, họ sẽ muốn rút lui, rời khỏi nhà Đức Chúa Trời, và muốn trở lại cuộc sống của người ngoại đạo. Xét từ chuyện này, thì thực chất bản tính của một người là rất quan trọng, vậy chẳng phải sự mưu cầu và lựa chọn của họ cũng rất quan trọng sao? Đó chỉ là sự khác biệt của một ý nghĩ: Một lựa chọn đúng có thể cho phép ngươi tiếp tục tiếp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, trong khi một lựa chọn sai có thể ngay lập tức biến ngươi thành người ngoại đạo, thành người không có liên quan gì đến nhà Đức Chúa Trời, công tác của Đức Chúa Trời, hoặc bổn phận của ngươi. Chỉ một ý nghĩ, một khoảnh khắc hoặc một chuyện nhỏ bé cũng có thể thay đổi số phận của một người. Một lựa chọn vô ý, một ý niệm nhỏ bé vô ý hoặc một quan điểm đơn giản có thể thay đổi số phận của một người, cũng như có thể quyết định họ sẽ ở đâu vào giây tiếp theo. Khi con người chưa gặp phải bất kỳ chuyện gì, khi họ chưa phải đối mặt với bất kỳ lựa chọn nào, họ cảm thấy mình hiểu nhiều lẽ thật, có vóc giạc, và có thể đứng vững. Nhưng khi đối mặt với sự lựa chọn, với nguyên tắc trọng đại và những vấn đề trọng đại, thì việc ngươi rốt cuộc lựa chọn cái gì, thái độ của ngươi đối với Đức Chúa Trời, cũng như quan điểm và thái độ của ngươi với mọi chuyện rốt cuộc là gì sẽ quyết định số phận của ngươi và việc ngươi ở lại hay ra đi. Những gì mà kẻ địch lại Đấng Christ thường lựa chọn, và những ý muốn chủ quan mà họ hy vọng trong sâu thẳm nội tâm, đều đi ngược lại với lẽ thật, không có sự thuận phục mà chỉ có sự chống cự, không có lẽ thật hay nhân tính mà chỉ có tâm tính bại hoại cũng như tà thuyết và luận điệu hoang đường của con người. Những thứ này thường khiến họ nảy sinh suy nghĩ như rời khỏi nhà Đức Chúa Trời và lao vào những trào lưu tà ác, và khiến họ bất cứ lúc nào cũng có thể nghĩ rằng: “Nếu mình không có hy vọng được phúc, thì sao không rời khỏi nhà đức chúa trời chứ? Nếu là như thế, thì mình sẽ không tin hay thực hiện bổn phận nữa. Nếu nhà đức chúa trời đối đãi với mình như vậy, thì mình sẽ không thừa nhận là có đức chúa trời nữa”. Những cách nghĩ đại nghịch bất đạo, luận điệu hoang đường và tà thuyết, cách nghĩ tà ác này thường tồn tại và lảng vảng trong nội tâm kẻ địch lại Đấng Christ. Cho nên, ngay cả khi họ không rút lui giữa chừng trong quá trình đi theo Đức Chúa Trời, họ cũng rất khó để đi theo đến cùng, và hầu hết đều sẽ bị thanh trừ và khai trừ khỏi hội thánh do họ làm nhiều việc ác, gây nhiễu loạn và làm gián đoạn. Ngay cả khi họ có thể miễn cưỡng duy trì đến cùng thì trên thực tế, xét từ thực chất bản tính của loại người như kẻ địch lại Đấng Christ, thì việc họ rút lui khỏi hội thánh là điều không thể tránh khỏi. Dù trong sâu thẳm nội tâm họ nghĩ: “Mình nhất định không thể rời khỏi nhà đức chúa trời. Dù có nghĩ như vậy thì mình cũng không rời đi. Có chết mình cũng phải chết ở nhà đức chúa trời. Mình sẽ ỷ lại vào nhà đức chúa trời; mình sẽ đi theo đức chúa trời đến cùng”. Bất kể ý muốn chủ quan ép buộc họ không rời khỏi nhà Đức Chúa Trời, nhất định phải ở lại như thế nào, thì vận mệnh cuối cùng của họ vẫn sẽ là bị Đức Chúa Trời chán ghét mà vứt bỏ, và sẽ chủ động rời khỏi nhà Đức Chúa Trời, bởi vì họ chán ghét lẽ thật và cực kỳ tà ác.