2. Lợi dụng anh chị em đem sức lực phục vụ cho mình

Những phúc lợi mà kẻ địch lại Đấng Christ cố giành được khi làm bổn phận không chỉ giới hạn trong những thứ tiền tài, vật chất, đồ ăn, đồ dùng mà chúng ta đã nói đến, phạm vi của những phúc lợi này rất lớn. Chẳng hạn như, khi kẻ địch lại Đấng Christ làm một bổn phận nào đó, họ lấy danh nghĩa làm bổn phận để lợi dụng anh chị em phục vụ và cống hiến sức lực cho họ, chịu sự sai bảo của họ, đây không phải là một trong những phúc lợi mà kẻ địch lại Đấng Christ cố giành được sao? (Thưa, phải.) Có những người trước khi làm lãnh đạo hội thánh thì việc gì trong nhà cũng tự tay làm, trông họ có vẻ không có dã tâm gì, cũng không có ý đồ xấu gì. Tuy nhiên, từ khi được chọn làm lãnh đạo hội thánh và có địa vị rồi, thì họ có còn tự tay làm mọi việc nữa không? Họ cảm thấy vì đã có địa vị nên mình đã khác trước và phải được hưởng đãi ngộ đặc biệt trong nhà Đức Chúa Trời, phải học cách huy động “lực lượng quần chúng” để chung tay hoàn thành “bổn phận” riêng của họ. Mọi việc trong nhà họ trở thành việc nằm trong phạm vi công tác của hội thánh, họ phân chia anh chị em làm việc nhà và những việc sinh hoạt vụn vặt cho họ. Chẳng hạn như, khi nhà họ có việc gì đó thì họ bảo anh chị em rằng: “Mấy hôm nay tôi bận rộn với công tác của hội thánh quá. Trong các anh chị em, có ai có thời gian giúp tôi làm chút việc này không?”. Thế là ba người hay năm người chủ động đi làm, không bao lâu sau đã xong việc. Mấy lãnh đạo này mới nghĩ: “Nhiều người cùng làm thì hiệu suất cao. Làm lãnh đạo thật tốt, mở miệng là sai khiến được liền. Sau này trong nhà có chuyện gì thì mình sẽ tìm anh chị em hỗ trợ”. Cứ như thế, họ không làm được bao nhiêu việc trong chức trách của lãnh đạo hội thánh, mà lại sắp xếp người đến phục vụ trong nhà họ rất nhiều, họ thậm chí còn viết mấy thứ này lên thời gian biểu – lãnh đạo hội thánh như thế đúng là “bận rộn” thật! Lúc họ chưa làm lãnh đạo thì việc nhà của họ đâu có nhiều nhặn gì, thế mà sau khi làm lãnh đạo, bỗng nhiên việc nhà của họ trở nên nhiều hơn hẳn. Các anh chị em, có người trồng trọt cho họ, có người tưới cây cho họ, có người trồng rau cho họ, có người nhổ cỏ cho họ, có người bón phân cho họ, lại có người giúp họ bán rau, thu về bao nhiêu tiền đều đưa hết cho họ, không giữ lại đồng nào. Từ khi họ làm lãnh đạo hội thánh, nhà họ phất lên, họ làm gì cũng luôn có người hỗ trợ, giúp sức, mỗi một câu nói của họ đều rất có tác dụng. Họ cảm thấy rất vui vẻ và hài lòng, càng lúc càng thấy rằng: “Chức danh lãnh đạo hội thánh này thật tuyệt, có địa vị thật tuyệt. Trong nhà thiếu đồ ăn thì mình chỉ cần mở miệng một tiếng là có người đem đồ ăn cho, lại còn không lấy tiền. Sống thế này thật thoải mái biết bao! Mình thật sự được đức chúa trời ban phúc vì tin ngài. Đây là được phúc lớn, thật sự là sự ân đãi của đức chúa trời! Đức chúa trời thật tốt biết bao, tạ ơn đức chúa trời!”. Hễ ai phục vụ cho họ xong hoặc bị họ sai khiến xong, họ đều nói “tạ ơn đức chúa trời” và “xin đón nhận từ đức chúa trời”. Những lãnh đạo hội thánh tép riu này mà còn có thể lợi dụng bổn phận của mình đến mức đó, các ngươi có thể làm như vậy hay không? Các ngươi có thể làm ra chuyện như vậy hay không? Tại sao lại tranh giành làm lãnh đạo? Tại sao lại muốn tranh giành địa vị? Nếu không có lợi lộc gì, thì có ai tranh giành không? Nếu như địa vị mà họ tranh giành đồng nghĩa với nai lưng vắt sức như trâu ngựa, thì không ai thèm tranh giành cả. Chính vì địa vị cho người ta quá nhiều lợi lộc, nên họ mới đâm đầu tranh giành nó. Làm một lãnh đạo hội thánh tép riu mà đã có thể cho mình phúc lợi lớn như vậy, có thể đem lại sự tiện nghi lớn và nhiều lợi lộc như vậy cho cuộc sống của mình – loại người nào hành xử như thế này? Có phải là người mưu cầu lẽ thật không? Có phải là người có nhân tính và lương tâm không? Có phải là người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời không? (Thưa, không phải.) Họ cho rằng họ làm lãnh đạo hội thánh cho mọi người và cho nhà Đức Chúa Trời, chứ không nghĩ đó là bổn phận của mình. Họ cho rằng mọi công tác mà họ làm khi giữ chức lãnh đạo hội thánh đều được làm trên cơ sở là sự hy sinh đời sống gia đình của bản thân họ, do đó anh chị em nên bù đắp cho cái giá mà họ đã trả. Họ không có thời gian làm việc nhà thì anh chị em nên làm giúp họ, họ không có thời gian làm việc ngoài đồng thì anh chị em nên ra đồng làm cho họ, như thể đó là nghĩa vụ không thể thoái thác. Bất kể họ đã từ bỏ những gì vì làm lãnh đạo hội thánh, thì anh chị em đều nên bù đắp lại gấp đôi cho họ. Đây chính là một vài việc mà những kẻ địch lại Đấng Christ đã lợi dụng anh chị em phục vụ cho họ và sai khiến anh chị em làm cho cuộc sống cá nhân của họ trong khi làm bổn phận. Khi kẻ địch lại Đấng Christ làm lãnh đạo rồi, thì họ tuyệt đối không bỏ qua dạng cơ hội này, cũng tuyệt đối không đứng trơ mắt nhìn những lợi lộc này vuột qua kẽ tay họ. Thay vào đó, họ làm hoàn toàn ngược lại: họ lợi dụng mọi thời điểm và nắm bắt mọi cơ hội để lợi dụng anh chị em cống hiến sức lực cho họ, làm trâu ngựa cho họ. Họ lợi dụng sự ngu muội, trung thực của anh chị em, thậm chí lợi dụng tâm thái cam lòng làm bổn phận và trả giá vì Đức Chúa Trời của anh chị em, để phục vụ cho cá nhân họ. Đồng thời, họ còn dùng một vài lời lẽ giả mạo lẽ thật để dạy dỗ anh chị em, khiến anh chị em biết một đạo lý rằng: lãnh đạo cũng là con người, lãnh đạo cũng có gia đình, cũng có cuộc sống, nếu lãnh đạo không có thời gian xử lý chuyện trong nhà, thì anh chị em nên xem đó là bổn phận của mình mà làm, không cần lãnh đạo nói, mà mình phải chủ động và tích cực hoàn thành những việc lãnh đạo không làm được. Nhiều anh chị em vì bị đầu độc và dụ dỗ như thế này mà cam tâm tình nguyện phục vụ cho họ. Đây là mục đích mà kẻ địch lại Đấng Christ muốn đạt được khi nắm lấy quyền lực và địa vị, cũng là một trong những việc mà họ muốn làm và một trong những phúc lợi mà họ muốn giành được khi nắm lấy quyền lực và địa vị. Có nhiều người như thế không? (Thưa, có.) Những người này là Sa-tan. Những người không có lẽ thật và không đi theo chính đạo thì sẽ làm những việc này, kể cả khi chỉ có một chút xíu địa vị thì họ vẫn có thể làm như vậy, loại người này có đáng thương không? Các ngươi thấy nhân phẩm của họ thế nào? Họ có còn lương tâm và lý trí hay không?

Trong hội thánh, có những anh chị em bình thường không ở nhà mình, mà trường kỳ ở nhà của lãnh đạo. Tại sao họ lại thường ở trong nhà của lãnh đạo? Bởi vì từ khi lãnh đạo đó giữ chức vị “lãnh đạo”, thì nhà họ bỗng cần một người giúp việc thường trực. Họ chọn ra một người chị em và người này trở thành người chuyên giúp việc cho nhà của lãnh đạo. Người chị em này biến thành người giúp việc, vậy bổn phận của chị ấy biến thành cái gì? Chị ấy không làm công tác được giao cho mình, cũng không làm công tác liên quan đến hội thánh, mà thay vào đó là hầu hạ cho sinh hoạt hằng ngày của mọi người già trẻ lớn bé trong nhà lãnh đạo, danh chính ngôn thuận làm giúp việc cho nhà lãnh đạo, không hề oán trách hay có quan niệm gì. Trong chuyện này, rốt cuộc ai có vấn đề? Bất kể lãnh đạo phải làm bao nhiêu công tác, dẫn dắt bao nhiêu người, họ thật sự bận đến vậy hay sao? Thật sự không thể lo được cho sinh hoạt hằng ngày hay sao? Kể cả khi không thể, thì đó cũng là chuyện riêng của họ, liên quan gì đến người khác chứ? Nếu anh chị em thờ ơ, thì những lãnh đạo này sẽ nhăn mặt, nhân cơ hội này mà “thông công lẽ thật”, và anh chị em vì chuyện này mà bị tỉa sửa – đang có chuyện gì ở đây vậy? Đệm chăn nhà họ bẩn thì họ bảo anh chị em giặt tẩy, nhà họ lộn xộn thì họ bảo anh chị em dọn dẹp, đến giờ ăn thì bảo anh chị em nấu, họ trở thành kẻ ngồi mát ăn bát vàng. Họ làm lãnh đạo kiểu như vậy đấy. Loại người có những biểu hiện và dạng nhân tính như thế này thì có thể mưu cầu lẽ thật được không? (Thưa, không thể.) Tại sao lại không thể? (Thưa, dạng người này nhân tính quá kém, quá đê hèn, căn bản là họ không có hứng thú gì với lẽ thật.) Nếu không có hứng thú với lẽ thật thì tại sao họ còn làm lãnh đạo hội thánh? (Thưa, họ làm để mưu cầu danh tiếng và địa vị, để thể hiện bản thân.) Các ngươi không thể nói rõ, phải vậy không? Người có thể lợi dụng anh chị em đem sức lực và phục vụ cho mình thì là loại người gì? Đây chẳng phải là đặc trưng rõ ràng của kẻ địch lại Đấng Christ sao? Chỉ tìm phúc lợi cho bản thân trong mọi chuyện, chỉ quan tâm đến sự được mất của bản thân, không suy xét xem làm như vậy có phù hợp với lẽ thật không, có nhân tính không, có làm Đức Chúa Trời vui lòng không, có đem lại ích lợi và sự gây dựng cho anh chị em không – họ không suy xét những chuyện này, mà chỉ suy xét xem bản thân mình được hay mất, có được lợi ích thực tế nào không. Đây là con đường mà loại người địch lại Đấng Christ đi, cũng là phẩm chất nhân tính của họ. Đây là loại người có địa vị. Lại có những người không có địa vị, làm những bổn phận bình thường, nhưng khi có được chút tư cách thì cũng muốn khiến người khác phục vụ cho mình. Có những người làm được chút bổn phận nguy hiểm thì cũng muốn người khác phục vụ cho mình. Lại có người làm những bổn phận đặc biệt cũng lấy bổn phận ra làm điều kiện căn bản, quân cờ thương lượng và vốn liếng để khiến anh chị em phục vụ họ. Chẳng hạn như, có người biết một nghiệp vụ đặc biệt mà những người khác chưa học qua và cũng không nắm vững. Thế là khi làm bổn phận liên quan đến nghiệp vụ này trong nhà Đức Chúa Trời, họ cảm thấy mình khác với người thường, mình được nhà Đức Chúa Trời trọng dụng, trở thành một nhân sự cấp cao, và họ đặc biệt cảm thấy giá trị bản thân đã tăng gấp đôi, thấy mình thật tôn quý. Do đó, họ nghĩ rằng có những việc họ không cần phải tự mình làm, cảm thấy có người phục vụ không công cho họ trong những chuyện sinh hoạt như nấu ăn, giặt giũ là lẽ đương nhiên. Thậm chí có những người còn viện cớ bận rộn làm bổn phận để khiến anh chị em làm việc này việc kia cho họ. Ngoài những việc buộc phải tự mình làm, mọi việc khác có thể để người khác phục vụ mình hoặc có thể chỉ thị người khác đi làm thì họ đều để cho người khác làm. Tại sao lại như vậy? Họ cho rằng: “Tôi có vốn liếng, tôi là người tôn quý, là nhân tài hiếm có của nhà đức chúa trời, lại đang làm bổn phận đặc biệt, là đối tượng bồi dưỡng trọng điểm của nhà đức chúa trời. Các người đâu có được như tôi, các người đều ở cấp thấp hơn tôi. Tôi có thể có cống hiến đặc biệt cho nhà đức chúa trời, còn các người thì không thể, nên các người phải phục vụ tôi”. Đây có phải là những đòi hỏi quá đáng và vô liêm sỉ hay không? Trong lòng mỗi một người đều có những yêu cầu này, nhưng dĩ nhiên là loại người địch lại Đấng Christ sẽ càng không chùn tay, không biết liêm sỉ mà đòi hỏi như vậy. Bất kể ngươi thông công về lẽ thật với họ như thế nào, họ cũng sẽ không buông bỏ những đòi hỏi này. Những người bình thường cũng có biểu hiện này của kẻ địch lại Đấng Christ, chỉ cần họ có chút tài cán hoặc có chút cống hiến thì sẽ cảm thấy mình nên được hưởng đãi ngộ đặc biệt. Họ không muốn tự tay giặt đồ, giặt vớ, mà để người khác giặt cho. Họ còn đưa ra những yêu cầu vô lý, đi ngược lại nhân tính – họ thật quá thiếu lý trí! Những ý nghĩ và yêu cầu này của con người vượt ngoài phạm vi lý tính, trước hết xét ở thang độ thấp nhất thì chúng không phù hợp với tiêu chuẩn của lương tâm và nhân tính, còn xét ở thang độ cao nhất thì chúng không phù hợp với lẽ thật. Những biểu hiện này có thể được quy kết hết vào phạm trù kẻ địch lại Đấng Christ cố giành phúc lợi. Tất cả những ai có tâm tính bại hoại đều có thể làm những việc này, và dám làm những việc này. Ai có chút tài cán và vốn liếng, cống hiến được một chút, thì sẽ muốn lợi dụng cơ hội làm bổn phận để cố giành phúc lợi cá nhân, muốn ăn những thứ có sẵn, hưởng thụ sự sung sướng và đãi ngộ đến từ việc sai khiến người khác phục vụ cho họ. Thậm chí có người đã từ bỏ gia đình và công việc để làm bổn phận, trong thời gian đó họ mắc phải một vài bệnh nhẹ, rồi vì vậy mà nhạy cảm, oán trách người khác không quan tâm chăm sóc họ. Ngươi làm bổn phận cho bản thân mình, ngươi đang làm bổn phận và trách nhiệm của chính mình – chuyện này có liên quan gì đến người khác chứ? Bất kể người ta làm bổn phận gì thì cũng không bao giờ là làm vì người khác hoặc để phục vụ người khác, cho nên không một ai có nghĩa vụ phải phục vụ không công cho người khác hoặc chịu sự sai khiến của người khác. Đây có phải là lẽ thật không? (Thưa, phải.) Mặc dù Đức Chúa Trời yêu cầu người ta phải có lòng yêu thương, có thể nhẫn nại và bao dung với người khác, nhưng bản thân con người thì không được chủ quan yêu cầu người khác làm như vậy. Ngươi mà yêu cầu như thế là không hợp lý. Nếu ngươi không yêu cầu mà có người có thể bao dung và nhẫn nại với ngươi, có thể tỏ lòng yêu thương với ngươi, thì đó là chuyện của họ. Tuy nhiên, nếu anh chị em phục vụ cho ngươi vì ngươi yêu cầu, nếu họ bị ép buộc chịu sự sai khiến và lợi dụng của ngươi, hoặc phục vụ cho ngươi vì bị ngươi lừa, thì ngươi có vấn đề rồi. Thậm chí có những người lợi dụng cơ hội làm bổn phận và thường lấy nó làm cớ mà moi tiền từ các anh chị em khá giả, khiến họ mua cái này cái kia và phục vụ cho mình. Chẳng hạn như, nếu cần một vài bộ áo quần, họ sẽ bảo một người anh chị em nào đó rằng: “Anh biết may áo quần nhỉ? Anh may cho tôi một bộ để mặc đi!”. Người ta bảo: “Vậy thì anh móc tiền ra đi. Anh mua vải, rồi tôi may cho anh”. Họ không lấy tiền ra, mà thay vào đó ép người anh chị em kia mua vải cho họ, tính chất của hành động này chẳng phải là lừa gạt sao? Lợi dụng mối quan hệ giữa các anh chị em, lợi dụng vốn liếng của bản thân, lợi dụng cơ hội làm bổn phận để đòi hỏi đủ kiểu phục vụ và đãi ngộ từ anh chị em, để sai khiến anh chị em cống hiến sức lực cho mình – đây đều là biểu hiện cho nhân cách hèn hạ của loại người địch lại Đấng Christ. Loại người này có thể mưu cầu lẽ thật không? Có thể có chút biến đổi nào không? (Thưa, không thể.) Nghe Ta thông công thế này, có lẽ có người sẽ ý thức được rằng làm như vậy là sai và có thể tém lại một chút, nhưng tém lại một chút thì tương đương với có thể tìm kiếm và thực hành lẽ thật sao? Tém lại chỉ có nghĩa là có ý thức và để ý đến thể diện cùng hư vinh của mình mà thôi. Sau khi nghe Ta mổ xẻ thế này, những người này thấy ra được tính nghiêm trọng của vấn đề, cảm thấy không thể để sơ sẩy như thế nữa, cảm thấy lỡ như anh chị em mà biết phân định thì họ sẽ bị vạch trần và vứt bỏ. Họ chỉ có thể ý thức được đến mức này thôi, còn lòng tham và dục vọng vẫn không thể bị trừ khử khỏi lòng họ.

Có những người cho rằng: “Tôi đã vì nhà đức chúa trời mà ra sức và cống hiến nhiều. Bổn phận tôi đang làm thì không ai thay thế tôi được. Khi tôi có nhu cầu thì anh chị em và nhà đức chúa trời có nghĩa vụ không thể thoái thác là giúp tôi một tay và thỏa mãn yêu cầu của tôi. Dù là lúc nào đi chăng nữa, họ đều phải phục vụ tôi vô điều kiện và không công”. Đây có phải là cách nghĩ đáng xấu hổ không? Đây có phải là biểu hiện của nhân cách đê tiện không? Chẳng hạn như, ai cũng có lúc bị bệnh, nhưng có người lúc bị bệnh thì không bao giờ đi quanh rêu rao mình bị bệnh, mà vẫn tiếp tục làm bổn phận họ nên làm. Không có ai biết và cũng không có ai quan tâm, họ cũng không thầm oán trách hay làm chậm trễ bổn phận. Nhưng có những người không bị bệnh mà giả vờ bị bệnh, hành động như bà hoàng, quý tộc, nghĩ đủ cách để khiến người ta hầu hạ họ và để kiếm được đãi ngộ đặc biệt. Họ không bị bệnh mà còn giả vờ bị bệnh, nếu họ bị bệnh thật thì còn phiền hơn nữa, ai biết bao nhiêu người sẽ gặp hạn vì họ, sẽ bị họ sai khiến chạy đôn chạy đáo. Họ có bệnh chính là bất hạnh ập xuống đầu tất cả mọi người, có người phải hầm canh gà cho họ, có người phải xoa bóp cho họ, còn có người phải đút cơm cho họ ăn, phải dìu họ đi – không phải là nhiều người gặp hạn sao? (Thưa, phải.) Vốn chỉ là một bệnh nhẹ thông thường, nhưng họ giả vờ thành bệnh nặng, bệnh sắp chết, tại sao họ lại giả vờ như vậy? Chính là để lừa anh chị em dốc sức vì họ, hầu hạ họ, phục vụ họ. Loại người này có đáng xấu hổ không? (Thưa, có.) Có nhiều người như thế này không? Chẳng phải các ngươi đều như thế hay sao? (Thưa, con vẫn chưa nhận biết được chuyện này nơi mình.) Chưa nhận biết được thì chứng tỏ bình thường các ngươi không kiểm điểm hành vi của bản thân trong sinh hoạt thường nhật, không kiểm điểm tâm tư và thực chất bản tính của mình, cũng không tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời. Có những người làm bổn phận mà hơi mệt một chút, ban đêm thiếu ngủ một chút là đã làm toáng lên như thể chuyện gì kinh khủng lắm. Sáng hôm sau khi thức dậy, họ kêu ca: “Cả đêm qua tôi không chợp mắt được. Mấy hôm nay tôi bận rộn với bổn phận đến nỗi quá mệt, không ngủ nổi. Nhanh kiếm ai đó xoa bóp cho tôi đi!”. Thực ra, họ đã ngủ được sáu tiếng rồi. Gặp bất kỳ chuyện gì, họ cũng đổ hết lên bổn phận, nào là mệt, là khổ, là bệnh hoặc không thoải mái, tất cả đều đổ hết lên bổn phận. Mục đích của họ khi làm vậy là gì? Chẳng qua là họ muốn kiếm được chút lợi ích, khiến mọi người đồng cảm với mình, rồi sau đó danh chính ngôn thuận khiến người khác phục vụ và hầu hạ họ. Những người luôn muốn làm bà hoàng, ông hoàng và khiến người khác hầu hạ mình là thứ gì vậy? Dạng người này có nhân cách đê tiện, khiến người khác kinh tởm. Có người thấy không khỏe một chút, thỉnh thoảng ăn không tiêu, thế là họ làm như thể sắp chết, làm nhặng xị cả lên, gấp rút tìm người xoa bóp cho họ. Xoa bóp mà đau một chút là họ kêu la ầm ĩ, ý là: “Với tôi, ngay cả được xoa bóp cũng là chịu khổ. Nếu đức chúa trời không cho tôi phần thưởng và hoàn thiện tôi, thì tôi thật sự chịu thiệt quá rồi!”. Chịu một chút đau khổ và trả cái giá nhỏ xíu, mà họ đã muốn thông cáo cho toàn thiên hạ để ai ai cũng biết. Không phải ngươi làm bổn phận cho ngươi hay sao? Không phải ngươi làm bổn phận trước mặt Đức Chúa Trời hay sao? Ngươi thông cáo cho mọi người làm gì? Vậy chẳng phải là nông cạn sao? Loại người này có nhân cách đê tiện, quá đáng kinh tởm! Loại người này còn đê tiện trong những việc gì nữa? Họ còn biểu hiện một vài thói quen và đam mê đặc biệt, muốn cho mọi người biết rằng họ khác với người thường, rằng họ mang thân thể vàng ngọc. Chẳng hạn như, có người bảo rằng mình ăn không ngon miệng, ăn không nổi, thế là họ lấy tay ôm bụng và bảo rằng dạ dày của mình cũng không ổn, nhưng họ cứ nhất quyết làm bổn phận, bảo người khác gấp rút tìm thuốc dạ dày cho họ. Còn có người được Ta bảo rằng: “Ngươi xem, Ta chỉ ăn được nhiêu đó thôi, bụng Ta kỵ đồ ăn, đồ uống lạnh”. Người này nghe thấy vậy liền nói: “Bụng ngài kỵ đồ lạnh à? Bụng con cũng thế”. Ta bảo: “Sao bụng ngươi lại kỵ đồ lạnh?”. Họ thưa: “Con vừa cảm lạnh là đau bụng, nó kỵ đồ lạnh”. Họ vừa nói vừa bóc chuối, cắn vài miếng đã hết trái. Ta bảo: “Bụng ngươi hẳn là kỵ đồ lạnh ghê gớm, cắn mấy miếng là hết trái chuối. Bụng ngươi thật sự kỵ đồ lạnh sao?”. Chẳng phải loại người này không biết liêm sỉ và không có lý tính sao? Người không có lý tính và liêm sỉ trong nhân tính bình thường thì không phải là con người nữa, mà là súc vật. Súc vật nghe lẽ thật thì không hiểu, cũng không có nhân cách, tôn nghiêm, lương tâm và lý trí của nhân tính bình thường. Bởi vì những người này không có liêm sỉ hay tôn nghiêm, nên khi làm chút bổn phận và chịu một chút khổ là họ muốn thông cáo toàn thiên hạ, khiến tất cả mọi người đều biết về nỗ lực của họ, nhìn họ với cặp mắt khác, còn để Đức Chúa Trời ban cho họ đãi ngộ đặc biệt, ân đãi và ban phúc cho họ. Đồng thời, phải ngay lập tức có người phục vụ họ, họ đòi gì cũng phải đáp ứng, họ gọi thì phải đến. Họ khát thì phải có người rót trà, họ đói thì phải có người dọn đồ ăn. Họ phải luôn có người phục vụ, nghe lời họ sai khiến, thỏa mãn nhu cầu của họ. Như thể xác thịt họ được sinh ra là dành cho người khác, bẩm sinh đã phải có người hầu hạ, nếu không có ai hầu hạ thì tự họ không chăm sóc nổi bản thân, là phế nhân. Khi không có ai để sai khiến, khi không sai được ai cống hiến sức lực và phục vụ cho họ, thì trong lòng họ thấy cô độc và trống rỗng, cảm thấy sống không còn ý nghĩa hay hy vọng gì nữa. Khi tìm được một cơ hội hoặc một cái cớ để khiến người khác phục vụ và hầu hạ mình, thì lòng họ thấy thỏa mãn, vui vẻ, như thể sống trên mây. Họ cảm thấy sống thế này thật tốt đẹp, tin Đức Chúa Trời như thế này thật tốt đẹp. Họ thấy đây mới là ý nghĩa của việc tin Đức Chúa Trời, thấy tin Đức Chúa Trời thì nên tin như thế này. Cách hiểu của họ về bổn phận chính là ra sức và làm trách nhiệm của mình trên cơ sở là có người khác phục vụ và có thể tùy ý sai khiến người khác – bổn phận của họ là vậy. Họ cho rằng làm bổn phận thì không có chuyện làm không công, lúc nào cũng phải đạt được gì đó, cố kiếm được gì đó. Nếu không cố kiếm tiền tài hoặc đồ vật, thì họ cố kiếm sự hưởng thụ và sung sướng xác thịt, tối thiểu là xác thịt của họ phải được vui sướng và thoải mái, tâm trạng phải vui vẻ, thì họ mới có tinh thần làm bổn phận, mới có thể có được chút lòng trung thành khi làm bổn phận. Loại người này có lĩnh hội lệch lạc về lẽ thật, hay là do nhân cách hèn hạ nên căn bản không thể tiếp nhận lẽ thật? (Thưa, họ có nhân cách hèn hạ, nên không thể tiếp nhận lẽ thật.) Những người này hoàn toàn là kẻ chẳng tin, chính là con hiền cháu thảo của kẻ địch lại Đấng Christ, và là hóa thân của kẻ địch lại Đấng Christ.

Nhà Đức Chúa Trời có một vài diễn viên, khi còn ở trong thế gian, họ thích diễn xuất và nghiệp diễn viên, nhưng lại không thể được toại nguyện. Giờ họ đến nhà Đức Chúa Trời và cuối cùng cũng được như ý nguyện của mình: Họ được làm nghề nghiệp mà mình yêu thích, lòng vui mừng khôn tả, đồng thời họ cũng tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho họ cơ hội như thế này. Có người cuối cùng đủ may mắn được đóng vai chính, rồi họ cảm thấy mình là người có thân phận, có giá trị, và họ nên làm gì đó với giá trị và thân phận của mình. Họ xem những ngôi sao và người nổi tiếng trong thế giới làm những việc gì, có tác phong và phong cách như thế nào, lối sống ra sao, rồi họ làm theo, mô phỏng theo, cho rằng sống như thế mới có chất lượng, mới cao quý. Vì vậy, từ lúc được nhận vai chính và trở thành “ngôi sao”, họ bắt đầu ra vẻ. Họ ra vẻ đến mức độ nào? Có một chuyện nhỏ có thể giải thích vấn đề này. Vào thời điểm mà mọi người trong nhóm làm phim đều đã chuẩn bị sẵn sàng để bắt đầu quay, thì còn một chân mày của “ngôi sao” vẽ chưa được đẹp, thế là toàn bộ mọi người phải chờ người này, xoay quanh và hầu hạ họ. Mười phút, rồi hai mươi phút trôi qua, người này vẫn thấy chân mày vẽ không đẹp lắm, nên bảo người trang điểm xóa đi vẽ lại. Một tiếng trôi qua, toàn bộ dàn diễn viên và đoàn phim đều đang chờ chân mày của “ngôi sao” vẽ cho đẹp thì mới tiến hành quay được – ai cũng phục vụ người này, phải xoay quanh người này. Đây là dạng người gì? Có phải là người bình thường hay không? Có phải là người có nhân tính hay không? Không phải. Đây là người thuộc doanh trại của Sa-tan, họ thuộc về Sa-tan, chứ không phải là người thuộc về nhà Đức Chúa Trời. Nhà Đức Chúa Trời có ngôi sao không? Nhà Đức Chúa Trời không có ngôi sao, chỉ có các anh chị em. Trong nhà Đức Chúa Trời, chỉ có bổn phận khác nhau, chứ không có phân ra cao quý hay thấp hèn. Vậy người này dựa trên điều gì mà bắt anh chị em chờ mình? Có một điều chắc chắn là họ nghĩ rằng mình quan trọng hơn những người khác, rằng bổn phận của họ có trọng lượng hơn bổn phận của người khác, rằng không có họ thì sẽ không quay được bộ phim này, không có họ thì người khác có làm bổn phận cũng vô ích mà thôi. Chính vì thế mà mọi người khác đều phải phục vụ họ, phải trả giá và nhẫn nại vì họ, và còn không được có lời oán trách gì. Ngoài thiếu nhân tính ra, nguyên tắc cho hành động này của họ còn đến từ đâu? Những nguyên tắc của họ đến từ lẽ thật và lời Đức Chúa Trời, hay là đến từ những tâm tính bại hoại của con người? (Thưa, từ những tâm tính bại hoại của con người.) Những người đến từ doanh trại của Sa-tan này không chỉ có tâm tính bại hoại của Sa-tan, mà mọi việc làm, hành vi và biểu hiện của họ khi ở giữa một nhóm người, còn khiến người ta khinh ghét. Tại sao lại khiến người ta khinh ghét? Bởi vì họ luôn muốn kiểm soát cục diện, muốn sắp đặt người khác, khiến người khác xoay quanh họ và biến họ thành trung tâm. Khi làm như thế, rõ ràng họ đặt mình vào vị trí cao hơn mọi người khác, họ muốn vượt lên trên và khống chế tất cả mọi người. Đây là việc con người nên làm hay sao? (Thưa, không.) Vậy ai làm việc như thế này? (Thưa, là Sa-tan.) Đây là việc mà Sa-tan làm. Trong những lẽ thật nói đến việc Đức Chúa Trời yêu cầu con người làm bổn phận, có điều nào yêu cầu con người khi làm bổn phận thì nên kiểm soát cục diện và khống chế tâm tư, hành vi của mọi người hay không? (Thưa, không có.) Vậy điều này từ đâu mà có? Đây chính là bản tính Sa-tan mà con người có từ khi sinh ra. Con người chính là Sa-tan và có bản tính này từ khi sinh ra. Họ không cần học, cũng không cần ai dạy mới có, và ngươi có thông công về lẽ thật với họ thế nào, họ cũng sẽ không buông bỏ những thứ này. Lại có người có vài sợi tóc rối chưa được chải gọn trước khi lên sân khấu biểu diễn. Diện mạo của họ nhìn ổn cả, nhưng họ lại không thể lên sân khấu để diễn đúng giờ, anh chị em khuyên thế nào cũng vô ích. Họ xem mình là ngôi sao, là trụ cột của sân khấu này, họ khiến tất cả mọi người phải trả giá và tốn thời gian vì vài sợi tóc rối của họ, và tất cả mọi người phải phục vụ mỗi mình họ. Đây có phải là biểu hiện mà một người có nhân tính bình thường nên có không? Tính chất của hành động này là gì? Có phải là ra vẻ không? Họ vô trách nhiệm, lại còn bất chấp lý lẽ. Trong mắt họ, không có bổn phận của người nào quan trọng bằng bổn phận của họ, và tất cả mọi người phải phục vụ họ. Họ nghĩ: “Nếu phải mất cả ngày để chải cho hai sợi tóc rối này vào đúng chỗ, thì các người phải chờ tôi cả ngày. Nếu mất hai ngày thì các người phải chờ tôi hai ngày, mất cả đời thì các ngươi sẽ phải chờ tôi cả đời. Công tác và lợi ích của nhà đức chúa trời là gì chứ? Lợi ích của tôi là trên hết! Nếu tôi không thể chải cho sợi tóc vào đúng chỗ, thì chẳng phải khi tôi lên hình thì hình tượng của tôi sẽ bị tổn hại sao? Hình tượng của tôi quá quan trọng. Lợi ích của nhà đức chúa trời chẳng là gì cả!”. Đây là thứ gì vậy? Dạng người này còn nói rằng: “Tôi yêu kính đức chúa trời, tôi làm chứng cho đức chúa trời, làm bổn phận cho đức chúa trời và vứt bỏ mọi sự”. Đây không phải đều là nói dối sao? Chuyện chải một hai sợi tóc mà họ còn không bỏ được, vậy thì họ có thể vứt bỏ cái gì chứ? Họ có thể rũ bỏ được cái gì chứ? Mọi chuyện rũ bỏ của họ đều là giả! Loại người này hoàn toàn không có lý tính, không có lương tâm gì cả, nhân cách thì hèn hạ, chuyện yêu thích lẽ thật thì càng khỏi bàn đến. Vì nhân tính của họ không đạt tiêu chuẩn, nên đừng ai nói về lẽ thật với họ, họ không xứng, phẩm chất nhân tính của họ không đạt tiêu chuẩn. Họ có nhân tính đê hèn như thế này, thì nói về lẽ thật với họ có khác gì nói về lẽ thật với heo, với chó đâu? Khi họ có hình tượng giống con người, có thể nói được chút tiếng người, thì hẵng nói chuyện với họ, còn hiện tại họ không đủ tư cách. Loại người này có khá nhiều, không ít đâu. Vậy tại sao có những người không biểu hiện ra? Chính là vì họ chưa nắm được cơ hội, chỉ vì tố chất và tài cán của họ quá bình thường, không có cơ hội xuất đầu lộ diện, và chưa giành được vốn liếng, nhưng trong lòng họ vẫn đang mưu tính, kế hoạch của họ vẫn đang còn trong giai đoạn thai nghén. Vì vậy mà họ chưa có dạng bộc lộ này. Tuy nhiên, không có dạng bộc lộ này không có nghĩa là họ không có bản tính này. Nếu ngươi không mưu cầu lẽ thật, lại đi con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, thì sớm muộn gì cũng đến ngày ngươi để tâm tính này lộ ra. Ngươi là ngươi, không có nhân tính là không có nhân tính, ngươi không thể trở thành người có nhân tính bằng cách giả vờ, cũng không thể vì thiếu tài cán và tố chất mà trở thành người có nhân tính. Cho nên chỉ có một con đường mà thôi: Khi người ta có thể tiếp nhận lẽ thật và tiếp nhận việc bị tỉa sửa, thì phẩm chất nhân tính của họ mới có thể được cải thiện. Khi có thể đối diện với những sự thật này, tiếp cận những sự thật này một cách đúng đắn, thì sau đó họ mới có thể thường xuyên kiểm điểm và rà soát hành vi cùng nội tâm của mình, từ đó mà có thể trở nên tốt hơn và tém lại một chút. Mục đích khi tém lại một chút là gì? Chính là để ngươi đừng làm xấu mặt mình quá, để thanh danh của ngươi được tốt hơn, không khiến mọi người kinh tởm ngươi, không khiến Đức Chúa Trời ghê tởm ngươi, như thế thì có lẽ ngươi vẫn còn cơ hội đạt được sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là lý trí tối thiểu mà con người nên có hay sao? Chẳng phải một người có chút lương tâm và lý trí thì sẽ dễ thực hành và bước vào như thế này hay sao?

Khi nghe Ta nói về những người này, các ngươi cảm thấy rất thoải mái, nhưng nếu Ta nói về người này người kia trong số các ngươi, thì trong lòng các ngươi còn như thế không? Liệu các ngươi có phản ứng bình thường không? Ta nói cho nghe, con người muốn đạt đến sự biến đổi tâm tính và bước vào thực tế lẽ thật thì phải vượt qua hết cửa ải này đến cửa ải khác. Ngươi đừng đánh giá thấp những chuyện này, nếu nhân tính của ngươi không đạt tiêu chuẩn, thì không chỉ anh chị em sẽ kinh tởm ngươi, mà Đức Chúa Trời cũng sẽ không hoàn thiện ngươi, không cứu rỗi ngươi. Điều kiện cơ bản nhất để Đức Chúa Trời cứu rỗi con người chính là người đó phải có nhân tính, lý trí, lương tâm và phải biết liêm sỉ. Khi người như thế đến trước Đức Chúa Trời và nghe lời Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ soi sáng, dẫn dắt và hướng dẫn cho họ. Còn người không có sẵn nhân tính, lương tâm, lý trí và liêm sỉ thì vĩnh viễn không có tư cách đến trước Đức Chúa Trời. Cho dù ngươi có nghe giảng đạo và biết một vài đạo lý thì cũng không thể có được sự khai sáng, vậy nên ngươi vĩnh viễn sẽ không bước vào được thực tế lẽ thật. Nếu không bước vào được thực tế lẽ thật, thì không khó để ngươi biết rằng hy vọng được cứu rỗi của ngươi là con số không. Nếu ngươi chỉ có những biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ này, những tâm tính và thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ này, chứ không có chút biểu hiện nào của nhân tính bình thường mà Đức Chúa Trời yêu cầu, thì ngươi gặp nguy hiểm rồi. Nếu ngươi có thể đối chiếu bản thân với mỗi một biểu hiện và thực chất của những kẻ địch lại Đấng Christ mà Ta đã vạch trần, cùng những cách làm và bộc lộ của chúng, nếu trong ngươi ít nhiều vẫn có những thứ này thì ngươi đang rất nguy hiểm rồi. Nếu ngươi vẫn không mưu cầu lẽ thật và cứ chờ đến khi bị xác định tính chất là kẻ địch lại Đấng Christ, thì ngươi hoàn toàn tiêu tùng rồi. Giữa có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ và có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, cái nào là căn bệnh chết người? (Thưa, có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ.) Phải không? (Thưa, phải.) Hãy nghĩ cho kỹ, rồi trả lời lại. (Thưa, có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ và có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ đều là căn bệnh chết người.) Tại sao lại như vậy? (Thưa, bởi vì những người có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không mưu cầu lẽ thật, những người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ cũng như vậy. Bất kể gặp chuyện gì, họ cũng không chú trọng mưu cầu lẽ thật, lại còn không có chút nhân tính và lý trí tối thiểu nào. Dạng người này cũng không thể nào đạt được lẽ thật, không thể nào đạt đến được cứu rỗi – đây cũng là căn bệnh chết người.) Còn ai muốn nói không? (Thưa, theo sự lĩnh hội của con thì cả hai loại này đều không phải là căn bệnh chết người, nhưng nếu người ta không mưu cầu lẽ thật, thì đó chính là căn bệnh chết người.) Nói từ góc độ này cũng không tệ. Tuy nhiên, trong chuyện này có một tiền đề, đó là người có thực chất của một kẻ địch lại Đấng Christ căn bản sẽ không mưu cầu lẽ thật, họ là kẻ chẳng tin – có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ là điều nguy hiểm nhất. Thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ là gì? Chính là loại người này căn bản sẽ không mưu cầu lẽ thật, mà chỉ mưu cầu địa vị, họ bẩm sinh là kẻ địch của Đức Chúa Trời, là kẻ địch lại Đấng Christ, là hóa thân của Sa-tan, sinh ra đã là ma quỷ, không có nhân tính. Họ là người theo chủ nghĩa duy vật, là kẻ chẳng tin đúng chuẩn, và người như thế thì chán ghét lẽ thật. Chán ghét lẽ thật nghĩa là gì? Nghĩa là họ không cho rằng Đức Chúa Trời là lẽ thật, không thừa nhận sự thật rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, càng không thừa nhận sự thật rằng Đức Chúa Trời tể trị vạn vật, tể trị hết thảy. Cho nên, khi những người này được ban cơ hội mưu cầu lẽ thật, họ có thể mưu cầu lẽ thật không? (Thưa, không thể.) Bởi vì họ không thể mưu cầu lẽ thật, vĩnh viễn là kẻ địch của lẽ thật, kẻ địch của Đức Chúa Trời, nên họ sẽ vĩnh viễn không thể nào đạt được lẽ thật. Vĩnh viễn không thể nào đạt được lẽ thật chính là căn bệnh chết người. Còn tất cả những người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, thì về mặt tâm tính cũng có những điểm tương đồng với người có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ: Họ có những biểu hiện và bộc lộ giống nhau, thậm chí cách thức biểu hiện và bộc lộ, mô thức tư duy, cùng những quan niệm và tưởng tượng về Đức Chúa Trời của họ cũng giống nhau. Tuy nhiên, với người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, bất kể họ có thể tiếp nhận lẽ thật hay không, có thể thừa nhận sự thật rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa hay không, chỉ cần họ không mưu cầu lẽ thật, thì tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ trong họ sẽ trở thành căn bệnh chết người, và bởi vì chuyện này mà kết cục của họ sẽ giống như của người có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ. Nhưng may thay, trong số những người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ vẫn có một số người có nhân tính, lý trí, lương tâm và liêm sỉ, yêu thích những điều tích cực, và có điều kiện để được Đức Chúa Trời cứu rỗi. Bởi vì họ mưu cầu lẽ thật, nên họ đạt đến sự biến đổi tâm tính, thoát khỏi tâm tính bại hoại, thoát khỏi tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, nên tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ trong họ không còn là căn bệnh chết người, và họ có khả năng được cứu rỗi. Trong tình huống nào thì có thể nói rằng có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ là căn bệnh chết người? Có một tiền đề, chính là những người này mặc dù thừa nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, tin vào sự tể trị của Đức Chúa Trời và thừa nhận mọi lời Đức Chúa Trời phán, cũng có thể làm bổn phận, nhưng họ lại thiếu một thứ này: Đó là họ không bao giờ thực hành hay mưu cầu lẽ thật. Cho nên tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ trong họ chính là điểm chí mạng của họ, có thể khiến họ mất mạng. Đối với những người có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ thì bất kể trong tình huống nào, họ cũng không thể nào yêu thích lẽ thật, không thể nào tiếp nhận lẽ thật, và sẽ vĩnh viễn không đạt được lẽ thật. Các ngươi hiểu rồi chứ? (Thưa, hiểu.) Nghe hiểu rồi thì lặp lại đi. (Thưa, người có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ thì tự thân đã là kẻ địch của Đức Chúa Trời. Họ tuyệt đối không phải là người yêu thích lẽ thật hay có thể tiếp nhận lẽ thật. Họ vĩnh viễn không thể nào đạt được lẽ thật, vì vậy mà đối với họ, tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ trong họ chính là căn bệnh chết người. Trong khi đó, đối với một số người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, với điều kiện tiền đề là họ có nhân tính, lý trí, lương tâm và liêm sỉ, cũng yêu thích những điều tích cực, có thể mưu cầu lẽ thật, rồi thông qua việc mưu cầu lẽ thật mà đạt đến sự biến đổi tâm tính, thì họ đang đi con đường đúng, và tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ không phải là căn bệnh chết người đối với họ. Những điều này đều được quyết định dựa trên thực chất của loại người này và con đường mà họ đang đi.) Nói cách khác, loại người có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ thì vĩnh viễn không thể nào mưu cầu lẽ thật, vĩnh viễn không thể nào được cứu rỗi, còn loại người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ thì có thể chia thành hai loại: Một loại mưu cầu lẽ thật và có thể được cứu rỗi, một loại thì không mưu cầu lẽ thật chút nào và không thể được cứu rỗi. Những người không thể được cứu rỗi thì đều là người đem sức lực phục vụ, có một vài người đem sức lực phục vụ trung thành có thể được sống sót, và có khả năng họ sẽ có được một kết quả khác.

Tại sao những người có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ thì không thể được cứu rỗi? Chính là vì loại người này không thừa nhận lẽ thật, cũng không thừa nhận Đức Chúa Trời chính là lẽ thật. Loại người này không thừa nhận những điều tích cực, không yêu thích những điều tích cực. Thay vào đó, họ yêu thích những điều tà ác và những điều tiêu cực, họ là hóa thân của mọi điều tà ác và tiêu cực, là người bày tỏ mọi điều tà ác và tiêu cực, chính vì thế mà họ chán ghét lẽ thật, thù hằn và thù ghét lẽ thật. Họ có dạng thực chất này thì có thể mưu cầu lẽ thật được không? (Thưa, không thể.) Do đó, khiến loại người này mưu cầu lẽ thật là chuyện bất khả thi. Có thể nào khiến loài động vật này biến thành loài động vật khác không? Chẳng hạn như, liệu có thể nào biến mèo thành chó, thành chuột không? (Thưa, không thể nào.) Chuột thì mãi mãi là chuột, thường trốn trong hang, sống trong bóng tối. Mèo thì mãi mãi là thiên địch của chuột, điều này không thể nào thay đổi, vĩnh viễn không thể nào thay đổi. Nhưng trong loại người có tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, có một bộ phận yêu thích lẽ thật, yêu thích những điều tích cực, sẵn lòng đánh đổi tất cả để thực hành và mưu cầu lẽ thật, Đức Chúa Trời phán gì họ đều thực hành nấy, Đức Chúa Trời dẫn dắt thế nào họ đều đi theo nấy, Đức Chúa Trời bảo làm gì họ đều làm nấy, con đường họ đi hoàn toàn dựa theo con đường mà Đức Chúa Trời yêu cầu, và họ mưu cầu theo phương hướng và mục tiêu mà Đức Chúa Trời chỉ ra. Còn về những người khác, ngoài việc không mưu cầu lẽ thật, họ còn đi theo con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, và không khó để biết kết cục của họ sẽ thế nào. Họ không những không đạt được lẽ thật, mà còn đánh mất cơ hội được cứu rỗi – loại người này thật đáng thương biết bao! Đức Chúa Trời cho họ cơ hội, cũng chu cấp lẽ thật và sự sống cho họ, nhưng họ không trân quý những điều này, không đi theo con đường được hoàn thiện. Không phải Đức Chúa Trời thiên vị và không cho những người này cơ hội, mà là chính họ không trân quý những cơ hội đó, cũng không làm theo những yêu cầu của Đức Chúa Trời, nên họ đánh mất cơ hội được cứu rỗi. Do đó, tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ trong họ trở thành thứ chí mạng của họ và khiến họ mất mạng. Họ cho rằng hiểu một vài đạo lý, có vài hành động bề ngoài và hành vi tốt nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không truy cứu đến tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ trong họ, nghĩa là họ sẽ có thể che đậy nó và do đó đương nhiên không cần thực hành lẽ thật, có thể muốn gì làm nấy, có thể làm theo cách hiểu, phương thức và mong muốn của mình. Cuối cùng, bất kể Đức Chúa Trời cho họ cơ hội gì, họ vẫn cứ khư khư cố chấp, đi vào con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, và trở thành kẻ địch của Đức Chúa Trời. Họ có thể trở thành kẻ địch của Đức Chúa Trời không phải vì ngay từ đầu Đức Chúa Trời đã định nghĩa họ như thế – ban đầu Đức Chúa Trời không cho họ định nghĩa nào cả, bởi vì trong mắt Ngài, họ không phải là kẻ địch của Ngài, không phải là loại người có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, mà chỉ là loại người có tâm tính Sa-tan bại hoại mà thôi. Bất kể Đức Chúa Trời bày tỏ bao nhiêu lẽ thật, họ vẫn không mưu cầu việc đạt đến lẽ thật. Họ không thể bước vào con đường được cứu rỗi, thay vào đó họ bước vào con đường của kẻ địch lại Đấng Christ, cuối cùng đánh mất cơ hội được cứu rỗi. Như thế có đáng tiếc hay không? Thật quá đáng tiếc! Loại người này thật quá đáng thương! Họ đáng thương ở chỗ nào? Họ hiểu một ít câu chữ và đạo lý mà cho rằng mình đã hiểu lẽ thật; khi làm bổn phận, họ có thể trả giá một chút, có chút hành vi tốt, mà cho rằng mình đã thực hành lẽ thật; họ có chút tài cán, tố chất và ân tứ, biết giảng một chút câu chữ và đạo lý, có thể làm được một chút công tác, làm được một chút bổn phận đặc biệt, mà cho rằng mình đã đạt được sự sống rồi; họ có thể chịu khổ một chút, trả giá một chút mà đã ngộ nhận mình có thể thuận phục Đức Chúa Trời, vì Ngài mà từ bỏ tất cả. Họ dùng những hành vi tốt bề ngoài, dùng ân tứ và những câu chữ, đạo lý mình được trang bị để thay thế việc thực hành lẽ thật – đây là vấn đề lớn nhất của họ, là nhược điểm chí mạng của họ. Nó khiến họ ngộ nhận rằng mình đã đi trên con đường được cứu rỗi, ngộ nhận mình có vóc giạc và sự sống rồi. Nói thế nào đi nữa, nếu loại người này cuối cùng không thể được cứu rỗi, thì họ không oán trách được ai ngoài bản thân mình, vì bản thân họ không chú trọng vào lẽ thật, không mưu cầu lẽ thật, lại còn cam nguyện đi vào con đường của kẻ địch lại Đấng Christ.

Hiện tại có một số người đã nghe giảng đạo 30 năm rồi mà vẫn không biết lẽ thật là gì hay đạo lý là gì. Họ mở miệng ra chỉ toàn nói những lý luận sáo rỗng, toàn là lời giáo huấn người khác, toàn là hô hào khẩu hiệu sáo rỗng, toàn là nói về chuyện trước đây mình đã chịu khổ và trả giá như thế nào, từ đó phô bày thâm niên của mình. Họ chẳng bao giờ nói về chuyện biết mình, chuyện mình đã tiếp nhận sự tỉa sửa như thế nào, đã bộc lộ tâm tính bại hoại như thế nào, đã tranh danh đoạt lợi ra sao, bản thân đã bộc lộ những tâm tính nào của kẻ địch lại Đấng Christ. Họ không bao giờ nói về những điều này. Họ chỉ nói về công lao, chứ chẳng nói về vi phạm của mình. Chẳng phải loại người này gặp nguy hiểm lớn rồi sao? Có người nghe giảng đạo 20 năm, 30 năm, mà chẳng biết thực tế lẽ thật là gì, chẳng biết thuận phục sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời là gì, nên Ta nghi ngờ không biết loại người này có khả năng hiểu được lời Đức Chúa Trời hay không nữa. Đã nghe giảng đạo 30 năm, nên họ cảm thấy mình có vóc giạc, nhưng khi không có địa vị thì họ vẫn có thể tiêu cực, thầm khóc lóc và oán trách, còn có thể bỏ việc ngang. Đã nghe giảng đạo 30 năm, mà khi bị cách chức, vẫn có thể hành động ngạo mạn, đối đầu với Đức Chúa Trời. Sau bao nhiêu năm nghe giảng đạo, họ hiểu được cái gì nào? Đã nghe giảng đạo nhiều như thế mà không hiểu được lẽ thật là gì, họ tin như vậy chẳng phải là vô ích sao? Cái này mới gọi là đức tin hồ đồ!

Ngày 14 tháng 3 năm 2020