Các ngươi thử phân định chuyện này xem nó là loại nào trong số những biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ mà Ta nói khi nãy nhé. Có một người lãnh đạo, anh ta làm việc mỗi ngày từ sáng sớm đến tối muộn, có vẻ khá có trách nhiệm. Nhưng lúc nào cũng không thấy bóng dáng anh ta đâu, xem ra công tác của anh ta rất bận rộn, chắc là không rảnh rỗi, cũng có thể là trả giá để làm bổn phận. Sau đó, có một số việc ở trong nhà và trong vườn nơi họ ở, chúng ta bèn tìm người hướng dẫn họ làm. Vậy thì khi chúng ta vắng mặt, người lãnh đạo này phải đứng ra giúp đỡ hướng dẫn, phụ trách những công tác này, phải đi đầu mà làm. Đây có phải là hợp tình hợp lý không? Những việc vặt và việc nhà này có cần Ta lúc nào cũng phải ở bên cạnh nhìn chằm chằm không? (Thưa, không cần.) Nhiều lúc, những chuyện như làm việc và ra sức không liên quan lắm đến lẽ thật, con người chỉ cần có thể nghiêm túc làm tốt công việc, đừng làm những chuyện phá hoại, có thể nghe lời, được bảo làm cái gì thì làm cái đó. Rất đơn giản và dễ dàng làm được chuyện này. Sau này, khi công việc ở chỗ đó về cơ bản là đã làm xong rồi, nhưng kế tiếp vẫn cần người ta quản lý, thế là Ta đã giao nó cho người lãnh đạo kia. Ta bảo anh ta quản lý cho tốt vấn đề vệ sinh môi trường ở đây, bảo dưỡng tốt những thứ cần được bảo dưỡng. Chủ yếu là hai chuyện này: giữ gìn sạch sẽ và gọn gàng cho cả bên trong lẫn bên ngoài khu vực sân bãi và các phòng ốc cố định; ngoài ra, chăm sóc mấy cái cây cho tốt, chẳng hạn như tưới nước cho mấy cây mới trồng, đừng để chúng chết, cắt tỉa chúng theo mùa và theo tình hình sinh trưởng, cây nào cần bón phân thì bón phân cho chúng. Chỉ có hai việc này thôi, các ngươi nói xem có nhiều không? Có mệt lắm không? (Thưa, không.) Hai việc này không nhiều, thời gian mọi người ăn cơm xong và đi dạo là làm xong rồi. Ngoài ra, môi trường nơi ngươi ở thì chẳng phải ngươi cũng phải chăm sóc sao? Con người sống là như vậy, không thể thiếu những chuyện trong cuộc sống của nhân tính bình thường. Ngươi phải quản lý môi trường nơi mình ở, nếu không quản lý thì chẳng khác nào con vật, vậy thì ngươi có còn được gọi là con người không? Con vật không biết quản lý môi trường, không có chỗ nào thích hợp để đi vệ sinh, chúng ăn ở đâu, ngủ ở đâu cũng không có chỗ cố định. Con người cao cấp hơn con vật ở chỗ này. Con người biết quản lý môi trường, biết xem xem môi trường có sạch sẽ gọn gàng không, có yêu cầu đối với môi trường của mình. Vậy thì Ta đưa ra yêu cầu như vậy với con người là không quá đáng, đúng không? (Thưa, đúng vậy.) Sau khi giao việc xong thì Ta đi nơi khác, lãnh đạo phải triển khai làm công việc cụ thể. Một hôm nọ, Ta đến xem môi trường ở chỗ đó được quản lý như thế nào rồi, nhìn dọc đường ấy à, thật là đau xót, phát bực, tức giận! Các ngươi nói xem đã xảy ra chuyện gì? Sao lại khiến người khác nảy sinh mấy cảm xúc này? (Thưa, anh ta không triển khai theo những dặn dò và sắp xếp của Đức Chúa Trời.) Đúng vậy, chỉ có thể nói vậy thôi, anh ta không triển khai. Thời tiết trong khoảng thời gian mà Ta không ở đó cũng không tính là nóng, nhưng mấy cây non mới trồng đã có không ít lá vàng, thậm chí còn rụng lá. Đáng giận là có hai cây ra hoa nổi tiếng, lá của chúng đã từ màu xanh lục biến thành tím đỏ, gần như chuyển vàng. Các ngươi nghe chuyện này có thấy tức không? Đáng giận hơn nữa là trên thềm xi-măng vốn sạch sẽ ở lối vào, khắp nơi toàn là rổ rá, bao ni-lông, rác, mảnh gỗ, đinh và dụng cụ của công việc đã làm xong, một khung cảnh bẩn thỉu và bừa bãi! Các ngươi nói xem, có ai thấy cảnh tượng như vậy mà không tức giận không? Chỉ có một loại người, là những kẻ như súc vật, người như vậy thì không có yêu cầu, không có cảm giác với môi trường. Bất kể môi trường thơm hay thối, có sạch sẽ, thoải mái hay không, tốt hay tệ, họ đều không biết. Còn đã là người có nhân tính bình thường, có yêu cầu với môi trường và có tư duy thì khi nhìn thấy tình hình này thì đều sẽ tức giận. Có cả đám người sống ở đó, vậy mà chút chuyện nhỏ này họ cũng làm không xong, đây là loại người gì? Sau khi Ta dặn dò thì người ta tiếp cận và làm như vậy đấy. Quản lý tốt môi trường ở đây, chăm sóc tốt mấy thứ này thì có mệt không? Không làm lỡ chuyện gì của ngươi chứ? Không ảnh hưởng đến việc ngươi nhóm họp, cầu nguyện, đọc lời Đức Chúa Trời chứ? Tại sao ngươi lại không làm được? Khi Ta ở bên cạnh trông coi, theo dõi thì những người này còn làm chút việc, Ta vừa đi thì chẳng làm nữa, chẳng ai phụ trách nữa. Chuyện gì đang xảy ra vậy? Các ngươi đã xem nơi đây như nhà của mình chưa? (Thưa, chưa.) Vậy mà ngươi còn nói vương quốc của Đấng Christ là ngôi nhà ấm áp của mình, ngươi thật sự nghĩ như vậy sao? Ngươi thật sự làm như vậy sao? Không hề. Đến cả môi trường nơi ngươi ở mà ngươi còn không quản lý. Cho dù Ta đã dặn dò thì cũng không có ai quản lý, không ai để ý. Bảo họ làm việc thì họ chỉ làm một chút, sau khi làm xong thì để luôn công cụ đã dùng tại chỗ đó: “Ai thích quản thì cứ quản, đây không phải chuyện của tôi. Tôi có cái ăn, có chỗ ở là được”. Nhân tính gì đây? Đạo đức gì đây? Người như vậy còn có chút nhân tính bình thường không? Tin Đức Chúa Trời nhiều năm như vậy mà không có chút biến đổi nào, thật là không thể tin được! Ta tốn nhiều sức lực như vậy để thực hiện những chuyện này cho các ngươi, sắp xếp ổn thỏa đến như vậy, mà Ta đâu có ở đây, đâu phải Ta được hưởng thụ – đó là vì các ngươi. Ta không cần các ngươi cảm kích, chỉ cần các ngươi quản lý tốt môi trường sống của bản thân mình là được. Nhưng tại sao các ngươi lại không làm được vậy? Sau này Ta nghĩ thông rồi, chuyện này cũng có nguyên nhân cả. Khi đến với nhà Đức Chúa Trời, cho dù là vứt bỏ gia đình và sự nghiệp hay là từ bỏ việc học hành và tiền đồ của mình thì con người cũng đến để làm bổn phận, không phải đến để làm tôi tớ cho Ta. Tại sao? Họ đâu có nhận được đồng bạc nào, dựa vào đâu mà họ phải nghe theo Ta? Dựa vào đâu mà họ phải quản lý môi trường cho Ta? Dựa vào đâu mà họ phải ra sức cho Ta? Đây là ý nghĩ của người ta. Người ta chỉ cần làm tốt công việc thuộc chức vụ của mình và làm tốt bổn phận là được, làm thêm một chút chuyện trong nghiệp vụ của mình là xong, còn lại thì Ta có dặn dò gì, nếu việc đó có liên quan đến bổn phận và nghiệp vụ thì họ sẽ nghe xem sao, những chuyện còn lại thì Ta phải tự tìm người đi làm. Ngụ ý ở đây là: “Chúng con là dân của vương quốc, sao lại có thể làm những việc vừa dơ vừa mệt như vậy được? Chúng con là nhân loại cao cấp, vậy mà ngài cứ bảo chúng con làm những việc thấp kém, hèn mạt đó, thế thì làm tổn hại đến hình tượng của chúng con biết bao! Chúng con là người có thân phận, sao ngài cứ đến làm khó chúng con vậy?”. Sau khi hiểu được chuyện này thì Ta đã thật sự có chút lý giải về những việc như đa số mọi người chán ghét, chống đối, không sẵn lòng làm việc, hay là khi làm việc thì so bì với người khác, giở thủ đoạn để trốn tránh trách nhiệm. Đó là vì đa số mọi người không mưu cầu lẽ thật. Không mưu cầu lẽ thật là câu nói thông thường, còn trên thực tế, tính cách của rất nhiều người chính là ham ăn biếng làm, cộng thêm việc họ luôn bị một loại tư tưởng sống qua ngày chi phối, nên họ cho rằng mưu cầu lẽ thật là mọi người phải ngồi lại cùng nhau để nói chuyện và thảo luận, giống như đất nước của con rồng lớn sắc đỏ cứ rảnh rỗi là đi họp, đọc báo, uống trà. Họ cho rằng đó mới là tin Đức Chúa Trời, mới là làm bổn phận. Một khi nói đến làm việc và lao động như nông dân, thì họ cho rằng cuộc sống như vậy không có liên quan gì đến các Cơ Đốc nhân, rằng cuộc sống của Cơ Đốc nhân là cuộc sống đã thoát ra khỏi “những điều thú vị thấp kém”. Ngụ ý là họ đã vượt lên trên quần chúng bình thường, những chuyện như dọn dẹp vệ sinh, giết côn trùng, trồng trọt, cắt tỉa cây cối, trồng hoa, v.v. không còn liên quan đến họ nữa. Họ đã thoát khỏi những sinh hoạt cấp thấp này từ lâu rồi. Có phải đa số mọi người đều ở trong trạng thái như vậy không? (Thưa, phải.) Có dễ sửa chữa trạng thái này không? Có một số người, Ta bảo họ học cách vận hành máy móc, họ không học cho đàng hoàng, mà cố ý vận hành lung tung hay là thao tác lung tung, chẳng được mấy ngày đã làm hỏng cái máy. Máy mới vừa mua về mà họ cũng có thể làm hỏng, phải tốn không ít tiền để sửa chữa. Họ thầm nghĩ: “Không phải ngài bảo tôi học sao? Tôi làm hỏng cái máy rồi, không còn máy móc nữa thì chẳng phải là tôi có lý do để nghỉ ngơi rồi sao, chẳng phải là không cần làm việc nữa rồi sao? Cứ bắt tôi học thì đây là kết quả đấy, ngài có mong muốn nhìn thấy kết quả này không?”. Có những cái máy mà tiền sửa gần bằng với tiền mua máy mới. Vậy mà có những người phạm sai lầm như vậy, trong lòng lại không khó chịu, cũng không thấy áy náy. So sánh việc này với câu mà khi nãy đã nói, “không được tiêu một đồng tiền của nhà Đức Chúa Trời, đây là của lễ của Đức Chúa Trời”, thì lời nói nào là thật, biểu hiện nào là thật? Họ làm hỏng máy móc, tiền sửa vài lần cũng có thể mua được máy mới, họ phung phí như vậy, biểu hiện này là thật. Còn lời nói không được tiêu pha của lễ trước đó là giả, là lời nói gạt người và mê hoặc con người. Nếu quy kết ví dụ Ta vừa mới kể với tâm tính và thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, vậy thì nó có liên quan đến phương diện nào của bài giảng hôm nay? Có thể được xếp vào phương diện nào đây? Họ nói: “Con đến để làm bổn phận, chứ không phải đến để làm tôi tớ cho ngài”, lời này có đúng không? Ngươi đến là để làm bổn phận, nhưng ai quy định cho ngươi làm bổn phận là làm gì và không làm gì? Làm những chuyện này không phải là thuộc bổn phận của ngươi sao? Cũng giống như việc ngươi sống qua ngày, chuyện đi ra ngoài kiếm tiền để nuôi gia đình là chuyện thuộc bổn phận của ngươi. Ngươi muốn ăn rau và tự đi trồng, đó là chuyện của bản thân ngươi, nhưng thế có phải là những chuyện khác ở nhà không phải chuyện của ngươi nữa không? Ngươi đến là để làm bổn phận, lời này không sai, nhưng đến không phải là để làm tôi tớ, lời này có vấn đề. Thế nào gọi là tôi tớ? Ai xem ngươi là tôi tớ? Không ai xem ngươi là tôi tớ cả, hơn nữa không phải chỉ làm những việc này và ra chút sức thì sẽ trở thành tôi tớ. Ta không xem ngươi là tôi tớ, nhà Đức Chúa Trời cũng không sai bảo ngươi như tôi tớ. Những việc thuộc bổn phận mà ngươi làm đều nằm trong phạm vi của bổn phận. Ở phạm vi nhỏ, đây là những chuyện vì cuộc sống thường nhật của con người, bảo đảm cuộc sống bình thường và hoạt động sinh lý bình thường của xác thịt ngươi, bảo đảm cho ngươi được sống tốt. Còn nói ở phạm vi lớn hơn, công việc nào cũng liên quan đến việc mở rộng công tác của Đức Chúa Trời. Vậy thì tại sao có việc thì ngươi sẵn lòng làm, có việc thì ngươi lại không sẵn lòng làm? Tại sao lại kén chọn? Tại sao ngươi lại xem việc ra sức một chút, dọn dẹp vệ sinh và quản lý môi trường là công việc của tôi tớ, là làm công? Có một nguyên nhân ở đây. Đối với những lời mà Đấng Christ dặn dò và những yêu cầu của Ngài, nếu con người sẵn lòng làm thì họ sẽ xem đó là bổn phận, còn nếu không sẵn lòng làm và chống đối thì sẽ xem đó là việc của tôi tớ. Đây có phải là bóp méo sự thật không? Có sự lệch lạc trong cách lý giải của con người. Sự lệch lạc trong cách lý giải này là đến từ đâu? Đó là vì con người có sở thích. Sở thích này nghiêng về điều gì? Nó căn cứ vào việc xác thịt của con người có chịu khổ hay không. Khi xác thịt không còn được tham hưởng sự an nhàn, bị cực nhọc, bị mệt, con người sẽ chống đối. Những việc mình sẵn lòng làm, những việc quang vinh và vẻ vang thì con người sẽ miễn cưỡng tiếp nhận, xem là bổn phận. Tình huống này có thể được xếp vào việc đối đầu với Đấng Christ không? Đối với những việc không sẵn lòng làm, con người sẽ kiên quyết đối đầu, kiên quyết từ chối. Ngươi có nói hay thế nào thì cũng vô ích, họ vẫn cứ từ chối và đối đầu. Có dễ giải quyết những tình trạng và vấn đề này của con người hay không? Phải xem mức độ yêu thích lẽ thật của con người như thế nào đã, nếu con người không yêu thích một chút lẽ thật nào, nếu họ chán ghét lẽ thật, vậy thì họ sẽ không bao giờ thay đổi. Còn nếu ngươi có ý chí chịu khổ, có thể chống lại xác thịt, có sự thuận phục thật sự, có thái độ thuận phục, thì chuyện này sẽ dễ xoay chuyển. Đúng không? (Thưa, đúng.) Con người sống cả đời này có ai mà không làm chút việc gì. Có một số người nói rằng: “Mấy vị hoàng đế ngày xưa đâu có làm việc gì”. Là vậy thật sao? Đa phần các vị hoàng đế cũng không phải là cả ngày hưởng thụ ở trong hoàng cung, có những vị hoàng đế từ rất nhỏ đã bắt đầu đọc thi thư rồi, còn đọc từ sáng sớm đến đêm muộn. Sau khi trở thành hoàng đế tự mình chấp chính thì họ còn cải trang vi hành, khi quốc gia gặp nạn thì họ còn ra chiến trường. Tuy không nhiều, nhưng có những vị hoàng đế như vậy. Những vị hoàng đế không làm chút việc gì cả mà một số người nói tuy là có, nhưng cũng rất ít. Nếu con người không làm chút việc đàng hoàng nào cả mà còn cứ muốn hưởng thụ những thứ tốt đẹp, thì đó là nằm mơ.

Có rất nhiều người luôn xem việc ra sức làm việc là chuyện thấp hèn, kiểu quan điểm này có đúng không? Còn có một số người xem việc ra sức làm việc là đem sức lực phục vụ, cho rằng lãnh đạo và người làm công thực hiện công tác của hội thánh mới là làm bổn phận, lý giải như vậy có đúng hay không? (Thưa, không đúng.) Ngươi phải lĩnh hội chuyện này như sau: Tất cả những chuyện mà Đức Chúa Trời yêu cầu con người phải làm, và tất cả các phương diện công tác khác nhau trong nhà Đức Chúa Trời đều cần con người làm, đều thuộc bổn phận của con người. Dù người ta có làm công tác gì đi chăng nữa thì đây cũng là bổn phận mà họ nên làm. Phạm vi của bổn phận rất rộng, và bao hàm rất nhiều phương diện – nhưng dù ngươi làm bổn phận gì thì nói trắng ra đó đều là chuyện thuộc bổn phận của ngươi, đó là điều ngươi nên làm. Chỉ cần ngươi dụng tâm làm tốt bổn phận, Đức Chúa Trời sẽ khen ngợi ngươi và sẽ thừa nhận ngươi là người thật lòng tin Đức Chúa Trời. Bất kể ngươi là ai, nếu ngươi luôn trốn tránh hoặc tránh né bổn phận của mình, thì đó là có vấn đề: Nói một cách nhẹ nhàng, thì ngươi quá lười biếng, quá dối trá, chơi bời lêu lổng, ham ăn biếng làm; nói một cách nặng nề, thì ngươi không sẵn lòng thực hiện bổn phận của mình, ngươi không có lòng trung thành, không có sự thuận phục. Ngay cả chút việc như ra sức ngươi cũng không đảm đương nổi thì ngươi có thể làm gì? Ngươi có khả năng làm tốt cái gì? Nếu một người thật sự có lòng trung thành và có ý thức trách nhiệm đối với bổn phận của mình, thì chỉ cần Đức Chúa Trời yêu cầu, và chỉ cần nhà Đức Chúa Trời cần, thì bảo họ làm gì cũng được, không kén chọn. Chẳng phải một trong những nguyên tắc thực hiện bổn phận của một người là làm tốt và có thể đảm đương bất cứ điều gì mà người đó có thể làm và phải làm sao? (Thưa, phải.) Một số người ra sức làm việc ở bên ngoài không đồng ý với lời này và nói: “Các người dành cả ngày thực hiện bổn phận trong phòng, không bị dãi nắng dầm mưa, chẳng chịu đựng đau khổ nào, an nhàn hơn so với chúng tôi nhiều. Đừng chỉ biết nói mà không nghĩ đến người khác, hãy xem liệu anh có chịu nổi sau vài giờ làm việc bên ngoài, dãi nắng dầm mưa một chút hay không”. Thực ra, làm bổn phận gì cũng phải chịu đựng một chút đau khổ. Lao động thể lực có cái khổ của lao động thể lực, và lao động trí óc có cái khổ của lao động trí óc; cái nào cũng có khó khăn riêng. Chuyện gì cũng vậy, nói dễ hơn làm. Khi người ta thật sự làm việc, một mặt là xem nhân phẩm của người ta, và mặt khác là xem người ta có yêu thích lẽ thật không. Trước tiên, chúng ta nói về nhân phẩm của con người. Nếu một người có nhân phẩm tốt, thì chuyện gì họ cũng sẽ nghĩ đến mặt tích cực, có thể tiếp nhận và lĩnh hội những điều này từ góc độ tích cực và trên cơ sở của lẽ thật; nghĩa là, tấm lòng, nhân phẩm và tác phong của họ là chính trực – đây là xét từ góc độ nhân phẩm. Tiếp theo, chúng ta hãy nói về một mặt khác – việc một người có yêu thích lẽ thật hay không. Yêu thích lẽ thật nghĩa là có thể tiếp nhận lẽ thật, cũng tức là bất kể ngươi có hiểu lời Đức Chúa Trời hay không, có hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời hay không, bất kể cách nhìn, ý nghĩ và quan điểm của ngươi về công việc, về bổn phận ngươi phải thực hiện có phù hợp với lẽ thật hay không, ngươi vẫn có thể đón nhận nó từ Đức Chúa Trời, ngươi có một phần thuận phục và một phần chân thành là đủ, ngươi đã có tư cách thực hiện bổn phận rồi, đó là yêu cầu tối thiểu. Nếu ngươi thuận phục và chân thành, thì khi làm việc, ngươi sẽ không qua loa chiếu lệ, không giở thủ đoạn để làm biếng, mà có thể tận tâm tận lực. Nếu có trạng thái không đúng ở trong lòng thì sẽ sinh ra sự tiêu cực, sẽ khiến mọi người mất tinh thần và sẽ muốn qua loa chiếu lệ. Họ biết rất rõ trong lòng rằng trạng thái của họ là không đúng mà cũng không tìm kiếm lẽ thật để giải quyết. Những người như thế không yêu thích lẽ thật, và chỉ có một chút tấm lòng sẵn lòng thực hiện bổn phận như thế thôi; nhưng họ vẫn không sẵn lòng ra sức chịu khổ, luôn muốn giở thủ đoạn để làm biếng. Thật ra, Đức Chúa Trời đã dò xét được từ lâu – vậy tại sao Ngài không để ý đến những người này? Đức Chúa Trời chỉ chờ những người được Ngài chọn thức tỉnh và có thể phân định họ, phơi bày họ rồi đào thải họ. Tuy nhiên, những người như thế vẫn tưởng rằng: “Hãy nhìn xem tôi thông minh biết bao. Chúng ta đều ăn cơm giống nhau, nhưng làm việc xong thì các người mệt đến kiệt sức, còn tôi thì không hề mệt. Vẫn là tôi thông minh; tôi không làm việc siêng năng như thế đâu, ai làm việc siêng năng thì đều là kẻ ngốc”. Họ có đúng khi nhìn nhận những người trung thực như thế không? Không. Thật ra, những người làm việc siêng năng khi làm bổn phận của mình đang thực hành lẽ thật và thỏa mãn Đức Chúa Trời, vì vậy họ là những người thông minh nhất. Họ thông minh ở đâu? Họ nói: “Tôi không làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không bảo tôi làm, và tôi làm tất cả những gì Ngài bảo tôi làm. Tôi làm bất cứ điều gì Ngài bảo, và tôi dụng tâm mà làm, có bao nhiêu sức lực thì tôi dùng bấy nhiêu sức lực, tôi không hề lừa bịp gì cả. Tôi không làm cho bất kỳ người nào, tôi làm cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu thương tôi như thế, tôi nên làm điều này để thỏa mãn Đức Chúa Trời”. Tâm thái như thế là đúng, và kết quả là đến khi hội thánh thanh lọc con người, những người giở trò dối trá khi làm bổn phận của mình sẽ đều bị đào thải, trong khi những người trung thực tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời thì sẽ được giữ lại. Trạng thái của những người trung thực này càng ngày càng tốt hơn, gặp phải chuyện gì cũng được Đức Chúa Trời che chở. Họ đổi lấy việc được che chở như thế nào? Bởi vì trong lòng họ trung thực. Họ không sợ khổ sợ mệt khi làm bổn phận của mình, bất kể giao cho họ việc gì họ cũng không kén chọn; họ không hỏi tại sao, họ chỉ biết nghe lời và thuận phục mà không nghiên cứu phân tích, hay cân nhắc bất cứ điều gì khác; họ không có bụng dạ hẹp hòi, chuyện gì cũng có thể thuận phục. Trạng thái bên trong của họ luôn bình thường như thế; khi nguy hiểm xảy đến với họ, Đức Chúa Trời che chở họ; khi bệnh tật hoặc dịch bệnh xảy đến với họ, Đức Chúa Trời cũng che chở họ, sau này họ sẽ chỉ hưởng phúc thôi. Có người không nhìn thấu được chuyện này, nhìn thấy người trung thực chịu khổ và chịu mệt khi làm bổn phận mà còn cam tâm tình nguyện, họ liền cảm thấy người trung thực ngu ngốc. Các ngươi nói xem, đây là ngu ngốc sao? Đây là lòng thành, là đức tin chân thật. Nếu con người không có đức tin chân thật thì họ sẽ mãi mãi không hiểu được rất nhiều chuyện, không giải thích chúng được. Chỉ có những người hiểu lẽ thật, thường xuyên sống trước Đức Chúa Trời và có giao tiếp bình thường với Ngài, có sự thuận phục và sự kính sợ thật sự đối với Ngài, trong lòng họ sẽ hiểu rõ nhất chuyện gì đang xảy ra. Tại sao họ biết còn người khác lại không biết? Đó là những gì họ thể nghiệm ra được từ việc thực hành lẽ thật và làm người trung thực. Không ai có thể cho ngươi sự thể nghiệm này, cũng không ai có thể trộm nó hay cướp nó đi. Đây có phải là có phúc không? Người bình thường sẽ không đạt được chuyện có phúc như vậy, tại sao họ lại không đạt được? Bởi vì con người quá giả dối, quá tà ác, không đạt được sự trung thực, không thể làm người trung thực, cũng không có lòng thành, vậy nên một ít thứ mà họ đạt được này là có hạn. Càng không cần phải nói đến loại người như những kẻ địch lại Đấng Christ, chỉ dựa vào thái độ của họ đối với các loại sự việc, cũng dựa vào thực chất bản tính của họ và đặc biệt dựa vào thái độ họ đối với Đấng Christ, thì loại người như kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bao giờ đạt được phần phước lành này. Tại sao? Vì lòng họ quá không đàng hoàng, quá xảo trá! Họ đối xử khác nhau tùy theo từng người, gió chiều nào xoay chiều ấy, luôn có tư tưởng linh hoạt, chưa thấy thỏ thì chưa thả diều hâu, không có lòng thành với Đức Chúa Trời, không có sự thuận phục, chỉ có giao dịch. Thái độ và thực chất như thế của họ mang lại hậu quả gì? Trong bất kỳ việc gì họ cũng không nhìn thấu và cũng không hiểu được thực chất của các loại người và các loại sự việc, cũng như lẽ thật có liên quan đến các loại sự việc đó. Lời Đức Chúa Trời được bày ra ở đó, họ có văn hóa, biết đọc, biết phân tích, có đầu óc biết nghiên cứu, sao lại không hiểu đây? Bất luận là họ sống đến bao nhiêu tuổi, cho dù sống đến tám chục tuổi cũng không hiểu được. Tại sao lại không hiểu được? Một nguyên nhân quan trọng nhất chính là đôi mắt của họ đã bị che đi mất rồi. Có một số người nói rằng: “Tôi đâu có thấy mắt họ bị che đi đâu?”. Đó là vì lòng họ đã bị che mất rồi. Bị che mất nghĩa là gì? Nghĩa là trong tâm linh không thông suốt, và họ mãi mãi bị che mất. Trước đây có câu nói rằng tim bị mỡ che mất, vậy thì ai đã che mất tâm trí của kẻ địch lại Đấng Christ? Trên thực tế, chính Đức Chúa Trời đã không khai sáng cho họ, không định hoàn thiện họ và cũng không định cứu rỗi họ. Chỉ là vào những lúc thích hợp, mấu chốt và quan trọng, Ngài cho họ một số sự cản trở, để lợi ích của nhà Đức Chúa Trời không đến nỗi bị tổn hại. Còn trong đa số thời gian còn lại, Đức Chúa Trời chưa bao giờ khai sáng cho họ về lời Đức Chúa Trời, về lẽ thật, về chuyện thuận phục Ngài, về chuyện nhận biết bản thân và nhận biết Ngài. Có một số người nói rằng: “Không đúng, sao có thể nói là không khai sáng được? Có một số người bị xác định là kẻ địch lại Đấng Christ thông minh lắm, sau khi nghe giảng đạo xong, anh nói được ba tiếng thì họ có thể nói được sáu tiếng. Đây không phải là được khai sáng sao?”. Bất luận họ có thể nói được bao nhiêu tiếng, cho dù họ có nói được ba mươi tiếng thì đó cũng chỉ là một vài câu chữ và đạo lý mà thôi. Những người Pha-ri-si hay những thầy thông giáo có thể nói được hơn những người này không? Ai cũng là cao thủ giảng đạo, ai cũng biết ăn nói, nhưng biết nói thì có ích gì? Khi Đức Chúa Trời đến, họ vẫn chống đối, lên án Ngài như thường. Chuyện này đã mang đến cho họ điều gì? Mang đến sự diệt vong, sự trầm luân, họ đã gặp họa lớn rồi. Từ bề ngoài, mọi người trông như đều đang làm bổn phận trong nhà Đức Chúa Trời, mỗi người đều một ngày ba bữa ăn, ban ngày thì làm bổn phận, ban đêm thì nghỉ ngơi. Nhưng sau vài năm thì những loại người khác nhau sẽ trở nên khác nhau, kết cục của các loại người cũng sẽ được tỏ lộ ra ngoài, và sẽ có sự khác biệt. Có một số người ngoài miệng thì hô hào tin Đức Chúa Trời nhưng lại không đi con đường đúng đắn mà lao về phía địa ngục. Có một số người yêu thích lẽ thật, luôn phấn đấu hướng tới lẽ thật, thế là dần dần bước vào thực tế lẽ thật. Có một số người thì luôn muốn sống những ngày tháng tốt đẹp, càng lúc càng giở trò dối trá trong khi làm bổn phận, kết quả là bị đào thải. Có một số người thì có thể tiếp nhận lẽ thật, trong lòng họ càng ngày càng trung thực, tâm tính sự sống cũng có sự biến đổi, Đức Chúa Trời và cả những người khác đều yêu thích họ. Có một số người luôn chú trọng giảng câu chữ và đạo lý, giảng đi giảng lại đến mức Đức Chúa Trời ghét bỏ họ, thế là họ coi như bỏ đi. Có một số người không có hiểu biết thuộc linh, nghe giảng đạo thì càng nghe càng thấy mơ hồ, càng nghe càng không có hứng thú với lẽ thật, càng lúc càng không có sự thuận phục, thế là muốn tùy ý làm bậy, luôn muốn thỏa mãn dục vọng của bản thân, đạt được danh lợi và địa vị, chuyện này thật nguy hiểm. Có một số người đi theo Đức Chúa Trời vài năm, thông qua việc ăn uống lời Ngài, sau khi trải nghiệm được rất nhiều việc thì đã hiểu được rất nhiều lẽ thật, càng lúc càng có đức tin nơi Đức Chúa Trời, đạt được sự khen ngợi của Ngài. Cùng là tin Đức Chúa Trời, cùng sống đời sống hội thánh, cùng làm bổn phận, tại sao qua tám hay mười năm thì kết quả của họ lại khác nhau, người nào thì được xếp vào loại nấy? Điều này cho thấy chuyện gì? Thực chất bản tính của con người có phải có sự khác biệt không? (Thưa, phải.)

Còn một chuyện nữa, các ngươi hãy nghe và xem chuyện này nên quy kết vào phạm vi nào thuộc biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ mà chúng ta đã thảo luận. Trong một số hội thánh có một số kẻ ác rõ ràng đang hành động độc đoán và vô lý. Họ không làm được công tác cụ thể nào mà cứ luôn muốn nắm quyền, làm việc gì cũng gây nhiễu loạn và phá hoại, không làm việc theo nguyên tắc. Họ làm việc gì cũng không muốn trả giá, còn luôn muốn khiến người khác nghe theo mình. Tóm lại, chừng nào họ còn ở trong hội thánh này thì sẽ có không ít người chịu sự quấy nhiễu của họ, công tác của nhà Đức Chúa Trời và trật tự của hội thánh sẽ bị ảnh hưởng và phá hoại. Tuy người như vậy không làm việc ác gì lớn một cách rõ ràng, cũng không làm những chuyện tổn thương anh chị em, nhưng xét từ nhân tính, thực chất và từ quan điểm của họ đối với các loại sự việc khác nhau, cùng thái độ của họ đối với anh chị em, thái độ đối với công tác của nhà Đức Chúa Trời và bổn phận, thì họ thuần túy là một người trong hàng ngũ những kẻ ác. Đối với người như vậy, trong trường hợp anh chị em vẫn chưa phát hiện ra, nếu gặp phải họ thì Ta nên xử lý như thế nào? Có phải Ta nên đợi đến khi họ gây ra sai lầm lớn, gây ra họa lớn, đợi đến khi họ “bỗng nhiên nổi tiếng” thì mới thanh trừ và đuổi họ đi không? Có cần phải như vậy không? (Thưa, không cần.) Vậy thì Ta nên làm như thế nào? Ít nhất là phải cách chức họ khỏi bổn phận của mình, tiếp đó là cách ly hoặc thanh trừ họ, không để họ làm bổn phận nữa, để tránh ảnh hưởng đến những người khác. Trọng địa công tác của nhà Đức Chúa Trời không cho phép sự tồn tại của kẻ ác như vậy, nguyên tắc này có đúng hay không? Nếu họ chưa bị tỏ lộ thì đành chịu, còn một khi đã bị tỏ lộ rồi, đã bị nhìn rõ và có thể bị xác định tính chất là kẻ ác, thì việc thanh lọc họ đi có đúng không? (Thưa, đúng.) Có một số người nói rằng: “Như vậy thì không được, ngài nhìn thấu nhưng người khác chưa nhìn thấu được, ngài mà thanh lọc họ thì sẽ ảnh hưởng đến người khác. Nếu ngài nhìn thấu rồi thanh lọc người ta đi, vậy chẳng khác nào một mình ngài quyết định sao? Như vậy thì lẽ thật có còn nắm quyền không? Phải để anh chị em nhóm họp, thông công, mổ xẻ, làm công tác, tổng kết tài liệu, mọi người đều thông qua việc này thì mới được. Ngài phải làm theo trình tự, nếu không làm theo trình tự thì chẳng phải là ngài đang đi ngược lại với sự sắp xếp công tác của hội thánh sao? Ngài làm như vậy chẳng phải là không đúng rồi sao? Đầu tiên, bản thân ngài nên tuân thủ sự sắp xếp công tác của hội thánh, ngài không nên phá hoại nó. Ngoài ra, dù làm bất cứ việc gì, chẳng phải đều là vì nghĩ cho anh chị em sao? Nếu đã như vậy, ngài phải để cho trong lòng tất cả anh chị em đều biết rõ, còn phải để họ sáng tỏ về phương diện lẽ thật này, không thể để trong lòng anh chị em cảm thấy mơ hồ. Phải để anh chị em có được sự phân định chứ”. Nếu Ta không làm theo trình tự đó, nếu Ta nói thanh trừ một người nào đó thì các ngươi tiếp cận như thế nào? Các ngươi sẽ đặt câu hỏi đúng không? Việc các ngươi khựng lại chứng tỏ trong các ngươi cũng có quan điểm này. Chuyện mà Ta kể đã từng xảy ra. Ở một địa điểm công tác quan trọng, có một tên ma quỷ nhân tính không tốt, thường không hết lòng hết sức và giở thủ đoạn trong khi làm bổn phận, sợ khổ sợ mệt, còn gây gián đoạn và nhiễu loạn cho công tác của hội thánh khắp nơi. Khi bị tỉa sửa thì hắn ngang ngược, không hề tiếp nhận lẽ thật, còn luôn muốn làm quan và muốn bản thân có tiếng nói quyết định, còn muốn chỉ huy người khác, làm việc gì cũng không suy xét đến lợi ích của hội thánh, không làm việc theo nguyên tắc mà cứ làm theo sở thích của mình. Trong thời gian hắn phụ trách công tác, mấy việc mà Ta bảo hắn làm thì hắn đều không làm, xem chúng như gió thoảng bên tai. Ngoài việc không làm ra thì hắn còn gây nhiễu loạn nữa. Hội thánh là trọng địa công tác của việc làm bổn phận, nếu ngươi đến không phải để làm bổn phận mà là để sống trong nhung lụa, đến dưỡng già thì ngươi nhìn nhầm rồi. Nhà Đức Chúa Trời không phải là cơ sở phúc lợi, không phải là trạm cứu trợ. Loại người đê hèn đi đến đâu thì cũng chẳng phải là thứ gì tốt lành, cũng không có lòng trung thành khi làm bất cứ bổn phận nào. Hắn luôn luôn qua loa chiếu lệ, chỉ muốn sống cho qua ngày. Ta bảo, hãy nhanh chóng thanh trừ hắn ra ngoài đi. Việc này có dễ thực hành không? (Thưa, có.) Nhưng đối với một loại người, một sự việc đơn giản đến đâu cũng không dễ triển khai. Sau khi Ta phán xong lời này thì đến ba tháng sau, kẻ ác này mới bị cưỡng ép đuổi đi. Nguyên nhân là gì? Sau khi Ta nói ra yêu cầu thanh trừ người này, lãnh đạo của hội thánh bắt đầu “triển khai” công tác, anh ta triển khai như thế nào? Anh ta triệu tập nhóm họp, để mọi người bỏ phiếu quyết định. Trải qua nhiều lần thảo luận, đến cuối cùng đa số mọi người đã đồng ý thanh trừ, nhưng có một phiếu không thông qua, nên việc này bị gác lại. Người lãnh đạo này nói rằng phải làm công tác đối với người chưa thông qua này, thương lượng với họ một chút, trưng cầu sự đồng ý của họ. Trong thời gian đó Ta có hỏi qua hai lần, rằng đã đuổi người đó đi chưa, người lãnh đạo này nói chưa, vẫn đang nhóm họp và tổng kết tài liệu cùng với mọi người. Sau lưng Ta, anh ta còn nói rằng: “Chỉ cần có một người không đồng ý thì không thể thanh trừ”. Ý anh ta nói lời này chính là không muốn thanh trừ người này, thế là bèn tìm một lý do hoang đường như vậy. Thật ra thì anh ta đang gạt người, anh ta sợ đắc tội với người này, không dám thanh trừ. Cuối cùng, Bề trên đã ra tối hậu thư cho anh ta, rằng: “Bắt buộc phải đuổi người này đi, nếu người đó không đi thì anh phải đi. Một trong hai người phải đi, anh chọn đi!”. Anh ta vừa nghe thì liền bảo: “Tôi không thể đi được, chức quan này tôi còn chưa làm đủ mà!”. Thế là anh ta mới đuổi tên ma quỷ kia đi. Các ngươi nói xem, tại sao người lãnh đạo này lại bao che cho tên ma quỷ đó? Có phải đây là cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ không? Đây chính là biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ.