Có vài người làm một số chuyện sau lưng, sau khi nhìn thấy Ta, họ liền nói với Ta: “Con đã phạm tội tà dâm năm con mười mấy tuổi”. Ta nói: “Tuyệt đối đừng nói với Ta về chuyện này. Ngươi hãy thành tâm cầu nguyện một cách âm thầm, thật sự hối cải, thì vấn đề này sẽ được giải quyết, Đức Chúa Trời sẽ không ghi nhớ chuyện này. Ngươi không cần nói trực tiếp với Ta, Ta không khảo xét những chuyện này”. Khi Ta ngăn cản không để họ nói, trong lòng họ vẫn còn ý nghĩ: “Ngài có đúng là Đức Chúa Trời không? Lòng con chân thành đến vậy, một trái tim nhiệt huyết bị Ngài hắt một gáo nước lạnh vào làm cho nguội lạnh. Chẳng phải con chỉ muốn thổ lộ tâm sự với Ngài thôi sao, tại sao Ngài không lắng nghe? Ngài nghe một chút thì tốt biết bao, vẫn còn các chi tiết mà”. Ta nói: “Mục đích cuối cùng mà ngươi nhận tội là để hối cải chứ không phải để kể bao nhiêu chi tiết. Nếu ngươi thực sự hối cải trong sâu thẳm nội tâm thì hình thức gì cũng không thành vấn đề, ngươi chạy theo hình thức này thì cũng vô ích. Ngươi đem chi tiết và ngọn nguồn của sự việc nói rõ ràng cho Ta cũng không có nghĩa là ngươi đã hối cải. Nếu ngươi đã thực sự hối cải, dù không nói gì thì ngươi cũng đã hối cải rồi. Nếu ngươi không hối cải, thì dù có nói gì cũng vô ích”. Có vài người không hiểu, họ cho rằng lời gì Ta cũng muốn nghe, chẳng hạn như việc họ làm chuyện tà dâm, có hành vi ăn cắp, hoặc là định tội và hãm hại người khác trước khi tin Đức Chúa Trời. Họ cho rằng Ta nguyện ý nghe những chuyện trong sinh hoạt cá nhân này của họ, rằng Ta muốn biết và thấy rõ tất cả mọi ý nghĩ trong sâu thẳm nội tâm họ, và cũng muốn biết mọi chuyện mà họ đã làm, bất kể chuyện tốt hay xấu. Đây chẳng phải là quan niệm của con người sao? Họ nghĩ sai rồi. Ta chỉ muốn biết về tâm tính bại hoại của con người, thực chất của họ và con đường họ đi, vậy là đủ rồi; biết những chuyện này là đủ để giải quyết việc lớn là con người được cứu rỗi rồi. Không cần phải biết về kiếp này hay kiếp sau của mỗi người; không cần biết những chuyện này. Mọi người cho rằng: “Ngài cũng bình thường và thực tế. Có một số chuyện Ngài chưa biết, vậy thì có lẽ Ngài cũng muốn hiểu rõ và biết tận gốc rễ bối cảnh gia đình của mỗi người, hoàn cảnh từ nhỏ đến lớn mà họ đã trưởng thành và những trải nghiệm đặc biệt của họ trong quá trình trưởng thành, sau đó Ngài dễ dàng thực hiện công tác, dễ dàng nắm thóp con người để phán xét và vạch trần họ”. Có chuyện như vậy không? (Thưa, không.) Có vài người mang theo những quan niệm và tưởng tượng này, khi gặp Ta thì luôn muốn nói với Ta về những chuyện họ đã làm trước kia, họ nói: “Chao ôi, Ngài không biết đấy thôi, gia đình con trước kia đã thế này thế kia…” Ta nói: “Đừng nói về những chuyện trong gia đình của ngươi, hãy nói một chút về trải nghiệm tin Đức Chúa Trời đi”. Còn có người lại nói, “Chao ôi, Ngài vẫn còn chưa biết, trước đây con đã có rất nhiều người yêu”. “Ngài không biết trước kia con đã từng hãm hại ai đâu”. Nói những chuyện này có ích không? (Thưa, vô ích.) Họ cho rằng Đức Chúa Trời nhập thể rất mong muốn biết những chuyện này, mong muốn hiểu rõ các loại trò hề của nhân gian cũng như mọi nội dung chi tiết về đời sống sa đọa của nhân loại. Khi gặp loại người này, Ta nói với họ: “Nếu ngươi muốn nhận tội và hối cải, hãy âm thầm cầu nguyện trước Đức Chúa Trời, đừng nói với Ta. Ta chỉ phụ trách dạy ngươi cách làm tốt bổn phận và thờ phượng Đức Chúa Trời trong đời sống hiện thực, để ngươi đạt được sự cứu rỗi. Miễn là có liên quan đến những chuyện này thì chúng ta có thể tán gẫu một chút khi gặp nhau, nếu không liên quan đến những chuyện này thì tốt nhất là đừng nói”. Vừa nghe vậy, có vài người liền có ý nghĩ: “Đức Chúa Trời thực sự không có lòng yêu thương và không có sự bao dung”. Họ cho rằng người như thế nào thì có tình yêu thương vậy? Tổ trưởng tổ dân phố, những người này chuyên xử lý chuyện vụn vặt trong cuộc sống của người khác. Ta có phải xử lý những chuyện này không? Ta mặc kệ những chuyện đó! Ngươi sống như thế nào, ăn mặc như thế nào, kiếm tiền như thế nào, điều kiện kinh tế thế nào, chung sống với hàng xóm ra sao, Ta không can thiệp vào những chuyện đó của ngươi. Đây là thái độ của mọi người đối với Đấng Christ trong một số chuyện mà họ có quan niệm, nhất là khi họ nảy sinh quan niệm đối với lời phán của Đấng Christ hoặc khi những lời của Đấng Christ hoàn toàn không phù hợp với quan niệm của họ, kẻ địch lại Đấng Christ không buông bỏ quan niệm, cũng không đón nhận lẽ thật, họ không mổ xẻ quan niệm của mình hay tìm kiếm lẽ thật; thay vào đó, họ giữ chặt quan niệm của mình và âm thầm lên án những lời phán của Đấng Christ trong lòng mình.

Trong thời kỳ cuối cùng này, Đức Chúa Trời đang thực hiện công tác phán xét trong thời kỳ sau rốt. Trong quá trình phúc âm của vương quốc Đức Chúa Trời được mở rộng, khá nhiều công tác liên quan đến các hạng mục nghiệp vụ đã xuất hiện trong nhà của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như các hạng mục công tác về âm nhạc, văn tự, điện ảnh, v.v.. Trong thời gian thực hiện những công tác này, Đấng Christ cũng đã tham gia vào một số công tác liên quan đến các hạng mục nghiệp vụ này, đương nhiên về cơ bản thì Ngài làm công tác hướng dẫn và định vị cho các hạng mục công tác; Ngài làm việc trong phạm vi này. Đấng Christ không tránh khỏi việc không quen thuộc với một số kiến thức hoặc thường thức liên quan đến các hạng mục nghiệp vụ này và có thể có một vài việc Ngài không hiểu. Đây chẳng phải là rất bình thường sao? Đối với người bình thường, họ cho rằng chuyện này rất bình thường và không có gì to tát, bởi vì tất cả mọi người đều đang trong quá trình học tập và dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, các hạng mục công tác chỉ có thể càng làm càng tốt, thành phẩm càng ngày càng nhiều và sản phẩm chất lượng cũng càng ngày càng nhiều. Nhưng đối với kẻ địch lại Đấng Christ mà nói thì đây không phải là một chuyện nhỏ. Họ nói: “Ngài căn bản là không quen thuộc với một hạng mục nghiệp vụ, thậm chí là không hiểu gì, ngài dựa vào đâu mà tham gia vào? Dựa vào đâu mà chỉ huy và hướng dẫn chúng tôi? Dựa vào đâu mà ngài có tiếng nói quyết định? Dựa vào đâu mà chúng tôi đều phải nghe theo ngài? Chẳng lẽ cứ nghe theo ngài là đúng sao? Nghe theo ngài thì sẽ không đi sai đường và không phạm sai lầm trong công tác hay sao? Tôi thấy chưa chắc đâu”. Khi Đấng Christ hướng dẫn công tác, có vài người mang theo thái độ hoài nghi: “Trước tiên, hãy nghe xem liệu những gì Ngài phán có lý, có thành thạo hay có hay hơn so với chúng ta hay không. Nếu hay hơn thì chúng ta tiếp nhận và làm theo Ngài; nếu không thì chúng ta lựa chọn và tìm cách khác”. Nhưng trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ từ đầu đến cuối chỉ có loại trạng thái không phục: “Chúng ta là những người chuyên nghiệp, làm hạng mục công tác này đã bao nhiêu năm, nhắm mắt cũng có thể hoàn thành tốt công tác và nhiệm vụ này. Nghe theo ngài chẳng phải chỉ để cho có thôi sao? Dựa vào đâu mà nghe theo ngài? Chẳng phải những gì ngài phán cũng chỉ là ngôn ngữ chính thức thôi sao? Nếu nghe theo ngài thì chẳng phải lộ ra là chúng ta rất không có năng lực hay sao? Nhưng bây giờ tất cả mọi người đang lắng nghe, tôi cũng không thể đứng lên phản đối, nếu phản đối thì tôi sẽ bị luận tội là kẻ địch lại đấng christ. Vậy thì tôi sẽ giả vờ một lúc trước đã, giả vờ lắng nghe, chạy theo hình thức một chút và sau đó nên làm thế nào thì làm thế ấy, không chậm trễ gì cả”. Cho nên, bất kể Đấng Christ thông công các nguyên tắc lẽ thật như thế nào, giải thích mọi việc rõ ràng đến đâu, thì trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ luôn có những quy tắc đã định của riêng mình, họ luôn cảm thấy mình hiểu nghiệp vụ, rằng mình là người sành sỏi trong hạng mục nghiệp vụ này, nên họ nghe không hiểu những nguyên tắc lẽ thật mà Đấng Christ thông công là gì. Mỗi khi Đấng Christ hướng dẫn về công tác liên quan đến nghiệp vụ, thì đó chính là thời điểm mà kẻ địch lại Đấng Christ so bì bản lĩnh và tài cán của họ với Đấng Christ. Thậm chí có khi Đấng Christ phán vài lời liên quan đến phương diện nghiệp vụ, trong mắt kẻ địch lại Đấng Christ, đó là lúc mà Đấng Christ lộ ra cái dốt, họ ngấm ngầm chế giễu và xem thường Ngài, trong lòng không khỏi càng thêm chống đối và chán ghét sự hướng dẫn công tác của Ngài. Trong lòng họ từ đầu đến cuối đều bất tuân, họ nói: “Ngài bảo chúng tôi làm thế nọ thế kia, nhưng ngài thì hiểu gì chứ? Trình tự làm việc của những nghiệp vụ này có mấy hạng mục, ngài có biết không? Ngài có biết chi tiết khi thao tác cụ thể không? Khi hướng dẫn chúng tôi làm phim, ngài có biết cách diễn xuất chân thực hay cách ghi âm không?”. Mỗi khi gặp phải những chuyện này, kẻ địch lại Đấng Christ không nghiêm túc lắng nghe các nguyên tắc lẽ thật liên quan đến mỗi một hạng mục nghiệp vụ ở trong lòng, mà là âm thầm phân cao thấp với Đấng Christ ở trong lòng, thậm chí đứng ở góc độ người ngoài cuộc để chê cười, chế giễu Đấng Christ và trong lòng tràn đầy sự không phục. Khi họ tiến hành công tác, bề ngoài họ chỉ làm cho có, trước tiên xem lướt qua một chút những ghi chép về những gì Đức Chúa Trời thông công, xem Ngài đã phán gì, sau đó họ trực tiếp bắt đầu công việc, vốn dĩ làm như thế nào thì vẫn làm như thế ấy. Có vài người nói: “Đức Chúa Trời không phán như vậy, tại sao anh lại làm như vậy chứ?”. Họ liền nói: “Đức chúa trời không phán như vậy, nhưng ngài có biết tình huống thực tế không? Không phải chúng ta là những người thao tác thực tế trong những chuyện này sao? Đức chúa trời thì biết gì? Đức chúa trời chỉ ban cho cái nguyên tắc, còn chúng ta phải xử lý dựa theo tình huống thực tế. Kể cả Đức Chúa Trời có đến thì vẫn phải xử lý như vậy. Chúng ta lắng nghe khi lời đức chúa trời liên quan đến lẽ thật, còn không liên quan đến lẽ thật mà liên quan đến nghiệp vụ thì chúng ta có tiếng nói quyết định”. Họ nghe qua các nguyên tắc lẽ thật mà Đức Chúa Trời thông công và cũng ghi chép lại, mọi người cũng xem lướt qua các ghi chép lại một lần cho có, nhưng ai là người định đoạt việc làm như thế nào? Đối với họ, lẽ thật không nắm quyền, càng khỏi đề cập đến việc Đấng Christ nắm quyền, vậy thì ai nắm quyền? Là kẻ địch lại Đấng Christ nắm quyền; họ là người định đoạt. Đối với họ, lẽ thật chỉ là không khí, chỉ là những đạo lý và khẩu hiệu, tùy tiện nói một chút là xong việc rồi, con người cần làm gì thì làm đó, muốn làm như thế nào thì làm như thế ấy. Lúc đó, họ đã đồng ý vô cùng tốt và thái độ cũng vô cùng thành khẩn, nhưng một khi bước vào đời sống hiện thực thì hết thảy đều biến đổi; mọi chuyện sẽ không giống như vậy nữa.

Bởi vì kẻ địch lại Đấng Christ luôn có quan niệm, luôn chống đối và không phục trong lòng đối với Đức Chúa Trời nhập thể, nên trong lòng họ căn bản là không thừa nhận Đức Chúa Trời nhập thể; họ chỉ tin Đức Chúa Trời trên trời. Họ giống như Phao-lô, đối với Jêsus nhập thể, ông không tâm phục khẩu phục mà là đầy rẫy quan niệm. Cho nên, ông viết nhiều thư như vậy nhưng chưa bao giờ làm chứng cho Jêsus, chưa bao giờ làm chứng rằng những lời của Jêsus là lẽ thật, và chưa bao giờ nói rốt cuộc là ông có yêu kính Jêsus hay không. Mọi người có thể nhìn ra được những chuyện này; Phao-lô là một kẻ địch lại Đấng Christ chính hiệu. Bây giờ các ngươi đều có thể nhận biết được rằng Phao-lô chính là một đại diện điển hình cho kẻ địch lại Đấng Christ. Phàm là người thuộc cùng một loại với kẻ địch lại Đấng Christ, cho dù họ thừa nhận rằng lời Đức Chúa Trời bày tỏ là lẽ thật, thì liệu họ có thể tiếp nhận lẽ thật không? Có thể thuận phục Đấng Christ không? Có thể làm chứng cho Đấng Christ không? Đây lại là một chuyện khác. Họ có thể thuận phục mọi việc mà Đấng Christ làm không? Nếu Đấng Christ sắp xếp hoặc bố trí công tác, hướng dẫn mọi người cách làm, thì liệu kẻ địch lại Đấng Christ có thể thuận phục không? Chuyện này tỏ lộ mọi người một cách rõ ràng nhất. Kẻ địch lại Đấng Christ không thể thuận phục; họ phớt lờ và không xem lời của Đấng Christ ra gì. Cho nên, bất kể Đấng Christ đưa ra hướng dẫn cụ thể hay bố trí nhiệm vụ cho bất kỳ hạng mục công tác nào, loại người như kẻ địch lại Đấng Christ đều không thể tiến hành. Kẻ địch lại Đấng Christ chính là không cam lòng thuận phục Đấng Christ. Bất kể Ngài sắp xếp công tác như thế nào, họ cũng không nguyện ý tiến hành, luôn cho rằng ý nghĩ của mình cao minh và rằng làm theo ý nghĩ của mình là thích hợp nhất. Nếu ngươi nói với họ rằng: “Khi gặp chuyện, anh nên phối hợp và bàn bạc với ba hoặc bốn người khác, thông công nhiều hơn về các nguyên tắc lẽ thật, làm việc theo nguyên tắc chứ đừng làm trái nguyên tắc”, liệu họ có nghe theo hay không? Căn bản là họ không nghe theo, họ đã vứt những lời này ra sau đầu từ lâu và muốn tự mình định đoạt. Ngươi nói với họ: “Nếu có vấn đề không thể giải quyết thì có thể tìm kiếm từ Bề trên”, nhưng khi mọi người thực sự có vấn đề muốn tìm kiếm từ Bề trên thì kẻ địch lại Đấng Christ lại nói: “Hỏi cái gì chứ, vấn đề nhỏ này mà còn làm phiền bề trên? Chúng ta tự giải quyết được, không cần hỏi! Tôi là người định đoạt, xảy ra chuyện thì tôi chịu trách nhiệm!”. Lời này nói dễ nghe biết bao nhưng khi thực sự xảy ra chuyện thì ngươi có thể gánh vác nổi không? Nếu công tác của hội thánh bị tổn thất, hậu quả này liệu ngươi có gánh nổi không? Chẳng hạn như, nếu bởi vì lãnh đạo và người làm công sắp xếp nhóm họp không cẩn thận, các anh chị em bị bắt giữ khi nhóm họp, khiến một vài người trở nên tiêu cực, yếu đuối và vấp ngã, thì ai có thể chịu trách nhiệm này đây? Kẻ địch lại Đấng Christ có chịu trách nhiệm về lời nói của mình không? Họ rất vô trách nhiệm! Đây là thái độ của kẻ địch lại Đấng Christ đối với công tác. Các ngươi nói xem, liệu kẻ địch lại Đấng Christ có thể thực sự tiếp nhận và thuận phục những lời Đấng Christ phán không? (Thưa, không thể.) Trong lòng những kẻ địch lại Đấng Christ, thái độ của họ đối với việc thực hành lẽ thật và thuận phục Đấng Christ là gì? Chỉ có một từ: chống đối. Họ không ngừng chống đối. Và tâm tính bên trong sự chống đối này là gì? Điều gì gây ra nó? Sự không phục là điều gây ra nó. Từ góc độ tâm tính, đây là chán ghét lẽ thật, đây là không phục trong lòng, là không muốn vâng phục. Cho nên, trong lòng những kẻ địch lại Đấng Christ nghĩ gì khi nhà Đức Chúa Trời yêu cầu rằng các lãnh đạo và người làm công phải học cách làm việc hòa hợp với nhau, đừng tự mình định đoạt, rằng họ phải học cách thảo luận với mọi người? “Chuyện gì cũng thảo luận với mọi người, thì rắc rối biết bao! Một mình tôi định đoạt những chuyện này là được rồi. Làm việc với người khác, bàn bạc với họ, làm việc theo nguyên tắc thì bất lực biết bao, trông mất mặt biết bao!”. Những kẻ địch lại Đấng Christ cảm thấy họ hiểu lẽ thật, rằng họ thông suốt mọi thứ, rằng họ có chủ kiến và cách làm của riêng mình, vì vậy họ không thể phối hợp với mọi người, xử lý chuyện gì cũng không bàn bạc với mọi người, luôn làm theo ý mình, và không phục bất kỳ ai khác! Mặc dù ngoài miệng những kẻ địch lại Đấng Christ nói rằng họ sẵn lòng thuận phục và sẵn lòng phối hợp với người khác, cho dù họ trả lời bên ngoài hay đến đâu, nói dễ nghe đến đâu thì cũng không thể thay đổi trạng thái phản nghịch của mình, không thể thay đổi những tâm tính Sa-tan của mình. Bên trong họ chống đối gay gắt – đến mức độ nào? Nếu giải thích bằng ngôn ngữ kiến thức thì đây là một hiện tượng xảy ra khi hai thứ có tính chất khác nhau được kết hợp lại với nhau: sự bài xích, chúng ta hiểu nó thành “sự chống đối”. Đây chính là tâm tính của những kẻ địch lại Đấng Christ: chống đối Bề trên. Họ thích chống đối Bề trên và họ không phục ai cả.

Khi đối mặt với lời của Đấng Christ, kẻ địch lại Đấng Christ chỉ có một thái độ chính là không phục, và chỉ có một cách làm chính là chống đối. Chẳng hạn như khi Ta nói: “Sân trong của chúng ta rất rộng và không có bóng râm. Vào mùa đông, ánh mặt trời rọi khắp nơi, mọi người có thể phơi nắng nhưng vào mùa hè trời thì có hơi nóng. Hãy mua một vài cái cây, mua loại nào phát triển nhanh, về sau cho được nhiều bóng râm, còn phải sạch sẽ và tương đối đẹp”. Có bao nhiêu nguyên tắc? (Thưa, ba nguyên tắc.) Một là cây phát triển nhanh, hai là cây sạch sẽ và tương đối đẹp, ba là về sau cho nhiều bóng râm, nghĩa là cây phải có cành và lá rậm rạp. Chỉ phải tiến hành theo ba nguyên tắc này, về việc mua bao nhiêu, trồng ở đâu, trồng loại cây gì, Ta cũng nói cho họ rồi. Chuyện này có dễ tiến hành không? (Thưa, dễ tiến hành.) Việc này có được tính là việc khó không? (Thưa, không tính.) Không tính là một việc khó. Tại sao lại không tính là việc khó? Có chỗ bán cây, nhà Đức Chúa Trời cung cấp tiền, các điều kiện cơ bản để mua cây đều có đủ. Việc còn lại chỉ là sai người tiến hành, chuyện này không có gì khó khăn. Nhưng đối với kẻ địch lại Đấng Christ thì có khó khăn: “Cái gì? Mua cây ư? Muốn tiêu tiền chỉ để hóng mát và làm đẹp cảnh vật xung quanh, đây chẳng phải là tham hưởng an nhàn xác thịt sao? Số tiền đó là của lễ của đức chúa trời, sao có thể tùy tiện tiêu xài bừa bãi như vậy? Nóng một chút thì có làm sao? Mặt trời do đức chúa trời tạo ra; phơi nắng thì có chết được không? Đó gọi là tiếp nhận ánh nắng và mưa móc. Nếu không muốn phơi nắng thì ở lì trong nhà đi. Còn muốn tiêu tiền để hưởng cái phước này, thì nằm mơ đi nhé!”. Họ ngẫm nghĩ một chút: “Tôi không có tiếng nói quyết định trong chuyện này, nếu một mình tôi trực tiếp cãi vã thì cũng không tốt, sẽ bị định tội và những người khác cũng không bằng lòng. Vậy nên, tôi sẽ thông báo cho tổ quyết sách một chút. Ngoài ra, tốt nhất là khiến cho các anh chị em cũng bày tỏ một chút ý kiến. Nếu tổ quyết sách thông qua thì sẽ mua cây; nếu không thì sẽ không mua, cho dù các anh chị em có đồng ý thì cũng không được”. Họ tập hợp mọi người lại và nói về chuyện này, sau đó để mọi người bàn bạc và bày tỏ ý kiến. Mọi người nói rằng: “Mua cây là việc tốt; tất cả mọi người đều được lợi”. Kẻ địch lại Đấng Christ nghe thấy và nói: “Việc tốt gì chứ? Tất cả mọi người đều được lợi mà được sao? Tất cả mọi người được lợi từ tiền của ai? Đó là tiêu tiền của đức chúa trời, vậy chẳng phải là hoang phí của lễ sao? Chuyện này có phù hợp với nguyên tắc không?”. Mọi người ngẫm nghĩ một chút: “Hoang phí của lễ để tất cả mọi người được hưởng lợi ích và quyền lợi, chuyện này có chút không thích hợp”. Bàn bạc tới bàn bạc lui thì cuối cùng vẫn quyết định là không mua. Tiền phải được tiết kiệm; ai căn dặn cũng không được, đều không được làm. Thông qua một cuộc thảo luận như thế, mọi người đưa ra kết luận. Kết luận là gì? “Đối với sự căn dặn lần này của đấng christ, quyết định cuối cùng của chúng ta là: chống đối, không tiêu xài của lễ, không lãng phí một phân tiền của nhà đức chúa trời. Cách làm cụ thể: không mua cây, không phủ xanh sân trong”. Đây là quyết định được đưa ra. Mấy ngày sau, Ta thấy cây vẫn chưa được mua, liền hỏi họ: “Sao ngươi lại chưa mua cây?” “À, chúng con sẽ mua sớm thôi”. Đến mùa, cây của nhà người khác đã đâm chồi, sao họ vẫn chưa mua cây chứ? Sau khi nghe ngóng cụ thể thì Ta mới hiểu rằng sau khi bàn bạc thì người ta không đồng ý mua cây, lời nói của Ta là vô ích. Thông qua bàn bạc, thảo luận và phân tích, cuối cùng thì tất cả mọi người cùng nhau quyết định bác bỏ căn dặn của Ta, ý là “Chúng tôi là người định đoạt ở đây, ngài hãy đứng sang một bên. Đây là nhà của chúng tôi, không liên quan gì đến ngài”. Đây là cách làm như thế nào? Đây chẳng phải là chống đối sao? Chống đối tới mức độ nào? Người ta có căn cứ, nói là không lãng phí một phân tiền của nhà Đức Chúa Trời, không tiêu xài của lễ của Đức Chúa Trời. Các ngươi nói xem căn cứ này như thế nào? Lời này có đúng không? (Thưa, không đúng.) Thông thường, người tùy tiện tiêu xài và hoang phí của lễ đều là đám những kẻ địch lại Đấng Christ này. Họ muốn định đoạt nên đưa ra một bộ lý luận như vậy để mê hoặc những người ngu muội, vô tri và không có sự phân định. Kết quả là thực sự có một vài người bị lừa và làm theo lời của họ, trong khi những lời mà Đấng Christ phán này lại bị kẻ địch lại Đấng Christ gây nhiễu loạn, phá hoại, bị trì trệ và không thể tiến hành. Nguyên nhân của vấn đề này nằm ở đâu? Mấu chốt nằm ở chỗ dân được Đức Chúa Trời chọn không thể phân định thấu đáo thói đạo đức giả của kẻ địch lại Đấng Christ, luôn bị mặt ngoài của sự việc mê hoặc và không nhìn thấu được thực chất của sự vật. Kẻ địch lại Đấng Christ ngang ngược cản trở giữa những người này, khiến một vài người không có sự phân định trong số dân được Đức Chúa Trời chọn vẫn thường bị họ mê hoặc và khống chế.

Nếu không có sự quấy nhiễu của kẻ địch lại Đấng Christ thì mỗi một sự sắp xếp công tác cụ thể và mỗi một sự căn dặn mà Đấng Christ thực hiện trong hội thánh đều có thể nhanh chóng được thực hiện. Còn một khi có kẻ địch lại Đấng Christ can thiệp vào chuyện này giữa chừng thì công việc sẽ bị chậm trễ và không thể được thực hiện. Có lúc những kẻ địch lại Đấng Christ sẽ thẳng thừng tìm lý do và bác bỏ những sự sắp xếp mà Đấng Christ thực hiện hay chuyện mà Ngài dặn dò con người xử lý. Khi bác bỏ chúng, họ còn áp dụng một hình thức để mọi người cùng thương lượng quyết sách, rồi nói rằng: “Đây là chuyện được các anh chị em thông qua bằng cách giơ tay, là kết quả của quyết sách chung của mọi người, không phải chỉ một mình tôi có tiếng nói quyết định”. Ngụ ý của lời này là gì? Nghị quyết của các anh chị em thì phù hợp với lẽ thật, khi gặp chuyện mà có được quyết sách chung của các anh chị em thì đồng nghĩa với việc lẽ thật đang nắm quyền. Còn nếu kẻ địch lại Đấng Christ lộng quyền và chống đối lời mà Đấng Christ phán, như vậy thì lẽ thật có đang nắm quyền không? Như vậy rõ ràng là kẻ địch lại Đấng Christ đang nắm quyền. Kẻ địch lại Đấng Christ đang khống chế cục diện mà còn nói là lẽ thật đang nắm quyền, đây không phải là vô lý, là gạt người sao? Kẻ địch lại Đấng Christ thật sự có năng lực ngụy trang mà! Khi Đấng Christ thực hiện một vài sự tình và yêu cầu họ triển khai, nếu để mọi người biết được đó là do Đức Chúa Trời thực hiện, là Đức Chúa Trời nghĩ cho mọi người và mọi người đều cảm tạ ân huệ của Ngài, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không vui vẻ và không thoải mái trong lòng, sẽ nghĩ mọi cách để quấy nhiễu và phá hoại. Còn nếu chuyện này là do họ đề ra, cuối cùng có thể khiến cho mọi người nhớ ơn họ, mang ơn họ, vậy thì khi triển khai công việc, họ sẽ tích cực hơn ai hết và sẵn lòng chịu mọi đau khổ. Loại người như kẻ địch lại Đấng Christ có đáng ghê tởm không? (Thưa, có.) Đây là tâm tính gì? (Thưa, tâm tính tà ác.) Kẻ địch lại Đấng Christ có thể ngụy trang, giả làm người tốt để mê hoặc và lôi kéo con người, họ còn có thể giả vờ là bản thân đang thực hành lẽ thật. Đây chính là sự tà ác. Ngươi đã thực hành lẽ thật gì chứ? Ngươi có thể bác bỏ cả lời Đấng Christ phán và chuyện Ngài căn dặn ngươi làm, không thể thuận phục rồi triển khai chúng, vậy thì ngươi thực hành lẽ thật ở chỗ nào? Ngươi là người tin Đức Chúa Trời sao? Ngươi có đối đãi với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời mà ngươi tin không phải đồng liêu của ngươi, không phải là đồng sự hay bạn của ngươi, Ngài là Đấng Christ, là Đức Chúa Trời! Chẳng lẽ ngươi không nhận biết được sao? Ngươi lúc nào cũng phân tích, nghiên cứu lời Đấng Christ, còn phân định đúng sai, còn đánh giá lợi hại, như vậy có phải là đứng ở sai địa vị của mình rồi không? Kẻ địch lại Đấng Christ rất sành về việc nghiên cứu và phân tích lời của người khác, kết quả là họ cứ phân tích tới phân tích lui rồi phân tích đến cả Đấng Christ. Dùng cách như vậy để nghiên cứu và đối đãi với Đấng Christ thì có phải là người đi theo Đức Chúa Trời không? Đây có phải là kẻ chẳng tin không? Họ luôn nghiên cứu Đấng Christ, nhưng họ có thể nhận biết được thực chất thần tính của Đấng Christ không? Đối với Đấng Christ, họ càng nghiên cứu thì càng nghi ngờ, cuối cùng còn xác định tính chất của Đấng Christ là người bình thường, ở đây còn có đức tin thật sự hay sự thuận phục thật sự nào không? Không còn chút gì cả. Trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ, họ cảm thấy Đấng Christ đích thị là một con người bình thường, và họ xem việc đối đãi với Đấng Christ như con người là chuyện đương nhiên. Vì vậy, họ có thể không để lời Đấng Christ phán và những chuyện mà Ngài căn dặn ở trong lòng, có thể thờ ơ với chúng, chỉ mang đến những buổi nhóm họp để mọi người thảo luận và nghiên cứu. Còn việc cuối cùng rốt cuộc làm như thế nào, thì người đưa ra quyết sách là họ chứ không phải là Đức Chúa Trời. Họ xem Đấng Christ là gì? Họ xem Ngài là một lãnh đạo bình thường, căn bản không đối đãi với Đấng Christ như Đức Chúa Trời. Việc này có giống với tính chất trong đức tin nơi Đức Chúa Trời của Phao-lô không? Phao-lô chưa bao giờ đối đãi với Đức Chúa Jêsus như là Đức Chúa Trời, chưa bao giờ ăn uống lời Đức Chúa Jêsus, cũng không tìm kiếm để thuận phục Ngài. Ông luôn cho rằng mình sống là Đấng Christ, âm mưu thay thế Đức Chúa Jêsus, kết quả là phải chịu sự trừng phạt của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi đã tiếp nhận được việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, thì ngươi nên thuận phục Đấng Christ. Bất luận Đấng Christ phán gì thì ngươi cũng phải tiếp nhận và thuận phục, chứ không phải là nghiên cứu và thảo luận xem lời Đức Chúa Trời có đúng hay không, có phù hợp với lẽ thật hay không? Lời Đức Chúa Trời không phải là để ngươi phân tích và nghiên cứu, mà là để ngươi thuận phục, triển khai. Còn về việc cụ thể làm như thế nào, xác định trình tự thực hành như thế nào thì đó là phạm vi mà các ngươi thông công và thảo luận. Bởi vì, trong lòng những kẻ địch lại Đấng Christ luôn nghi ngờ thực chất thần tính của Đấng Christ và luôn có tâm tính không phục, khi Đấng Christ giao cho họ triển khai một số việc, họ luôn đem ra để nghiên cứu và trao đổi, và bảo mọi người phân định đúng sai. Tính chất của chuyện này có nghiêm trọng hay không? (Thưa, có.) Họ không tiếp cận những điều này từ góc độ thuận phục lẽ thật; thay vào đó, họ tiếp cận chúng ở phía đối lập với Đức Chúa Trời. Đây là tâm tính của những kẻ địch lại Đấng Christ. Khi nghe sự dặn dò và những sự sắp xếp công tác của Đấng Christ, họ không tiếp nhận và thuận phục, mà đem về thảo luận. Và họ thảo luận gì? Có phải là thảo luận về cách thực hành sự thuận phục không? (Thưa, không phải.) Họ thảo luận xem liệu những lời và sự dặn dò của Đấng Christ là đúng hay sai, và nghiên cứu xem có nên triển khai hay không. Thái độ của họ có phải là thái độ muốn triển khai không? Không – họ muốn khiến càng nhiều người không muốn triển khai chuyện này giống họ. Không triển khai thì có phải là thực hành lẽ thật của sự thuận phục không? Rõ ràng là không. Vậy họ đang làm gì? (Thưa, đối đầu.) Không chỉ bản thân họ đối đầu với Đức Chúa Trời mà họ còn muốn tập hợp nhiều người để đối đầu. Đây là bản chất hành động của họ, phải không? Tập hợp nhiều người để đối đầu: làm cho mọi người nhất trí với họ, thống nhất tư tưởng, thống nhất cách giải quyết vấn đề, thống nhất quyết định, cùng nhau đối đầu với quyết sách và những sự dặn dò của Đấng Christ. Đây là cách làm của những kẻ địch lại Đấng Christ. Những kẻ địch lại Đấng Christ cho rằng: “Nếu mọi người đều làm thì đó không phải là tội”, vì vậy họ xúi giục những người khác đối đầu với Đức Chúa Trời cùng mình, tưởng rằng như thế thì nhà Đức Chúa Trời sẽ không thể làm gì được họ. Đây chẳng phải là ngu xuẩn sao? Lực lượng để đối đầu với Đức Chúa Trời của chính những kẻ địch lại Đấng Christ quá ít ỏi, bọn họ đều đơn độc. Vì vậy, họ mới ra một chiêu như thế – tập hợp mọi người để đối đầu với Đức Chúa Trời, lòng họ nghĩ: “Mình sẽ mê hoặc một nhóm người, khiến họ có tư tưởng và quan điểm giống như mình, có cách làm giống như mình. Bọn mình sẽ liên hợp lại để bác bỏ những lời của đấng christ, khiến lời của đức chúa trời không được làm, không được triển khai ở đây. Tới khi có người đến kiểm tra công tác của mình, mình sẽ nói rằng đây là do mọi người quyết định làm như thế, để xem họ xử lý việc đó như thế nào. Mình sẽ không làm cho họ, mình sẽ không thực hiện cho họ, để xem họ làm được gì mình!”. Họ cho rằng mình có quyền rồi thì nhà Đức Chúa Trời không thể xử lý họ, Đấng Christ cũng không thể xử lý họ. Các ngươi nói xem, người như vậy có dễ xử lý không? Làm thế nào để xử lý loại người này? Cách đơn giản nhất chính là cách chức và xét xử, khi ma quỷ đã hiện hình thì họ sẽ bị đào thải, chỉ cần một cú đá đá họ ra ngoài là xong chuyện. Nhà Đức Chúa Trời cho phép ngươi làm lãnh đạo, thế mà ngươi lại không thuận phục, còn dám đối đầu với Đức Chúa Trời, ngươi có phải là ma quỷ không? Nhà Đức Chúa Trời để ngươi làm lãnh đạo là để ngươi làm công tác thực tế, để ngươi thuận phục sự sắp xếp công tác của nhà Đức Chúa Trời, là để ngươi làm tốt bổn phận của mình. Ngươi nên tiếp nhận và thuận phục lời Đức Chúa Trời, cho dù Ngài phán điều gì thì ngươi cũng nên tiếp nhận và triển khai, chứ không ai bảo ngươi đối đầu với Đức Chúa Trời. Ngươi đã xem việc đối đầu với Đức Chúa Trời như bổn phận của mình, vậy thì xin lỗi, cách chức ngươi là xong chuyện. Đây là biện pháp đơn giản nhất. Nhà Đức Chúa Trời có quyền dùng ngươi và cũng có quyền cách chức ngươi. Một vài người nói rằng: “Tôi vẫn đang làm tốt vai trò lãnh đạo, tại sao lại cách chức tôi? Như vậy không phải là kéo cối xay xong thì giết chết lừa sao?”. Thật sự là ngươi đang làm tốt mà bị cách chức sao? Khi con lừa kéo cối xay thì vừa đá vừa cắn lung tung chứ đâu có tập trung vào việc chính, có huấn luyện nó thế nào cũng không được, vậy thì kéo cối xay xong phải giết chết lừa thôi. Còn về việc khi nào thì giết, chuyện này phải xem biểu hiện của con lừa. Ngươi nói xem, nếu đó là một con lừa tốt, người ta có sẵn lòng từ bỏ nó không? Khi xay cối, lừa là trợ thủ mấu chốt và quan trọng nhất, vậy thì vào lúc cần con lừa nhất, có người nào lại ngốc nghếch đến mức giết nó rồi không kéo cối xay nữa, thà không ăn lương thực cũng phải giết lừa không? Có người nào làm như vậy không? (Thưa, không.) Chỉ có một loại tình huống: con lừa đó không nghe theo sự huấn luyện, còn đá và cắn lung tung, việc kéo cối xay này bất thành thì phải giết chết lừa khi kéo cối xay xong thôi, có phải vậy không? (Thưa, phải.) Người có sự phân định sẽ có thể nhìn rõ chuyện này. Vậy đối với loại người không phục và bất bình, không triển khai bất kỳ công tác nào như kẻ địch lại Đấng Christ, chúng ta phải xử lý như thế nào? Một biện pháp đơn giản nhất chính là cách chức họ trước. Có một số người nói rằng: “Cách chức là xong chuyện rồi sao?”. Ngươi sốt ruột cái gì chứ? Theo dõi biểu hiện của họ, sau khi bị cách chức và không còn quyền lực nữa, nếu họ có thể đem sức lực phục vụ trong nhà Đức Chúa Trời thì sẽ không khai trừ họ. Còn nếu họ không đem sức lực phục vụ, mà ngược lại còn trở nên tệ hại hơn, lan truyền quan niệm khắp nơi, hành ác và quấy nhiễu, vậy thì chúng ta sẽ phải khai trừ người đó dựa theo nguyên tắc. Tóm lại, các ngươi nói xem những biểu hiện này của những kẻ địch lại Đấng Christ này có phải rất đáng ghét không? (Thưa, phải.) Đáng ghét ở chỗ nào? Những kẻ địch lại Đấng Christ này muốn nắm quyền trong nhà Đức Chúa Trời, những lời của Đấng Christ không được triển khai ở nơi họ, họ không triển khai. Tất nhiên, cũng có một loại tình huống khác khi người ta không thể vâng phục lời của Đấng Christ: có người tố chất kém, nghe không hiểu lời Đức Chúa Trời, và không biết cách triển khai chúng; ngươi có dạy họ, họ cũng không biết. Đây là một vấn đề khác. Chủ đề mà chúng ta đang thông công ngay bây giờ là thực chất của những kẻ địch lại Đấng Christ, chuyện này không liên quan đến việc có thể triển khai không, hay tố chất như thế nào; mà liên quan đến tâm tính và thực chất của những kẻ địch lại Đấng Christ. Họ hoàn toàn đối đầu với Đấng Christ, với những sự sắp xếp công việc của nhà Đức Chúa Trời và các nguyên tắc của lẽ thật. Họ không có sự thuận phục, chỉ có sự đối đầu. Đây chính là kẻ địch lại Đấng Christ.