II. Xem thường xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể

Trong buổi nhóm họp lần trước, chúng ta đã thông công về tiểu mục thứ hai trong mục thứ mười của các loại biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ – xem thường xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể. Chúng ta đã thông công đến đâu của tiểu mục này rồi? (Thưa, cách kẻ địch lại Đấng Christ đối xử với Đấng Christ tùy theo tâm trạng.) Chúng ta đã thông công đến “cách họ đối xử với Đấng Christ tùy theo tâm trạng”. Trước tiên chúng ta hãy xem lại những phương diện đã được thông công. Có bao nhiêu tình huống được mổ xẻ trong việc “tuỳ theo tâm trạng” này? (Thưa, có năm loại tình huống: biểu hiện của họ khi phải đối mặt với việc bị tỉa sửa, biểu hiện của họ đối với Đấng Christ khi Ngài bị săn lùng, không nơi tựa đầu, biểu hiện của họ khi hình thành những quan niệm về Đức Chúa Trời nhập thể; biểu hiện của họ khi được đề bạt hay bị cách chức, biểu hiện của họ trong các hoàn cảnh khác nhau.) Hầu như là những tình huống này. Khi các ngươi nghe nội dung của những phương diện này, các ngươi chỉ nghe chuyện hay đối chiếu với chính mình thông qua những chuyện này, từ đó đạt được và hiểu được lẽ thật? Các ngươi lắng nghe với quan điểm như thế nào? (Thưa, khi Đức Chúa Trời vạch trần và mổ xẻ những tình trạng và biểu hiện này, con có thể đối chiếu chúng với bản thân mình. Có lúc, biểu hiện của con có thể không hoàn toàn giống với những biểu hiện này của kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng tâm tính và thực chất bản tính được bộc lộ ra thì đều giống nhau.) Những tình trạng, biểu hiện và thực chất được vạch trần đều tồn tại ở mỗi người với mức độ khác nhau. Khi mọi người vừa mới tin Đức Chúa Trời thì rất khó phát hiện rằng bản thân có những biểu hiện của tâm tính bại hoại này, nhưng cùng với việc trải nghiệm tin Đức Chúa Trời của họ dần dần sâu sắc hơn, họ nhận biết được một số tâm tính và cách làm mà không hề hay biết. Cho nên, bất kể vài biểu hiện cụ thể được đề cập đến trong những nội dung chúng ta thảo luận này có liên quan đến ngươi hay không, bất kể trước đây ngươi đã từng làm loại chuyện như vậy hay không, thì tóm lại cũng không có nghĩa là những chuyện này không liên quan đến ngươi, không có nghĩa là sau này ngươi sẽ không làm như vậy, hay ngươi không có những tâm tính và cách làm như vậy. Chúng ta đã thông công và vạch trần đủ loại biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ trong hơn một năm rồi. Dùng thời gian hơn một năm để thông công về một chủ đề mà vẫn chưa thông công xong, các ngươi nói xem, những nội dung thông công của chúng ta đã cụ thể và triệt để chưa? (Thưa, triệt để.) Nó quá cụ thể và triệt để! Mặc dù thông công đến mức độ này, nhưng có rất nhiều người vẫn còn những biểu hiện như lúc đầu, không biến đổi một chút nào. Nghĩa là, những lời đã phán cũng như những tình trạng, tâm tính và thực chất được vạch trần không giúp đỡ họ được chút nào. Trong thời kỳ này, vẫn có một số người tiếp tục làm ẩu làm càn, chuyên quyền độc đoán, tùy ý làm bậy. Lúc đầu như thế nào thì bây giờ vẫn như thế ấy, thậm chí sau khi có được địa vị thì càng táo tợn hơn, càng lộ rõ một cách triệt để hơn, còn có một số người liên tục bị cách chức và thanh trừ – chuyện gì đang xảy ra vậy? (Thưa, đó là bởi vì những người này chưa bao giờ tiếp nhận lẽ thật; họ đã nghe giảng đạo nhiều như vậy nhưng không để chúng trong lòng.) Một mặt, những người này chưa bao giờ tiếp nhận lẽ thật; họ chán ghét lẽ thật và không yêu thích những điều tích cực. Mặt khác, họ bẩm sinh đã có thực chất của kẻ địch lại Đấng Christ, không thể tiếp nhận lẽ thật hay những điều tích cực. Cho nên, mặc dù Ta đã thông công và vạch trần đủ loại thực chất và biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ một cách cụ thể như vậy, nhưng những kẻ địch lại Đấng Christ và những kẻ ác này vẫn không hề kiêng nể và không chút sợ hãi, muốn làm gì thì làm nấy. Chuyện này chẳng phải là do thực chất của họ quyết định sao? Bản tính của những người này thực sự khó sửa đổi, có nghe giảng đạo như thế nào thì họ cũng không được khuấy động và cũng không hối cải. Nhìn từ cuộc sống hàng ngày cũng như thái độ và phương thức thực hiện bổn phận của họ, họ không tiếp nhận lẽ thật chút nào và tâm tính của họ không có chút biến đổi nào; những lời này đối với họ mà nói chính là đàn gảy tai trâu, không có tác dụng chút nào. Những lời này không có tác dụng đối với kẻ địch lại Đấng Christ, vậy đối với các ngươi thì chúng có phát huy tác dụng thúc giục nhất định nào không? Có đạt được tác dụng ràng buộc hành vi hay đề cao các tiêu chuẩn về lương tâm và đạo đức không? (Thưa, có phát huy một phần nào đó.) Nếu những lời này không phát huy tác dụng lên ai đó thì họ còn là con người không? Nếu vậy thì họ không phải con người, mà chính là ma quỷ. Đương nhiên, sau khi nghe những lời này, đa số mọi người đã có sự phân định nhất định đối với các loại thực chất tâm tính khác nhau của kẻ địch lại Đấng Christ, căm ghét tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ từ sâu thẳm nội tâm mình, đồng thời cũng có được hiểu biết và nhận thức nhất định về thực chất tâm tính bại hoại của chính mình. Đây là một biểu hiện tốt và là một chuyện tốt. Vậy có người nào càng lắng nghe lại càng trở nên tiêu cực không? Vừa nghe những lời này, họ liền cảm thấy: “Xong rồi, mỗi lần những biểu hiện, tình trạng và tâm tính này của kẻ địch lại Đấng Christ bị vạch trần, thì chúng đều khớp với mình hoàn toàn, không có lần nào là không liên quan đến mình. Khi nào thì mình mới có thể phủi sạch quan hệ với tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ đây? Khi nào thì mình mới có thể có một chút biểu hiện của dân của đức chúa trời, của các con trai yêu dấu của đức chúa trời đây?”. Càng nghe, họ càng trở nên tiêu cực, càng cảm thấy mình không có con đường nào. Biểu hiện này có bình thường không? (Thưa, không bình thường.) Các ngươi có cảm thấy tiêu cực không? (Thưa, không có.) Mỗi lần nghe Ta vạch trần những biểu hiện và những chuyện này của kẻ địch lại Đấng Christ, các ngươi có đau lòng hay khó chịu không? Có thấy xấu hổ không? (Thưa, chúng con đau lòng và cảm thấy xấu hổ.) Bất kể ngươi cảm thấy như thế nào, tóm lại không cảm thấy tiêu cực thì là chuyện tốt; các ngươi đã đứng vững. Nhưng không tiêu cực thôi thì chưa được; như vậy chưa đạt được mục đích, đó không phải là mục tiêu cuối cùng. Cần đạt đến nhận biết bản thân thông qua những lời này. Đây không phải là nhận biết một phương diện cách làm mà là nhận biết tâm tính và thực chất của bản thân, từ đó có thể tìm kiếm con đường thực hành trong cuộc sống và trong quá trình thực hiện bổn phận, biết những cách làm nào là của kẻ địch lại Đấng Christ, cách làm nào bộc lộ tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ và cách làm nào phù hợp với nguyên tắc. Nếu có thể đạt được những phương diện này, thì ngươi đã không nghe những lời này một cách vô ích; chúng đã phát huy tác dụng trên người của ngươi. Dưới đây, chúng ta sẽ tiếp tục thông công về biểu hiện thứ tư trong cách kẻ địch lại Đấng Christ đối xử với Đức Chúa Trời nhập thể – chỉ nghe những gì Đấng Christ phán, nhưng không phục, cũng không thuận theo.

D. Chỉ nghe những gì Đấng Christ phán, nhưng không phục, cũng không thuận theo

Kẻ địch lại Đấng Christ chỉ nghe những gì Đấng Christ phán, nhưng không phục cũng không thuận theo; vậy họ lắng nghe như thế nào? Về cơ bản, câu nói này đã khái quát được thái độ lắng nghe của họ: Không nghe lời, không thực sự thuận phục, không tiếp nhận từ trong lòng, chỉ dùng lỗ tai để nghe chứ không dụng tâm nghe và lĩnh hội. Nhìn theo nghĩa đen, phương diện biểu hiện và tâm tính này của kẻ địch lại Đấng Christ không có gì khác ngoài những nội dung cơ bản này. Nhìn từ góc độ thực chất tâm tính của kẻ địch lại Đấng Christ, loại người như kẻ địch lại Đấng Christ này không phục, bất bình và không coi trọng bất cứ điều gì đến từ Đức Chúa Trời, bất cứ sự vật gì mà Đức Chúa Trời hoặc con người cho là chuyện tốt và tích cực, cũng như bất cứ sự vật gì phù hợp với quy luật tự nhiên; thay vào đó, họ có cách nhìn và quan điểm riêng. Cách nhìn của họ có phù hợp với những quy luật và quy tắc của những điều tích cực không? Không. Cách nhìn của họ không có gì khác ngoài hai phương diện: Một phương diện là quy tắc của Sa-tan, một phương diện khác là phù hợp với lợi ích và thực chất bản tính của Sa-tan. Cho nên, đối với xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể, cách nhìn và thái độ của kẻ địch lại Đấng Christ về cơ bản cũng không có gì khác ngoài hai điều: Một là lô-gích và quy tắc của Sa-tan, hai là thực chất tâm tính của Sa-tan. Đấng Christ là người phát ngôn của Đức Chúa Trời, là sự bày tỏ và hóa thân của Đức Chúa Trời khi Ngài thực hiện một giai đoạn công tác trên mặt đất. Đối với vai trò như vậy, kẻ địch lại Đấng Christ ngoài việc thấy hiếu kỳ, thích nghiên cứu và đối xử với Ngài giống như đối xử với một người có địa vị, xu nịnh và tâng bốc Ngài ra, thì trong nội tâm họ lại không thật lòng tin hay đi theo Ngài, càng không thực sự yêu kính và thuận phục Ngài. Về Đấng Christ, một vai trò căn bản là tầm thường trong mắt của nhân loại bại hoại như thế, bề ngoài của Ngài phổ thông và bình thường; lời phán, việc làm cũng như đủ mọi phương diện trong nhân tính của Ngài cũng thông thường và bình thường. Thậm chí, hình thức, phương thức và phương pháp thực hiện công tác của Ngài đều cực kỳ thông thường, bình thường và thực tế trong mắt mọi người. Chúng không siêu nhiên, không rỗng tuếch, không mơ hồ và không thoát ly đời sống hiện thực. Tóm lại, nhìn từ bề ngoài, Đấng Christ không vĩ đại, lời phán và việc làm của Ngài không sâu sắc hay trừu tượng. Quan sát bằng mắt thường của con người thì không thấy có gì bí ẩn, cũng không thấy có thứ gì khó hiểu; nghĩa là Ngài quá thực tế và bình thường. Trước khi bàn luận xem thực chất và tính chất của mọi công tác mà Đức Chúa Trời nhập thể thực hiện rốt cuộc là thế nào, chỉ từ tất cả những gì con người có thể nhìn thấy bên ngoài về một vai trò Đức Chúa Trời nhập thể mà Ngài có: lời phán, việc làm, quy luật sinh hoạt, tính cách, sở thích, trình độ văn hóa, những sự việc mà Ngài quan tâm và thảo luận, phương thức mà Ngài đối xử và chung sống với mọi người, cũng như một vài sự việc mà Ngài bày tỏ ra ngoài là Ngài biết, v.v.. Trong mắt con người, đây là những chuyện không siêu nhiên, không vĩ đại hay rỗng tuếch, mà vô cùng thực tế. Tất cả những chuyện này đều là thử thách đối với mỗi một người đi theo Đấng Christ; nhưng đối với những người thật lòng tin Đức Chúa Trời, những người có lương tâm và lý trí, thì sau khi hiểu được một số lẽ thật, họ đều sẽ đem những biểu hiện bình thường và thực tế ở bên ngoài này của Đấng Christ quy về phạm trù của Đức Chúa Trời nhập thể để nhận biết, lĩnh hội và thuận phục. Chỉ có kẻ địch lại Đấng Christ mới không làm như vậy; họ không thể làm được như vậy. Trong sâu thẳm nội tâm của họ, một nhân vật bình thường đến không thể bình thường hơn như Đấng Christ đối với họ dường như thiếu một chút gì đó. Vậy rốt cuộc thì còn thiếu điều gì? Trong sâu thẳm nội tâm, kẻ địch lại Đấng Christ thường cảm thấy rằng một người bình thường như vậy không giống Đức Chúa Trời lắm. Họ cũng thường hay đòi hỏi một người bình thường như vậy phải phán lời, làm việc và biểu hiện ra sao thì mới là Đức Chúa Trời thực sự, mới là Đấng Christ trong suy nghĩ của họ. Cho nên, nhìn từ sâu thẳm nội tâm của kẻ địch lại Đấng Christ, họ không cam tâm tiếp nhận một người bình thường như vậy làm Chúa của họ, làm Đức Chúa Trời của họ. Phần nào của Đấng Christ càng bình thường, càng thực tế và càng thông thường thì những kẻ địch lại Đấng Christ này sẽ càng xem thường, miệt thị và thậm chí là căm thù phần đó. Cho nên, đối với bất kỳ một phương diện biểu hiện nào của Đấng Christ, bao gồm cả lời phán của Ngài, thì trong sâu thẳm nội tâm của kẻ địch lại Đấng Christ cũng đều không thể tiếp nhận, và thậm chí còn chống đối.

Lời phán của Đấng Christ bao gồm những gì? Có lúc là sắp xếp một hạng mục công tác, có lúc là chỉ ra một số khuyết điểm của ai đó, có lúc là vạch trần thực chất bại hoại của một loại người nào đó, có lúc là phân tích thực chất và ngọn nguồn của một sự việc nào đó để mổ xẻ mọi vấn đề đang tồn tại của nó, có lúc là phán đoán sự đúng sai của một sự việc, có lúc là quy định kết cục của một loại người nào đó, có lúc là đề bạt một số người, có lúc là cách chức một số người, có lúc là tỉa sửa một số người, có lúc là an ủi và khuyến khích một số người. Đương nhiên, trong thời kỳ công tác, Đấng Christ ngoài việc phán lời về những lẽ thật liên quan đến tâm tính sự sống của con người, thì Ngài cũng hay đề cập đến đủ loại sự vật, cũng như một số chủ đề liên quan đến tri thức của nhân loại và các loại nghiệp vụ khác nhau. Đấng Christ là một người bình thường và thực tế; Ngài không sống trong chân không. Hễ là liên quan đến những chuyện về sự sống còn và cuộc sống của nhân loại thì Ngài đều có tư tưởng, quan điểm và cũng có nguyên tắc trong phương thức tiếp cận những chuyện này. Nếu những nguyên tắc này liên quan đến những chủ đề về sự sống còn của con người, đến lối vào sự sống của con người, đến việc nhân loại thờ phượng Đức Chúa Trời, thì liệu có thể nói rằng chúng đều là lẽ thật không? (Thưa, có thể.) Những chuyện liên quan đến tri thức, triết lý của con người và một số phương diện nghiệp vụ mà Đấng Christ phán không thể trực tiếp được gọi là lẽ thật, nhưng trong đó có sự khác biệt về quan điểm, thái độ và nguyên tắc với nhận thức của nhân loại về những chủ đề này. Chẳng hạn như, nhân loại có thái độ sùng bái đối với một hạng mục tri thức nào đó và sống nhờ vào đó, còn Đấng Christ sẽ có thể mổ xẻ, phân định tất cả các loại tri thức và tiếp cận chúng một cách đúng đắn. Chẳng hạn như: các ngươi thông thạo một nghiệp vụ nào đó và đã nắm vững phương diện tri thức này, nhưng khi vận dụng phương diện tri thức này thì các ngươi có thể làm được những gì? Các ngươi vận dụng tri thức này như thế nào trong quá trình thực hiện bổn phận? Có bất kỳ nguyên tắc lẽ thật nào trong đó không? Nếu ngươi không hiểu lẽ thật thì sẽ không có nguyên tắc nào cả, vậy thì ngươi chỉ dựa vào tri thức mà thực hiện bổn phận. Mặc dù Ta có thể không thông thạo hạng mục nghiệp vụ hay tri thức này, chỉ nắm vững được sơ lược và biết một chút nguyên lý, nhưng Ta biết dùng phương thức và nguyên tắc gì để vận dụng tri thức này, sao cho chúng có thể phục vụ cho công tác của Đức Chúa Trời. Đây chính là sự khác biệt. Còn kẻ địch lại Đấng Christ, bởi vì không tiếp nhận lẽ thật, cho nên họ sẽ không bao giờ thấy được điểm này và sẽ không bao giờ biết thực chất của Đấng Christ rốt cuộc là gì. Đấng Christ có thực chất của Đức Chúa Trời – lời này rốt cuộc được ứng nghiệm và thể hiện ở đâu, con người nên tiếp cận những lời này như thế nào, và con người nhận được những ích lợi gì từ đó, đạt được gì từ đó? Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bao giờ nhìn thấy khía cạnh này. Tại sao vậy? Có một nguyên nhân quan trọng nhất chính là: Cho dù kẻ địch lại Đấng Christ có nhìn vào xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể như thế nào đi nữa, thì họ cũng chỉ nhìn thấy một con người. Họ đánh giá bằng mắt nhìn của con người, nhìn bằng tri thức, kinh nghiệm, trí óc, âm mưu và quỷ kế của con người, nhưng dù nhìn thế nào thì họ cũng không nhìn ra được người này có chỗ nào đặc biệt và không nhìn ra được người này có thực chất của Đức Chúa Trời. Các ngươi nói xem, họ dùng mắt thường để nhìn thì có nhìn ra được không? (Thưa, không nhìn ra được.) Nếu dùng kính hiển vi hoặc tia X thì có nhìn ra được không? Vậy thì càng không nhìn ra được. Có người nói: “Dùng mắt thường của con người không nhìn ra được, dùng kính hiển vi cũng không nhìn ra được thì những người trong giới có hiểu biết thuộc linh có thể nhìn ra được hay không?”. (Thưa, không thể.) Những người trong giới có hiểu biết thuộc linh có thể nhìn được cõi thuộc linh và nhìn được các linh hồn, vậy tại sao họ không nhìn ra được Đức Chúa Trời nhập thể? Các ngươi nói xem, ở trong cõi thuộc linh thì Sa-tan có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời không? (Thưa, có.) Giống như Đức Chúa Trời, Sa-tan tồn tại trong cõi thuộc linh, nhưng nó có thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thừa nhận.) Nó có đi theo Đức Chúa Trời không? Có tin Ngài không? (Thưa, không tin.) Sa-tan có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời mỗi ngày, nhưng nó không tin cũng không đi theo Ngài. Vậy thì người trong giới có hiểu biết thuộc linh, mặc dù nhìn thấy Thần của Đức Chúa Trời nhưng họ có thể thừa nhận rằng đây là Đức Chúa Trời không? (Thưa, không thừa nhận.) Nếu giải thích như vậy thì căn nguyên của vấn đề có phải được giải quyết rồi hay không? (Thưa, phải.) Căn nguyên ở đây là gì? (Thưa, họ không thừa nhận Đức Chúa Trời, cũng không kính sợ Ngài.) Tận đáy lòng của kẻ địch lại Đấng Christ không thừa nhận Đức Chúa Trời. Tổ tiên của họ, cội nguồn của họ đã không thừa nhận Đức Chúa Trời rồi. Ngay cả khi Đức Chúa Trời ở ngay trước mắt họ, họ cũng không thừa nhận hay thờ phượng Ngài. Vậy thì làm sao họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời nhập thể, một người tầm thường và nhỏ bé như vậy được? Họ càng không thể làm được. Cho nên, bất kể kẻ địch lại Đấng Christ nhìn bằng cái gì thì cũng vô ích. Từ khi Đức Chúa Trời bắt đầu công tác cho đến nay, Đức Chúa Trời đã phán biết bao nhiêu lời và thực hiện biết bao nhiêu công tác vĩ đại. Đây chẳng phải là dấu kỳ và phép lạ vĩ đại nhất trong thế giới loài người sao? Nếu kẻ địch lại Đấng Christ có thể thừa nhận điều này thì họ đã tin Ngài từ lâu rồi, không cần chờ đến bây giờ. Liệu có ai cho rằng: “Kẻ địch lại Đấng Christ thấy rằng sự thật mà Đức Chúa Trời làm quá ít, nên họ vẫn luôn không phục; nếu Đức Chúa Trời làm chút dấu kỳ và phép lạ, cho họ thấy cõi thuộc linh rốt cuộc là như thế nào, nếu họ thấy được thân thể thật của Đức Chúa Trời và thấy rằng những lời này của Ngài đều được ứng nghiệm, thì họ sẽ thừa nhận và đi theo Đức Chúa Trời thôi”? Có phải như vậy không? Kẻ địch lại Đấng Christ đã đọ sức với Đức Chúa Trời trong bao nhiêu năm ở cõi thuộc linh rồi mà vẫn không chịu phục, thì mấy năm này họ sẽ chịu phục sao? Không thể; thực chất bản tính của họ sẽ không thay đổi. Đức Chúa Trời nhập thể đã làm nhiều công tác và phán nhiều lời như thế, nhưng đều không thể chinh phục được họ, họ cũng không thể thừa nhận thân phận và thực chất của Đức Chúa Trời. Đây là thiên tính của họ. Thiên tính của họ có nghĩa là gì? Có nghĩa là loại người như kẻ địch lại Đấng Christ sẽ mãi mãi chiến đấu và đối đầu với Đức Chúa Trời, với lẽ thật và những điều tích cực đến cùng, thề chết cũng không thôi. Chẳng phải họ là đối tượng nên bị diệt vong sao? “Thề chết cũng không thôi” có nghĩa là gì? Nghĩa là họ thà chết chứ không thừa nhận lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, thà chết chứ không thuận phục Đức Chúa Trời. Đây chính là đáng chết.

Đối với Đấng Christ, người bình thường này, kẻ địch lại Đấng Christ không chỉ nghiên cứu Ngài từ bên ngoài mà còn từ nội tâm. Cho nên, khi Đấng Christ phán lời và làm việc, kẻ địch lại Đấng Christ sẽ nảy sinh đủ loại biểu hiện khác nhau. Chúng ta hãy vạch trần thực chất bản tính của kẻ địch lại Đấng Christ thông qua đủ loại biểu hiện của họ đối với Đấng Christ khi Ngài phán lời và làm việc. Chẳng hạn như khi Đấng Christ thông công về công tác và các nguyên tắc lẽ thật với mọi người, Ngài nói đến một số sự thực hành cụ thể. Những chuyện này liên quan đến cách mà mọi người nên thực hiện và tiến hành hạng mục công tác này một cách cụ thể trong quá trình thực hiện bổn phận. Trong tình huống thông thường, không có hạng mục công tác nào mà chỉ cần nói một ít lý luận, hô hào một ít khẩu hiệu, cổ động cho mọi người, khiến họ tuyên thệ là xong việc cả; bất kỳ hạng mục công tác nào liên quan đến bổn phận thì đều không đơn giản và đều liên quan đến một số chi tiết. Các chủ đề khác nhau, chẳng hạn như: Làm thế nào để tuyển chọn đúng người; đối với các loại tình trạng khác nhau của mọi người thì nên xử lý và tiếp cận như thế nào; trong quá trình thực hiện bổn phận, khi mọi người nảy sinh đủ loại vấn đề thì nên xử lý dựa vào nguyên tắc như thế nào; nên làm thế nào để đạt được sự hợp tác hài hòa giữa người với người mà không chuyên quyền độc đoán hay tùy ý làm bậy; v.v.. Khi Đấng Christ thông công đến một số công tác cụ thể và yêu cầu mọi người thực hiện, phụ trách các hạng mục cụ thể, thì mọi người có thể sẽ gặp phải một số khó khăn. Hô hào khẩu hiệu hay giảng đạo lý thì đơn giản, nhưng một khi tiến hành cụ thể thì lại không đơn giản như vậy. Ít nhất, mọi người cần phải tiêu hao tinh lực, trả giá và dành thời gian để làm những việc này một cách thực tế. Một mặt là tìm kiếm được người thích hợp, mặt khác là học tập nghiệp vụ, tra cứu những thường thức và lý luận liên quan đến các hạng mục nghiệp vụ, cũng như các phương thức và phương pháp thao tác cụ thể. Ngoài ra, họ sẽ còn gặp phải một số vấn đề khó khăn. Thông thường, người bình thường vừa nghe đến có khó khăn thì trong lòng sẽ có chút lúng túng, nảy sinh một chút áp lực, nhưng những người có lòng trung thành và thuận phục Đức Chúa Trời, khi gặp khó khăn và bị áp lực thì họ sẽ thầm cầu nguyện trong lòng, cầu xin Đức Chúa Trời dẫn dắt, ban thêm đức tin, khai sáng, giúp đỡ họ, họ cũng cầu xin Ngài che chở để mình không làm chuyện gì sai, có thể trọn lòng trung thành và dốc toàn lực để đạt đến không thẹn với lương tâm. Còn loại người như kẻ địch lại Đấng Christ thì không như vậy. Khi họ nghe được rằng Đấng Christ thực hiện một số sự an bài cụ thể trong công tác và yêu cầu họ thực hiện, hơn nữa là khi công tác này có một số khó khăn, thì trong nội tâm họ nảy sinh sự chống đối, họ sẽ không nguyện ý làm. Biểu hiện của sự không nguyện ý này là gì? Họ nói: “Tại sao việc tốt không xảy đến với tôi? Tại sao cứ đưa cho tôi những vấn đề nan giải và đặt ra yêu cầu với tôi? Xem tôi là người rảnh rỗi, là nô lệ để sai bảo hay sao? Tôi cũng không dễ bị thao túng như vậy đâu! Ngài nói chuyện này dễ dàng như vậy thì sao không thử tự làm mà xem!”. Đây là thuận phục hay sao? Đây có phải là thái độ tiếp nhận không? Họ đang làm gì vậy? (Thưa, chống đối và đối đầu.) Sự chống đối và đối đầu này nảy sinh như thế nào? Nếu được bảo “Đi mua vài cân thịt và nấu một bữa thịt kho tàu cho mọi người ăn”, thì họ sẽ đối đầu chứ? (Thưa, sẽ không đối đầu.) Nhưng nếu được bảo: “Hôm nay, ngươi hãy đi đến mảnh ruộng đó mà cày cấy đi, và trong khi cày ruộng, ngươi cần phải nhặt hết mấy cục đá ra ngoài rồi hẵng ăn cơm”, thì họ sẽ trở nên không vui. Một khi cần chịu khổ, có khó khăn hoặc bị áp lực về xác thịt, sự bực dọc của họ sẽ nổi lên, họ sẽ không nguyện ý làm mà bắt đầu chống đối và oán trách: “Tại sao việc tốt lại không xảy đến với tôi? Lúc làm những việc nhẹ nhàng, dễ dàng thì tại sao lại không nhìn đến tôi? Việc khó, mệt nhọc, bẩn thỉu thì lại tìm tôi để làm, có phải vì thấy tôi thật thà, dễ bắt nạt không?”. Trong lòng họ bắt đầu chống đối. Tại sao họ lại chống đối? Việc như thế nào thì được gọi là bẩn thỉu và mệt nhọc? Như thế nào thì được gọi là khó khăn? Chẳng phải tất cả đều là bổn phận sao? An bài ai làm thì người đó phải làm, còn chọn lựa gì nữa? Đây là cố ý gây khó dễ cho ngươi hay sao? (Thưa, không phải.) Nhưng họ lại cho rằng đây là cố ý gây khó dễ cho họ, làm họ khó xử, nên họ không đón nhận và không nguyện ý tiếp nhận bổn phận này từ Đức Chúa Trời. Đây là tình huống gì vậy? Có phải là khi gặp phải khó khăn, cần chịu khổ về xác thịt chứ không được an nhàn nữa thì họ chống đối không? Đây có phải là sự thuận phục vô điều kiện và không một lời oán trách không? Có chút khó khăn thì họ sẽ không nguyện ý. Bất kỳ việc gì mà họ không nguyện ý làm, bất kỳ việc gì mà họ cho là khó, là không tốt, là thấp hèn hay bị người khác xem thường, thì họ đều cực lực chống đối, phản đối và từ chối, không có một chút thuận phục nào. Đối với những lời mà Đấng Christ phán, dặn dò, hoặc những nguyên tắc mà Ngài thông công, một khi chúng gây khó khăn cho kẻ địch lại Đấng Christ hoặc cần họ chịu đau khổ hoặc phải trả giá, thì biểu hiện đầu tiên của họ chính là chống đối, từ chối và thấy ác cảm trong lòng. Còn đối với chuyện mà chính họ nguyện ý làm, chuyện mà bản thân được lợi thì họ sẽ không có thái độ này. Kẻ địch lại Đấng Christ muốn tham hưởng an nhàn, muốn nở mày nở mặt, nhưng ngay khi gặp phải chuyện xác thịt phải chịu khổ, phải trả giá, thậm chí là phải đắc tội với người khác, thì họ có còn vui vẻ, cam tâm nguyện ý tiếp nhận không? Họ có thể đạt đến thuận phục tuyệt đối không? Không thể đạt đến chút nào; thái độ của họ hoàn toàn là không phục và bất bình. Khi loại người như kẻ địch lại Đấng Christ gặp phải chuyện mà họ không nguyện ý làm, không phù hợp với sở thích, thị hiếu hoặc lợi ích của bản thân, thì thái độ của họ đối với lời của Đấng Christ chính là từ chối và chống đối một cách tuyệt đối chứ không có chút thuận phục nào cả.

Khi nghe Đấng Christ phán lời, có vài người nảy sinh ý nghĩ trong lòng: “Tại sao Đấng Christ lại phán như vậy? Tại sao Ngài tiếp cận chuyện này bằng cách nhìn này? Tại sao lại dùng loại câu nói và định nghĩa này? Đây cũng là lẽ thật sao? Đây cũng là lời của Đức Chúa Trời sao? Tôi thấy chưa chắc đâu. Lời Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh được ghi lại như thế, là những câu nói có lý tính như thế chứ không có những chuyện chi tiết vụn vặt này. Tại sao Đấng Christ lại phán như vậy? Ngài cứ phán những chuyện chi tiết và mổ xẻ những chuyện chi tiết; Đức Chúa Trời thực sự có thể phán lời như vậy không?”. Mặc dù họ không có quan niệm mỗi khi đọc lời Đức Chúa Trời, và họ cũng cảm thấy: “Đây là lời Đức Chúa Trời. Mình phải dựa vào lời này để có được sự sống, để được cứu rỗi và được phước lành”. Nhưng khi họ tiếp xúc thực tế với Đấng Christ, một số cách nhìn, bình luận, thái độ đối với một số việc của Ngài, thậm chí phương thức xử lý một vài người của Ngài khiến cho họ nảy sinh ý nghĩ, ý nghĩ này có thể nói chính là một loại quan niệm của con người. Khi trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ nảy sinh quan niệm, liệu họ có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở trong lòng để Ngài tỉa sửa những quan niệm của bản thân không? Tuyệt đối không thể. Họ dùng quan niệm của bản thân để không ngừng đánh giá lời phán của Đấng Christ mà không hề có chút lòng thuận phục nào. Như thế thì khi họ nảy sinh quan niệm về Đấng Christ, trong lòng họ chống đối và dần dần trở nên đối địch với Ngài. Khi sự đối địch nảy sinh, kẻ địch lại Đấng Christ còn dự định thuận phục không? Còn dự định tiếp nhận không? Họ bắt đầu chống đối ở trong lòng: “Hừm, lần này tôi đã nắm được thóp của ngài rồi, chẳng phải ngài là đức chúa trời sao? Chẳng phải tất cả những lời ngài phán đều là lẽ thật sao? Hóa ra ngài làm việc này cũng dựa theo suy luận lô-gích, phán đoán chuyện gì cũng dựa theo những gì mà ngài nhìn thấy bằng mắt, việc làm của ngài không phù hợp với thực chất của đức chúa trời!”. Trong lòng họ nảy sinh sự không phục. Khi sự không phục nảy sinh, nó sẽ được bộc lộ ra bên ngoài: “Ngài nói như thế có vẻ đúng, nhưng tôi cần phải tra cứu lời đức chúa trời một chút đã, để xem lời đức chúa trời phán thế nào. Tôi cần phải cầu nguyện với đức chúa trời để xem đức chúa trời dẫn dắt tôi như thế nào. Tôi cần phải chờ đợi và tìm kiếm một chút, để xem đức chúa trời hướng dẫn và khai sáng cho tôi như thế nào. Còn lời ngài phán thì đã không nằm trong phạm vi suy xét của tôi và không thể là căn cứ cho hành động của tôi nữa”. Đây là biểu hiện gì? (Thưa, phủ nhận Đấng Christ.) Họ phủ nhận Đấng Christ, nhưng tại sao họ vẫn đọc “Lời xuất hiện trong xác thịt”? (Thưa Đức Chúa Trời, con cảm thấy rằng họ chỉ thừa nhận Đức Chúa Trời mơ hồ trên trời và thẳng thừng phủ nhận Đấng Christ trên mặt đất.) Kẻ địch lại Đấng Christ luôn sống trong những câu chữ và đạo lý rỗng tuếch, sùng bái Đức Chúa Trời vĩ đại và không thể nhìn thấy. Cho nên, họ cực lực tôn sùng và kính trọng những văn tự được in ra từ những lời Đấng Christ đã phán, nhưng Đấng Christ, con người bình thường đến không thể bình thường hơn này, lại không có bất kỳ địa vị gì trong lòng họ. Chuyện này có mâu thuẫn không? Khi có quan niệm về Đấng Christ, họ nói: “Tôi cần cầu nguyện và tìm kiếm, xem lời đức chúa trời phán như thế nào”. Chỉ thừa nhận lời Đức Chúa Trời mà không thừa nhận Đấng Christ, đây là loại người gì? (Thưa, họ là kẻ địch lại Đấng Christ.) Cho dù quan niệm của họ về lời Đấng Christ phán có lớn hay sâu sắc đến đâu, một khi những lời đó được in ra thành văn tự thì họ sẽ không còn quan niệm nữa. Một khi hình thành văn tự thì họ xem lời Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời mà thờ phượng. Đây chẳng phải là tật xấu giống như tật xấu mà những người Pha-ri-si và những người trong giới tôn giáo mắc phải sao? Nghe mà không hiểu được lẽ thật thì sẽ dễ dàng nảy sinh những biểu hiện này và cũng dễ dàng nảy sinh quan niệm. Sau khi kẻ địch lại Đấng Christ nảy sinh quan niệm, trong lòng họ sẽ không thể thuận phục; không có sự thuận phục mà chỉ có sự chống đối.

Trong tình huống nào thì người bình thường dễ nảy sinh quan niệm? Hoặc là loại người nào thì dễ nảy sinh quan niệm? Một loại là những người không hiểu lời phán của Đức Chúa Trời, một loại khác là những người không có hiểu biết thuộc linh và không tiếp nhận lẽ thật; họ dễ nảy sinh quan niệm. Một khi nảy sinh quan niệm, trong lòng họ liền bắt đầu chống đối. Chẳng hạn như, có một sự việc, dựa theo bối cảnh, hoàn cảnh và nhu cầu của nhân loại ngay lúc đó thì ban đầu Ta bảo mọi người làm thế này. Sau đó, vì thời gian trôi qua và tình huống có phần thay đổi, phương thức và phương pháp xử lý sự việc này cũng liền thay đổi. Sự thay đổi này không thành vấn đề, nhưng kẻ địch lại Đấng Christ lại nắm được sơ hở rồi nảy sinh quan niệm: “Trước đây ngài đã phán như thế, phán rằng đó là lẽ thật và bảo mọi người thực hành như thế. Chúng tôi khó khăn lắm mới hiểu, mới có thể thực hành và giữ vững, chúng tôi đã nghĩ rằng mình có hy vọng được phước lành, bây giờ ngài lại bảo chúng tôi làm như vậy, đây là có ý gì? Chẳng phải là giày vò người khác sao? Chẳng phải là không đối đãi với chúng tôi như một con người sao? Rốt cuộc thì làm như thế nào mới thích hợp?”. Một khi phương thức, phương pháp hoặc là câu nói có thay đổi thì có thể chọc giận một số người, nhóm này là những người không hiểu lẽ thật một chút nào và không thể lĩnh hội được lẽ thật. Họ dùng những quan niệm cũ, lý luận cũ, một số tiêu chuẩn đạo đức và lương tâm của con người, thậm chí là một số tư duy lô-gích và tri thức của con người để đánh giá tất cả mọi việc mà Đức Chúa Trời làm. Khi hết thảy những việc này trái ngược hoặc xảy ra sai sót so với những lời Đấng Christ phán, họ không biết xử lý như thế nào. Khi không biết xử lý như thế nào, người bình thường hẳn là có thể bình tĩnh lại và tiếp nhận trước, sau đó tiếp tục từ từ tìm kiếm để hiểu. Còn kẻ địch lại Đấng Christ thì không như vậy. Họ chống đối trước, sau đó thì cầu nguyện trước Đức Chúa Trời mơ hồ, như thể họ thực hành lẽ thật và yêu kính Đức Chúa Trời lắm vậy. Mục đích họ cầu nguyện là gì? Đó là có thể tìm được đầy đủ chứng cứ để phủ nhận lời Đấng Christ, lên án và phê phán những lời mà Ngài phán, để đạt được sự yên ổn trong lòng. Họ giải quyết quan niệm như vậy đấy. Quan niệm này có thể giải quyết được không? (Thưa, không thể.) Tại sao không thể? (Thưa, bởi vì họ không tiếp nhận lẽ thật, không phải tìm kiếm lẽ thật từ lời Đức Chúa Trời mà là muốn phủ nhận Đức Chúa Trời.) Đúng vậy, họ không dùng thái độ hay phương thức tiếp nhận lẽ thật để giải quyết quan niệm của mình. Họ không buông bỏ quan niệm của mình, mà giữ chúng trong lòng. Cho nên, phương thức như vậy mãi mãi không giải quyết được quan niệm, họ mãi mãi không có cách nào buông bỏ được quan niệm, mà còn ngày dồn tháng chứa, lâu ngày dài tháng, số năm họ tin Đức Chúa Trời ngày càng nhiều thì những tưởng tượng và quan niệm của họ cũng ngày càng tăng. Như vậy, thái độ của họ đối với Đấng Christ, đối với con người bình thường này không tránh khỏi càng ngày càng có quan niệm nặng nề hơn. Đồng thời, sự ngăn cách trong lòng họ đối với Đấng Christ và sự oán hận đối với Ngài cũng ngày càng nặng nề hơn. Họ mang theo những sự ngăn cách và quan niệm này khi thực hiện bổn phận, nhóm họp và ăn uống lời Đức Chúa Trời, cuối cùng thì họ có thể đạt được gì? Ngoài việc dục vọng được phước lành của bản thân ngày càng tăng ra thì họ chẳng đạt được gì cả.

Các ngươi có quan niệm gì đối với Đấng Christ không? Con người có yêu cầu thế nào đối với Đức Chúa Trời thì sẽ có quan niệm thế ấy đối với Đấng Christ. Những yêu cầu của con người đến từ đâu? Chúng nảy sinh từ trong dã tâm, dục vọng, quan niệm, tưởng tượng của con người. Vậy mọi người nảy sinh những quan niệm thế nào? Họ cho rằng Đấng Christ nên nói những lời thế này và thế kia, rằng Ngài nên nói như vậy và làm như vậy. Ví dụ, có một người cảm thấy tiêu cực và yếu đuối, họ cho rằng: “Đức Chúa Trời không phải là tình yêu thương sao? Đức Chúa Trời giống như người mẹ, người cha từ ái của con người; Đức Chúa Trời phải ban cho con người sự an ủi. Hãy quên Đức Chúa Trời trên trời đi; với không tới được Ngài đâu. Giờ đây Đức Chúa Trời đã đến mặt đất, con người đã có điều kiện thuận lợi này rồi. Nếu tôi cảm thấy tiêu cực thì tôi cần phải đến trước Đức Chúa Trời và nói ra với Ngài”. Khi nói ra, họ vừa rơi nước mắt vừa nói về những khó khăn, yếu đuối của bản thân và cũng mở lòng nói về tâm tính bại hoại của mình. Rốt cuộc thì trong lòng mọi người muốn gì? Họ muốn được an ủi, muốn những lời êm tai, muốn khiến Đức Chúa Trời phán những lời không làm cho họ khó chịu, những lời làm cho họ vui vẻ, được an ủi và khiến cho họ không còn tiêu cực nữa. Có phải như vậy hay không? Nhất là có một loại người có tưởng tượng như thế này: “Sự yếu đuối và tiêu cực đối với con người thì là yếu đuối, là tiêu cực, nhưng đối với Đức Chúa Trời, phán một lời thôi thì con người có thể mặt mày hớn hở, mọi phiền não và u sầu trong lòng đều không còn, mọi sự tiêu cực và yếu đuối bỗng chốc tan thành mây khói, gặp phải chuyện gì nữa cũng đều có thể kiên cường, không yếu đuối nữa, không rơi vào tiêu cực nữa và có thể đứng vững làm chứng. Vậy thì tốt, hãy để Đấng Christ phán lời đi!”. Các ngươi nói xem, gặp phải chuyện như vậy thì Ta nên phán gì? Một mặt là hỏi thăm xem vì sao người này lại tiêu cực và họ đang làm bổn phận gì; mặt khác, Ta thông công một chút về những nguyên tắc mà mọi người nên tuân thủ trong quá trình thực hiện bổn phận. Lời này chẳng phải là đã nói đến nơi đến chốn rồi sao? Đối với một số người ngu muội, ngoan cố và không tiếp nhận lẽ thật thì cần phải phán những lời mang một chút sự sửa dạy để thúc đẩy họ một chút, đạt đến có thể khích lệ họ. Mặt khác nữa, cũng là dành cho thực chất bản tính của loại người này sự vạch trần nhất định, để họ biết luôn tiêu cực là thế nào và tại sao họ luôn tiêu cực. Nếu Ta nói những người luôn tiêu cực là người không tiếp nhận lẽ thật, không yêu thích lẽ thật, sau khi họ nghe xong lời này thì có thể được an ủi hay không? (Thưa, không thể.) Nếu Ta nói rằng: “Luôn tiêu cực là bình thường. Luôn tiêu cực chính là biểu hiện của một đứa trẻ; một đứa trẻ đảm đương việc của người lớn, gánh vác nặng nề thì sẽ luôn tiêu cực. Ngươi có vóc giạc nhỏ bé, tuổi cũng còn trẻ và chưa trải nghiệm qua chuyện gì cả, chuyện này phải từ từ mà học. Ngoài ra, cha mẹ cũng có trách nhiệm; cha mẹ không dạy dỗ tốt nên cũng không trách được ngươi”. Họ nói: “Vậy tâm tính bại hoại này của con là gì?” “Đây không phải là tâm tính bại hoại gì; chỉ là tuổi ngươi còn quá trẻ, hoàn cảnh gia đình lại tốt, được nuông chiều từ bé, hai năm nữa lớn lên rồi thì sẽ ổn thôi”. Nghe được lời này thì họ có thấy được an ủi không? Nếu thêm một cái ôm thật chặt và truyền chút năng lượng tích cực, chẳng phải họ sẽ cảm thấy ấm áp trong lòng sao? Như thế thì họ sẽ thấy rằng mình cảm nhận được tình yêu thương và sự ấm áp của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ thông thường sẽ không làm như vậy. Nếu thực sự gặp phải đứa trẻ khoảng mười tuổi chưa thành niên thì Ngài sẽ làm như vậy, an ủi chúng một chút, nhưng đối với mỗi một người trưởng thành, Ngài sẽ không làm như vậy; đó gọi là lừa bịp một kẻ ngốc. Ngài sẽ tùy việc mà xét, chỉ rõ cho ngươi một con đường, giải thích rõ ràng rốt cuộc là chuyện gì đang xảy ra và để bản thân ngươi tự do lựa chọn. Ngươi là loại người gì thì sẽ đi con đường đó. Xét từ thực chất của tất cả những chuyện mà Đấng Christ làm này, Ngài không lừa dối hay bỡn cợt ngươi, nhưng chính con người lại không thể tiếp nhận được. Họ không đối mặt với sự thật, nhưng thực chất của Đấng Christ chính là như vậy và Ngài chỉ có thể làm như vậy. Nếu con người không thể tiếp nhận được điều này, chẳng phải giữa con người và Đức Chúa Trời liền nảy sinh mâu thuẫn sao? Nếu ngươi không thể đạt được mục đích và cũng không tiếp nhận lẽ thật, chẳng phải sự ngăn cách này liền nảy sinh sao? (Thưa, phải.) Chuyện này chất chứa trong lòng mọi người. Họ vốn cho rằng Đức Chúa Trời từ ái biết bao, dịu dàng giống như người mẹ, người bà. Nhưng bây giờ, vừa thấy chuyện không phải như vậy, cũng không cảm nhận được một chút xíu ấm áp nào, thì trong lòng họ liền chán nản. “Chỉ một lời phán của Đấng Christ liền có thể kéo tôi ra khỏi sự tiêu cực”, liệu yêu cầu mà họ hằng tưởng tượng này có thể được thực hiện hay không? “Chỉ cần Đấng Christ đến giúp con giải quyết vấn đề, đảm bảo con sẽ thấy ấm áp trong lòng ngay lập tức và sẽ không tiêu cực nữa; làm việc một tý liền sáng tỏ và liền có một con đường khả thi”. Sự tưởng tượng này có thực tế không? Mục đích này có thể đạt được không? (Thưa, không thể.) Cho nên, trong chuyện này, nếu mọi người luôn dựa vào quan niệm và tưởng tượng thì không được; phải tìm kiếm được lẽ thật thì mới có thể giải quyết vấn đề.