Một số người học được một chút về lịch sử, hiểu một chút về chính trị, một mặt thì họ thích khoe khoang; mặt khác thì họ cảm thấy: “Đức chúa trời nhập thể có thực chất và lẽ thật của đức chúa trời. Ngài hiểu rõ sự thật rằng đức chúa trời tể trị hết thảy vạn vật và hiểu các chi tiết bên trong. Vậy nếu tôi hiểu chính trị và lịch sử thì có phải tôi có thể lựa ý hùa theo yêu cầu của ngài không? Có phải tôi có thể lựa ý hùa theo lòng hiếu kỳ của ngài về tất cả những sự việc này không?”. Ta nói cho ngươi biết, ngươi sai rồi! Thứ Ta có ác cảm nhất, một là chính trị, hai là lịch sử. Nếu ngươi nói về lịch sử, kể những chuyện hài hước, có cốt truyện hoặc nói chút chuyện phiếm để giết thời gian thì cũng được. Nhưng nếu ngươi coi những lời này, những chuyện này là chuyện nghiêm chỉnh để nói với Ta, để xu nịnh và xây dựng mối quan hệ với Ta, vậy thì ngươi sai rồi. Ta căn bản không muốn nghe những chuyện này. Một số người lầm tưởng rằng: “Ngài thông công lẽ thật và cho mọi người nhóm họp, đây chỉ là bất đắc dĩ. Thật ra trong sâu thẳm nội tâm, điều ngài thích nhất chính là thiên hạ đại loạn. Ngài chỉ sợ là thiên hạ không loạn lạc thì có. Một khi xảy ra tai họa ở đâu đó, nói không chừng ngài lại trộm vui mừng đến thế nào, nói không chừng còn muốn đốt pháo để ăn mừng nữa kìa!”. Ta nói cho ngươi biết, không có chuyện như vậy. Ngay cả khi con rồng lớn sắc đỏ diệt vong và sụp đổ, Ta vẫn làm những gì nên làm. Có người nói rằng: “Chẳng lẽ con rồng lớn sắc đỏ sụp đổ mà Ngài không vui mừng sao? Khi con rồng lớn sắc đỏ bị diệt vong và trừng phạt, chẳng phải Ngài nên đốt pháo sao? Chẳng phải Ngài nên bày một bữa tiệc rượu lớn và ăn mừng cùng dân được Đức Chúa Trời chọn sao?”. Các ngươi nói xem, có nên làm như vậy không? Làm như vậy là đúng hay sai? Có phù hợp với lẽ thật không? Một số người nói rằng: “Con rồng lớn sắc đỏ bách hại dân được Đức Chúa Trời chọn như vậy, bịa đặt về Đức Chúa Trời, phỉ báng thanh danh của Ngài, báng bổ và xét đoán Ngài như vậy. Chẳng phải chúng ta nên ăn mừng một chút khi nó gặp báo ứng sao?”. Ta cho phép nếu các ngươi ăn mừng, bởi vì các ngươi có tâm trạng của mình. Nếu các ngươi vui mừng, thức suốt ba ngày ba đêm, mọi người cùng nhau đọc lời Đức Chúa Trời, hát thánh ca và nhảy múa để ca ngợi sự công chính của Đức Chúa Trời, vui mừng vì Đức Chúa Trời rốt cuộc đã tiêu diệt và giẫm kẻ thù của Ngài là con rồng lớn sắc đỏ dưới chân, dân được Đức Chúa Trời chọn không bao giờ bị nó bách hại hay dùng hình phạt tàn khốc hành hạ nữa, khỏi phải có nhà mà chẳng thể về nữa, rốt cuộc đã có thể trở về nhà và gặp lại người thân, tâm trạng của mọi người là có thể hiểu được. Nếu các ngươi muốn ăn mừng và thư giãn như thế, thì Ta đồng ý. Nhưng về phần Ta, Ta sẽ làm điều Ta phải làm, Ta không làm những chuyện này. Một số người nói: “Tại sao Ngài lại có thái độ này? Đây chẳng phải là làm mọi người cụt hứng sao? Tại sao Ngài lại không có chút tâm huyết nào thế? Đến lúc then chốt nhất mà Ngài lại không có mặt thì chúng con làm sao ăn mừng được?”. Chuyện ăn mừng này không tính là sai, nhưng có một việc chúng ta cần thông công rõ ràng: Giả sử con rồng lớn sắc đỏ bị trừng phạt, Đức Chúa Trời đã loại bỏ nó; tên ma vương từng đem sức lực phục vụ để hoàn thiện dân được Đức Chúa Trời chọn đã bị hủy diệt và diệt sạch, vậy còn vóc giạc của dân được Đức Chúa Trời chọn thì thế nào? Họ đã hiểu được bao nhiêu lẽ thật? Nếu tất cả các ngươi có thể thực hiện bổn phận đạt tiêu chuẩn, là loài thọ tạo đạt tiêu chuẩn, có thể kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, mỗi người đều có vóc giạc của Gióp hay Phi-e-rơ, và đều là những người đã được cứu rỗi, thì đây thật sự là thời khắc đáng mừng và đáng để mở tiệc. Tuy nhiên, nếu có một ngày con rồng lớn sắc đỏ sụp đổ mà vóc giạc của các ngươi không đạt đến thực hiện bổn phận với lòng trung thành, không có lòng kính sợ đối với Đức Chúa Trời, không thể lánh xa điều ác, vóc giạc còn kém xa so với Gióp và Phi-e-rơ, các ngươi còn không thể thực sự thuận phục sự tể trị của Đức Chúa Trời chứ đừng nói đến là làm một loài thọ tạo đạt tiêu chuẩn, vậy thì các ngươi còn vui mừng cái gì? Đây chẳng phải đang vui mừng vô cớ hay sao? Việc ăn mừng này không có ý nghĩa và giá trị. Một số người nói rằng: “Con rồng lớn sắc đỏ bách hại chúng con như vậy, chúng con hận nó thì được phải không? Chúng con nhận biết thực chất của nó thì cũng được, phải không? Nó đã bách hại chúng con như vậy, thì khi nó bị loại bỏ, tại sao chúng con lại không được vui mừng chứ?”. Có thể vui mừng và biểu đạt tâm trạng. Tuy nhiên, nếu ngươi cho rằng con rồng lớn sắc đỏ bị diệt vong thì kế hoạch quản lý của Đức Chúa Trời đã kết thúc và con người đã được cứu rỗi, lúc con rồng lớn sắc đỏ bị diệt vong là lúc Đức Chúa Trời hoàn thành kế hoạch quản lý, cũng là lúc ngươi được cứu rỗi và hoàn thiện, thì cách nhận thức này không phải là sai lầm sao? (Thưa, phải.) Vậy bây giờ các ngươi nhận biết được điều gì? Đối với việc kẻ thù của Đức Chúa Trời, là con rồng lớn sắc đỏ, muốn đi con đường nào và ra làm sao thì đó là việc của Đức Chúa Trời, chúng không liên quan gì đến việc ngươi mưu cầu sự biến đổi trong tâm tính hay mưu cầu sự cứu rỗi. Con rồng lớn sắc đỏ chỉ là vật phục vụ, vật làm nền, nó chịu sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Việc nó làm gì và Đức Chúa Trời dùng nó để đem sức lực phục vụ như thế nào là việc của Đức Chúa Trời, không liên quan gì đến con người. Cho nên, nếu ngươi quá quan tâm đến việc vận mệnh của nó thế nào, để nó làm lòng ngươi rối bời, thì chuyện này sẽ phiền phức và có vấn đề. Đức Chúa Trời tể trị vạn vật, bao gồm cả con rồng lớn sắc đỏ và tất cả mọi ma quỷ và Sa-tan, cho nên, bất kể ma quỷ và Sa-tan có làm những chuyện gì, thì cũng không liên quan chút nào đến lối vào sự sống hay sự biến đổi tâm tính của ngươi. Điều gì có liên quan đến ngươi? Ngươi cần nhận biết thực chất tà ác và hung ác của việc nó chống đối Đức Chúa Trời, nhận biết thực chất rằng nó đối địch với Ngài và là kẻ thù của Ngài. Còn việc Đức Chúa Trời giáng xuống nó những tai họa gì, Đức Chúa Trời sắp đặt vận mệnh của nó ra sao thì không liên quan gì đến ngươi, ngươi có biết thì cũng vô dụng. Tại sao lại vô dụng? Bởi vì ngươi có biết thì cũng không thể nhận biết được tại sao Đức Chúa Trời lại làm như vậy. Ngươi có nhìn thấy thì cũng không biết rốt cuộc vì sao Đức Chúa Trời phải làm như vậy, và không nhìn thấu được lẽ thật ở trong đó. Chủ đề này Ta chỉ nói đơn giản đến đây thôi.

Những biểu hiện của kẻ địch lại Đấng Christ như nói những lời lấy lòng, nịnh bợ và có vẻ thuận tình tất nhiên cũng được bộc lộ ở những người bại hoại bình thường, nhưng sự khác biệt giữa kẻ địch lại Đấng Christ và những người bại hoại bình thường là gì? Trong biểu hiện về việc nói những lời lấy lòng, nịnh bợ và có vẻ thuận tình của kẻ địch lại Đấng Christ không có sự tôn trọng hay lòng chân thành. Họ chỉ muốn bỡn cợt, thử thách và lợi dụng Đức Chúa Trời nhập thể, cho nên mới nảy sinh những cách làm này; họ có mục đích riêng của mình. Họ muốn mượn việc nói những lời lấy lòng, nịnh bợ và có vẻ thuận tình để bỡn cợt người bình thường mà họ nhìn thấy trước mặt, để che giấu Đấng Christ, khiến Đấng Christ không thể nhìn thấu được họ là người thế nào, có loại tâm tính bại hoại nào, có nhân cách gì, có thực chất gì và thuộc loại người nào. Có phải là họ muốn che giấu và lừa dối không? (Thưa, phải.) Vậy trong những lời nói lấy lòng, nịnh bợ và có vẻ thuận tình này có một lời thật lòng nào không? Không có câu nào. Ý định và mục đích của kẻ địch lại Đấng Christ là lừa dối, che giấu và bỡn cợt. Chẳng phải những cách làm này chính là thực chất xem thường lẽ thật của kẻ địch lại Đấng Christ sao? (Thưa, phải.) Họ cho rằng những người bình thường đều thích nghe những lời dễ nghe, thích người khác tâng bốc và thích người khác thấp kém trước mình, điều này mang lại cho họ cảm giác tồn tại và khiến địa vị của họ có vẻ tôn quý và cao quý hơn so với người bình thường. Ngược lại, nếu ai đó thể hiện đặc biệt thấp kém trước mặt Đấng Christ, không có nhân cách hay tôn nghiêm, nói chuyện hay lảng tránh, luôn muốn lừa dối, muốn che đậy sự thật, đối đãi với Đấng Christ bằng bộ mặt ngụy trang và giả dối, thì chẳng những Đấng Christ hoàn toàn không chịu thua ngươi, ngược lại, trong lòng Ngài còn chán ghét ngươi. Chán ghét đến mức độ nào? Đức Chúa Trời sẽ phán rằng người này quá kinh tởm, một câu nói thật cũng không có, chỉ ngẫm nghĩ làm sao để nịnh hót, chẳng phải là thứ gì tốt đẹp hay là một nhân vật chính diện gì – người như vậy không chắc chắn và không đáng tin cậy. Không chắc chắn và không đáng tin cậy; đây là định nghĩa cho những người như vậy. Nhìn bề ngoài thì chỉ là hai cụm từ, nhưng trên thực tế, người như vậy không yêu thích lẽ thật, không thể đạt được lẽ thật và rất khó được cứu rỗi. Ý nghĩa và giá trị của việc một người tin Đức Chúa Trời là gì nếu họ không thể đạt được lẽ thật và rất khó được cứu rỗi? Nếu không gây nhiễu loạn và gián đoạn thì họ chỉ có thể đóng vai trò là vật làm nền hoặc vật phục vụ trong nhà Đức Chúa Trời, giống như con rồng lớn sắc đỏ. Việc đóng vai trò gì đó thì có nghĩa là gì? Việc này có nghĩa là tạm thời, có thể đi được đến đâu thì hay đến đó, giống như khi kéo một chiếc xe, chỉ cần là không làm lật xe thì cứ tiếp tục kéo. Tại sao lại bảo họ đóng một vai trò gì đó? Bởi vì loại người này không mưu cầu lẽ thật. Trong lòng họ xem thường, miệt thị lẽ thật, chế nhạo và bỡn cợt lẽ thật như thế, vậy thì kết cục cuối cùng của họ đảm bảo sẽ giống như Phao-lô, không thể đi đến cuối cùng. Cho nên, loại người này chỉ có thể đóng vai trò người đem sức lực phục vụ tạm thời trong nhà Đức Chúa Trời. Một mặt là khiến những người thực sự mưu cầu lẽ thật tăng thêm sự phân định và có được nhận thức. Mặt khác là khiến loại người này làm bất cứ việc gì trong nhà Đức Chúa Trời mà khả năng của họ cho phép, đem sức lực phục vụ được đến đâu thì tính đến đó, bởi vì loại người này không thể đi đến cuối con đường.

Một ngày nọ, khi Ta đi ra ngoài thì chạm mặt một người quen. Chưa kịp nói gì thì người này đã hỏi Ta trước: “Thưa, đã lâu lắm rồi chúng ta không gặp mặt, mỗi ngày con đều ở đây chờ ngài, nhớ ngài đến mức không chịu được, ở nhà cũng không xong. Nên con cứ lui tới đây và tìm ngài giữa đám người này!”. Trong lòng Ta nghĩ, người này chắc là thần kinh không tốt lắm, Ta đã hẹn với ngươi hay sao, tại sao lại đợi Ta ở đây mỗi ngày? Nếu đã gặp mặt nhau rồi, thì nói vào chủ đề chính chút đi. Ta hỏi người này: “Dạo này ngươi thế nào?”. Người này trả lời: “Thưa, ngài đừng nhắc tới nữa, từ lần trước gặp mặt ngài, trong lòng con cứ nghĩ đến ngài, cơm ăn không vô, ngủ cũng không được, chỉ trông mong có một ngày có thể gặp được ngài”. Ta nói: “Chúng ta hãy nói vào chủ đề chính đi. Dạo này trạng thái của ngươi thế nào?” “Thưa, rất tốt. Mọi chuyện vẫn ổn”. “Hội thánh của các ngươi đã tổ chức bầu cử chưa? Vẫn là người lãnh đạo đó à?” “Thưa không, đã bầu ra người kia rồi”. “Người mới này thế nào?” “Thưa, vẫn ổn”. “Vậy tại sao người lãnh đạo trước đây của hội thánh lại bị cách chức?” “Thưa, con không chắc; người đó cũng được”. “Ngươi nói cụ thể một chút, đừng chỉ nói ‘cũng được’ và ‘vẫn ổn’ thôi. Có phải là người đó không thể thực hiện công tác cụ thể không?” “Thưa, con thấy người đó cũng được”. “Vậy nhân tính của người lãnh đạo mới được bầu thì sao? Lĩnh hội lẽ thật ra sao? Có thể thực hiện công tác cụ thể không?” “Thưa, cũng được ạ”. Bất kể Ta hỏi điều gì, câu trả lời luôn là “cũng được”, Ta cũng không cách nào đối thoại được. Cho nên, Ta đã rời đi. Câu chuyện này như thế nào? Câu chuyện này nên có tựa đề gì? (Thưa, nên lấy tựa đề là “Cũng được”.) Câu chuyện này là “Cũng được”. Ta tiếp xúc với rất nhiều người nhưng rất ít người nói chuyện ở trong nhân tính lý trí, chứ đừng nói đến chuyện phù hợp với các nguyên tắc lẽ thật. Mồm miệng của đa số mọi người đều đầy những lời nói dối, ngang ngược, sai lầm và vượt quá bổn phận; không có một lời nói thật nào. Ta không yêu cầu ngươi nói câu nào cũng phải phù hợp với lẽ thật và có thực tế lẽ thật, nhưng ít nhất, ngươi phải nói được lời mà một con người nói, lấy ra một chút lòng chân thành và chân tình. Không có những điều này liệu còn có thể đối thoại được không? Không thể được. Ngươi luôn nói những lời nói suông và nói dối; khi gặp chuyện thì những lời ngang ngược, sai lầm, mắng chửi, vượt quá bổn phận đều tuôn ra, những lời phân bua và biện bạch cũng tuôn ra nốt, ngươi đúng là không có cách nào hòa hợp hay trao đổi được phải không? (Thưa, phải.)

Rất nhiều người ăn uống lời Đức Chúa Trời, cho rằng những lời này chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời trên trời, Thần của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời mà mắt người không thể thấy được và tay người không thể chạm được. Vì Đức Chúa Trời ở rất xa, nên lời Ngài mới đủ thâm sâu và mới có thể được gọi là lẽ thật. Còn con người bình thường trước mặt họ, một người mà họ có thể nhìn thấy và nghe được tiếng khi nói chuyện, thì không quá liên quan đến lẽ thật, đến Đức Chúa Trời hoặc đến thực chất của Ngài. Vì Ngài có thể khiến mọi người nhìn thấy Ngài, và Ngài quá gần gũi với mọi người. Ngài không có bất kỳ tác động đến tâm linh hay mắt thường của họ, không mang đến cho họ bất kỳ cảm giác hiếu kỳ thần bí và khó lường nào. Mọi người cảm thấy con người bình thường, có hình hài và có thể lên tiếng nói chuyện này quá dễ suy xét và dễ nhìn thấu. Thậm chí, họ còn nghĩ rằng mình có thể nhìn rõ và nhìn thấu Ngài chỉ trong nháy mắt. Cho nên, mọi người tiếp cận Đấng Christ một cách rất vô thức bằng cách mà họ đối đãi với một con người, hay với bất kỳ người nào có địa vị hoặc quyền thế. Chuyện này có phù hợp với các nguyên tắc lẽ thật không? Làm sao Đấng Christ có thể bị đánh đồng với nhân loại bại hoại có địa vị và quyền thế được? Khi mọi người xu nịnh và tâng bốc những con người bại hoại có địa vị và quyền thế, họ sẽ đạt được lợi ích và được tán thưởng. Con người bại hoại đều thích chuyện này, mong muốn được người khác xu nịnh, tâng bốc và nịnh hót, vì như vậy khiến họ trông như có thân phận cao quý, trông cao hơn người khác một bậc, càng có thể lộ rõ sự tồn tại của địa vị và quyền thế của chính họ. Còn Đấng Christ có thực chất của Đức Chúa Trời thì hoàn toàn ngược lại. Một người có địa vị và danh tiếng không phải vì họ có thực chất hay nhân phẩm cao quý; cho nên, họ phải thông qua việc sử dụng đủ loại thủ đoạn khiến người khác sùng bái, tâng bốc nhằm biểu lộ danh tiếng và địa vị của mình. Còn Đấng Christ, Đấng có thực chất của Đức Chúa Trời, vốn có thân phận, địa vị của Đức Chúa Trời và cao hơn thực chất, địa vị của bất kỳ một loài thọ tạo nào. Thân phận và thực chất của Ngài tồn tại một cách khách quan, không cần bất kỳ một loài thọ tạo nào ca tụng để chứng thực; Ngài càng không cần bất kỳ một loài thọ tạo nào xu nịnh hay tâng bốc để biểu lộ thân phận, thực chất cũng như địa vị cao quý của Ngài. Bởi vì sự thật Đấng Christ có thực chất của Đức Chúa Trời là cố hữu, chứ không phải do bất kỳ ai thêm vào cho Ngài, càng không phải là kiếm được sau bao nhiêu năm trải nghiệm giữa nhân loại. Tức là, nếu không có bất kỳ một loài thọ tạo nào thì thân phận và thực chất của Đức Chúa Trời vẫn là như vậy; nếu không có bất kỳ loài thọ tạo nào thờ phượng hay đi theo Đức Chúa Trời thì thực chất của Đức Chúa Trời vẫn là như vậy – sự thật này sẽ không thay đổi. Kẻ địch lại Đấng Christ lầm tưởng rằng Đấng Christ muốn nói hay làm gì thì mọi người nhất định phải nói những lời êm tai, phải cổ vũ, phải xuôi theo và xu nịnh để chiều theo sở thích của Ngài chứ không được làm trái ý của Ngài, rằng làm như vậy thì trong lòng Đấng Christ có thể sẽ thấy được sự tồn tại của thân phận và địa vị của Ngài. Chuyện này là sai hoàn toàn! Bất kỳ ai có danh tiếng, quyền thế và địa vị trong nhân loại bại hoại kiếm được danh tiếng và quyền thế đó như thế nào? (Thưa, dựa vào việc xu nịnh và nịnh hót.) Đây là một mặt. Mặt khác, chủ yếu là dựa vào sự tranh thủ và nỗ lực của họ thậm chí là triển khai hoạt động giữa mọi người, cũng như thông qua một số thủ đoạn mà kiếm được và đoạt được. Đó chỉ là danh tiếng, địa vị hay thứ hạng cao giữa một nhóm người. Danh tiếng, thứ hạng và địa vị cao này khiến họ trở thành người nổi bật giữa đám đông, trở thành người lãnh đạo và người quyết sách có quyền quyết định sách lược. Nhưng người có địa vị, danh tiếng, ăn trên ngồi trước giữa mọi người này có thực chất là gì? Có sự khác biệt nào giữa họ và những người khác không? Thân phận và thực chất của họ giống hệt bất kỳ nhân loại bại hoại bình thường nào, tất cả đều là loài thọ tạo bình thường bị làm bại hoại dưới quyền thế của Sa-tan, có thể phản bội lẽ thật, phản bội những điều tích cực, có thể đổi trắng thay đen, đi ngược lại với chân tướng sự thật, có thể hành ác, có thể chống đối Đức Chúa Trời, có thể làm trái và chửi rủa Trời. Thân phận và thực chất thực sự của họ chính là một người bị Sa-tan làm bại hoại, một người có thể chống đối Đức Chúa Trời, cho nên danh tiếng và địa vị của họ chỉ là những danh hiệu rỗng tuếch. Những người đủ nham hiểm, hung tàn và ác độc, vì địa vị và danh tiếng mà có thể giết và làm hại người khác, thì sẽ đạt được địa vị cao. Những người biết triển khai vận động, có thủ đoạn và có thể bày âm mưu thì sẽ trở thành người lãnh đạo người khác. Những người này ác độc, hung tàn và tà ác hơn so với những con người bại hoại bình thường. Họ không muốn được đối đãi bằng phương thức gì khác ngoài được nghe những lời êm tai, được nịnh hót, xu nịnh và tâng bốc. Nếu nói thật với họ, thì ngươi sẽ có nguy cơ mất mạng. Kẻ địch lại Đấng Christ đem những quy tắc trò chơi và triết lý xử thế trong thế gian này vào nhà Đức Chúa Trời, áp dụng chúng trong việc chung sống với Đấng Christ. Họ cho rằng nếu Đấng Christ muốn đạt được chỗ đứng vững chắc thì chắc chắn Ngài cũng thích nói những lời lấy lòng, nịnh bợ và có vẻ thuận tình. Như vậy vô hình trung, họ chỉ tiếp cận với xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể như là với một thành viên trong nhân loại bại hoại, đây chính là cách làm của kẻ địch lại Đấng Christ. Cho nên, tâm tính mà loại người như kẻ địch lại Đấng Christ biểu hiện ra trong chuyện chung sống với Đấng Christ chắc chắn chính là tà ác. Họ có tâm tính tà ác, thích suy đoán và suy xét tâm tư của người khác, thích đoán ý qua lời nói hay sắc mặt của người khác, thích dùng một số thủ đoạn, một số quy tắc trò chơi được người đời sử dụng để tiếp cận Đấng Christ và đối đãi với chuyện chung sống với Ngài. Sai lầm nghiêm trọng nhất mà họ phạm phải là gì? Tại sao họ có thể làm như vậy? Căn nguyên của việc này nằm ở đâu? Đức Chúa Trời phán rằng Đức Chúa Trời nhập thể là một người bình thường. Khi nghe thấy điều này, trong lòng kẻ địch lại Đấng Christ liền vui mừng, họ nói: “Vậy được, tôi sẽ đối đãi với ngài như đối với một người bình thường, tôi có căn cứ rồi”. Khi Đức Chúa Trời phán rằng xác thịt mà Đức Chúa Trời nhập thể có thực chất của Ngài, kẻ địch lại Đấng Christ nói: “Ngài có thực chất của đức chúa trời ư? Sao tôi lại nhìn không ra nó nhỉ? Nó ở đâu vậy? Nó được biểu hiện như thế nào? Ngài bộc lộ ra sao để có thể chứng tỏ mình có thực chất của đức chúa trời? Tôi chỉ biết xu nịnh và tâng bốc những người có địa vị. Xu nịnh và tâng bốc người khác không bao giờ là sai; bất kỳ lúc nào nó cũng có hiệu quả và luôn tốt hơn là nói lời thật lòng”. Đây chính là sự tà ác của kẻ địch lại Đấng Christ. Kẻ địch lại Đấng Christ không tin hay tiếp nhận lẽ thật, mà chỉ sống theo triết lý của Sa-tan như vậy đấy.

Có vài người nói rằng: “Mọi người đều thích những người có thể nói những lời lấy lòng, nịnh bợ và có vẻ thuận tình; chỉ có Đức Chúa Trời là không thích loại người này. Vậy rốt cuộc thì Đức Chúa Trời thích loại người nào? Con người chung sống với Đức Chúa Trời như thế nào thì Ngài mới yêu thích?”. Các ngươi có biết không? (Thưa, Đức Chúa Trời thích những người trung thực, những người nói những lời trong lòng, những người mở lòng ra thông công với Ngài và không giở trò giả dối.) Còn gì nữa không? (Thưa, những người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, có thể nghe và tiếp nhận lời Đức Chúa Trời.) (Thưa, những người có tấm lòng hướng về nhà Đức Chúa Trời và một lòng với Ngài.) Các ngươi đã nói đến mấy phương diện mà mọi người nên thực hành khi làm người trung thực. Làm một người trung thực là một yêu cầu của Đức Chúa Trời đối với con người. Đó là một lẽ thật mà con người phải thực hành. Vậy thì, những nguyên tắc con người nên tuân thủ khi chung sống với Đức Chúa Trời là gì? Hãy đối xử chân thành: đây là nguyên tắc cần tuân thủ khi chung sống với Đức Chúa Trời. Đừng làm theo cách làm lấy lòng hay nịnh bợ của những người ngoại đạo; Đức Chúa Trời không cần sự lấy lòng và nịnh bợ của con người. Chỉ cần đối xử chân thành là đủ. Đối xử chân thành nghĩa là gì? Nên thực hành như thế nào? (Thưa, chỉ cần đơn thuần mở lòng với Đức Chúa Trời, không ngụy trang, giấu giếm, có thể tiếp xúc với Đức Chúa Trời bằng tấm lòng trung thực, bằng lòng dạ thẳng thắn vô tư, không có bất kỳ ý định lệch lạc hay thủ đoạn quỷ quyệt nào.) Đúng vậy. Muốn đối xử chân thành, trước hết trong lòng ngươi phải buông bỏ những nguyện vọng cá nhân. Thay vì tập trung vào cách Đức Chúa Trời đối đãi với ngươi, hãy mở rộng lòng mình với Đức Chúa Trời, trong lòng có cái gì thì nói cái đó. Đừng suy nghĩ hay suy xét xem những lời của ngươi sẽ có những hậu quả gì; hãy nói bất cứ điều gì ngươi nghĩ, đừng có ý định gì cả, và đừng nói chuyện chỉ để đạt được mục đích nào đó. Ngươi có quá nhiều toan tính cá nhân và sự hỗn tạp, ngươi luôn tính toán cách nói năng, luôn suy xét rằng: “Mình nên nói điều này, và không nên nói điều kia, mình phải chọn lọc để nói. Nói thế nào có lợi cho mình, có thể che đậy cho những thiếu sót của mình, có thể khiến đức chúa trời có ấn tượng tốt với mình thì mình nói như thế”. Đây chẳng phải là có ý định sao? Trước khi ngươi mở miệng, trong lòng ngươi toàn nghĩ đến những con đường không chính đáng, ngươi trau chuốt vài lần những điều ngươi muốn nói, để rồi khi lời nói ra khỏi miệng ngươi, chúng không còn đơn thuần nữa, không có một chút chân thực nào, chứa đựng những ý định của riêng ngươi và những quỷ kế của Sa-tan. Đây không phải là đối xử chân thành; đây là lòng dạ khó lường và có ý xấu. Hơn nữa, khi nói chuyện, ngươi luôn nhìn nét mặt và ánh mắt của người khác: nếu sắc mặt họ tốt, ngươi sẽ tiếp tục nói; nếu không, ngươi sẽ kìm lại và không nói gì; nếu ánh mắt của họ không tốt, và có vẻ như họ không thích nghe lời này, ngươi liền suy nghĩ rằng: “Vậy thì tôi sẽ nói điều gì đó khiến anh hứng thú, điều có thể khiến anh vui vẻ, khiến anh thích, và điều có thể khiến anh có thiện cảm với tôi”. Đây có phải là đối xử chân thành không? Không phải. Một số người không tố cáo khi thấy ai đó hành ác và gây nhiễu loạn trong hội thánh. Lòng họ nghĩ: “Nếu mình là người đầu tiên báo cáo điều này, mình sẽ làm mích lòng người ta, ngộ nhỡ báo cáo sai, mình sẽ phải bị tỉa sửa. Mình sẽ đợi những người khác báo cáo và mình sẽ báo cáo cùng họ. Ngay cả khi chúng mình báo cáo sai, thì đó cũng không phải là vấn đề lớn – suy cho cùng, không thể kết án một đám đông. Người ta có câu: ‘Chim ló đầu thì bị bắn’. Mình không thể làm con chim ló đầu; hẳn phải là một kẻ ngốc mới khăng khăng ra mặt”. Đây có phải là đối xử chân thành không? Chắc chắn là không phải. Người như vậy quá quỷ quyệt; nếu họ giữ chức người lãnh đạo hội thánh, người phụ trách, họ có thể mang đến tổn thất cho công tác của hội thánh không? Họ chắc chắn có thể. Người như vậy tuyệt đối không được sử dụng. Ngươi có thể phân định được loại người này không? Giả dụ như, có một lãnh đạo làm một vài chuyện xấu, làm nhiễu loạn công tác của hội thánh, ấy thế mà không ai hiểu rõ tình hình thực tế của người này, Bề trên cũng không biết họ như thế nào – chỉ ngươi mới biết tình hình thực tế của họ. Liệu ngươi có thể báo cáo vấn đề đúng sự thật lên Bề trên trong những trường hợp này không? Đây là điều tỏ lộ con người nhất. Nếu ngươi giấu việc này đi và không nói gì với bất cứ ai, kể cả với Đức Chúa Trời, đợi đến ngày lãnh đạo đó hành ác nhiều rồi và làm hỏng công tác của hội thánh, mọi người đã vạch trần, xử lý họ rồi, ngươi mới đứng ra và nói: “Từ lâu tôi đã biết họ không phải là người tốt. Nhưng có một số người cho rằng họ là người tốt; nếu tôi nói ra thì sẽ không ai tin tôi. Vì vậy, tôi đã không lên tiếng. Đợi sau khi họ đã làm một số điều xấu và mọi người đã có sự phân định, tôi mới có thể nói ra tình hình thực tế của họ”, đó có phải là đối xử chân thành không? (Thưa, không phải.) Nếu mỗi khi vấn đề của ai đó bị vạch trần, hoặc một vấn đề được báo cáo, ngươi lại chạy theo đám đông và là người cuối cùng đứng ra vạch trần hoặc báo cáo, thì đó có phải là đối xử chân thành không? Không điều nào trong số này là đối xử chân thành cả. Nếu ngươi không vừa mắt ai đó, hoặc ai đó đã xúc phạm ngươi và ngươi biết rằng họ không phải là kẻ ác, nhưng vì nhỏ mọn, ngươi đâm ra căm ghét họ và muốn trả thù họ, muốn khiến họ xấu mặt, ngươi liền nghĩ cách và tìm cơ hội để nói một ít chuyện xấu về họ với Bề trên. Có thể ngươi chỉ kể chuyện, không lên án người đó, nhưng ý định của ngươi khi kể chuyện đã bị phơi bày ra ngoài: ngươi muốn mượn tay Bề trên hoặc khiến Đức Chúa Trời phán lời gì đó để xử lý họ. Bằng cách báo cáo các vấn đề với Bề trên, ngươi đạt được mục đích của mình. Ở đây rõ ràng là có sự ích kỷ và hỗn tạp của một người, đây càng không phải là đối xử chân thành. Nếu họ là kẻ ác làm nhiễu loạn công tác của hội thánh, ngươi báo cáo vấn đề với Bề trên để bảo vệ công tác đó, và hơn nữa những vấn đề ngươi báo cáo là hoàn toàn có thật, thì điều đó khác với việc xử lý sự việc bằng những triết lý của Sa-tan. Điều đó bắt nguồn từ tinh thần chính nghĩa và tinh thần trách nhiệm, là làm tròn lòng trung thành, đây mới là biểu hiện của việc đối xử chân thành.

Đức Chúa Trời không thích người nói những lời lấy lòng, nịnh bợ và có vẻ thuận tình. Vậy Đức Chúa Trời thích loại người nào? Đức Chúa Trời thích con người chung sống và thông công với Ngài như thế nào? Đức Chúa Trời thích những người trung thực, tiếp cận Ngài với sự chân thành. Không cần ngươi tùy mặt gửi lời, không cần ngươi lựa gió bẻ măng, mà chỉ cần đối xử chân thành, có tấm lòng thành, trong lòng không che đậy, che giấu hay ngụy trang, bề ngoài ra sao thì trong lòng cũng như vậy. Nghĩa là, khi tiếp cận và chung sống với Đấng Christ, ngươi không cần phải bỏ bất cứ công sức nào, làm bất kỳ bài tập nào, hoặc phải chuẩn bị hay làm bất cứ điều gì trước, không cần phải như vậy. Đức Chúa Trời thích con người tiếp cận Ngài với sự chân thành, tức là nói chuyện và chung sống một cách mở lòng, bình thường và tự nhiên. Cho dù ngươi nói sai điều gì đó hoặc dùng từ không phù hợp thì cũng không phải là vấn đề. Ví dụ, Ta đến một nơi nào đó và người đầu bếp hỏi: “Ngài có kiêng ăn cái gì không? Ngài ăn được gì, không ăn được gì? Cần tôi nấu món gì?”. Ta nói: “Đừng nấu quá mặn, cũng đừng nấu cay, đừng dùng quá nhiều dầu và đừng chiên rán. Món chính làm cơm hoặc mì đều được”. Mấy câu nói này có thâm sâu không? (Thưa, không.) Ai biết nấu ăn thì vừa nghe là đã hiểu, không cần phải suy đoán, ngẫm nghĩ, cũng không cần hướng dẫn hay giải thích cụ thể gì. Chỉ cần nấu theo kinh nghiệm là được, đây là một chuyện rất đơn giản. Nhưng ngay cả chuyện đơn giản nhất mà con người cũng không làm được, bởi vì họ có tâm tính bại hoại và tư lợi. Ta nói là đừng dùng quá nhiều dầu, kết quả là đến lúc nấu thì họ dùng một thìa dầu lớn xào một đĩa rau nhỏ, rau gần như là bị chiên chín và ăn rất ngấy. Ta nói đừng nấu quá mặn, thì họ chỉ cho tí xíu muối thôi, nên gần như là không có vị gì. Nhiều dầu mỡ như vậy, vị lại nhạt nhẽo, liệu người ta có còn muốn ăn không? Ngay cả chút chuyện này mà họ cũng làm không tốt, còn nói rằng: “Tâm ý của đức chúa trời thật khó nắm bắt. Mọi lời đức chúa trời phán đều là lẽ thật; con người khó mà thực hành được!” “Khó thực hành” nghĩa là gì? Không phải là khó thực hành mà là ngươi không thực hành. Sự tư lợi của ngươi quá lớn; ngươi luôn có ý riêng, những sự hỗn tạp riêng, luôn muốn làm mọi việc theo ý và sở thích của mình. Ta nói: “Khi nấu ăn, đừng làm món cay. Nếu các ngươi thích ăn cay, thì hãy làm vài món không cay cho Ta”. Nhưng đến khi nấu ăn, họ vẫn cứ làm món cay và ăn thật ngon lành. Ta nói: “Ta đã bảo đừng làm món cay mà, tại sao ngươi lại làm vậy?” “Món này cần phải cay, không cay thì sẽ không thơm ngon và không có mùi vị gì đâu”. Đây là loại người gì? Lòng dạ họ có tốt không? Còn có người thích ăn thịt; Ta nói, “Nếu ngươi thích ăn thịt, hãy làm một món ăn nhiều thịt cho mình ăn. Còn xào cho Ta thì cho ít thịt thôi, hoặc là chỉ xào rau cho Ta thôi”. Họ đồng ý rất dễ dàng, nhưng khi nấu ăn thì lại không nghe lời sai bảo của Ta, cho thêm những miếng thịt to vào nồi, còn cho thêm cả ớt. Thịt đã mỡ rồi mà họ còn phải chiên lên, họ chỉ nấu những món họ thích ăn và hợp khẩu vị của họ. Nếu không để họ làm như vậy thì không được, họ còn nói: “Hầu hạ ngài cũng quá khó đi, món này ăn mới ngon làm sao! Những người khác đều ăn thì tại sao ngài lại không ăn? Con làm như vậy không phải là vì ngài sao? Ngài ăn nhiều một chút thì sẽ tốt cho sức khỏe và còn có sức lực. Nếu ngài khỏe mạnh thì chẳng phải sẽ có thể giảng đạo được nhiều hơn hay sao? Con một mặt là cân nhắc cho ngài, mặt khác là cân nhắc cho các anh chị em trong hội thánh”. Chẳng phải người này rất phiền phức sao? Họ có dục vọng quá lớn, có chủ trương và ý nghĩ riêng trong mọi việc. Chưa nói đến việc họ có lẽ thật hay không, ngay cả nhân tính tối thiểu họ cũng không có. Đây có phải là tiếp cận với sự chân thành không? (Thưa, không phải.) Lúc đầu, khi người này hỏi Ta, Ta cảm thấy họ hình như đối xử với mọi người cũng không tệ, nếu để họ nấu cơm thì có lẽ là được. Nhưng khi cơm được dọn ra thì Ta đã biết, họ nói chuyện rất êm tai, dường như là đối với Ta rất tốt, nhưng trên thực tế thì họ chỉ là kẻ ích kỷ và đê tiện.

Ta thường gặp được người như thế, trời sinh khôn ngoan và đầu óc linh hoạt. Khi tiếp xúc với Ta, ngay khi Ta vừa lấy thuốc ra uống, cô ta đã mang nước tới; khi Ta phải đi ra ngoài, cô ta lập tức mang túi xách đến, vừa thấy bên ngoài trời lạnh thì cô ta lại mang khăn quàng cổ và găng tay đến. Ta đang nghĩ rằng cô ta thật nhanh nhẹn, nhưng tại sao lại cảm thấy khó chịu nhỉ? Bất kể Ta ra ngoài hay về nhà, mặc quần áo, đi giày hay đội mũ, thì luôn có người nhanh tay hơn Ta. Các ngươi nói xem, trong lòng Ta có cảm giác gì? Ta nên vui mừng hay chán ghét? (Thưa, nên chán ghét.) Các ngươi có chán ghét kiểu hành vi này không? (Thưa, có chán ghét.) Nếu tất cả các ngươi đều chán ghét, thì các ngươi nói xem liệu Ta có chán ghét không? (Thưa, có chán ghét.) Có người làm xong chuyện này, trong lòng còn rất vui mừng và đắc ý, họ nói rằng: “Khi con đi làm, lãnh đạo của chúng con thích con, đi đến đâu mọi người cũng thích con vì con có trí óc linh hoạt”. Ngụ ý là họ biết nịnh hót, xu nịnh, tâng bốc; họ không đần độn, chậm chạp hay ngu ngốc; họ có tay chân linh hoạt và đầu óc nhạy bén, nên đi đến đâu họ cũng được yêu thích. Họ nói mọi người đều thích họ, nghĩa là Ta cũng nên thích họ. Ta có thích họ không? Ta hoàn toàn bị họ làm phiền! Nhìn thấy những người như vậy thì Ta sẽ tránh đi. Còn có một vài người, khi nhìn thấy những tên trùm trong giới xã hội đen, khi đại ma đầu bước lên xe thì những vệ sĩ, thuộc hạ của hắn nịnh hót, mở cửa xe và dùng tay che đầu cho hắn, thì họ cũng làm như vậy với Ta. Ta chưa kịp lên xe thì họ đã đưa tay ra mở cửa, mở xong còn lấy tay che đầu Ta, giống như một người ngoại đạo đối xử với thủ trưởng của mình. Ta có ác cảm đối với những người này. Những người này không mưu cầu lẽ thật một chút nào, có nhân tính ích kỷ, đê tiện, xấu xa, lại còn không có liêm sỉ. Khi chung sống với người khác, ngươi xu nịnh, tâng bốc và không ngừng nịnh hót người có địa vị và danh vọng, thì một vài người chính trực cũng sẽ có ác cảm và khinh bỉ người như vậy. Nếu làm chuyện này với Ta, thì Ta sẽ càng có ác cảm hơn. Ngươi đừng bao giờ làm như vậy với Ta; Ta không cần, Ta kinh tởm. Những gì Ta cần không phải là cách làm xu nịnh, tâng bốc hay nịnh hót này của ngươi. Ta cần ngươi đối xử với Ta chân thành, khi gặp nhau thì có thể nói chút chuyện tâm tình, nói về nhận thức, trải nghiệm và thiếu sót của các ngươi, nói một chút về sự bại hoại mà các ngươi bộc lộ trong quá trình thực hiện bổn phận và những chuyện mà ngươi cảm thấy chưa đạt đến trong trải nghiệm của mình. Ngươi có thể tìm kiếm, thông công về những chuyện này, và cũng có thể nghiên cứu thảo luận về chúng. Bất kể chúng ta thông công hay tán gẫu về chủ đề gì, thì ngươi cũng cần phải chân thành, có tấm lòng và thái độ như vậy. Ngươi đừng nghĩ đến chuyện mượn việc xu nịnh, nịnh hót, tâng bốc và nịnh nọt hòng đạt được hảo cảm – chuyện này là hoàn toàn vô ích. Ngược lại, ngươi làm như vậy chẳng những không thể đạt được lợi ích gì mà còn có thể khiến ngươi vô cùng xấu hổ và mất mặt.

Người không thể tiếp cận Đấng Christ chân thành là loại người gì? Nếu ngươi đối xử chân thành với người khác, ngươi sợ họ biết tình hình thực sự của ngươi mà làm hại ngươi, ngươi sợ họ gài bẫy, lừa gạt, lợi dụng hoặc là chế nhạo và xem thường ngươi. Vậy thì ngươi sợ điều gì khi đối xử chân thành với Đấng Christ? Nếu trong lòng ngươi sợ, thì đây chính là vấn đề. Nếu không thể đối xử chân thành với Ngài thì đây cũng là vấn đề của ngươi, là điểm mà ngươi nên mưu cầu lẽ thật và thay đổi. Nếu trong lòng ngươi có thể tin và thừa nhận rằng người đứng trước ngươi là Đức Chúa Trời mà ngươi tin và đi theo, thì tốt nhất là ngươi không nên dùng phương thức nói những lời lấy lòng, nịnh bợ và có vẻ thuận tình để chung sống với Ngài. Thay vào đó, hãy đối xử chân thành, nói lời thật lòng và nói tình hình thực tế, đừng nói những lời ngụy trang, lừa dối hay giấu giếm, đừng giở thủ đoạn hay bày âm mưu, đây là phương thức tốt nhất để chung sống với Đấng Christ. Các ngươi có thể làm được hay không? Đối xử chân thành và xu nịnh, tâng bốc, cái nào thì tích cực? (Thưa, đối xử chân thành.) Đối xử chân thành là điều tích cực, còn xu nịnh và tâng bốc là điều tiêu cực. Nếu mọi người không thể làm được điều tích cực như đối xử chân thành, thì chứng tỏ họ có vấn đề và có tâm tính bại hoại. Yêu cầu này của Ta có quá đáng không? Nếu các ngươi cho rằng đó là quá đáng, cảm thấy Ta không xứng có được đãi ngộ như vậy, không xứng để các ngươi phải chung sống với phương thức và thái độ chân thành như vậy, thì các ngươi còn có biện pháp hay phương thức nào tốt hơn không? (Thưa, không có.) Nếu không có thì hãy thực hành theo lời này đi. Mục này chỉ thông công đến đây thôi.