Có những người đủ may mắn để được chọn làm lãnh đạo trong hội thánh, nhưng thực ra tố chất và vóc giạc của họ chưa đủ tiêu chuẩn. Đây là Đức Chúa Trời nâng cao họ, nhưng họ lại không lĩnh hội được như vậy. Thay vào đó, họ nghĩ: “Tôi làm lãnh đạo, nên tôi giỏi hơn người khác, cao hơn người khác; tôi không còn là người bình thường nữa. Các người mà ở trước đức chúa trời thì phải ngoan ngoãn vâng lời, phủ phục thờ phượng, tôi thì không cần, bởi vì tôi khác các người; các người là loài thọ tạo, tôi thì không”. Vậy thì ngươi là cái gì? Chẳng phải ngươi cũng là người trần mắt thịt sao? Ngươi khác người khác ở chỗ nào? Khác ở chỗ ngươi không biết xấu hổ; ngươi không có liêm sỉ, không có lý tính, thậm chí còn không bằng con chó. Ngươi hành động thì độc đoán chuyên quyền, người khác khuyên gì cũng không nghe – đó chính là điểm khác biệt. Dù tố chất của bản thân kém đến đâu, hay hiệu quả làm việc thấp thế nào, họ vẫn cảm thấy mình cao hơn người bình thường, tin rằng họ có năng lực và tài cán. Vì thế, làm gì họ cũng không cần bàn bạc với người khác để đạt đến sự đồng thuận, nghĩ rằng họ có tư cách và có đầy đủ năng lực kiểm soát hết thảy. Chẳng phải đây là kiêu ngạo đến mức đánh mất lý trí sao? Chẳng phải đây là mặt dày vô sỉ sao? (Thưa, phải.) Khi chưa làm lãnh đạo, họ làm người có chừng mực; họ cảm thấy mình có tài cán và năng lực, hành động cũng có ý chí mạnh mẽ nhất định, chỉ là chưa có cơ hội. Một khi trở thành lãnh đạo, họ tách khỏi các anh chị em, ăn trên ngồi trốc, bắt đầu hết chừng mực, cái đuôi cáo của họ lộ ra, họ cảm thấy mình có thể đạt được những điều lớn lao, cho rằng: “Nhà đức chúa trời không chọn nhầm người; mình đúng là nhân tài – vàng thật sớm muộn cũng phát sáng. Bây giờ nhìn mình này: đức chúa trời đã nhận ra mình, chẳng phải sao?”. Như vậy chẳng đáng ghê tởm sao? (Thưa, phải.) Ngươi chỉ là một trong những loài thọ tạo bình thường; dù ân tứ hay tài cán của ngươi có lớn đến đâu, thì tâm tính bại hoại của ngươi cũng giống như của mọi người khác. Nếu ngươi nghĩ mình khác với người thường, cảm thấy mình cao siêu, muốn vượt lên trên tất cả mọi người, cao hơn hết thảy, thì ngươi sai rồi. Vì quan niệm sai lầm này mà ngươi hành động độc đoán chuyên quyền, không thông công hay bàn bạc với người khác, thậm chí còn muốn tận hưởng sự thuận phục và nghe lời của người khác đối với mình, như vậy là sai. Sai ở đâu? (Thưa, đứng sai vị trí.) Tại sao những kẻ địch lại Đấng Christ lại luôn đứng sai vị trí? Có một điều có thể khẳng định chắc chắn, mà các ngươi có thể không nhận ra, đó là trong nhân tính của họ có thêm một thứ so với người khác; họ luôn có một dạng nhận thức sai lầm. Nhận thức sai lầm này do đâu mà có? Nó không phải là do Đức Chúa Trời cho, mà là Sa-tan cho. Nghĩa là mọi việc họ làm, mọi thứ họ bộc lộ và biểu hiện, đều không phải là thứ bản năng trong phạm vi nhân tính bình thường, mà do một lực lượng ngoại lai thúc đẩy. Tại sao lại nói hành động của họ quỷ dị, và dã tâm, dục vọng của họ không thể khống chế được? Dục vọng khống chế người khác của họ đã vượt qua cực hạn. Vượt qua cực hạn nghĩa là gì? Nghĩa là không từ thủ đoạn, vượt quá lý tính và liêm sỉ; không áp chế được, cũng như cái lò xo, khi ngươi ấn xuống, nó có thể tạm thời chùng xuống, nhưng một khi ngươi buông tay, nó liền bật lên trở lại. Chẳng phải đây là bị dục vọng thiêu đốt, tẩu hỏa nhập ma sao? Nói vậy không hề quá chút nào.

Nơi nào có kẻ địch lại Đấng Christ cầm quyền trong hội thánh, thì hội thánh đó không thể gọi là hội thánh nữa. Những ai đã trải qua chuyện này đều lĩnh hội được như vậy. Đó không phải là bầu không khí yên tĩnh, vui vẻ và người người hướng thượng, mà là một bầu không khí tối tăm hỗn loạn, ai cũng cảm thấy rất bồn chồn, bất an, trong lòng không yên ổn, như thể một đại họa nào đó sắp xảy đến. Những lời nói và hành động của kẻ địch lại Đấng Christ có thể mang lại một bầu không khí mà trong đó lòng người trở nên vẩn đục, không thể phân định rõ giữa điều tích cực và điều tiêu cực. Ngoài ra, việc bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc trong một thời gian dài còn khiến lòng người ngày càng xa cách Đức Chúa Trời, dẫn đến mối quan hệ không bình thường với Đức Chúa Trời, giống như những người trong tôn giáo tin Đức Chúa Trời trên danh nghĩa, nhưng trong lòng không có chỗ cho Ngài. Còn một vấn đề thực tế nữa, đó là khi kẻ địch lại Đấng Christ cầm quyền thì sẽ nảy sinh chia rẽ và hỗn loạn trong hội thánh. Những người yêu lẽ thật không cảm nhận được sự vui hưởng hay giải phóng khi nhóm họp, vì thế muốn rời khỏi hội thánh để tin Đức Chúa Trời tại gia. Khi Đức Thánh Linh làm công tác trong hội thánh, dù mọi người có hiểu được lẽ thật hay không, tất cả cũng đều đồng lòng dốc sức, tạo nên một bầu không khí an bình và ổn định hơn, không có náo động. Tuy nhiên, hễ kẻ địch lại Đấng Christ làm việc là họ mang lại bầu không khí náo động, quỷ dị. Sự can thiệp của họ dẫn đến chia rẽ, mọi người trở nên đề phòng lẫn nhau, xét đoán lẫn nhau, công kích lẫn nhau và ngầm phá hoại nhau. Rõ ràng, kẻ địch lại Đấng Christ đóng vai trò gì? Họ chính là tay sai của Sa-tan. Hậu quả gây ra bởi hành động của kẻ địch lại Đấng Christ là: thứ nhất, anh chị em xét đoán, nghi ngờ và đề phòng lẫn nhau; thứ hai, ranh giới giữa nam và nữ lu mờ, dần dần dẫn đến những giao du bậy bạ; và thứ ba, trong lòng mọi người trở nên mơ hồ về các khải tượng, không còn chú trọng thực hành lẽ thật, không còn biết cách hành động phù hợp với các nguyên tắc lẽ thật, chút đạo lý ít ỏi mà họ từng hiểu cũng mất đi, tâm tư vẩn đục, và họ mù quáng đi theo kẻ địch lại Đấng Christ, chỉ chú trọng làm việc bề ngoài, bôn ba bề ngoài. Một số người có thể cảm thấy đi theo kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không đến đâu cả; giá như những người mưu cầu lẽ thật có thể nhóm họp và làm bổn phận cùng nhau thì vui biết mấy! Một khi kẻ địch lại Đấng Christ cầm quyền trong hội thánh, Đức Thánh Linh sẽ ngừng làm công tác, các anh chị em bị bóng tối bao trùm, cũng không còn hăng hái tin Đức Chúa Trời và làm bổn phận. Nếu tình trạng này kéo dài, chẳng phải đa số các anh chị em sẽ bị Đức Chúa Trời đào thải sao?

Hôm nay, một mặt chúng ta đã mổ xẻ những biểu hiện của hành vi độc đoán chuyên quyền của kẻ địch lại Đấng Christ. Mặt khác, chúng ta thông qua việc mổ xẻ những biểu hiện này mà cho mọi người biết được rằng ngay cả khi ngươi không phải là kẻ địch lại Đấng Christ, nhưng nếu ngươi có những biểu hiện như vậy thì sẽ có liên quan đến tính chất của kẻ địch lại Đấng Christ. Hành động độc đoán chuyên quyền có phải là một biểu hiện của nhân tính bình thường không? Chắc chắn là không; quá rõ ràng, đây là một sự bộc lộ của tâm tính bại hoại. Dù địa vị của ngươi cao đến đâu hay ngươi có thể làm bao nhiêu bổn phận, nếu ngươi có thể học cách thông công với người khác, thì ngươi đang giữ vững nguyên tắc lẽ thật, đó là điều tối thiểu mà ngươi nên có. Tại sao lại nói rằng học thông công với người khác chính là giữ vững nguyên tắc? Nếu ngươi có thể học cách thông công với người khác thì chứng tỏ ngươi không xem địa vị của mình là bát cơm, không đặt nặng về địa vị. Dù địa vị của ngươi cao đến đâu thì ngươi cũng đang làm bổn phận. Ngươi hành động là để làm bổn phận, chứ không phải vì địa vị. Đồng thời, khi gặp vấn đề, nếu ngươi có thể học cách thông công với người khác, dù với các anh chị em bình thường hay những cộng sự của mình, ngươi đều có thể tìm kiếm và thông công cùng họ, điều này cho thấy gì? Nó cho thấy ngươi có thái độ tìm kiếm và thuận phục lẽ thật, đó là điều đầu tiên cho thấy thái độ của ngươi đối với Đức Chúa Trời và lẽ thật. Hơn nữa, làm bổn phận là chức trách của ngươi, và tìm kiếm lẽ thật trong công tác là con đường ngươi nên đi. Còn người khác có thái độ như thế nào với quyết định của ngươi, có thể thuận phục hay không, thuận phục như thế nào, đó là việc của họ; nhưng việc ngươi có thể làm tốt bổn phận và làm đạt tiêu chuẩn hay không, thì đó là việc của ngươi. Ngươi phải hiểu được các nguyên tắc làm bổn phận; nó không chỉ là chuyện thuận phục một cá nhân nào đó, mà là thuận phục các nguyên tắc lẽ thật. Nếu ngươi cảm thấy mình hiểu được các nguyên tắc lẽ thật, và thông qua thông công với tất cả mọi người mà đạt đến sự đồng thuận, anh chị em đều nhất trí rằng làm như vậy là thích hợp, nhưng có một vài người không phục và muốn gây rối, thì trong tình huống như vậy nên làm gì? Trong trường hợp này, thiểu số nên theo đa số. Vì đa số mọi người đã đạt được sự đồng thuận, tại sao họ còn gây rối? Họ muốn phá hoại à? Họ có thể bày tỏ ý kiến của mình để mọi người cùng phân định, và nếu mọi người nói rằng ý kiến của họ không phù hợp với nguyên tắc và không đứng vững, thì họ nên từ bỏ quan điểm của mình, không bám vào đó nữa. Nguyên tắc để tiếp cận chuyện này là gì? Cái gì đúng thì nên giữ vững, cái gì sai thì không nên ép buộc người khác thuận phục. Hiểu chưa? Thực ra, trước khi kẻ địch lại Đấng Christ có biểu hiện và cách làm độc đoán chuyên quyền này, họ đã có kế hoạch riêng trong đầu rồi. Độc đoán chuyên quyền chắc chắn không nói đến việc làm điều đúng đắn hay thực hành lẽ thật, mà chắc chắn nói đến việc làm điều sai trái và đi ngược lại lẽ thật, đi theo con đường sai lầm và ra quyết định sai lầm, mà vẫn bắt người khác nghe theo. Đây gọi là độc đoán chuyên quyền. Nếu điều gì là đúng đắn và hợp lẽ thật thì phải giữ vững. Đây không phải là độc đoán chuyên quyền, mà là giữ vững nguyên tắc. Phải phân biệt được hai cái này. Việc kẻ địch lại Đấng Christ độc đoán chuyên quyền chủ yếu nói đến điều gì? (Thưa, làm việc không phù hợp với nguyên tắc hoặc lẽ thật, mà vẫn bắt người khác nghe theo.) Đúng vậy, dù gặp chuyện gì hay xử lý vấn đề gì, họ cũng không tìm kiếm nguyên tắc lẽ thật, mà ra quyết định dựa trên quan niệm và tưởng tượng của mình. Trong lòng họ biết làm vậy là đi ngược lại nguyên tắc, nhưng vẫn muốn người khác nghe theo và thuận phục. Đây là cách làm nhất quán của kẻ địch lại Đấng Christ.

Khi công tác mở rộng phúc âm mới bắt đầu, một số người đem cuốn “Lời xuất hiện trong xác thịt” đến với những người tôn giáo để rao truyền phúc âm. Người trong tôn giáo sau khi đọc lời Đức Chúa Trời mặc khải về những lẽ mầu nhiệm, thông công về các khải tượng và bàn về lối vào sự sống, ai cũng nói rằng rất hay. Tuy nhiên, họ thấy một số lời phán xét và vạch rõ con người quá nghiêm khắc trong cách dùng từ. Họ cảm thấy như đang bị la mắng và không thể tiếp nhận, nói rằng: “Đức chúa trời phán lời mà có thể la mắng con người sao? Những lời này chắc cùng lắm là do cao nhân viết”. Người phụ trách việc rao truyền phúc âm nói rằng anh ta có một giải pháp. Về sau, anh ta sửa đổi tất cả những phần lời Đức Chúa Trời không phù hợp với quan niệm, tưởng tượng và thị hiếu của mọi người, cũng như những lời mà anh ta sợ sẽ khiến mọi người hình thành quan niệm sau khi đọc. Chẳng hạn như những lời Đức Chúa Trời dùng để vạch rõ bản tính con người, như “dâm phụ”, “kỹ nữ”, “kẻ vô lại”, và những cụm từ như “quẳng xuống địa ngục”, “quẳng vào hồ lửa và diêm sinh”, đều bị xóa đi. Tóm lại, hễ từ ngữ nào dễ làm nảy sinh quan niệm hoặc hiểu lầm đều bị xóa hết. Các ngươi nói xem, sau khi xóa bỏ những lời phán xét, định tội và rủa sả này từ lời Đức Chúa Trời, đó có còn là lời Đức Chúa Trời nguyên gốc nữa không? (Thưa, không.) Đó có còn là những lời Đức Chúa Trời bày tỏ trong công tác phán xét của Ngài nữa không? “Lão tiên sinh” này không bàn bạc với ai mà cứ thế xóa nhiều lời Đức Chúa Trời đặc biệt nghiêm khắc về việc tinh luyện và vạch rõ những tâm tính bại hoại của con người, nhất là những lời liên quan đến thời gian thử luyện của những kẻ phục vụ. Về sau, khi những người trong tôn giáo đọc bản sửa đổi thì nói: “Không tệ, đức chúa trời như vậy thì chúng tôi có thể tin”, và họ tiếp nhận. Lão tiên sinh này nghĩ bụng: “Thấy mình thông minh chưa! Lời đức chúa trời mà nghiêm khắc quá thì không khôn ngoan. Với những người đó thì phải dỗ dành – làm sao ngài lại có thể nói những điều mà có thể bị hiểu nhầm là la mắng được? Như vậy không khôn ngoan! Mình sửa đổi một chút, và xem thế nào đi: ngay cả những mục sư trong tôn giáo cũng sẵn sàng tin, và ngày càng nhiều người tiếp nhận. Sao nào? Mình chẳng khôn ngoan sao? Mình chẳng thông minh sao? Chẳng cao tay sao?”. Kết quả của việc anh ta sửa đổi khiến anh ta vô cùng tự hào về bản thân. Tuy nhiên, một số người trong tôn giáo khi vào hội thánh thì nhận thấy lời Đức Chúa Trời mà họ đọc được trước kia là bản bị sửa đổi và khác với nguyên bản trong hội thánh, họ liền phản ánh vấn đề này. Về sau mới phát hiện ra là lão tiên sinh này đã thay đổi nội dung của lời Đức Chúa Trời. Các ngươi nghĩ sao về những gì lão tiên sinh này làm? Chưa nói đến điều gì khác, mà chỉ nói rằng: những lời đó không phải là của ngươi, ngươi không có quyền sửa đổi. Cho dù là một bài báo hay cuốn sách do con người viết, nếu ngươi muốn sửa đổi, thì đầu tiên cần có được sự đồng ý của tác giả nguyên tác. Nếu họ đồng ý thì ngươi có thể sửa đổi. Nếu họ không đồng ý thì ngươi tuyệt đối không thể sửa đổi dù chỉ một từ. Đây gọi là tôn trọng tác giả và độc giả. Nếu tác giả không có sức thực hiện sửa đổi và ủy quyền cho ngươi, nói rằng ngươi có thể sửa đổi gì cũng được, chỉ cần giữ ý tứ ban đầu và đạt hiệu quả mong muốn là được, thì khi đó ngươi có thể sửa đổi không? (Thưa, có.) Nếu tác giả đã đưa ra sự đồng ý hoặc ủy quyền, thì có thể thực hiện sửa đổi. Loại hành vi này gọi là gì? Đó là danh chính ngôn thuận và làm việc đàng hoàng, phải không nào? Nhưng nếu tác giả chưa đồng ý mà ngươi sửa đổi khi chưa được sự ủy quyền của họ thì sao? Nó gọi là gì? (Thưa, tùy ý làm càn.) Nó gọi là tùy ý làm càn, độc đoán chuyên quyền. Vậy lão tiên sinh này đã thay đổi cái gì? (Thưa, lời Đức Chúa Trời.) Những lời nguyên gốc của Đức Chúa Trời, chứa đựng tâm tình, tâm tính và tâm ý của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Đức Chúa Trời phán theo cách như vậy là có ý tứ cả. Ngươi có biết tâm tình, dụng ý và hiệu quả mong muốn đằng sau từng lời Đức Chúa Trời phán không? Ngươi dò không thấu thì tại sao lại mù quáng thay đổi? Từng câu Đức Chúa Trời phán, cách dùng từ, giọng điệu, bầu không khí, tâm tình và cảm xúc mà lời Ngài khơi dậy ở con người đều có cách thức và cân nhắc kỹ càng. Đức Chúa Trời có sự suy xét và khôn ngoan. Lão tiên sinh này nghĩ gì? Anh ta cho rằng Đức Chúa Trời phán theo cách đó là không khôn ngoan, anh ta nhìn nhận công tác của Đức Chúa Trời như vậy đấy. Anh ta cho rằng: “Những người trong tôn giáo vốn chỉ muốn ăn bánh no bụng thì cần được dỗ dành và đối đãi bằng tình yêu thương và thương xót. Lời lẽ không được quá nghiêm khắc. Nếu quá nghiêm khắc thì làm sao rao truyền phúc âm được? Khi đó liệu còn mở rộng phúc âm được nữa không?”. Chẳng lẽ Đức Chúa Trời không biết điều đó sao? (Thưa, Ngài biết.) Đức Chúa Trời biết rất rõ. Vậy tại sao Ngài vẫn phán theo cách này? Đây chính là tâm tính của Đức Chúa Trời. Tâm tính của Đức Chúa Trời là gì? Là phán theo cách của Ngài, dù ngươi có tin hay không. Nếu ngươi tin thì ngươi là chiên của Đức Chúa Trời; nếu không tin thì ngươi là sói. Lời Đức Chúa Trời vạch rõ ngươi và la mắng ngươi một chút, vì thế mà ngươi từ chối thừa nhận mình là người tin Đức Chúa Trời sao? Ngươi không còn là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời nữa sao? Đức Chúa Trời không còn là Đức Chúa Trời sao? Nếu vì thế mà ngươi có thể phủ nhận Đức Chúa Trời, thì ngươi chính là kẻ ác, là ma quỷ. Đức Chúa Trời không cứu rỗi dạng người này, do đó hội thánh không nên cưỡng ép hoặc dỗ dành mà thu nhận họ. Có những người nói: “Dù Đức Chúa Trời có la mắng, tôi cũng cam tâm tình nguyện. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời thì Ngài có thể cứu rỗi tôi. Nếu Ngài đánh tôi thì cũng đáng thôi. Nếu Ngài gọi tôi là kẻ hồ đồ thì tôi chính là vậy, thậm chí còn hồ đồ hơn thế nữa; nếu Ngài gọi tôi là dâm phụ, thì mặc dù xem ra tôi không làm những chuyện mà dâm phụ làm, nhưng vì Đức Chúa Trời phán vậy nên tôi thừa nhận và tiếp nhận”. Họ có đức tin, sự thừa nhận và tiếp nhận đơn giản nhất, cũng như lòng kính sợ Đức Chúa Trời đơn giản nhất. Đức Chúa Trời muốn thu phục những người như thế. Có những người thấy lời Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc và đau lòng, cảm thấy họ sẽ không nhận được phúc lành, nên không muốn tin nữa. Họ nghĩ: “Dù ngài có là đức chúa trời đi nữa, con cũng không tin ngài. Nếu ngài phán như thế này, con sẽ không đi theo ngài”. Vậy thì cút ngay! Nếu ngươi thậm chí còn không thừa nhận Đức Chúa Trời, thì làm sao Đức Chúa Trời có thể thừa nhận ngươi là loài thọ tạo của Ngài được? Không thể nào! Lời Đức Chúa Trời được bày ra ở đây; tin hay không là tùy ngươi. Nếu ngươi không tin thì cút đi. Ngươi sẽ thiệt thòi. Nếu ngươi tin thì sẽ có tia hy vọng được cứu rỗi. Như vậy chẳng công bằng sao? (Thưa, phải.) Nhưng lão tiên sinh này có nghĩ vậy không? Anh ta có thể nhìn thấu tâm tư của Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Anh ta chẳng ngu xuẩn sao? Người không có hiểu biết thuộc linh thì làm những chuyện ngu xuẩn như vậy. Anh ta thấy Đức Chúa Trời rất nhỏ bé và đơn giản, cho rằng tâm tư của Đức Chúa Trời không cao hơn là bao so với tư duy trí óc của con người. Những lúc bình thường, anh ta thường nói ý niệm của Đức Chúa Trời cao hơn ý niệm của con người, không có việc gì làm thì giảng những đạo lý đao to búa lớn này, nhưng khi thực sự gặp chuyện thì những lời này anh ta ném vào tận xó xỉnh nào trong đầu rồi, cảm thấy Đức Chúa Trời mà phán những lời này thì có vẻ không giống Đức Chúa Trời. Trong lòng anh ta không thừa nhận những lời này của Đức Chúa Trời, nên anh ta đơn giản là không thể chấp nhận nổi. Vừa đúng lúc phúc âm đang được rao truyền, anh ta nhân cơ hội này để thay đổi lời Đức Chúa Trời, thậm chí còn giương cao ngọn cờ “rao truyền phúc âm hiệu quả và đưa về nhiều người hơn”. Cuối cùng Ta xác định tính chất hành vi của anh ta là gì? Là xuyên tạc lời Đức Chúa Trời. Xuyên tạc nghĩa là gì? Nghĩa là tùy tiện thêm bớt hoặc sửa đổi ý gốc, thay đổi ý tứ của tác giả, coi thường dụng ý và ý ban đầu của tác giả, rồi tùy ý sửa đổi. Đây gọi là xuyên tạc. Anh ta có lòng kính sợ Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Thật to gan! Đây có phải là việc con người làm không? (Thưa, không.) Đây là việc ma quỷ làm, chứ không phải việc con người làm. Thậm chí ngươi còn không được tùy tiện sửa đổi lời của một người bình thường; ngươi phải tôn trọng ý kiến của tác giả. Nếu muốn sửa đổi, ngươi cần phải thông báo trước cho họ và chờ sự đồng ý của họ, chỉ sau khi nhận được sự cho phép của họ, ngươi mới có thể dựa trên ý tứ của họ mà sửa đổi. Đây gọi là tôn trọng. Đối với Đức Chúa Trời càng không chỉ cần tôn trọng! Nếu dù chỉ một câu trong lời Đức Chúa Trời bị in sai thôi, nếu thiếu dù chỉ một mạo từ thôi, ngươi cũng phải hỏi xem có được không; nếu không thì phải in lại trang đó. Việc này đòi hỏi một thái độ nghiêm túc và có trách nhiệm như vậy; đây gọi là có lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Lão tiên sinh này có tấm lòng như vậy không? (Thưa, không.) Anh ta không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Anh ta chẳng để Đức Chúa Trời vào mắt; thật cực kỳ to gan. Dạng người này nên bị khai trừ.

Gần đây cũng xảy ra một vụ việc tương tự. Có những người lại một lần nữa lấy cớ rao truyền phúc âm và đưa về được nhiều người hơn làm lý do để sửa đổi bừa bãi lời Đức Chúa Trời. Lần này đỡ hơn lần trước một chút; lần trước là làm độc đoán chuyên quyền, không thông công với người khác, tùy ý làm loạn, xuyên tạc lời Đức Chúa Trời. Lần này, thì có hỏi Bề trên trước, nói rằng: “Những người từ một nhóm dân tộc nhất định không thể tiếp nhận một số từ ngữ trong lời đức chúa trời. Mọi người đã bàn bạc và nghĩ ra đối sách, đó là loại bỏ hoặc sửa đổi những từ ngữ đó, những câu nói hoặc một vài đoạn trong lời đức chúa trời mà họ không thể tiếp nhận, rồi rao truyền cho họ bằng phiên bản lời đức chúa trời được điều chỉnh riêng. Chẳng phải khi đó họ sẽ tin sao?”. Ngươi xem; họ thật to gan. Đây là dạng hành vi gì? Xử nhẹ thì có thể coi dạng người này là ngu xuẩn vô tri và quá non trẻ; chỉ cần bảo họ lần sau không được làm vậy nữa. Nhưng nếu xác định tính chất của việc họ đã làm, thì họ đang tùy tiện sửa đổi lời Đức Chúa Trời để lấy lòng Sa-tan. Đây gọi là gì? Đây là hành vi của Giu-đa, của kẻ phản bội và phản nghịch, bán Chúa cầu vinh. Họ xuyên tạc lời Đức Chúa Trời, sửa đổi lời Đức Chúa Trời thành lời dễ nghe mà con người sẵn lòng và dễ dàng tiếp nhận, để từ đó lấy lòng những người này, khiến những người này tiếp nhận phúc âm – việc này chung quy lại là gì? Cho dù trên mặt đất không có một người nào tin thì lời Đức Chúa Trời sẽ không còn là lời Đức Chúa Trời sao? Tính chất của lời Đức Chúa Trời có thay đổi không? (Thưa, không.) Chẳng lẽ nếu họ tiếp nhận thì lời Đức Chúa Trời mới là lẽ thật, còn nếu họ không tiếp nhận thì lời Ngài không phải là lẽ thật à? Tính chất của lời Đức Chúa Trời có vì thế mà thay đổi không? Chắc chắn là không. Lẽ thật là lẽ thật; nếu ngươi không tiếp nhận thì ngươi bị chết! Có những người rao truyền phúc âm cho rằng: “Họ không tiếp nhận, thật quá đáng thương! Họ là một dân tộc thật vĩ đại, cao đẹp! Đức chúa trời yêu thương và thương xót họ vô cùng, làm sao chúng ta lại có thể không tỏ chút tình yêu thương với họ được? Hãy cùng sửa đổi lời đức chúa trời để họ có thể tiếp nhận. Những người đó mới tốt làm sao, đức chúa trời đối tốt và thương xót họ biết bao. Chúng ta nên quan tâm đến tâm ý của đức chúa trời!”. Đây chẳng phải là giả mạo sao? (Thưa, phải.) Lại một kẻ giả mạo nữa – những kẻ không hiểu được lẽ thật chỉ toàn làm chuyện ngu xuẩn! Trước đây có nói rằng có người vì xuyên tạc lời Đức Chúa Trời nên đã bị xử lý và khai trừ, thế mà bây giờ lại có những kẻ muốn xuyên tạc lời Ngài. Họ đang cố gắng đạt được mục đích gì? Đây chẳng phải là bán Chúa cầu vinh sao? (Thưa, phải.) Đây chính là bán Chúa cầu vinh, lấy lòng Sa-tan. Lời Đức Chúa Trời không thực tế sao? Lời Ngài không thể được đưa ra công khai sao? Ngươi không thừa nhận lời Ngài là lẽ thật sao? Nếu ngươi không thừa nhận thì tại sao vẫn còn tin? Nếu ngươi không thể tiếp nhận lẽ thật thì tin Đức Chúa Trời còn có ý nghĩa gì nữa? Như thế này không có cách nào được cứu rỗi. Dù Đức Chúa Trời phán như thế nào, dù Ngài phán những lời nào không hợp với quan niệm của ngươi, thì Ngài vẫn là Đức Chúa Trời, và thực chất của Ngài bất biến. Dù ngươi có nói dễ nghe đến đâu, dù ngươi làm gì, dù ngươi cho rằng mình thiện lương, nhân từ, giàu lòng yêu thương đến đâu, thì ngươi vẫn là con người, một con người bại hoại. Ngươi không chịu thừa nhận lời Đức Chúa Trời là lẽ thật và muốn sửa đổi lời Đức Chúa Trời để lấy lòng Sa-tan. Đây là cách làm gì? Thật đáng khinh bỉ! Ta tưởng rằng sau những mối thông công trước đây về tính chất của việc xuyên tạc lời Đức Chúa Trời, thì trong việc rao truyền phúc âm hiện nay sẽ không nảy sinh chuyện như thế lần nữa. Nhưng thật không thể ngờ vẫn có những người dám xuyên tạc và nuôi những ý nghĩ như vậy. Thái độ của những người này đối với lời Đức Chúa Trời là gì? (Thưa, khinh mạn.) Họ quả thực không kiêng nể gì cả! Trong lòng họ, lời Đức Chúa Trời nhẹ tựa lông hồng, không có trọng lượng gì hết. Họ cho rằng: “Lời đức chúa trời phán thế nào cũng được; mình có thể tùy tiện sửa đổi lời ngài. Làm cho lời ngài hợp với quan niệm và thị hiếu của con người thì tốt hơn. Lời đức chúa trời nên như vậy!”. Những kẻ làm những chuyện như xuyên tạc lời Đức Chúa Trời có thể được liệt là kẻ địch lại Đấng Christ. Họ không kiêng nể gì cả, không lưỡng lự mà tùy ý xuyên tạc; họ độc đoán chuyên quyền, và có cùng tâm tính, tính chất như những kẻ địch lại Đấng Christ khác. Còn một điểm nữa: khi đối mặt với nguy hiểm hoặc khi lợi ích của bản thân bị tổn hại, thì suy nghĩ và hành động đầu tiên của họ là gì? Họ chọn điều gì? Họ chọn bán đứng lợi ích của Đức Chúa Trời và lợi ích của nhà Đức Chúa Trời để bảo vệ mình. Những người xuyên tạc lời Đức Chúa Trời, họ có thực sự làm vậy để rao truyền phúc âm hiệu quả không? Mục đích ngấm ngầm đằng sau cái gọi là hiệu quả của họ là gì? Họ muốn thể hiện tài cán và năng lực của mình, để cho mọi người thấy: “Xem đi, tôi có năng lực chưa này! Thấy phúc âm được rao truyền hiệu quả thế nào sau khi tôi sửa đổi chưa? Các người không có kỹ năng đó đâu, thậm chí các người còn không dám nghĩ như thế nữa. Nhìn xem, với những suy nghĩ và hành động của tôi, thấy kết quả tôi đạt được chưa?”. Những người này xem thường lời Đức Chúa Trời và xuyên tạc lời Ngài để thỏa mãn dã tâm và dục vọng mưu cầu danh tiếng, địa vị của chính mình. Chẳng phải họ có tính chất của kẻ địch lại Đấng Christ sao? Liệt họ là kẻ địch lại Đấng Christ không hề oan uổng chút nào.

Một biểu hiện khác của kẻ địch lại Đấng Christ độc đoán chuyên quyền là gì? Đó là họ không bao giờ thông công về lẽ thật với các anh chị em, cũng không giải quyết vấn đề thực tế của mọi người. Thay vào đó, họ chỉ giảng câu chữ và đạo lý để lên lớp mọi người, thậm chí còn ép buộc người khác thuận phục mình. Thái độ và cách tiếp cận của họ đối với Bề trên và với Đức Chúa Trời là gì? Chính là dối trên gạt dưới. Dù trong hội thánh có vấn đề gì, họ cũng không bao giờ phản ánh lên Bề trên. Dù làm gì, họ cũng không bao giờ hỏi Bề trên. Có vẻ như họ không có vấn đề gì cần Bề trên thông công hay chỉ đạo – mọi việc họ làm đều lén lén lút lút sau lưng. Đây gọi là ngầm thao tác, họ muốn tự mình định đoạt, tự mình làm chủ. Nhưng có lúc họ cũng giả vờ, đem những chuyện to bằng hạt vừng lên hỏi Bề trên, giả bộ là người mưu cầu lẽ thật, khiến Bề trên lầm tưởng chuyện gì họ cũng tìm kiếm lẽ thật, cực kỳ tỉ mỉ. Thực ra, trong mọi chuyện lớn, họ đều không bao giờ tìm kiếm sự chỉ đạo, một mình họ ra quyết định, lại còn không cho Bề trên biết. Nếu xảy ra vấn đề gì, họ càng không báo cáo, sợ ảnh hưởng đến quyền lực, địa vị hoặc thanh danh của mình. Kẻ địch lại Đấng Christ hành động độc đoán chuyên quyền; không bao giờ thông công với người khác và ép buộc người khác thuận phục mình. Nói trắng ra, những biểu hiện chính của hành vi này là làm việc kinh doanh riêng; bồi đắp thế lực, bè phái và những mối quan hệ của riêng họ; gây dựng sự nghiệp riêng; rồi sau đó họ làm những việc mình muốn, làm những việc có lợi cho mình và hành động thiếu minh bạch. Mong muốn và dục vọng khiến người khác thuận phục mình của kẻ địch lại Đấng Christ đặc biệt mãnh liệt; họ mong đợi người khác thuận phục mình như thợ săn khiến chó săn tuân lệnh, không cho phép ai phân định đúng sai, nhất định phải nghe theo và thuận phục tuyệt đối mới được.

Sự độc đoán chuyên quyền của kẻ địch lại Đấng Christ còn có một biểu hiện nữa. Chẳng hạn như, nếu lãnh đạo của một hội thánh nọ là kẻ địch lại Đấng Christ, và các lãnh đạo, người làm công cấp cao hơn định tìm hiểu và can thiệp vào công tác của hội thánh đó, thì kẻ địch lại Đấng Christ này có đồng ý không? Chắc chắn là không. Anh ta khống chế hội thánh đến mức độ nào? Giống như tường đồng vách sắt, châm cắm không vào, nước tạt không lọt, anh ta không cho ai khác tham dự hoặc hỏi đến. Khi biết các lãnh đạo và người làm công sắp đến để tìm hiểu công tác, anh ta nói với các anh chị em rằng: “Tôi không biết mục đích những người này đến đây làm gì. Họ không hiểu tình hình thực tế của hội thánh chúng ta. Nếu họ can thiệp, họ có thể làm nhiễu loạn công tác của hội thánh chúng ta”. Đó chính là cách anh ta mê hoặc các anh chị em. Khi các lãnh đạo và người làm công đến, anh ta tìm đủ loại lý do và cái cớ để ngăn các anh chị em tiếp xúc với họ, lại còn giả tình giả nghĩa tiếp đãi các lãnh đạo và người làm công, giữ họ tách biệt ở một nơi dưới chiêu bài đảm bảo an toàn cho họ; nhưng thực ra là để ngăn họ gặp mặt và tìm hiểu tình hình từ các anh chị em. Khi các lãnh đạo và người làm công hỏi về tình hình công tác, kẻ địch lại Đấng Christ liền bịa chuyện, lừa trên gạt dưới, nói chuyện thêm thắt và thổi phồng hiệu quả công tác để lừa dối họ. Khi các lãnh đạo và người làm công đề nghị gặp gỡ các anh chị em của hội thánh, thì anh ta đáp: “Tôi chưa sắp xếp gì cả! Anh đến mà không báo trước. Nếu có thì tôi đã sắp xếp cho một số anh chị em gặp anh rồi. Nhưng bây giờ hoàn cảnh ác liệt, vì lý do an toàn, tốt hơn các anh chị không nên gặp các anh chị em”. Mặc dù lời anh ta nghe có vẻ hợp lý, nhưng người biết phân định có thể phát hiện ra vấn đề: “Anh ta không muốn các lãnh đạo và người làm công gặp các anh chị em bởi vì anh ta sợ bị lộ tẩy, sợ những thiếu sót và sai lệch trong công tác của mình bại lộ”. Kẻ địch lại Đấng Christ khống chế chặt các anh chị em của hội thánh. Nếu các lãnh đạo và người làm công mà vô trách nhiệm thì sẽ dễ dàng bị kẻ địch lại Đấng Christ dối gạt, lừa phỉnh. Tình hình thực tế của các anh chị em trong hội thánh, những khó khăn tồn đọng của họ, liệu các mối thông công và bài giảng của Bề trên cũng như các sách lời Đức Chúa Trời có được phát kịp thời đến tay các anh chị em hay không, các hạng mục công tác của hội thánh đang tiến triển thế nào, liệu có sai lệch hay vấn đề gì không – tất cả những điều này, các lãnh đạo và người làm công sẽ không biết. Các anh chị em cũng không biết gì về bất kỳ sự sắp xếp công tác mới nào trong nhà Đức Chúa Trời. Như thế, kẻ địch lại Đấng Christ hoàn toàn khống chế hội thánh, độc chiếm quyền lực và nắm quyền quyết định trong mọi sự. Các anh chị em hội thánh không có cơ hội tiếp xúc với các lãnh đạo, người làm công cấp cao hơn, cũng không biết chân tướng sự thật; họ bị kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc và khống chế rồi. Dù kẻ địch lại Đấng Christ nói thế nào, các lãnh đạo và người làm công thanh tra này cũng không biết phân định và vẫn nghĩ kẻ địch lại Đấng Christ đang làm tốt công tác mà đặt trọn lòng tin vào anh ta. Điều này tương đương với giao phó dân được Đức Chúa Trời chọn cho kẻ địch lại Đấng Christ phụ trách. Các ngươi nói xem, khi kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc người ta, mà các lãnh đạo và người làm công không biết phân định, vô trách nhiệm và không biết cách xử lý, thì chẳng phải sẽ làm chậm trễ công tác của hội thánh và làm hại dân được Đức Chúa Trời chọn sao? Dạng lãnh đạo và người làm công này chẳng phải chính là lãnh đạo giả và người làm công giả sao? Đối với hội thánh bị kẻ địch lại Đấng Christ khống chế, các lãnh đạo và người làm công phải can thiệp, hỏi han, còn cần kịp thời xử lý và loại bỏ kẻ địch lại Đấng Christ – chắc chắn phải như vậy. Nếu có lãnh đạo giả không làm công tác thực tế và làm ngơ việc kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc dân được Đức Chúa Trời chọn, thì dân được chọn nên vạch trần những lãnh đạo và người làm công giả này, tố giác, bãi nhiệm và thay thế họ bằng lãnh đạo tốt. Chỉ có cách này mới giải quyết triệt để được vấn đề kẻ địch lại Đấng Christ mê hoặc mọi người. Có những người nói rằng: “Có lẽ những lãnh đạo và người làm công như thế có tố chất kém và không biết phân định, nên mới không xử lý và giải quyết vấn đề kẻ địch lại Đấng Christ. Họ không cố ý làm vậy; chẳng phải nên cho họ thêm một cơ hội sao?”. Đối với dạng lãnh đạo hồ đồ này, không nên cho thêm cơ hội nào nữa. Nếu được cho thêm cơ hội, thì là để họ có thể tiếp tục làm hại dân được Đức Chúa Trời chọn mà thôi. Bởi vì họ không phải là người mưu cầu lẽ thật; không có lương tâm và lý trí, làm việc không có nguyên tắc, nên họ chính là kẻ tiểu nhân hèn hạ, nên bị đào thải! Trong hai năm qua, có những anh chị em trong một số hội thánh đã hợp lại bãi miễn, thay thế và đào thải các lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ không làm công tác thực tế như thế. Đó chẳng phải là chuyện tốt sao? (Thưa, phải.) Ta rất vui khi nghe thấy những tin tốt lành như thế; đó là bằng chứng thuyết phục nhất cho thấy dân được Đức Chúa Trời chọn đang trưởng thành trong sự sống và bước vào con đường tin Đức Chúa Trời đúng đắn. Nó cho thấy mọi người đã có chút phân định và vóc giạc, không còn bị những ác ma lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ khống chế nữa. Những lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ thông thường không còn có thể mê hoặc hoặc khống chế dân được Đức Chúa Trời chọn nữa. Dân được Đức Chúa Trời chọn không còn bị địa vị hoặc quyền thế kìm kẹp nữa. Họ có can đảm để phân định và vạch trần lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ, dám chặn đứng và bãi miễn lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ. Thực ra, dù là lãnh đạo, người làm công, hay người bình thường trong dân được Đức Chúa Trời chọn, hết thảy đều có địa vị ngang nhau trước Đức Chúa Trời, chỉ khác nhau về bổn phận mà thôi. Trong nhà Đức Chúa Trời không có sự phân biệt về địa vị, chỉ là khác nhau về bổn phận và trách nhiệm. Khi gặp phải lãnh đạo giả và kẻ địch lại Đấng Christ làm nhiễu loạn công tác của hội thánh, cả lãnh đạo và người làm công, cũng như dân được Đức Chúa Trời chọn, đều nên vạch trần và tố giác họ, kịp thời xử lý họ, khai trừ kẻ địch lại Đấng Christ khỏi hội thánh. Trách nhiệm này là như nhau và thuộc về tất cả mọi người.