Mục 7. Họ tà ác, nham hiểm và giả dối (Phần 3) Tiểu mục 1

Phần bổ sung Quà tặng

Trước khi Ta đi vào chủ đề chính của mối thông công này, hãy để Ta kể một câu chuyện. Kể câu chuyện gì đây? Nếu nó không có ảnh hưởng gì đến con người, hoặc nếu nó không bồi dưỡng hoặc có lợi cho người tin Đức Chúa Trời về mặt lối vào sự sống và nhận biết Đức Chúa Trời, thì kể ra không có ý nghĩa gì. Nếu Ta kể chuyện, thì bản thân câu chuyện đó chắc chắn phải có sự bồi dưỡng với con người – nó cần có giá trị và ý nghĩa. Vậy hôm nay, hãy lắng nghe câu chuyện này và xem nó có thể bồi dưỡng cũng như giúp ích cho các ngươi hay không. Có những câu chuyện là có thật, nhưng cũng có những câu chuyện là hư cấu, mượn từ một số sự việc có thật; chúng không có thật, nhưng lại thường thấy trong đời sống, nên không tách rời thực tế. Dù chúng là hư cấu hay thực sự từng xảy ra, thì cũng đều gắn bó chặt chẽ với đời sống con người. Vậy tại sao lại kể cho các ngươi nghe những câu chuyện như vậy? (Thưa, để khiến cho chúng con hiểu lẽ thật.) Đúng vậy: để khiến cho các ngươi hiểu lẽ thật từ đó – hiểu rằng có một số lẽ thật mà con người khó mà nhận biết được trong cuộc sống hiện thực. Chúng ta hãy sử dụng phương thức kể chuyện để khiến sự nhận biết của con người về lẽ thật và về Đức Chúa Trời sát với thực tế hơn, đồng thời giúp họ dễ hiểu lẽ thật và Đức Chúa Trời hơn.

Khi Ta tiếp xúc nhiều với con người trong một thời gian dài, thì không tránh khỏi phát sinh những sự việc kỳ lạ và buồn cười. Sự việc này xảy ra vào mùa xuân năm nay. Mùa đông đã qua và mùa xuân đã đến, thời tiết ngày càng ấm lên, và hết thảy các loài cây trên mặt đất bắt đầu sinh sôi, lớn lên từng ngày dưới sự chiếu rọi của ánh nắng và sự chăm tưới của mưa gió. Một số là cây dại, một số là cây trồng; một số cho động vật ăn, một số cho người ăn, và một số cho cả động vật và con người ăn. Đó là một cảnh tượng mùa xuân: một cảnh tượng xanh biếc dạt dào, tràn trề sức sống. Và câu chuyện bắt đầu từ đây. Một ngày nọ, Ta bất ngờ nhận được một món quà đặc biệt. Món quà gì đây? Một túi rau dại. Người dâng nó cho Ta nói: “Đây là rau tề thái – ăn được và có lợi cho sức khỏe của Ngài. Ngài có thể xào với trứng”. Đây là chuyện tốt. Rồi Ta so sánh nó với rau tề thái mà Ta mua hồi trước, vừa nhìn đã có vấn đề. Các ngươi đoán xem vấn đề là gì? Ta phát hiện ra một “bí ẩn”. Bí ẩn gì? Rau tề thái nước ngoài trông không giống rau tề thái ở Trung Quốc. Có vấn đề gì ở đây không? (Thưa, có.) Nếu là cùng một loại, thì trông phải giống nhau chứ, hiện tại phát hiện ra trông không giống nhau, thì Ta sẽ nghĩ gì đầu tiên? Đây rốt cuộc có phải là rau tề thái hay không? Ta không thể chắc chắn được. Chẳng phải Ta cần hỏi người đó xem chuyện gì đã xảy ra sao? Thế là sau đó, Ta đi hỏi anh ta: “Ngươi có chắc đây là rau tề thái không?”. Anh ta ngẫm nghĩ rồi đáp: “Ôi, con cũng không chắc nó có phải là rau tề thái hay không nữa”. Nếu anh ta không chắc, làm sao anh ta lại có thể dâng cho Ta được? Tại sao anh ta dám dâng cho Ta chứ? May là Ta không ăn bừa. Hai hôm sau, quả nhiên đã xác định được nó thực sự không phải là rau tề thái. Người đó nói thế nào? Anh ta nói: “Làm sao Ngài nhận ra được nó không phải là rau tề thái vậy? Con cũng không chắc nó có phải rau tề thái không nữa, vậy thôi, Ngài đừng ăn”. Thế thứ đó còn có thể ăn được không? (Thưa, không thể.) Nó không thể ăn được. Nếu Ta nói: “Ngươi không chắc, nhưng nể tình ngươi có lòng tốt, nên Ta sẽ liều lĩnh ăn nó”, làm vậy có được không? (Thưa, không.) Tính chất của hành động như thế là gì? Chẳng phải là đần độn sao? (Thưa, phải.) Đúng vậy, đây là đần độn. May là Ta chưa ăn, cũng không truy cứu thêm, nên chuyện này liền bỏ ngỏ.

Sau một thời gian, muôn loài cây dại bắt đầu mọc trên đất hoang: cao, thấp, có hoa và không có hoa, đủ loại màu sắc và hình dạng. Chúng mọc ngày càng nhiều, ngày càng rậm và ngày càng thành hình. Một hôm, Ta lại nhận được một túi quà, nhưng lần này không phải là túi rau tề thái. Thay vào đó, nó đựng ngải cứu Trung Quốc, từ cùng một người. Anh ta cũng đủ tử tế để gửi đến một túi quà khác, đi kèm hướng dẫn: “Ngài dùng thử. Đây là ngải cứu Trung Quốc: trị cảm lạnh, và Ngài cũng có thể ăn kèm trứng bác”. Ta nhìn xem: chẳng phải đây là ngải hoa vàng sao? Rất nhiều nơi ở Trung Quốc có ngải cứu, và lá của chúng có mùi đặc trưng, nhưng không phải là cái mà người đó gửi đến – làm sao có thể gọi đó là ngải cứu Trung Quốc được? Tuy lá hơi giống, nhưng rốt cuộc có phải hay không? Ta hỏi người dâng cho Ta, nhưng anh ta lại nói là không biết – cái “không biết” này đã phủi sạch trách nhiệm. Thậm chí anh ta còn hỏi: “Sao Ngài chưa ăn? Con không chắc nó là gì, nhưng Ngài phải ăn đi. Con ăn rồi, ngon lắm”. Anh ta không chắc, nhưng lại khuyến khích Ta ăn. Các ngươi nói xem, Ta nên làm thế nào? Ta có cần cắn răng mà ăn không? (Thưa, không.) Chắc chắn không thể ăn rồi, bởi vì thậm chí người gửi còn không biết nó là gì. Nếu Ta đánh cược một lần để nếm thử món mới, chắc cũng không có việc gì, vì người ăn rồi đã nói không có việc gì. Nhưng thấy nó không sao và ăn một cách ngu dốt, thì cách làm này thế nào? Chẳng phải là hơi mù quáng sao? Loại người nào làm chuyện mù quáng này? Chỉ có người lỗ mãng và thô kệch mới làm thế – họ cho rằng: “Thế nào cũng được; không khác lắm là được”. Các ngươi nói xem Ta có nên làm vậy không? (Thưa, không nên.) Tại sao không nên? Có rất nhiều thứ có thể ăn được; tại sao phải liều lĩnh ăn một loài cây không biết tên? Trừ khi trong những năm đói kém, thực sự không có lương thực, ngươi có thể đào các loại rau dại để ăn thử, và ngươi có thể chịu chút rủi ro. Trong những tình huống như thế, ngươi có thể ăn một loài cây không biết tên. Nhưng bây giờ có phải là kiểu tình huống đó không? (Thưa, không.) Có rất nhiều thứ có thể ăn được, tại sao phải đi đào rau dại? Có cần thiết phải chịu rủi ro chỉ vì chút lợi ích tưởng tượng, nhìn không thấy, sờ không được không? (Thưa, không.) Vì thế, Ta quyết định không ăn. May là Ta không ăn, cũng không truy cứu thêm, và chuyện đó cũng bỏ ngỏ.

Một thời gian sau, người đó lại dâng cho Ta một món quà khác; đây là lần thứ ba. Món quà lần này khá đặc biệt: không mọc từ đất, cũng chẳng kết trái trên cây. Đó là gì? Hai quả trứng chim, được bọc ngay ngắn trong một túi giấy có ghi dòng chữ “Trứng chim cho Đức Chúa Trời”. Ngộ nghĩnh, phải không? Khi mở túi giấy ra, Ta thấy vỏ của hai quả trứng có màu sắc xinh đẹp. Ta chưa bao giờ nhìn thấy quả trứng như thế này, nên không nhìn ra được là trứng của loài chim nào. Ta muốn lên mạng tra cứu thông tin, nhưng cũng không tìm được manh mối nào, bởi vì có nhiều loại trứng có cùng hoa văn và màu sắc, nên không cách nào xác định được dựa trên kích thước và màu sắc. Các ngươi nói xem Ta có cần hỏi người đó xem chúng là loại trứng gì không? (Thưa, không cần.) Tại sao không? (Thưa, anh ta cũng không biết.) Các ngươi đoán đúng rồi đấy; anh ta cũng không biết. Vì vậy, Ta không hỏi anh ta. Nếu Ta hỏi sẽ làm tổn hại đến thể diện của anh ta, và anh ta sẽ nghĩ: “Con có lòng tốt và lòng yêu kính lớn lao như thế, mà Ngài còn nghi ngờ con. Ngài còn muốn tra cứu trên mạng, tra cái gì mà tra? Con dâng cho Ngài ăn thì Ngài cứ ăn đi!”. Các ngươi nói xem, Ta có nên ăn những quả trứng đó hay không? (Thưa, Ngài không nên ăn.) Nếu anh ta cho các ngươi thứ đó, các ngươi có ăn không? (Thưa, không.) Vậy thì Ta cũng không ăn. Những quả trứng này là để ấp nở chim con. Ăn chúng chẳng phải là tàn nhẫn sao? (Thưa, phải.) Ta không thể làm như vậy, nên chuyện trứng chim cũng bỏ ngỏ, nhưng loại chuyện này cứ tái diễn.

Một hôm, Ta tình cờ thấy ít ngải hoa vàng – mà trông giống ngải cứu Trung Quốc – đang được phơi khô trên lan can, nên Ta hỏi một người chị em nó để làm gì. Cô ấy đáp: “Đây chẳng phải là cùng một loại ngải cứu Trung Quốc mà anh đó dâng Ngài lần trước sao? Ngải cứu Trung Quốc có thể khử ẩm và trị cảm lạnh. Chẳng phải Ngài nhạy cảm với trời lạnh sao? Anh ấy bảo là đến lúc phơi khô rồi thì sẽ giữ lại dâng Ngài để đun nước nóng ngâm chân cho đỡ lạnh”. Các ngươi nói xem, sau khi nghe xong, phản ứng của Ta là gì? Bốn chữ. (Thưa, không nói nên lời.) Đúng vậy. Ta không nói nên lời. Trong tình huống này, chẳng phải Ta nên có chút cảm nghĩ sao, lòng yêu kính của người này quá lớn, không nề hà vất vả, sao Ta lại có thể không nói nên lời được? Chính vì mấy lần trước, người này đã làm mấy chuyện đó mà không có tri giác, rồi lại thay đổi phương thức, ý là: “Con dâng cho Ngài rau và trứng để ăn, nhưng Ngài không ăn. Vậy thì con phơi khô ít ngải cứu Trung Quốc cho Ngài đun nước ngâm chân, đây cũng xem như con không tốn công vô ích”. Nhìn thấy cảnh này, Ta thực sự không nói nên lời. Về sau, Ta nói với một người khác rằng nhiều nhà thuốc bây giờ bán ngải cứu Trung Quốc. Muốn mua bao nhiêu cũng được: chúng được đóng gói đa dạng, sản xuất ở nhiều quốc gia khác nhau và xử lý sạch sẽ, tốt hơn nhiều thứ mà người đó gửi cho Ta. Vì thế, không cần ra ven đường nhổ rồi đem phơi nắng trên lan can, chuyện này chẳng phải là bận bịu một cách mù quáng sao? Nếu anh ta phơi khô và đem dâng cho Ta, thì ngươi nói xem, Ta có muốn không? (Thưa, không.) Ta không muốn. Sau một thời gian, không còn ngải cứu nào trên lan can nữa, bởi vì những điều Ta nói đã đến tai anh ta, và anh ta không còn gửi gì nữa. Về sau, trên đất hoang có nhiều rau dại hơn, người ta nhìn thì cũng không thấy là hiếm nữa, nên không ai gửi cho Ta rau dại nữa. Và Ta đoán trong thời gian đó, những quả trứng chim chắc cũng đã nở và không thể nhặt được nữa, nên cho đến tận bây giờ, Ta cũng không nhận được trứng chim hay rau dại nào nữa. Và đó là câu chuyện của Ta.

Trong câu chuyện có tổng cộng bốn sự việc, tất cả đều về những thứ được gửi đến cho Ta: hai lần là dâng rau dại không biết tên, một lần là gửi trứng chim không xác định, và một lần là gửi “thuốc Đông y” phơi khô. Kể những chuyện này có thể nghe hơi buồn cười, nhưng về bản thân những sự việc này, thì sau khi nghe, các ngươi có cảm tưởng gì không? Ở đây có điều gì mà các ngươi nên nhận biết được hoặc học hỏi được, hay có bài học nào mà các ngươi nên rút ra từ đó không? Trong khi nghe thì các ngươi đã nghĩ đến điều gì? Những chuyện Ta kể có nhắm đến một người nào không? Chắc chắn là không. Nhưng nếu chúng không nhắm đến một người nào đó, thì tại sao Ta lại muốn kể về chúng? Nó có ý nghĩa không? Hay chỉ là nói vu vơ? (Thưa, không phải nói vu vơ.) Các ngươi không cho là nói vu vơ, vậy các ngươi có biết tại sao Ta lại muốn kể về nó không? Tại sao người này lại làm loại chuyện này? Tính chất của việc anh ta làm loại chuyện này là gì? Động cơ của anh ta là gì? Vấn đề ở đây là gì? Có cần phải kết hợp với thực tế không? Các ngươi sẽ có thể hiểu lẽ thật nếu nhìn thấu con người và tính chất của bản thân sự việc khi kết hợp với thực tế. Các ngươi nói xem, người làm loại chuyện này có ý tốt hay ý xấu? (Thưa, ý tốt.) Trước hết, có một điều chắc chắn là: anh ta có ý tốt. Ý tốt của anh ta có vấn đề gì? Làm việc dựa vào ý tốt có đồng nghĩa với việc có lòng yêu kính không? (Thưa, chưa chắc.) Nếu ý tốt là động cơ làm việc của con người, thì có chắc là không có sự uế tạp của tâm tính bại hoại không? Chưa chắc. Vậy thì Ta hỏi tất cả các ngươi, nếu ngươi có lòng hiếu thảo với cha mẹ mình, tại sao ngươi không gửi cho họ những thứ này để ăn? Hoặc là nếu ngươi quý mến và quan tâm đến sếp và lãnh đạo của mình, tại sao ngươi không gửi cho họ những thứ này để ăn? Tại sao ngươi không dám làm vậy? Đó là bởi vì ngươi sợ xảy ra vấn đề. Ngươi sợ làm hại cha mẹ, lãnh đạo và sếp của mình, vậy ngươi không sợ làm hại Đức Chúa Trời sao? Mưu mô của ngươi là gì? Trong lòng tốt của ngươi bao hàm điều gì? Ngươi muốn lừa gạt Đức Chúa Trời sao? Ngươi muốn đùa giỡn với Ngài sao? Nếu Đức Chúa Trời là linh thể, ngươi có dám làm như thế không? Nếu ngươi thấy xác thịt của Đức Chúa Trời là xác thịt của nhân tính bình thường, và thay vì kinh sợ Ngài, ngươi dám làm chuyện này, thì ngươi có lòng kính sợ Đức Chúa Trời không? Nếu ngươi không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, thì việc ngươi làm chuyện này có thực sự là do lòng yêu kính không? Đó không phải là lòng yêu kính: đó là lừa gạt và đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và ngươi to gan lớn mật! Nếu ngươi thực sự là một người có trách nhiệm, tại sao không tự ăn và nếm thử trước, xác định không có vấn đề gì trước khi đem dâng cho Đức Chúa Trời? Nếu ngươi trực tiếp đem dâng cho Đức Chúa Trời mà bản thân lại chưa ăn và nếm thử, thì chẳng phải là đùa giỡn với Đức Chúa Trời sao? Ngươi làm như vậy không cảm thấy mình đang xúc phạm tâm tính của Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời có thể quên được chuyện này không? Dù ngươi có quên, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ không quên. Khi làm chuyện này, ngươi có tư tưởng không? Ngươi chưa nếm thử, và ngươi không có căn cứ khoa học, vậy mà ngươi dám dâng cho Đức Chúa Trời. Đây có phải là biểu hiện có trách nhiệm không? Nếu làm hại Đức Chúa Trời, ngươi sẽ gánh trách nhiệm nào đây? Cho dù luật pháp sẽ không xử lý ngươi, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ trừng phạt ngươi đời đời. Thậm chí ngươi còn cảm thấy thứ rách nát này không thích hợp để biếu lãnh đạo và quan chức ngoại đạo, làm tổn hại đến thể diện, vậy mà ngươi vẫn có thể dâng nó cho Đức Chúa Trời, ngươi có ý định gì? Giá trị con người của Ta nhỏ như vậy sao? Nếu ngươi biếu sếp một túi rau dại thì sếp ngươi sẽ nghĩ thế nào? “Tôi chỉ đáng giá chừng này thôi sao? Người ta biếu tặng tôi tiền và hàng hiệu, còn anh cho tôi một mớ cỏ dại hả?”. Liệu ngươi có thể làm được điều đó không? Chắc chắn là không thể. Nhưng nếu ngươi biếu sếp mình, thì ngươi sẽ lo nghĩ gì? Điều đầu tiên ngươi phải nghĩ đến là: “Sếp thích gì? Sếp có cần cái đó không? Nếu sếp không cần mà mình vẫn biếu, thì sếp sẽ gây khó dễ cho mình không? Sếp sẽ ức hiếp và hành mình trong công ty không? Nếu chuyện trở nên nghiêm trọng, liệu sếp có kiếm cớ và nắm thóp để sa thải mình không?”. Ngươi có nghĩ gì đến những điều đó không? (Thưa, có.) Nếu muốn lấy lòng sếp, thứ đầu tiên ngươi nên biếu là gì? (Thưa, thứ sếp thích.) Chỉ biếu thứ sếp thích thôi thì không được. Chẳng hạn như nếu bây giờ sếp đang cần một cái cốc, ngươi bỏ ra 10 hoặc 20 nhân dân tệ để mua một cái cốc cho sếp thì có được không? (Thưa, không được.) Ngươi phải biếu thứ gì đó bằng vàng, thứ gì đó bằng bạc, thứ gì đó đáng biếu chứ. Tại sao lại biếu sếp thứ mà ngươi không nỡ mua cho chính mình? (Thưa, để lấy lòng sếp.) Mục đích của việc lấy lòng sếp là gì? Đầu tiên, ít nhất sếp cũng có thể che mưa chắn gió cho ngươi, và họ có thể sử dụng quyền lực trong tay để bảo vệ ngươi, giúp công việc cũng như tiền lương của ngươi được ổn định và đảm bảo. Ít nhất họ cũng sẽ không gây khó dễ cho ngươi. Vì thế, ngươi sẽ không bao giờ biếu sếp một mớ rau dại không biết tên. Chẳng phải vậy sao? (Thưa, phải.) Thậm chí ngươi còn không thể như thế với sếp của mình, vậy tại sao người dâng cỏ dại cho Ta lại như thế với Ta? Anh ta có nghĩ đến hậu quả không? Chắc chắn là không. Và tại sao không? Có người nói: “Bởi vì Ngài sẽ không làm khổ chúng con”. Có đơn giản vậy không? Bởi vì Ta sẽ không gây khó dễ cho anh ta, có phải vậy không? Làm sao anh ta dám dâng như thế? (Thưa, anh ta cảm thấy ý định của mình là tốt.) Đúng vậy, anh ta dùng ý tốt để che đậy hết thảy sự xấu xí và tà ác của mình, ý là: “Con có ý tốt với Ngài, chứ người khác không có đâu! Ngài xem bao nhiêu rau dại như vậy, ai đào lên cho Ngài? Chẳng phải là con sao?”. Đây là kiểu thái độ gì? Đây là kiểu tâm lý gì? Ý tốt này có phù hợp với nhân tính không? Nếu thậm chí nó còn không phù hợp với nhân tính, liệu nó có thể phù hợp với lẽ thật được không? (Thưa, không thể.) Nó quá xa rời lẽ thật! Ý tốt này là gì? Nó có thực sự là ý tốt không? (Thưa, không.) Vậy thì nó bao hàm kiểu thái độ nào? Nó bao hàm sự uế tạp và thực chất nào? Ngay cả những người trẻ các ngươi chưa trải đời nhiều cũng hiểu rằng không thể tùy tiện biếu quà cho lãnh đạo trực tiếp được; ngươi phải nghĩ đến hậu quả. Vậy nếu một người rất dày dạn kinh nghiệm ở độ tuổi khoảng bốn mươi hoặc năm mươi dâng cho Ta mấy thứ này, thì các ngươi nói xem, tính chất của việc này là gì? Nó có đáng để chúng ta thảo luận ở đây không? (Thưa, có.) Vậy thì suy cho cùng, tính chất của việc này là gì? Người đó đã tùy tiện dâng cho Ta ít rau dại, bản thân anh ta còn không biết nó là gì mà lại bảo Ta ăn. Khi Ta nói rằng nó trông không giống loài rau dại đó, thì anh ta lập tức bảo Ta đừng ăn – và đây vẫn chưa phải là kết thúc. Anh ta lại gửi cho Ta một loài rau dại khác để ăn. Ta không ăn thì anh ta nói cái gì mà: “Ngài ăn đi, ngon lắm. Con ăn thử rồi”. Đây là kiểu thái độ gì? (Thưa, bất kính và vô trách nhiệm.) Đúng vậy. Hết thảy các ngươi có cảm giác được thái độ này không? (Thưa, chúng con có.) Nó có phải là ý tốt không? Ở đây đến ý tốt cũng không có! Anh ta tình cờ có được thứ gì đó mà thậm chí không tốn gì cả, rồi cho vào túi ni lông đem dâng cho Ta, bảo Ta ăn. Ngay cả khi ngươi nhổ chút rau dại cho cừu và thỏ ăn, ngươi cũng phải suy ngẫm: “Liệu những con vật này ăn vào thì có thể bị ngộ độc không?”. Chẳng phải đó là điều ngươi nên nghĩ đến sao? Nếu ngươi không sẵn lòng chịu rủi ro khi cho động vật ăn, thì làm sao ngươi có thể tùy tiện mang một mớ rau dại dâng cho Ta ăn được? Đây là kiểu tâm tính gì? Tính chất của vấn đề này là gì? Các ngươi có thể nhìn rõ không? Nếu người như thế đối xử với Ta như vậy, thì các ngươi nói xem, anh ta sẽ đối xử với cấp dưới hoặc ai đó mà trong mắt anh ta xem là người bình thường như thế nào? Chỉ có tùy tiện đùa giỡn. Đó là tâm tính gì? Tà ác và hung ác. Liệu có thể xem anh ta là một người tốt được không? (Thưa, không.) Anh ta không được xem là một người tốt. Không xem trọng cơ thể và tính mạng của người khác, và đem nó ra đánh cược, sau đó không có cảm giác gì, lương tâm cũng không có một chút tự trách nào, mà vẫn có thể liên tiếp làm loại chuyện này: quả thực là quá kỳ lạ.

Ở đầu câu chuyện, Ta có nói vài lời mà có thể các ngươi không để ý lắm. Ta nói rằng trong các loài rau dại đó, một số cho động vật ăn, một số cho người ăn, và một số có thể cho cả động vật và người ăn. Đây là một “danh ngôn” và có nguồn gốc của nó. Các ngươi có biết nó bắt nguồn từ đâu không? Nó có “điển cố”. Nó bắt nguồn từ người đã dâng mấy món quà này trong câu chuyện đó. Người này phụ trách trồng trọt, và anh ta trồng ba loại ngô. Ba loại ngô nào? Loại cho người ăn, loại cho động vật ăn, và loại cho cả người và động vật ăn: ba loại đó. Ba loại ngô này khá thú vị. Các ngươi đã từng nghe về chúng chưa? Các ngươi chưa, và Ta cũng mới nghe nói tới lần đầu – vì chúng hiếm có. Cuối cùng, bởi vì người trồng ngô quá vô trách nhiệm, nên ba loại ngô này bị lẫn lộn: loại cho động vật ăn thì cho người ăn, trong khi loại cho người ăn thì cho động vật ăn. Sau khi ăn xong, ai cũng nói là khó ăn, không có vị giống thức ăn, mà có chút vị cỏ. Những người trồng ngô đã làm cái gì vậy? Bởi vì sự vô trách nhiệm khi làm bổn phận của họ, mà họ đã làm lẫn lộn loại cho người ăn và loại cho động vật ăn, đến mức không ai có thể phân biệt được rõ ràng, và họ đã phải mua thêm hạt giống về trồng lại toàn bộ. Các ngươi nói xem, công tác này được thực hiện như thế nào? Loại người này làm việc có nguyên tắc không? (Thưa, không.) Khi làm việc, họ có tìm kiếm lẽ thật không? (Thưa, không.) Với kiểu thái độ làm việc này của họ, bất kính và vô trách nhiệm với tất cả mọi người như thế, thì loại người này nhìn nhận thế nào về việc tin Đức Chúa Trời? Họ tiếp cận lẽ thật như thế nào? Trong lòng họ, lẽ thật chiếm bao nhiêu trọng lượng? Thân phận của Đức Chúa Trời quan trọng như thế nào? Họ có biết không? (Thưa, không.) Chẳng phải họ nên biết về những chuyện lớn như vậy sao? Vậy tại sao họ lại không biết? Việc này liên quan đến tâm tính của họ. Đó là tâm tính gì? (Thưa, tà ác.) Tà ác và chán ghét lẽ thật. Họ không ý thức được tính chất của những việc mình làm, và họ không bao giờ nghiền ngẫm hay tìm kiếm, sau khi làm cũng không kiểm điểm bản thân. Thay vào đó, họ muốn sao làm vậy, cho rằng chỉ cần họ có ý tốt, chỉ cần ý định không sai thì không cần ai giám sát hay chỉ trích; họ cho rằng họ đã làm hết trách nhiệm và nghĩa vụ của mình. Chuyện có phải như vậy không? Có những người nói: “Chúng con hiểu câu chuyện Ngài kể, nhưng chúng con vẫn chưa hiểu điểm mà chúng con quan tâm nhất, đó là: rốt cuộc thái độ của Ngài khi loại chuyện này xảy đến là gì? Thái độ của Ngài đối với người làm loại chuyện này rốt cuộc là gì? Đó là phẫn nộ, ghét bỏ hay ghê tởm? Hay Ngài thích?”. (Thưa, chán ghét.) Với loại chuyện này chẳng phải nên chán ghét sao? (Thưa, phải.) Nếu loại chuyện này xảy đến với các ngươi thì các ngươi nghĩ sao? Giả sử một người tốt bụng cho ngươi một số thứ không xác định hết lần này đến lần khác, kiên nhẫn khích lệ ngươi: “Ăn đi, tốt cho sức khỏe. Ăn đi, có thể duy trì sức khỏe. Ăn đi, sau khi ăn xong sẽ đẹp lên, trở nên hoạt bát. Nghe tôi đi!”. Kết quả qua xác minh, những thứ này không có giá trị gì cả, thì ngươi sẽ nghĩ thế nào? (Thưa, nếu là con thì có lẽ con sẽ không muốn để ý đến loại người này nữa. Con sẽ khó chịu với anh ta và không nói nên lời. Con sẽ có cảm giác này.) Với loại người này thì nên chán ghét và phản cảm. Còn gì nữa? Có nên cảm thấy tức giận, đau lòng hay đau khổ không? (Thưa, không cần.) Không cần, phải không? Liệu có ai nói rằng: “Có thể người này làm vậy bởi vì anh ta không hiểu lẽ thật” hay không? Đa số mọi người đều không hiểu lẽ thật, nhưng trong số họ, bao nhiêu người có thể làm loại chuyện này? Chẳng phải là giữa người với người có sự khác biệt sao? (Thưa, phải.) Người với người có sự khác biệt. Giống như khi người ta giao thiệp với nhau, có sự trao đổi vật chất, thì có những người tìm kiếm sự công bằng và hợp lý. Cho dù những người này để cho bên kia lợi dụng mình một chút cũng không vấn đề gì – có như vậy thì chung sống mới dài lâu; họ có nhân tính và cảm thấy bị thiệt một chút cũng không tính là gì. Lại có những người không có nhân tính và luôn thích lợi dụng người khác: họ giao thiệp với người khác đơn thuần chỉ là để đạt được lợi ích và chiếm lợi. Nếu họ có thể đạt được chút lợi ích từ ngươi, họ sẽ lấy lòng ngươi và duy trì mối quan hệ với ngươi, nhưng nếu không thể thì họ sẽ đá ngươi đi. Họ không có chút chân tình nào với ngươi; người như thế không có nhân tính.

Các ngươi thấy thế nào về loại người tặng quà như trong câu chuyện Ta kể hôm nay? Tại sao loại người này lại có thể tặng đồ? Có phải là ngẫu nhiên không? Nếu bao nhiêu năm mới có một lần, thì có thể là ngẫu nhiên, nhưng cùng một chuyện mà xảy ra bốn lần trong một mùa, thì còn có thể được coi là ngẫu nhiên nữa không? (Thưa, không.) Hành vi này của anh ta không phải là ngẫu nhiên, tâm tính này của anh ta cũng không phải là sự bộc lộ và biểu hiện nhất thời của sự bại hoại được. Vậy thì tính chất hành vi của anh ta là gì? Như lúc nãy chúng ta nói, hành vi của anh ta là bất kính, vô trách nhiệm, không tính toán hậu quả, làm việc lỗ mãng và bốc đồng, thuộc về một tâm tính mọi rợ. Vậy tại sao anh ta lại muốn làm vậy? Tại sao anh ta không biếu những thứ đó cho ai khác, mà chỉ dâng cho Ta? Bởi vì thân phận và địa vị của Ta khác biệt, nên Ta có tư cách nhận những món quà này. Như thế có phải là đã nhìn ra được ý định của người biếu quà và tính chất của những việc anh ta làm không? Mục đích của anh ta là gì? (Thưa, để lấy lòng.) Đúng vậy. Từ chính xác nhất để định nghĩa sự lấy lòng này của anh ta nên là gì? Được hời, lấy lòng và đầu cơ trục lợi. Đó là một cách khéo léo để lấy lòng ngươi, khiến ngươi bất giác rơi xuống cái hố mà anh ta đã đào sẵn, và cho ngươi một cảm giác tốt về anh ta, trong khi thực tế anh ta không hề chân thành chút nào – anh ta muốn đạt được mục đích riêng của mình mà không phải trả bất kỳ giá nào. Anh ta làm vậy mà không hề suy xét chi tiết xem rốt cuộc sẽ xảy ra hậu quả gì và chỉ cho ngươi thứ mà anh ta nhặt được miễn phí, khiến ngươi cảm thấy anh ta rất có lòng yêu thương, và đưa ngươi vào một trạng thái vui mừng. Ngụ ý là gì? Nghĩa là trong tình huống không tốn một đồng nào, anh ta đã khiến ngươi cảm thấy như ngươi đã chiếm được món hời lớn, anh ta rõ ràng là xem ngươi như kẻ ngốc. Chẳng phải nó nghĩa là vậy sao? Anh ta đang nghĩ thầm: “Con chẳng phải tốn một đồng nào, và con chẳng phải bỏ ra một chút sức lực nào; con không có lòng thành với Ngài. Con chỉ dâng Ngài một ít đồ để Ngài nhớ đến con, để Ngài cho rằng con có lòng tốt, có lòng yêu kính và lòng trung thành, và trong lòng con có tình yêu kính dành cho Ngài”. Khiến ngươi lầm tưởng anh ta là người như thế, đây là được hời, là đầu cơ trục lợi. Sử dụng cái gọi là lòng tốt rẻ tiền nhất để đổi lấy quyền lợi và lợi ích lớn nhất trong tình huống không phải trả bất kỳ giá nào hay có bất kỳ lòng thành nào, chính là được hời. Các ngươi sẽ như vậy không? Ai cũng sẽ như vậy – chỉ là các ngươi không làm giống như anh ta mà thôi, nhưng nếu có cơ hội, các ngươi cũng sẽ làm. Đây là điều đầu tiên mà Ta kết luận khi giao thiệp với loại người này, chính là họ rất biết cách để được hời. Họ không tin Đức Chúa Trời; cái họ đi theo là một người mà họ cho rằng có thể khiến họ đạt được lợi ích, đạt được phước lành và đáng để đi theo. Sự việc này hoàn toàn phơi bày đức tin của loại người này, phơi bày ra bộ mặt thật của anh ta rốt cuộc là gì. Loại người này hiểu về tình yêu kính, lòng trung thành và sự thuận phục với Đức Chúa Trời quá đơn giản, và họ muốn sử dụng phương thức được hời để nhận được sự khen ngợi của Đức Chúa Trời và đạt được mục đích được phúc. Họ có thành tâm với Đức Chúa Trời không? Họ có kính sợ Đức Chúa Trời không? (Thưa, không.) Vậy thì càng không thể nói tới những chuyện khác. Đó là điều đầu tiên Ta kết luận. Các ngươi nói xem Ta nói có chính xác không? (Thưa, có.) Ta có chụp mũ cho anh ta không? Ta có chuyện bé xé ra to không? Hoàn toàn không. Căn cứ vào thực chất của anh ta mà nói thì nó còn nghiêm trọng hơn thế nhiều. Ít nhất thì anh ta cũng lừa gạt và đùa giỡn Đức Chúa Trời.

Điều thứ hai mà chúng ta có thể nhìn thấy ở loại người này là gì? Lòng người thật đáng sợ! Nói Ta nghe, đáng sợ ở chỗ nào? Tại sao Ta lại phán rằng lòng người thật đáng sợ? (Thưa, người này lấy lòng Đức Chúa Trời để thỏa mãn ý định và dục vọng có được phúc lành của anh ta, sau đó còn vô trách nhiệm và không suy xét xem sau khi Đức Chúa Trời ăn những thứ này, chuyện gì sẽ xảy đến với cơ thể Ngài, hay hậu quả là gì. Cho người nhà mình ăn đồ gì, anh ta cũng sẽ luôn suy xét hậu quả, nhưng khi dâng đồ cho Đức Chúa Trời, anh ta lại không hề suy xét hậu quả. Hoàn toàn là để đạt được mục đích riêng của mình, anh ta đã không từ thủ đoạn mà lấy lòng Đức Chúa Trời. Có thể thấy rằng anh ta thật ích kỷ và đê tiện, trong lòng anh ta không hề có chỗ cho Đức Chúa Trời, và anh ta không đối đãi với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời.) Ngụ ý có phải là không đối đãi với Ta như một con người không? Có thể nói như vậy không? (Thưa, có thể.) Ý định này thật đáng sợ! (Thưa, đúng vậy, ngay cả khi anh ta đối đãi với Đức Chúa Trời như người thân của chính mình, anh ta cũng sẽ không lừa gạt Đức Chúa Trời.) Điều đó thật đáng sợ. Nếu là bạn của ngươi, người ta có đối đãi với ngươi như thế không? Không. Họ sẽ cho ngươi biết ăn gì thì tốt cho sức khỏe, và nếu khi ăn có tác dụng phụ, họ sẽ bảo ngươi tuyệt đối đừng ăn; đó là điều mà ngay cả bạn bè cũng có thể làm. Nhưng người này có thể làm được điều đó không? Không. Anh ta đã làm một chuyện như vậy với Ta, thì chắc chắn anh ta sẽ làm vậy với các ngươi. Ở anh ta còn gì đáng sợ nữa? (Thưa, anh ta tính toán rất thâm sâu. Anh ta che đậy điều đó bằng sự nhiệt tâm bên ngoài, nhưng thật ra anh ta đang toan tính bên trong, muốn thu lợi lớn nhất từ thứ rẻ nhất, cảm giác rất đáng sợ.) Nhìn nhận như vậy là tốt. Điều ngươi nói lúc nãy là mặt ích kỷ của anh ta, còn đây là sự toan tính. Từ những gì mà hết thảy các ngươi vừa nói, thì những điều trong sâu thẳm người ta, những điều bộc lộ từ nhân tính của họ, và những điều mà họ có thể hoặc không thể chạm vào, người khác có thể hoặc không thể nhìn thấy hay diễn giải được, những điều này bắt nguồn từ đâu? Có phải do cha mẹ dạy không? Có phải do sự giáo dục từ trường học không? Hay có phải do xã hội hun đúc không? Chúng sinh ra như thế nào? Có một điều chắc chắn: chúng là thứ bẩm sinh. Tại sao Ta lại nói như vậy? Thứ bẩm sinh thì liên quan đến điều gì? Nó liên quan đến thực chất bản tính của người ta. Vậy khi anh ta suy nghĩ như vậy, đó là sự mưu tính lâu từ trước hay là ý tưởng đột phát? Là anh ta nhìn thấy người khác làm chuyện gì đó rồi nổi hứng, hay là anh ta cần phải làm vậy trong những hoàn cảnh nhất định? Hay là Ta chỉ dẫn anh ta làm vậy? Đều không phải. Mặc dù những chuyện nhỏ nhặt này, bên ngoài có thể trông bình thường, nhưng tính chất đằng sau từng chuyện này lại không hề bình thường. Người làm những chuyện này có thể nhận ra hậu quả khi làm vậy không? Không. Tại sao không? Giả sử ngươi mua một món đồ rẻ tiền trên vỉa hè để biếu sếp. Trước khi biếu, chẳng phải ngươi sẽ cân nhắc: “Liệu sếp có thể tìm thấy món đồ này trên vỉa hè không? Liệu sếp có thể lên mạng tìm hiểu giá của nó không? Liệu ai đó có thể tiết lộ cho sếp biết giá của nó không? Khi thấy nó, sếp sẽ nghĩ sao về mình?”, chẳng phải ngươi sẽ phải cân nhắc về những điều này sao? Ngươi sẽ cân nhắc trước, rồi mới mua. Sau khi cân nhắc, nếu ngươi cảm thấy việc dùng món đồ này làm quà biếu sẽ dẫn đến kết quả không tốt, liệu ngươi có còn đem biếu không? Chắc chắn là không. Nếu ngươi nghĩ rằng biếu sếp món đồ này không đắt, mà lại khiến sếp vui lòng, thì chắc chắn ngươi sẽ biếu. Nhưng người trong câu chuyện này không cân nhắc về những chuyện này, vậy thì anh ta nghĩ gì? Anh ta chỉ nghĩ rằng đây là cách duy nhất để đạt được ý đồ của mình. Bây giờ, thông qua việc phân tích, tính chất của chuyện này đã được tỏ rõ. Thông qua tính chất của việc này, có thể thấy được điều gì? Thông qua việc tiếp xúc với con người, kết quả thứ hai mà chúng ta thấy được ở họ chính là lòng người thật đáng sợ. Có thể rút ra kết luận về tâm tính bại hoại mà dạng người này bộc lộ, dù là cố ý hay vô tình không? Điều gì khiến lòng người thật đáng sợ như vậy? Có phải là lòng người quá vô cảm không? Một người vô cảm là người thiếu nhận thức. Liệu mô tả họ là vô cảm có chuẩn xác không? (Thưa, không.) Vậy thì có phải do ngu muội không? (Thưa, không.) Vậy cuối cùng nên quy cho nguyên nhân nào? Nên quy cho tâm tính tà ác của con người. Ta phải nói cho các ngươi biết sự đáng sợ của con người nằm ở đâu: đó chính là ở việc ma quỷ trú ngụ trong lòng người. Hết thảy các ngươi cảm thấy thế nào về lời này? Tại sao Ta lại phán rằng ma quỷ trú ngụ trong lòng người? Các ngươi hiểu như thế nào? Các ngươi nói xem, câu nói này có đáng sợ không? Khi nghe câu nói này, chẳng phải các ngươi cảm thấy sợ khủng khiếp sao? Trước đây, các ngươi không nghĩ rằng ma quỷ trú ngụ trong lòng mình; mà chỉ nghĩ mình có tâm tính bại hoại, nhưng không biết rằng ma quỷ trú ngụ trong mình. Bây giờ các ngươi mới biết. Đây chẳng phải là một vấn đề nghiêm trọng sao? Các ngươi nói xem, Ta nhìn nhận có chuẩn xác không? (Thưa, có.) Đây có phải là nhìn vào tận căn nguyên của vấn đề không? (Thưa, phải.) Hãy suy ngẫm xem tại sao Ta lại phán rằng ma quỷ trú ngụ trong lòng người. Hãy suy nghĩ xem: liệu một người có lương tâm và lý trí có lừa gạt Đức Chúa Trời như vậy không? Đây có phải là thuận phục Đức Chúa Trời không? Đây là trơ tráo chống đối Đức Chúa Trời và không hề đối đãi với Ngài như là Đức Chúa Trời. Hiện nay, Đức Chúa Trời đã đến trên đất để cứu rỗi nhân loại, mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời là gì? Có phải là mối quan hệ giữa cấp trên và cấp dưới không? Có phải là mối quan hệ giữa bạn bè không? Có phải là mối quan hệ giữa người thân không? Vậy rốt cuộc đó là mối quan hệ kiểu gì? Ngươi nên xử lý và tiếp cận mối quan hệ này như thế nào? Khi tiếp xúc và qua lại với Đức Chúa Trời, ngươi nên có tâm thái như thế nào? Ngươi nên qua lại với Đức Chúa Trời với tấm lòng như thế nào? (Thưa, lòng kính sợ.) Lòng kính sợ có vẻ không thực tế đối với tất cả mọi người. (Thưa, lòng khiếp sợ.) Các ngươi không thể đạt đến lòng khiếp sợ đâu. Nếu ngươi đối đãi với Ta như một người bình thường – chỉ như một người quen, không hiểu rõ về nhau lắm và chưa đủ để làm bạn – thì làm sao mối quan hệ giữa chúng ta có thể hòa hợp với thân thiện được? Người có lương tri nên biết làm thế nào cho phù hợp. (Thưa, cần có sự tôn trọng.) Đây là điều tối thiểu ngươi nên có. Giả sử hai người gặp nhau: chưa quen nhau và cũng chưa biết tên nhau. Nếu một người thấy người kia thật thà nên muốn đùa giỡn với họ, thì chẳng phải là ức hiếp người ta sao? Nếu ngay cả sự tôn trọng tối thiểu còn không có, thì có còn bất kỳ nhân tính nào không? Trong sự qua lại giữa người với người, cho dù có nảy sinh tranh chấp hay mâu thuẫn thì ít nhất mọi người cũng phải tôn trọng nhau. Tôn trọng là thường thức tối thiểu để làm người, và giữa người với người đều có sự tôn trọng tối thiểu. Vậy khi con người qua lại với Đức Chúa Trời, sự tôn trọng này có tồn tại không? Nếu đến điều này mà ngươi cũng không thể đạt đến, thì trong lòng ngươi, mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và ngươi rốt cuộc là gì? Vậy thì không hề có mối quan hệ nào cả – ngay cả là mối quan hệ với người ngoài. Vì thế mà người dâng quà đã có thể đối đãi với Đức Chúa Trời như vậy: anh ta không những không tôn trọng Đức Chúa Trời, mà còn muốn lừa gạt Ngài. Trong lòng, anh ta không cảm thấy nên tôn trọng Đức Chúa Trời, hoặc nên suy xét cẩn thận, kỹ lưỡng về sức khỏe của Ngài, cũng như hậu quả của việc Ngài ăn đồ họ tặng – những điều này không nằm trong phạm vi suy xét của anh ta. Đối với anh ta, chỉ cần sử dụng thủ đoạn để lừa Đức Chúa Trời có thiện cảm với anh ta là được; điều tốt nhất đối với anh ta là có thể lừa gạt Đức Chúa Trời. Đó là lòng dạ anh ta. Con người mà có lòng dạ như vậy chẳng phải thật đáng sợ sao? Thật đáng sợ!