Mục 7. Dựa vào nhân tính và sở trường của những loại người khác nhau mà phân bổ và dùng họ một cách hợp lý, đạt đến việc dùng người một cách tốt nhất (Phần 2)

Lần trước chúng ta đã thông công về mục thứ bảy trong các chức trách của lãnh đạo và người làm công – dựa vào nhân tính và sở trường của những loại người khác nhau mà phân bổ và dùng họ một cách hợp lý, đạt đến việc dùng người một cách tốt nhất. Về mục này, chúng ta đã thông công chủ yếu về ba phương diện, đó là ba phương diện nào? (Thưa, một phương diện là dựa vào nhân tính mà dùng các loại người khác nhau một cách hợp lý, một phương diện khác là dựa vào sở trường mà dùng các loại người một cách hợp lý, một phương diện nữa là nên đối đãi và dùng những loại người đặc thù như thế nào.) Về cơ bản là ba phương diện này. Thông qua ba phương diện này, nguyên tắc dùng người của nhà Đức Chúa Trời có phải là đạt đến việc dùng người một cách tốt nhất không? (Thưa, phải.) Nguyên tắc này có chuẩn xác hay không? Có công bằng với người ta hay không? (Thưa, công bằng.) Đối với loại người bộp chộp không đủ trí thông minh, họ không làm được chuyện gì cả, một chút bổn phận cũng không làm được. Nếu ngươi giao cho họ một công tác, bất luận là thuộc phương diện kỹ thuật nghiệp vụ hay phương diện ra sức thì họ cũng không hoàn thành được. Tuyệt đối không được dùng loại người này, đến cả việc phục vụ thì họ cũng không làm được. Đây là vấn đề thuộc phương diện trí thông minh. Về phương diện nhân tính, đối với loại người có nhân tính không tốt và nằm trong số những kẻ ác, tuy họ vẫn có thể làm một số công tác và làm một số bổn phận, nhưng vì nhân tính quá ác, họ sẽ gây ra một số sự gián đoạn và nhiễu loạn trong khi làm bổn phận, lợi bất cập hại, không làm tốt được chuyện gì. Loại người này không thích hợp làm bổn phận, tuyệt đối không được dùng. Nếu có những người có sở trường nào đó, với nền tảng là nhân tính đạt tiêu chuẩn rồi, thì chỉ cần họ có đủ điều kiện về các phương diện mà công tác của nhà Đức Chúa Trời yêu cầu, chúng ta có thể sắp xếp và dùng họ một cách hợp lý. Lần trước chúng ta còn thông công về cách đối đãi và dùng vài loại người đặc thù. Loại người thứ nhất là người giống như Giu-đa, loại người này đặc biệt nhát gan. Xét từ việc họ đặc biệt nhát gan này, một khi bị con rồng lớn sắc đỏ bắt được thì chắc chắn một trăm phần trăm họ sẽ là Giu-đa. Nếu để họ làm công tác quan trọng, thì sau khi xảy ra chuyện, họ sẽ bán đứng tất cả. Đây có phải là nhân vật nguy hiểm không? Còn có loại người tương tự như kẻ chẳng tin, chúng ta gọi họ là giáo hữu. Dường như trong lòng loại người này cũng tin có ông trời. Còn về chuyện rốt cuộc có Đức Chúa Trời hay không, Đức Chúa Trời ở đâu, rốt cuộc Đức Chúa Trời có làm công tác mới không, thì họ không biết gì cả. Họ thường hoài nghi về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Họ không phải là người thật sự tin Đức Chúa Trời và đi theo Ngài, vì vậy chúng ta cũng không thể dùng loại người này. Họ không thích hợp làm bổn phận ở nhà Đức Chúa Trời. Người thật sự tin Đức Chúa Trời còn chưa chắc sẽ làm bổn phận một cách đạt tiêu chuẩn, huống hồ gì là kẻ chẳng tin, hay một giáo hữu! Còn có một loại người nữa chính là người bị cách chức, loại người này cũng phân ra thành mấy trường hợp.

Về mục chức trách thứ bảy của lãnh đạo và người làm công, nội dung cơ bản lần trước chúng ta đã thông công là ba mục lớn sau: một phương diện là dựa vào nhân tính mà dùng các loại người khác nhau một cách hợp lý, một phương diện khác là dựa vào sở trường mà dùng các loại người một cách hợp lý, một phương diện nữa là nên đối đãi và dùng những loại người đặc thù như thế nào. Chúng ta đã căn cứ vào mấy phương diện nội dung được nhắc đến trong mục bảy mà thông công về ba mục lớn này, cũng đã thông công rõ ràng về nguyên tắc rồi. Có một số người nói: “Tuy rằng nguyên tắc đã được thông công rõ ràng, nhưng khi gặp phải một số chuyện cụ thể hay một số tình huống đặc thù, chúng con vẫn không biết phải vận dụng nguyên tắc như thế nào, không biết phải đối đãi với người khác thế nào, hay phải đề bạt và dùng người như thế nào. Chúng con còn nhiều lúc mơ hồ lắm”. Vấn đề như vậy có tồn tại không? (Thưa, có.) Vậy phải giải quyết vấn đề đó như thế nào? Đầu tiên, khi đề bạt và dùng người thì phải suy xét đến nhu cầu công tác của nhà Đức Chúa Trời. Điều thứ hai phải suy xét đến chính là ảnh hưởng gây ra từ việc dùng một người sẽ là lợi nhiều hơn hại hay là ngược lại. Nếu một người có khiếm khuyết về nhân tính, nhưng việc dùng người này lại mang đến nhiều lợi hơn hại cho công tác của nhà Đức Chúa Trời, vậy thì có thể tạm thời dùng dạng người như vậy, đợi khi gặp người tốt hơn thì sẽ thay thế. Còn nếu dùng người này mà hại nhiều hơn lợi, lợi bất cập hại, chỉ làm hỏng công tác của hội thánh, thì tuyệt đối không được dùng dạng người này. Đây là nguyên tắc cân nhắc lợi hại phải nắm rõ trước hết trong tình huống thật sự không có người lựa chọn thích hợp, và đây cũng là nguyên tắc dùng người tạm thời. Trong tình huống chưa tìm ra người thích hợp, cũng không biết dùng người nào tương đối tốt hơn một chút, nhìn không ra người nào hoàn toàn thích hợp, ai cũng xoàng, trong trường hợp này phải làm thế nào? Chỉ có thể tìm hai người tương đối có hiểu biết thuộc linh, cũng chính là người có sự lĩnh hội thuần túy về lẽ thật để phối hợp làm công tác. Trong thời gian họ làm bổn phận, hãy thông công về lẽ thật cho họ nhiều một chút, quan sát và tìm hiểu tình hình của họ, như thế thì sẽ có thể xác định người nào có tố chất tốt hơn một chút, và sẽ dễ dàng tìm ra người thích hợp. Bất luận sắp xếp người như thế nào làm bổn phận thì cũng phải căn cứ vào tình hình tố chất, sở trường và nhân phẩm của họ để xác định, đây là điều bắt buộc. Nếu không nhìn thấu được tình hình thuộc các phương diện này, không hiểu rõ được người này có sở trường gì, thì trước tiên nên dùng người này để làm một bổn phận đơn giản, hoặc là công tác chân tay, hoặc là sắp xếp cho người này đi rao truyền phúc âm hoặc tìm hiểu đối tượng phúc âm, phải dùng thử một khoảng thời gian. Sau đó, hãy theo dõi và quan sát, như thế thì sẽ có thể nhìn rõ tình hình của họ, dễ dàng xác định xem họ làm bổn phận nào thì thích hợp. Nếu tố chất của họ quá kém, cũng không có sở trường gì, thì sắp xếp cho họ một chút việc để họ ra sức là được. Đối với những người phụ trách các công tác quan trọng, những người chỉ huy việc rao truyền phúc âm, mọi trưởng nhóm, đạo diễn đoàn làm phim, v.v., thì lãnh đạo và người làm công phải hiểu rõ nhiều mặt, phải quan sát và xét duyệt chặt chẽ thì mới có thể chắc chắn về những người này. Chỉ có cẩn thận sắp xếp bổn phận cho người ta như vậy thì mới có thể đảm bảo sắp xếp thích hợp, và mọi người sẽ đạt hiệu quả trong bổn phận. Có những người nói: “Những người ngoại đạo đều bảo: ‘Dùng người thì không nghi, nghi người thì không dùng’. Làm sao nhà Đức Chúa Trời lại có thể không tín nhiệm người ta như vậy chứ? Họ đều là người tin Đức Chúa Trời; họ có thể tồi tệ đến mức nào chứ? Chẳng phải họ đều là người tốt sao? Tại sao nhà Đức Chúa Trời phải tìm hiểu họ, giám sát và quan sát họ?”. Những lời này có đứng vững được không? Chúng có vấn đề không? (Thưa, có.) Đi sâu tìm hiểu và quan sát thật kỹ, và tiếp xúc gần gũi với người ta, thì có phù hợp nguyên tắc không? Hoàn toàn phù hợp. Phù hợp với những nguyên tắc nào? (Thưa, phù hợp với mục thứ tư trong chức trách của lãnh đạo và người làm công: Luôn nắm rõ tình hình của những người phụ trách các công tác và những người gánh vác các công tác quan trọng, có thể kịp thời điều chỉnh hoặc thay thế họ khi cần thiết, để tránh được hoặc giảm thiểu tổn thất do dùng người không đúng, và đảm bảo công tác có hiệu quả, cũng như tiến triển thuận lợi.) Căn cứ điều này thì không sai, nhưng nguyên nhân để làm vậy rốt cuộc là gì? Chính là vì người ta có tâm tính bại hoại. Mặc dù hiện tại, rất nhiều người làm bổn phận, nhưng ít người mưu cầu lẽ thật. Rất ít người mưu cầu lẽ thật và bước vào thực tế của lẽ thật trong khi làm bổn phận; đa số mọi người làm việc vẫn không có nguyên tắc, vẫn không phải là người thực sự thuận phục Đức Chúa Trời; chỉ là ngoài miệng họ nói mình yêu thích lẽ thật, sẵn lòng mưu cầu lẽ thật và sẵn lòng phấn đấu vươn tới lẽ thật, nhưng vẫn chưa biết ý chí của họ sẽ tồn tại được bao lâu. Những người không mưu cầu lẽ thật thì có thể bộc lộ tâm tính bại hoại bất kỳ lúc nào, nơi nào. Những người không mưu cầu lẽ thật không có bất kỳ ý thức trách nhiệm nào đối với bổn phận của mình, họ thường qua loa chiếu lệ, toàn hành động theo ý mình, thậm chí không thể tiếp nhận sự tỉa sửa. Những người không mưu cầu lẽ thật rất dễ quẳng gánh giữa chừng ngay khi trở nên tiêu cực và yếu đuối – đây là chuyện thường xảy ra, là chuyện thường thấy nhất; những người không mưu cầu lẽ thật đều có tính như vậy. Do đó, khi người ta chưa đạt được lẽ thật thì đều không đáng cậy dựa và không đáng tin cậy. Họ không đáng tin cậy có nghĩa là gì? Có nghĩa là khi gặp khó khăn hay trở ngại, thì họ dễ vấp ngã, trở nên tiêu cực và yếu đuối. Người thường tiêu cực và yếu đuối có phải là người đáng tin cậy không? Chắc chắn không phải. Nhưng những người hiểu lẽ thật thì khác. Những người thật sự hiểu lẽ thật nhất định sẽ có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, có lòng thuận phục Đức Chúa Trời, và chỉ những người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời mới là người đáng tin cậy; những người không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời thì đều không đáng tin cậy. Nên đối đãi với những người không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời như thế nào? Tất nhiên, họ cần được giúp đỡ và hỗ trợ bằng tình yêu thương. Khi họ làm bổn phận thì còn cần được theo sát, giúp đỡ và hướng dẫn nhiều hơn; như vậy mới có thể đảm bảo họ làm bổn phận hiệu quả. Mục đích khi làm như vậy là gì? Mục đích chính là để bảo vệ công tác của nhà Đức Chúa Trời. Mục đích phụ là để kịp thời phát hiện vấn đề, kịp thời cung cấp, hỗ trợ họ hoặc tỉa sửa họ, chấn chỉnh những sai lệch, và bù đắp cho những thiếu sót, khuyết điểm của họ. Điều này có lợi cho người ta; không có gì ác ý cả. Giám sát, quan sát và tìm hiểu người ta chỉ là để giúp họ đi đúng hướng trong việc tin Đức Chúa Trời, có thể chiếu theo yêu cầu của Đức Chúa Trời và nguyên tắc mà làm bổn phận, không gây ra bất kỳ sự nhiễu loạn hay gián đoạn nào, không tốn công vô ích. Mục đích khi làm như vậy hoàn toàn xuất phát từ trách nhiệm đối với họ và đối với công tác của nhà Đức Chúa Trời, chứ không có ác ý gì cả. Nếu có người nói: “Thì ra nguyên tắc và cách thức nhà Đức Chúa Trời đối đãi con người là như thế. Vậy thì sau này phải cẩn thận một chút. Ở nhà Đức Chúa Trời không có cảm giác an toàn, chỗ nào cũng có người dòm ngó. Bổn phận này làm không dễ đâu!”. Lời này có đúng không? Loại người nào có thể nói ra lời này? (Thưa, kẻ chẳng tin.) Kẻ chẳng tin, kẻ vô lý, kẻ không có hiểu biết thuộc linh. Họ không hiểu lẽ thật thì hay nói những lời hồ đồ chẳng ra đâu vào đâu. Đây là vấn đề gì? Đây chẳng phải là lời xét đoán và lên án công tác của hội thánh sao? Đây cũng là lời xét đoán và lên án đối với lẽ thật và những điều tích cực, người có thể nói lời này chắc chắn đều là người hồ đồ không hiểu lẽ thật, đều là kẻ chẳng tin không yêu thích lẽ thật.

Nhà Đức Chúa Trời giám sát, quan sát và tìm hiểu những người làm bổn phận. Các ngươi có thể tiếp nhận nguyên tắc này của nhà Đức Chúa Trời không? (Thưa, có.) Nếu ngươi có thể tiếp nhận sự giám sát, quan sát và tìm hiểu của nhà Đức Chúa Trời đối với ngươi thì quá tốt rồi. Việc này hỗ trợ ngươi trong việc làm tốt bổn phận, đạt đến làm bổn phận đạt tiêu chuẩn và thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời. Việc này chỉ có lợi và giúp đỡ cho mọi người, chứ không hại gì. Một khi người ta đã hiểu được các nguyên tắc trong vấn đề này, thì họ còn bất kỳ cảm giác chống đối hay đề phòng nào đối với sự giám sát của lãnh đạo, người làm công và dân được Đức Chúa Trời chọn hay không? Cho dù có lúc tìm hiểu và quan sát ngươi, giám sát công tác của ngươi, nhưng đây không phải là chuyện nhắm vào cá nhân ngươi. Tại sao lại nói như vậy? Bởi vì các việc hiện trong tay ngươi, bổn phận ngươi làm và bất kỳ công tác nào ngươi làm không phải là chuyện riêng hay công việc của cá nhân một ai; chúng liên quan đến công tác của nhà Đức Chúa Trời và gắn liền với một phần trong công tác của Đức Chúa Trời. Do đó, khi bất kỳ ai giám sát, quan sát, hay đi sâu tìm hiểu ngươi một chút, cố gắng trò chuyện chân tình với ngươi để xem tình trạng của ngươi trong thời gian này thế nào, và thậm chí có lúc họ có thái độ gay gắt hơn một chút, tỉa sửa ngươi một chút, sửa dạy ngươi và khiển trách ngươi, thì đó đều là vì họ có thái độ nghiêm túc và có trách nhiệm đối với công tác của nhà Đức Chúa Trời. Ngươi không nên có suy nghĩ hay cảm xúc tiêu cực về điều này. Nếu ngươi có thể tiếp nhận sự giám sát, quan sát và tìm hiểu của người khác thì điều này nghĩa là gì? Có nghĩa là, trong lòng ngươi tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi không tiếp nhận sự giám sát, quan sát và tìm hiểu của mọi người đối với ngươi – nếu ngươi chống lại tất cả những điều này – thì ngươi có thể tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời không? Sự dò xét của Đức Chúa Trời chi tiết, đi sâu và chính xác hơn sự tìm hiểu của mọi người; những gì Đức Chúa Trời yêu cầu càng cụ thể, nghiêm ngặt và sâu sắc hơn nhiều. Vì vậy, nếu ngươi không thể tiếp nhận sự giám sát từ dân được Đức Chúa Trời chọn, thì chẳng phải những lời ngươi nói rằng có thể tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời chỉ là những lời rỗng tuếch sao? Để ngươi có thể tiếp nhận sự dò xét và kiểm tra của Đức Chúa Trời, trước hết ngươi phải tiếp nhận sự giám sát của nhà Đức Chúa Trời, của các lãnh đạo và người làm công, cũng như của các anh chị em đối với ngươi. Có vài người nói: “Tôi có nhân quyền, tôi có tự do của tôi, tôi có cách thức công tác của tôi. Chỗ nào cũng phải chịu sự giám sát, kiểm tra của người khác, sống như vậy không phải là khiếp nhược quá sao? Như thế thì nhân quyền của tôi ở đâu? Tự do của tôi ở đâu?”. Lời này có đúng không? Nhân quyền và tự do có phải là lẽ thật không? Chúng không phải là lẽ thật. Nhân quyền và tự do chỉ là một kiểu cách thức đối đãi con người một cách tương đối văn minh, tiến bộ của xã hội loài người mà thôi, nhưng trong nhà Đức Chúa Trời thì lời Đức Chúa Trời và lẽ thật cao hơn tất cả. Hai điều này không thể nào đem so sánh với nhau được. Vậy nên, trong nhà Đức Chúa Trời, bất luận làm gì cũng không phải căn cứ vào lý luận hoặc tri thức học vấn cao siêu của thế giới ngoại đạo, mà phải căn cứ vào lời Đức Chúa Trời, vào lẽ thật. Vậy một số người nói mình muốn nhân quyền, muốn tự do, như vậy có phù hợp nguyên tắc không? (Thưa, không phù hợp.) Quá rõ ràng là không phù hợp nguyên tắc làm bổn phận. Ngươi ở nhà Đức Chúa Trời, làm bổn phận của loài thọ tạo, chứ không phải là làm việc kiếm tiền trong xã hội, vì thế không cần bất kỳ ai thay mặt ngươi ra mặt để bảo vệ nhân quyền của ngươi, không cần những điều này. Vậy thì đa số mọi người có thể phân định về cách nói nhân quyền, tự do này không? Nó thuộc về tư tưởng và quan điểm của con người, không thể để lên bàn cân mà so sánh với lẽ thật, những cách nói này không đứng vững trong nhà Đức Chúa Trời. Lãnh đạo giám sát công tác của ngươi là chuyện tốt, tại sao lại nói đó là chuyện tốt? Họ có thể giám sát công tác của ngươi, như vậy là có trách nhiệm đối với công tác của hội thánh, đây cũng là bổn phận và trách nhiệm của họ. Việc họ có thể làm tròn trách nhiệm này chứng tỏ họ là lãnh đạo xứng đáng với chức vụ của mình, là một lãnh đạo tốt. Nếu cho ngươi tự do và nhân quyền đầy đủ, thì ngươi có thể muốn làm gì thì làm, làm theo ý thích của mình, hưởng thụ sự tự do và dân chủ đầy đủ. Bất luận ngươi làm gì hay làm thế nào, nếu lãnh đạo không quan tâm cũng không giám sát, không bao giờ chất vấn, cũng không kiểm tra công tác của ngươi, cho dù phát hiện vấn đề cũng không nói, đối với ngươi chỉ có phỉnh phờ hoặc thương lượng, thì đây có phải là lãnh đạo tốt không? Quá rõ ràng là không phải, lãnh đạo này chỉ đang hại ngươi. Họ dung túng cho ngươi hành ác, dung túng ngươi đi ngược lại nguyên tắc, tùy ý làm càn, như thế là đẩy ngươi vào hố lửa. Đây không phải là một lãnh đạo có trách nhiệm và đạt tiêu chuẩn. Ngược lại, nếu lãnh đạo có thể thường xuyên giám sát ngươi, phát hiện vấn đề trong công tác của ngươi thì có thể kịp thời nhắc nhở hoặc chỉ trích, vạch trần, có thể kịp thời đưa ra sự uốn nắn, giúp đỡ đối với những mưu cầu sai trái hay những lệch lạc trong việc làm bổn phận của ngươi, thì dưới sự giám sát, chỉ trích, cung ứng và giúp đỡ này, thái độ sai lầm của ngươi đối với bổn phận sẽ có thể được thay đổi, ngươi sẽ buông bỏ được một vài quan điểm vô lý của mình, những cách nghĩ riêng và những thứ phát xuất từ khí huyết của ngươi cũng sẽ ít dần, và ngươi sẽ có thể bình tĩnh mà tiếp nhận những cách nói, quan điểm đúng đắn và phù hợp với nguyên tắc lẽ thật. Như vậy chẳng phải là có ích đối với ngươi sao? Lợi ích này quá lớn!

Cách thức nhà Đức Chúa Trời đối đãi với lãnh đạo và người làm công chính là giám sát, quan sát, tìm hiểu. Căn cứ để đối đãi với con người theo kiểu như vậy là gì? Tại sao lại phải đối đãi với con người như vậy? Đây có phải là cách thức và phương pháp được sản sinh theo nguyên tắc làm bổn phận với lòng trung thành, sự nghiêm túc và ý thức trách nhiệm không? (Thưa, phải.) Nếu một lãnh đạo không bao giờ giám sát, quan sát hay đi sâu tìm hiểu về những người làm bổn phận trong phạm vi phụ trách của mình, vậy thì họ có phải là lãnh đạo trung thành với bổn phận không? Quá rõ ràng là không phải. Vậy lãnh đạo và người làm công, người phụ trách của các ngươi có từng kiểm tra công tác của ngươi không? Họ có hỏi han về tiến độ công tác của ngươi không? Họ có giải quyết vấn đề tồn tại trong công tác của ngươi không? Họ có uốn nắn những lỗ hổng và lệch lạc rõ ràng xuất hiện trong công tác của ngươi không? Họ có giúp đỡ, cung ứng, nâng đỡ hay tỉa sửa những bộc lộ và biểu hiện trong các phương diện nhân tính, hay sự mưu cầu thuộc phương diện lối vào sự sống của ngươi không? Nếu không những không bao giờ hướng dẫn những người làm bổn phận bình thường, mà đối với những người làm công tác quan trọng, họ cũng không bao giờ thông công, giúp đỡ, nâng đỡ, chứ đừng nói đến giám sát, quan sát hay đi sâu tìm hiểu, nếu không có những biểu hiện và cách làm này, thì lãnh đạo này có phải là người làm công tác cụ thể không? Họ có phải là lãnh đạo đạt tiêu chuẩn không? (Thưa, không phải.) Có người nói: “Lãnh đạo của chúng tôi tổ chức nhóm họp cho chúng tôi hai lần một tuần, thông công về lời Đức Chúa Trời, rồi đọc một ít những lời thông công của Bề trên. Có lúc họ thông công một chút về nhận thức trải nghiệm của bản thân, chứ chưa bao giờ đưa ra bất kỳ kiến nghị gì, cũng chưa bao giờ cung ứng hay giúp đỡ gì về tình hình thuộc các phương diện khác nhau của chúng tôi, hay đối với những khó khăn mà chúng tôi gặp phải thuộc phương diện làm bổn phận và lối vào sự sống”. Lãnh đạo này như thế nào? (Thưa, không đạt tiêu chuẩn, là lãnh đạo giả.) Nếu một lãnh đạo không hề quan tâm gì đến công tác thuộc chức phận của mình và các loại tình trạng của những người dưới quyền mình, cũng không làm tròn trách nhiệm, vậy thì họ không phải là lãnh đạo đạt tiêu chuẩn. Họ không giám sát, quan sát, cũng không tìm hiểu bất kỳ người nào, mỗi lần ngươi hỏi họ: “Bây giờ người này như thế nào rồi?”. Thì họ đáp: “Đang quan sát”. Ngươi hỏi: “Quan sát bao lâu rồi? Anh đã thân thuộc với họ chưa?”. Họ đáp: “Quan sát được một hai năm rồi, vẫn chưa thân thuộc lắm”. Ngươi hỏi: “Người đó thế nào rồi?”. Họ đáp: “Tôi vẫn chưa hiểu rõ lắm, dù sao thì khi làm bổn phận, người đó cũng có thể chịu khổ, có ý chí, sẵn lòng dâng mình cho Đức Chúa Trời”. Ngươi hỏi: “Những thứ đó đều là bề ngoài, phương diện mưu cầu lẽ thật của người đó thì thế nào?”. Họ đáp: “Vẫn phải tìm hiểu cái đó sao? Vậy để tôi tìm hiểu thêm một chút”. Sau khi họ bảo rằng sẽ đi tìm hiểu còn phải đợi bao lâu nữa mới có kết quả thì không biết, vẫn là ẩn số. Lãnh đạo giả làm công tác thì không đáng tin.

Lãnh đạo và người phụ trách của hội thánh có thái độ có trách nhiệm đối với công tác của các ngươi không? Họ có thật sự nắm rõ và hiểu rõ về tình hình công tác của các ngươi không? Họ có làm đến nơi đến chốn đối với phương diện công tác này không? (Thưa, không.) Họ đều không làm đến nơi đến chốn, không đạt đến việc có lòng trung thành với bổn phận, hay nghiêm túc và có trách nhiệm đối với công tác. Có dễ đạt đến điều này không? Chuyện này có khó không? Chuyện này không khó. Nếu ngươi thực sự có tố chất nhất định, thực sự hiểu nghiệp vụ và không phải là tay mơ trong phạm vi mà ngươi phụ trách, thì ngươi chỉ cần làm được hai chữ là có thể đạt đến có lòng trung thành với bổn phận. Là hai chữ gì? “Để tâm”. Nếu ngươi để tâm vào các sự việc, để tâm vào mọi người, thì sẽ có thể trung thành và có trách nhiệm trong bổn phận. Hai chữ “để tâm” này có dễ thực hành không? Ngươi đưa nó vào thực hành như thế nào? Không phải là ngươi dùng tai để nghe hay dùng não để nghĩ, mà là ngươi hãy dùng tấm lòng của mình. Nếu một người thực sự có thể để tâm vào một điều gì đó, thì khi mắt họ nhìn thấy ai đó làm việc gì đó, có những biểu hiện như thế nào đó, hoặc có một dạng phản ứng nào đó đối với điều gì đó, hoặc khi tai họ nghe thấy một vài câu nói hay luận điệu của một số người, thì bằng cách để tâm mà ngẫm nghĩ và suy ngẫm, trong đầu họ và trong tư tưởng họ sẽ nảy sinh một vài cách nghĩ, quan điểm và thái độ. Những cách nghĩ, quan điểm, thái độ đó sẽ làm cho họ hiểu sâu sắc, cụ thể và chuẩn xác hơn về con người hay sự vật, đồng thời sẽ làm nảy sinh những đánh giá và nguyên tắc phù hợp và chính xác. Chỉ khi người ta có biểu hiện để tâm như vậy thì mới có lòng trung thành với bổn phận. Nhưng nếu ngươi không để tâm, không có tấm lòng này, vậy thì dù mắt có nhìn thấy gì và tai có nghe thấy gì thì ngươi cũng không có phản ứng. Mắt ngươi chưa bao giờ biết quan sát con người, sự việc và sự vật, ngươi không quan sát được những thông tin mà mình nhìn thấy, lòng ngươi cũng không phân định được đủ loại tiếng nói hay luận điệu mà mình nghe thấy, không phân định được những thông tin mà mình nghe thấy, như vậy là có mắt như mù. Lòng ngươi đui mù mà mắt ngươi cũng đui mù. Vậy khi mắt quan sát sự vật, tai tiếp nhận thông tin thì dựa vào cái gì mà nảy sinh ra cách nghĩ, quan điểm và thái độ? Đều là nhờ vào sự để tâm, dựa vào việc tìm kiếm lẽ thật. Khi ngươi để tâm, những thông tin mà ngươi tiếp nhận được bất luận là do nhìn thấy hay nghe thấy, ngươi sẽ có thể nảy sinh quan điểm, và ngươi sẽ có thể có sự hiểu rõ sâu sắc đối với một người hay một sự việc nào đó. Nhưng nếu ngươi không để tâm thì cho dù có tiếp nhận bao nhiêu thông tin đi nữa cũng vô dụng, ngươi sẽ không để tâm mà phân định, không để tâm nhìn thấu nó. Ngươi sẽ không đạt được gì cả, vậy thì ngươi chính là phế vật, chẳng dùng được vào việc gì. Người vô dụng là thế nào? Chính là người không để tâm khi làm bổn phận, tuy rằng có mắt có tai nhưng chẳng có tác dụng gì. Người không có tấm lòng thì không trung thành với bổn phận, cũng không đạt được thái độ nghiêm túc và có trách nhiệm với công tác.

Khi thực hiện giám sát, quan sát và tìm hiểu một cách chuyên sâu đối với lãnh đạo và người làm công các cấp, mục đích của nhà Đức Chúa Trời chính là để công tác của hội thánh được làm tốt hơn, nhanh chóng đưa dân được Đức Chúa Trời chọn vào con đường đúng đắn trong việc tin Đức Chúa Trời, vì thế, việc giám sát, quan sát lãnh đạo và người làm công là rất cần thiết, bắt buộc phải thực hành như vậy. Có sự giám sát của dân được Đức Chúa Trời chọn, nếu phát hiện lãnh đạo hay người làm công không làm công tác thực tế thì có thể kịp thời giải quyết và xử lý vấn đề, như vậy sẽ có lợi cho sự tiến triển công tác của hội thánh. Giám sát lãnh đạo và người làm công là trách nhiệm của dân được Đức Chúa Trời chọn, việc dân được Đức Chúa Trời chọn giám sát lãnh đạo và người làm công là hoàn toàn phù hợp tâm ý của Đức Chúa Trời. Vì lãnh đạo và người làm công đều có tâm tính bại hoại, nếu không có người giám sát, không những sẽ bất lợi cho lãnh đạo và người làm công, mà còn trực tiếp ảnh hưởng đến công tác của hội thánh. Trong trường hợp nào thì lãnh đạo và người làm công không cần dân được Đức Chúa Trời chọn giám sát? Đó là khi lãnh đạo và người làm công hoàn toàn hiểu lẽ thật, bước vào thực tế lẽ thật rồi, đạt đến làm việc có nguyên tắc rồi, khi họ đã thuộc về nhóm người được Đức Chúa Trời hoàn thiện và dùng rồi, khi đó họ không cần dân được Đức Chúa Trời chọn giám sát nữa. Nhà Đức Chúa Trời sẽ không nhấn mạnh vào chuyện này nữa. Nhưng cho dù người đó đã được Đức Chúa Trời hoàn thiện, liệu họ có thể đảm bảo họ sẽ không phạm phải sai lầm hay không có chút lệch lạc nào sao? Cũng chưa chắc. Vì vậy vẫn cần Đức Chúa Trời dò xét, cũng cần người hiểu lẽ thật giám sát. Thực hành như vậy là hoàn toàn phù hợp với tâm ý của Đức Chúa Trời. Vì con người đều có tâm tính bại hoại, chỉ có giám sát mới có thể thúc đẩy lãnh đạo và người làm công làm công tác một cách có trách nhiệm và trung thành với bổn phận. Nếu không có sự giám sát, đa số lãnh đạo và người làm công đều có thể tùy ý làm càn, đều có thể qua loa chiếu lệ. Đây là sự thật khách quan. Nếu ngươi là lãnh đạo hay người làm công, mà các anh chị em bên cạnh thường xuyên giám sát, quan sát ngươi, muốn tìm hiểu xem ngươi rốt cuộc có phải là người mưu cầu lẽ thật không, thì đối với ngươi đây là chuyện tốt. Nếu phát hiện vấn đề của ngươi và có thể sớm giải quyết, thì sẽ có lợi cho việc mưu cầu lẽ thật và lối vào sự sống của ngươi. Nếu phát hiện ngươi hành ác, biểu hiện hành ác lén lút của ngươi nhiều, rằng ngươi căn bản không phải là người mưu cầu lẽ thật, vậy thì họ sẽ vạch trần ngươi, cách chức và bãi miễn ngươi, trừ đi một cái họa cho dân được Đức Chúa Trời chọn, cũng là khiến cho ngươi tránh được sự trừng phạt nặng hơn. Sự giám sát như vậy có ích lợi đối với tất cả mọi người. Do đó, lãnh đạo và người làm công nên tiếp cận một cách đúng đắn đối với sự giám sát của dân được Đức Chúa Trời chọn. Nếu ngươi là người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, ngươi sẽ cảm thấy cần sự giám sát của dân được Đức Chúa Trời chọn, càng cần sự giúp đỡ của họ. Còn nếu ngươi là kẻ ác, có tật giật mình, thì ngươi sẽ sợ bị giám sát, sẽ trốn tránh sự giám sát. Đây là chuyện tất nhiên. Vậy nên, nói một cách chắc chắn, chỉ cần là ngươi chống đối và chán ghét sự giám sát của dân được Đức Chúa Trời chọn, thì đều là người có quỷ trong lòng, tuyệt đối không phải là người trung thực. Chỉ có người giả dối mới sợ bị người ta giám sát nhất. Vậy lãnh đạo và người làm công nên có thái độ nào đối với sự giám sát của dân được Đức Chúa Trời chọn? Rốt cuộc là tiêu cực, đề phòng, chống đối, oán hận, hay là phục tùng sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, tiếp nhận một cách khiêm tốn? (Thưa, tiếp nhận một cách khiêm tốn.) Tiếp nhận một cách khiêm tốn có nghĩa là gì? Chính là đón nhận mọi thứ từ Đức Chúa Trời, tìm kiếm lẽ thật, có thái độ đúng đắn, đừng tiếp cận bằng huyết khí. Nếu thật sự có người phát hiện vấn đề của ngươi và chỉ ra cho ngươi, giúp ngươi phân định, nhận biết, giúp ngươi giải quyết vấn đề, thì như thế là có trách nhiệm đối với ngươi, cũng là có trách nhiệm đối với công tác của nhà Đức Chúa Trời, đối với lối vào sự sống của dân được Đức Chúa Trời chọn. Việc này là chính đáng, thiên kinh địa nghĩa. Nếu có người coi sự giám sát của hội thánh là xuất phát từ Sa-tan, từ ác ý, thì họ chính là ma quỷ và Sa-tan. Có quỷ tính như thế thì chắc chắn họ cũng không tiếp nhận sự dò xét của Đức Chúa Trời. Nếu thật sự là người yêu thích lẽ thật, thì sẽ có sự lý giải đúng đắn đối với việc giám sát của dân được Đức Chúa Trời chọn, có thể nhìn ra rằng việc này xuất phát từ lòng yêu thương và đến từ Đức Chúa Trời, có thể đón nhận từ Đức Chúa Trời, tuyệt đối sẽ không tiếp cận bằng huyết khí, hành động theo tính khí, càng không nảy sinh sự chống đối, đề phòng và suy đoán trong lòng. Thái độ đúng đắn nhất đối với sự giám sát của dân được Đức Chúa Trời chọn chính là: bất kỳ cách nói, cách làm, sự giám sát, quan sát, uốn nắn, thậm chí bất kỳ sự tỉa sửa nào mà có ích lợi cho ngươi, thì ngươi đều nên đón nhận từ Đức Chúa Trời, đừng tiếp cận bằng huyết khí. Dựa vào huyết khí là cách làm đến từ ma quỷ, đến từ Sa-tan, không phải đến từ Đức Chúa Trời. Đó không phải thái độ mà con người nên có đối với lẽ thật.

Về mục chức trách thứ bảy của lãnh đạo và người làm công, chúng ta sẽ bổ sung và thông công những điều này. Vậy thì có phải mục này đã được thông công triệt để và đầy đủ rồi, không còn nội dung cụ thể nào nữa, đúng không? Không phải. Mục nào cũng có rất nhiều nội dung cụ thể và chi tiết hơn. Những điều Ta thông công là nguyên tắc về phương hướng lớn, còn những chi tiết cụ thể như phải thực hiện, thực hành và vận dụng như thế nào, thì các ngươi phải thể nghiệm và lĩnh hội trong quá trình trải nghiệm thôi. Nếu các ngươi vẫn chưa nhìn thấu được và không biết phải vận dụng những nguyên tắc này như thế nào, vậy thì hãy cùng nhau tìm kiếm và thông công. Nếu cùng nhau thông công mà vẫn không có kết quả, thì hãy hỏi ý kiến Bề trên. Tóm lại, bất kể đối đãi với loại người nào, hay là đề bạt và dùng loại người nào, ngươi cũng phải làm theo nguyên tắc. Đối với những nhân tài đang có, khi không có ai nhìn thấu được và hiểu rõ tình hình của họ, ngươi có thể dựa vào nhu cầu công tác của hội thánh mà đề bạt và dùng họ trước đã, đừng làm chậm trễ công tác, cũng đừng làm chậm trễ việc bồi dưỡng người ta. Điều này rất quan trọng. Có một số người nói: “Nếu sau khi dùng người này, họ làm hỏng công tác thì làm sao? Ai chịu trách nhiệm?”. Khi dùng một người, ngươi để họ lên hoang đảo và không tiếp xúc với ai sao? Xung quanh người đó không phải vẫn có rất nhiều người làm công tác cụ thể sao? Những chuyện này đều có cách giải quyết, chính là giám sát, quan sát, tìm hiểu, có điều kiện thì tiếp xúc ở cự ly gần. Tiếp xúc ở cự ly gần là sao? Chính là cùng làm công tác, quá trình làm công tác chính là quá trình tìm hiểu. Thông qua việc tiếp xúc không phải là sẽ dần dần hiểu rõ được sao? Nếu có điều kiện tiếp xúc mà ngươi vẫn không tiếp xúc, chỉ gọi điện thoại hỏi han vài câu là xong chuyện, như vậy mà muốn hiểu rõ họ là chuyện bất khả thi. Người có thể tiếp xúc được thì bắt buộc phải tiếp xúc mới có thể giải quyết vấn đề. Vậy nên, lãnh đạo và người làm công không thể lười biếng khi làm công tác. Vậy muốn tìm hiểu và quan sát một người thì nên làm như thế nào? (Thưa, tiếp xúc.) Đúng không? Quan trọng là phải để tâm! Thông tin mà các ngươi có thể chứa đựng trong lòng mình cũng giống như khỉ tẽ ngô vậy, vừa đi vừa tẽ, vừa tẽ vừa mất, tẽ đến cuối cùng chỉ còn lại một hạt, tốn công vô ích. Nếu nghe giảng đến cuối cùng mà không nhớ được nội dung được thông công trước đó là gì, như thế là sao? (Thưa, là không để tâm.) Bình thường các ngươi đã không chú trọng thực hành lẽ thật, vì thế lòng các ngươi sẽ không chú trọng những chuyện này. Đối với cách hiểu lẽ thật và bước vào thực tế, cách nhận biết bản thân, cách dùng lẽ thật để nhìn thấu thực chất của từng loại người, sự việc và sự vật, các ngươi đều không bước vào được, vì các ngươi không có nền tảng về những chuyện này trong lòng, và các ngươi lúc nào cũng mơ hồ đối với những chuyện liên quan đến việc bước vào thực tế lẽ thật. Bây giờ mỗi tuần các ngươi vẫn nhóm họp và nghe giảng đạo, nếu không nghe giảng đạo thì có phải chút đức tin nơi Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi sẽ dần dần phai nhạt, rồi biến mất không? Đây đều là những tín hiệu nguy hiểm đấy! Các ngươi có để tâm không? Ta đã nói cho các ngươi biết về chi tiết rồi, nếu thật sự có lòng thì các ngươi hãy để tâm, còn nếu không có lòng thì Ta có nói thế nào các ngươi cũng không hiểu. Ta thông công về chủ đề này tới đây thôi.