Bài bàn thêm 2: Nô-ê và Áp-ra-ham đã lắng nghe lời Đức Chúa Trời và thuận phục Ngài như thế nào (Phần 1) Tiểu mục 4
Những người Ta vừa nói trong chuyện gà và trứng thì có nghe lời và thuận phục không? (Thưa không.) Họ coi lời Đức Chúa Trời như thế nào? Họ coi như gió thổi ngoài tai và trong lòng có chủ ý riêng của mình: “Ngài nói chuyện của ngài, con làm chuyện của con. Con không quan tâm đến những yêu cầu của ngài! Con cung cấp trứng cho ngài ăn là được rồi, đâu ai quan tâm ngài ăn trứng gì. Ngài muốn ăn trứng hữu cơ? Không có cách nào đâu, cứ mơ đi! Ngài bảo con nuôi gà thì con nuôi theo cách này, nhưng ngài còn thêm yêu cầu của mình vào nữa, ngài có quyền lên tiếng về chuyện này sao?”. Đây có phải là những người nghe lời và thuận phục không? (Thưa, không.) Họ đang muốn làm gì? Họ đang muốn tạo phản! Nhà Đức Chúa Trời là nơi Đức Chúa Trời phán lời và công tác, nơi lẽ thật nắm quyền. Nếu những người này không nghe lời, không thuận phục những gì Đức Chúa Trời phán trước mặt họ, thì liệu họ có thể thực hành lời Đức Chúa Trời ở sau lưng Ngài không? Điều đó càng không thể! Từ không thể đến càng không thể: xét về hai việc này thì Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời của họ không? (Thưa, không phải.) Vậy, ai là đức chúa trời của họ? (Thưa, là bản thân họ.) Đúng vậy, họ coi bản thân như đức chúa trời, họ tin bản thân. Nếu thế thì họ còn quanh quẩn ở đây làm gì? Họ là đức chúa trời của chính mình thì họ còn giương ngọn cờ tin Đức Chúa Trời để làm gì? Chẳng phải là để lừa dối người khác sao? Chẳng phải họ đang lừa dối bản thân sao? Nếu những người như vậy có thái độ này đối với Đức Chúa Trời, thì họ có thể nghe lời không? (Thưa, tuyệt đối không thể.) Ngay cả với một chuyện nhỏ như vậy mà họ cũng không thể nghe lời Đức Chúa Trời hoặc thuận phục Ngài, thì lời Đức Chúa Trời không có tác dụng với họ, họ nghe không lọt tai và không thể thuận phục lời Ngài. Những người như vậy có thể được cứu rỗi không? (Thưa, không thể.) Vậy còn cách việc được cứu rỗi bao xa? Rất xa, thậm chí không có chút dính dáng nào! Trong lòng, Đức Chúa Trời có sẵn lòng cứu rỗi những người không nghe lời Ngài, những người đọ sức với Ngài không? Chắc chắn là không. Ngay cả suy xét theo tâm tư của con người thì họ cũng không sẵn lòng làm vậy. Nếu ma quỷ và Sa-tan như vậy đối nghịch với ngươi, đọ sức với ngươi khắp nơi, thì ngươi còn có thể cứu rỗi chúng không? Điều đó là không thể nào. Không ai sẵn lòng cứu rỗi dạng người như vậy. Không ai muốn kết bạn với những người như vậy. Trong chuyện nuôi gà nhỏ nhặt như vậy mà bản tính của con người đã bộc lộ ra; trong chuyện nhỏ nhặt như vậy mà con người có thể không nghe lời Ta, vấn đề này chẳng phải nghiêm trọng sao?
Tiếp theo, hãy nói chuyện liên quan đến cừu. Tất nhiên, chuyện này cũng đề cập đến con người. Mùa xuân đã đến. Thời tiết ấm áp, muôn hoa đua nở, cây xanh đâm chồi và cỏ mọc xanh tươi. Mọi thứ đều bắt đầu căng tràn sức sống. Lũ cừu đã ăn cỏ khô suốt mùa đông và không còn muốn ăn nữa, nên chúng mong chờ được ăn cỏ tươi khi cỏ xanh mọc. Vừa hay, đây cũng là lúc cừu cái sinh con nên càng cần ăn cỏ xanh. Chất lượng cỏ càng tốt và số lượng cỏ càng nhiều thì cừu cái càng có nhiều sữa và cừu non càng lớn nhanh; con người cũng vui mừng khi thấy như vậy vì điều này mang lại cho họ hy vọng sẽ có cừu béo, ngon lành để ăn khi mùa thu đến. Và vì con người có hi vọng như vậy, thì liệu có phải họ sẽ tìm mọi cách cho cừu được ăn thêm cỏ tốt để chúng béo khỏe không? Chẳng phải họ sẽ suy nghĩ: “Hiện tại, cỏ xanh ở ngoài đồng cỏ không tốt nên nếu cừu non ăn thì sẽ chậm lớn. Ở đâu có cỏ tốt đây?”. Chẳng phải họ nên bỏ chút công sức vào chuyện này sao? Nhưng ai biết được người nuôi cừu đang nghĩ gì. Một hôm, Ta đi xem đàn cừu. Ta thấy lũ cừu non rất khỏe mạnh, chúng nhảy lên khi thấy người, đặt hai chân trước lên cẳng chân người để với lấy họ, muốn nói chuyện với họ. Có một số cừu non mọc sừng nên Ta đã nắm những chiếc sừng nhỏ của chúng và chơi với chúng. Những con cừu non này rất khỏe mạnh nhưng thân rất gầy và khô. Ta suy nghĩ về sự mềm mại của thân cừu non, lông của chúng không dày nhưng vẫn ấm, và Ta nghĩ nếu chúng béo hơn chút thì chẳng phải sẽ tốt hơn sao? Ta nghĩ về chuyện này và hỏi người nuôi cừu: “Có phải cỏ này kém chất lượng không? Có phải cỏ ở ngoài đồng không đủ cho cừu ăn không? Có nên xới đất và trồng cỏ mới để cừu có đủ cỏ xanh ăn không?”. Hắn nói: “Không đủ cỏ xanh để ăn. Bây giờ, đàn cừu vẫn ăn cỏ khô”. Sau khi nghe điều này, Ta nói: “Bây giờ đang là mùa gì mà ngươi vẫn cho chúng ăn cỏ khô? Những con cừu cái đã sinh con, chúng nên được ăn cỏ xanh tươi ngon. Tại sao ngươi vẫn cho chúng ăn cỏ khô? Các ngươi đã nghĩ biện pháp giải quyết chuyện này chưa?”. Hắn đưa ra rất nhiều lý do. Ta bảo hắn xới đồng cỏ thì hắn nói không làm được vì nếu làm như vậy thì bây giờ đàn cừu sẽ không có gì để ăn. Các ngươi nghĩ gì sau khi nghe xong chuyện này? Có cảm thấy gánh nặng gì không? (Thưa, con nghĩ đến biện pháp tìm một đồng cỏ tốt hoặc cắt cỏ ở nơi khác.) Đó là một biện pháp để giải quyết chuyện này. Ngươi phải nghĩ ra biện pháp, đừng chỉ ăn no mà không quan tâm đến bất kỳ chuyện gì khác, cừu cũng cần được ăn no mà. Sau đó, Ta nói với một vài người khác: “Có thể xới đồng cỏ này không? Dù ngươi trồng cỏ vào mùa thu thì đàn cừu vẫn có thể ăn cỏ xanh vào năm sau. Ngoài ra, ở nơi khác còn có hai đồng cỏ. Có thể lùa đàn cừu đến đó mỗi ngày để chúng ăn cỏ tươi không? Nếu luân phiên hai đồng cỏ, chẳng phải đàn cừu sẽ có thể ăn cỏ tươi sao?”. Điều Ta nói có dễ thực hiện không? (Thưa, dễ.) Có một số người nói: “Nói thì dễ hơn làm. Ngài luôn nói mọi việc đều dễ thực hiện, sao có thể dễ dàng như vậy? Cừu thì rất nhiều, chúng mà chạy khắp nơi thì không dễ lùa chút nào”. Chỉ việc lùa cừu mà họ đã tốn công sức đến vậy, họ có rất nhiều lý do và khó khăn, nhưng cuối cùng cũng đồng ý. Vài ngày sau, Ta lại đi xem thì thấy cỏ đã mọc cao gần nửa người. Ta tự hỏi làm sao cỏ có thể mọc cao đến vậy khi đàn cừu vẫn đang ăn. Sau khi đặt một số câu hỏi, Ta biết được họ không hề đưa đàn cừu đến đây. Họ cũng có lý do: “Đồng cỏ đó không có chuồng nên cừu bị nóng”. Ta nói: “Sao không làm chuồng cho chúng? Chỉ có vài con cừu. Các ngươi đang làm gì ở đây vậy? Chút chuyện đơn giản này mà cũng không lo được sao?”. Họ trả lời: “Chúng con không tìm được ai làm chuồng”. Ta nói: “Có người làm chuyện khác, tại sao không có người làm chuyện này? Ngươi đã tìm người chưa? Ngươi chỉ quan tâm đến chuyện ăn thịt cừu chứ không quan tâm chuyện nuôi cừu, sao ngươi ích kỷ như vậy? Ngươi muốn ăn thịt cừu nhưng lại không cho chúng ăn cỏ xanh, sao ngươi thất đức như vậy?”. Sau khi bị dồn ép, họ đã làm chuồng và đàn cừu được ăn cỏ xanh. Cho cừu ăn chút cỏ tươi thì có dễ dàng không? Chuyện đơn giản như thế mà khi những người này thực hiện lại khó khăn đến vậy. Ở bước nào họ cũng có viện cớ. Khi có cớ hoặc có chút khó khăn thì họ không làm, chỉ đợi Ta đến xử lý. Ta luôn phải theo dõi, quan sát chuyện này, luôn phải dồn ép họ, không dồn ép thì không được. Tại sao Ta phải bận tâm về một chuyện nhỏ nhặt như cho cừu ăn? Ta chuẩn bị mọi thứ cho các ngươi, vậy tại sao phải tốn nhiều công sức như vậy để các ngươi nghe vài lời của Ta? Ta có bảo các ngươi lên núi đao, xuống biển lửa không? Hay chuyện này quá khó để thực hiện? Chuyện này chẳng phải nằm trong phận sự của ngươi sao? Tất cả những chuyện này đều trong khả năng của ngươi, trong phạm vi ngươi có thể làm. Yêu cầu của Ta không cao, tại sao ngươi không thể đạt được? Vấn đề nằm ở đâu? Ta có yêu cầu ngươi đóng tàu không? (Thưa, không.) Vậy, giữa chuyện Ta bảo ngươi làm và chuyện đóng tàu thì sự chênh lệch lớn đến mức nào? Quá lớn. Chuyện Ta bảo ngươi làm thì có thể làm xong chỉ trong một hoặc hai ngày, chỉ cần một vài lời, là chuyện có thể thực hiện được. Đóng tàu là chuyện lớn lao, phải mất hàng trăm năm. Ta dám nói rằng nếu các ngươi sinh cùng thời đại với Nô-ê, thì không ai trong số các ngươi có thể nghe lời Đức Chúa Trời. Khi Nô-ê nghe lời Đức Chúa Trời, khi ông đóng tàu từng chút một theo lệnh của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ là những người đứng một bên mà cản trở, châm biếm, chế giễu, chê cười ông. Các ngươi chắc chắn là loại người như vậy. Ngươi không hề có thái độ nghe lời và thuận phục mà ngược lại, ngươi yêu cầu Đức Chúa Trời ân đãi đặc biệt với ngươi, cũng như đặc biệt ban phúc và khai sáng cho ngươi. Sao ngươi có thể không biết liêm sỉ như vậy? Các ngươi nói xem, trong những chuyện Ta vừa nói, chuyện nào nằm trong phận sự của Ta? Chuyện nào Ta phải làm? (Thưa, không có chuyện nào cả.) Tất cả những chuyện này là của con người, không phải của Ta. Ta có thể bỏ mặc các ngươi. Vậy, tại sao Ta phải quan tâm? Ta làm vậy không phải vì đó là nghĩa vụ của Ta mà là vì lợi ích của các ngươi. Không ai trong số các ngươi bận tâm về chuyện này, không ai trong số các ngươi lo trách nhiệm này, không ai trong số các ngươi có lòng tốt này, nên Ta phải bận tâm nhiều hơn. Các ngươi chỉ cần nghe lời và phối hợp, đây là một chuyện rất đơn giản thế mà các ngươi còn không làm được chút gì. Các ngươi có còn là con người không?
Còn có một chuyện nghiêm trọng hơn. Có một nơi đang xây nhà. Ngôi nhà này khá cao, không gian khá rộng. Bên trong bài trí khá nhiều đồ đạc, và nếu muốn di chuyển chúng thuận tiện thì ít nhất phải có một bộ cửa đôi, cửa phải cao ít nhất tám thước. Người bình thường hẳn sẽ suy nghĩ về mọi chuyện này. Nhưng có người nhất quyết muốn lắp cửa đơn cao sáu thước. Hắn không nghe lời khuyên của người khác, ai nói gì hắn cũng không nghe. Hắn có phải là người hồ đồ không? Hắn là kẻ khốn nạn tột cùng. Sau này, khi có người nói cho Ta chuyện này thì Ta bảo hắn: “Ngươi phải lắp cửa đôi, và cửa phải cao hơn”. Hắn miễn cưỡng đồng ý. Ngoài mặt thì hắn đồng ý, nhưng sau lưng thì hắn nói gì? “Lắp cửa cao như thế làm cái gì? Cửa thấp hơn thì có gì sai?”. Sau đó, khi Ta đi xem lại thì thấy chỉ có thêm một cánh cửa được lắp còn chiều cao vẫn như cũ. Tại sao chiều cao vẫn thế? Không thể lắp cửa cao hơn hay cửa sẽ chạm trần nhà? Có chuyện gì vậy? Chỉ là hắn không muốn nghe lời, ý hắn là: “Ngài có thể ra quyết định sao? Con là trùm sò ở đây và có quyền ra quyết định. Chỉ có người khác nghe con chứ con không phải nghe người khác. Ngài biết gì chứ? Ngài có hiểu về kiến trúc không?”. Không hiểu về kiến trúc thì Ta không thấy được tỷ lệ trông như thế nào sao? Nhà cao mà cửa lại thấp như vậy, khi có người cao trên một mét chín bước qua mà không cúi xuống thì sẽ đập đầu vào khung. Đây là loại cửa gì vậy? Ta không cần hiểu về xây dựng – ngươi nói xem, ý kiến của Ta có hợp lý không? Có thiết thực không? Nhưng hắn không hiểu được sự thiết thực này, chỉ biết tuân theo quy định, còn nói: “Cửa chỗ chúng con đều như thế này, sao phải lắp cao như ngài nói. Ngài bảo con làm thì con làm theo cách này. Ngài không cần con làm thì thôi! Cách con làm là như vậy, con sẽ không nghe lời ngài!”. Đây là thứ gì vậy? Các ngươi nói xem, còn có thể dùng hắn nữa không? (Thưa, không.) Không thể dùng hắn thì nên làm sao? Mặc dù những người như vậy có ra sức một chút trong nhà Đức Chúa Trời và không bị đuổi ngay, và mặc dù các anh chị em có thể chịu đựng được, Ta có thể chịu đựng được, nhưng với nhân tính như vậy – chưa nói họ có hiểu lẽ thật hay không – thì làm việc và sống trong môi trường như nhà Đức Chúa Trời, liệu họ có thể ở lại được không? (Thưa, không thể.) Chúng ta có cần đuổi họ không? (Thưa, không cần.) Họ có thể ở lại hội thánh lâu không? (Thưa, không thể.) Tại sao không thể? Không nói đến việc liệu họ có thể hiểu được lời người khác không, tâm tính của họ là như vậy, bỏ ra chút sức thì đã muốn ra oai, đã muốn ra quyết định. Trong nhà Đức Chúa Trời thì có làm như vậy được không? Họ chẳng là gì cả thế mà vẫn nghĩ mình không tệ, cảm thấy mình là trụ cột, là rường cột trong nhà Đức Chúa Trời, vẫn muốn làm xằng làm bậy, muốn ra quyết định. Họ chắc chắn sẽ gặp chuyện và không ở lại lâu. Với những người như thế này, ngay cả khi nhà Đức Chúa Trời không đuổi họ, thì sau khi ở đây một thời gian, họ sẽ thấy mọi người trong nhà Đức Chúa Trời luôn nói về lẽ thật, về nguyên tắc; họ không hứng thú với chuyện này, những lề lối làm việc của họ không thi triển được ở đây. Dù đi đâu và làm gì thì họ cũng không thể phối hợp với người khác, và luôn muốn ra quyết định, nhưng lại không được và họ thấy mình bị hạn chế ở mọi nơi. Lâu ngày, hầu hết anh chị em đều hiểu lẽ thật và nguyên tắc; trong khi những người này hoành hành ngang ngược, muốn làm thủ lĩnh và ra quyết định, cũng như không hành động theo nguyên tắc, thì nhiều người nhìn họ bằng ánh mắt kỳ thị – họ có chịu nổi không? Đến lúc đó, họ sẽ cảm thấy không hợp với những người này, rằng họ bẩm sinh vốn không thuộc về nơi này, và đang ở sai chỗ: “Sao mình lại vô tình lạc vào nhà đức chúa trời nhỉ? Thì ra suy nghĩ của mình quá đơn giản, nghĩ rằng nếu ra sức một chút thì mình có thể tránh được tai họa, rồi sẽ được phúc. Nhưng không ngờ chuyện không phải vậy!”. Họ bẩm sinh vốn không thuộc về nhà Đức Chúa Trời; sau khi ở lại một thời gian, họ không còn hứng thú, không còn hăng hái, và không cần đuổi thì họ cũng tự bỏ đi.
Có một số người nói: “Sao chuyện gì Ngài cũng quan tâm vậy? Ngài thích chõ mũi vào chuyện người khác phải không? Ngài chõ mũi vào chuyện người khác để tạo dựng uy tín, tìm cảm giác tồn tại của mình, và cho người khác biết Ngài không gì là không làm được phải không?”. Các ngươi nói xem, Ta không quan tâm thì có được không? Thực ra, Ta không muốn quan tâm những chuyện này, chúng là trách nhiệm của lãnh đạo và người làm công, nhưng nếu Ta không quan tâm thì sẽ xảy ra chuyện xấu, và công tác sau này sẽ bị ảnh hưởng. Nếu các ngươi có thể giải quyết và nghe lời, thì Ta còn cần quan tâm những chuyện này sao? Nếu Ta không quan tâm các ngươi thì các ngươi sẽ không sống thể hiện ra bất kỳ hình dáng con người nào, sống cũng không tốt, làm gì cũng không xong. Ấy thế mà các ngươi vẫn không nghe lời Ta. Ta sẽ nói cho các ngươi về chuyện đơn giản nhất là vệ sinh và quản lý môi trường sống. Các ngươi làm như thế nào với chuyện vô cùng nhỏ này? Nếu Ta đến một nơi mà không báo trước cho các ngươi thì nơi đó sẽ cực kỳ bẩn thỉu, bừa bộn, và các ngươi phải dọn dẹp ngay, trong lòng sẽ thấy khó chịu và bất an. Nếu Ta đến mà báo trước cho các ngươi thì tình hình không tệ như thế, nhưng các ngươi nghĩ Ta không biết chuyện gì đang xảy ra sau lưng sao? Đây đều là những chuyện nhỏ, những khía cạnh đơn giản nhất và cơ bản nhất của nhân tính bình thường. Nhưng các ngươi đều lười biếng như vậy thì liệu có thể thực sự làm tốt bổn phận của mình không? Ta đã ở một số nơi của Trung Quốc đại lục trong mười năm, dạy con người ở đó cách gấp chăn, phơi chăn, quét nhà và đốt bếp lò trong nhà. Nhưng dạy mười năm mà vẫn không dạy được. Là do Ta không biết dạy sao? Không, là do những người này quá vô lại. Sau này, Ta không dạy nữa. Mỗi khi đến nơi nào thấy chăn chưa được gấp là Ta sẽ quay người rời đi. Tại sao Ta làm như vậy? Ta thấy có mùi và kinh tởm. Tại sao Ta phải ở lại một nơi còn tệ hơn chuồng lợn? Ta không ở đó đâu. Ngay cả những vấn đề nhỏ này, con người cũng khó thay đổi. Nếu Ta nâng lên đến mức tuân theo con đường của Đức Chúa Trời và ý chỉ của Ngài, thì Ta nói thẳng, các ngươi thậm chí còn không dính dáng được chút nào. Điểm chính mà Ta muốn nói hôm nay là gì? Nghe lời Đức Chúa Trời là rất quan trọng, đừng xem thường. Nghe lời Đức Chúa Trời không có nghĩa ngươi phải phân tích, nghiên cứu, thảo luận, thăm dò, truy xét nguyên nhân, cố gắng tìm ra nguyên do, mà có nghĩa là ngươi nên thực hiện, chấp hành lời Ngài. Khi Đức Chúa Trời phán với ngươi, ra lệnh cho ngươi làm nhiệm vụ hoặc giao phó việc cho ngươi, điều Ngài muốn thấy tiếp theo là hành động của ngươi và cách ngươi thực hiện từng bước một. Đức Chúa Trời không quan tâm ngươi có hiểu hay không, Ngài cũng không quan tâm liệu trong lòng ngươi có tò mò hay nảy sinh nghi ngờ về chuyện này hay không. Ngài muốn xem liệu ngươi có làm hay không, có thái độ nghe lời và thuận phục hay không.
Tình cờ, Ta nói chuyện với một số người về vấn đề trang phục cho các tiết mục. Nguyên tắc chính là màu sắc và kiểu dáng của trang phục phải đoan trang, đứng đắn, trang nhã và có khí chất. Quần áo không được lố lăng, ngoài ra, không cần tốn quá nhiều tiền, không cần phải đến từ nhà thiết kế đặc biệt, càng không cần phải đến các cửa hàng nhãn hiệu cao cấp để mua. Quan điểm của Ta là trang phục phải khiến người biểu diễn trông có khí chất, đoan trang, đứng đắn và phải chỉnh tề. Trang phục cũng không có giới hạn về màu sắc, ngoại trừ việc tránh bất cứ màu sắc nào trông quá buồn tẻ hoặc tối trên sân khấu. Hầu hết các màu sắc khác đều ổn: đỏ, cam, vàng, lục, lam, chàm, tím – không có quy định nào cả. Tại sao có nguyên tắc này? Vạn vật do Đức Chúa Trời tạo ra có đủ loại màu sắc. Hoa, cây cối, thực vật và các loài chim đều có đủ loại màu sắc. Cho nên, chúng ta không thể có bất kỳ quan niệm hay quy định nào về màu sắc. Nói xong, Ta sợ họ không hiểu nên đã hỏi lại, và khi tất cả người nghe nói rằng họ đều hiểu thì Ta mới yên tâm. Phần còn lại có thể được thực hiện theo nguyên tắc Ta đã nói. Chuyện này có đơn giản không? Có phải là chuyện lớn không? So với chuyện đóng tàu thì chuyện này lớn hơn hay nhỏ hơn? (Thưa, nhỏ hơn.) So với chuyện Áp-ra-ham dâng Y-sác thì chuyện này có khó không? (Thưa, không khó.) Chuyện này không có chút khó khăn nào, rất đơn giản, và chỉ là vấn đề quần áo. Con người đã tiếp xúc với quần áo từ khi sinh ra nên chuyện này không khó khăn gì. Nhất là Ta đã chỉ ra nguyên tắc rồi, nên con người càng dễ chấp hành hơn nữa, điều quan trọng là liệu họ có nghe lời và sẵn lòng làm hay không. Sau một thời gian, một số tiết mục và phim được sản xuất, Ta thấy tất cả trang phục của các nhân vật chính đều là màu lam. Ta suy nghĩ: “Đầu óc của những người sản xuất tiết mục này có vấn đề gì không? Những gì Ta nói đã rất rõ ràng. Ta không quy định rằng trang phục phải có màu lam, rằng ai không mặc màu lam thì không được phép lên sân khấu. Có chuyện gì với những người này vậy? Điều gì đã sai khiến và chi phối họ? Phải chăng xu hướng ở thế giới bên ngoài đã thay đổi, và bây giờ con người chỉ mặc màu lam? Cũng không đúng. Thế giới bên ngoài không có quy định nào về màu sắc và kiểu dáng, con người mặc đủ mọi loại màu sắc. Thật kỳ lạ khi tình hình này lại xảy ra trong hội thánh chúng ta. Ai kiểm tra trang phục lần cuối? Ai kiểm soát chuyện này? Có ai đang giật dây không?”. Quả thực có người đang giật dây chuyện này; cho nên, mọi trang phục dù theo kiểu dáng gì thì cũng chỉ có màu lam, không có ngoại lệ. Ta nói gì cũng không có tác dụng. Họ đã sớm quyết định rằng tất cả quần áo phải có màu lam, không được mặc gì khác ngoài màu lam. Màu lam đại diện cho thuộc linh và sự thánh khiết, là màu biểu tượng của nhà Đức Chúa Trời. Nếu trang phục không phải màu lam thì họ không cho phép biểu diễn, và cũng không dám biểu diễn. Ta nói những người này tiêu tùng rồi. Chuyện này đơn giản như vậy, Ta đã giải thích từng điểm rất rõ ràng và sau cùng còn xác nhận để chắc chắn họ đã hiểu; chỉ khi hai bên đều nhất trí thì Ta mới kết thúc chủ đề. Cuối cùng kết quả thế nào? Lời của Ta giống như không khí, không ai coi trọng. Họ vẫn làm và thực hành theo ý mình, không ai thực hiện và tiến hành theo lời Ta nói. Khi họ nói mình đã hiểu, thì ý họ là gì? Những người này đang trêu đùa Ta. Họ buôn chuyện suốt ngày như những bà bác ngoài đường. Cách họ nói chuyện và thái độ của họ với Ta cũng như vậy. Cho nên, trong lòng Ta cảm thấy thái độ của những người này với Đấng Christ cũng là thái độ của họ với Đức Chúa Trời, đó là thái độ rất đáng lo ngại, một tín hiệu nguy hiểm, một tín hiệu xấu. Các ngươi có muốn biết tín hiệu này là gì không? Các ngươi nên biết. Ta phải nói với các ngươi chuyện này, và các ngươi phải nghe cho rõ: Đánh giá từ biểu hiện của các ngươi và từ thái độ của các ngươi với lời Đức Chúa Trời, rất nhiều người sẽ rơi vào tai họa; một số người sẽ rơi vào tai họa và bị trừng phạt, một số người sẽ bị tinh luyện, và tai họa là điều khó tránh khỏi. Kẻ nào bị trừng phạt sẽ chết ngay, sẽ diệt vong; còn những người được tinh luyện trong tai họa, nếu có thể nghe lời, thuận phục, có thể đứng vững và có lời chứng, thì thử thách khó khăn nhất sẽ kết thúc; nếu không thì sau này họ không còn hi vọng nữa, sẽ gặp nguy hiểm và không còn cơ hội nữa. Các ngươi đã nghe rõ chưa? (Thưa, đã rõ.) Với các ngươi, đây có phải là chuyện tốt không? Tóm lại, với Ta đó không phải là điềm tốt. Ta cảm thấy đó là một tín hiệu xấu. Ta đã nói cho các ngươi sự thật; lựa chọn thế nào là quyền tự do của các ngươi. Ta không nói chuyện này thêm nữa, không nhắc lại và không nói lại lần thứ hai.
Chủ đề mà Ta thông công hôm nay là cách đối đãi với lời Đức Chúa Trời. Lắng nghe và thuận phục lời Ngài là rất quan trọng. Có thể chấp hành, thực hiện và đưa lời Ngài vào thực hành là rất quan trọng. Có một số người nói: “Ngay cả bây giờ, chúng con vẫn không biết cách đối đãi với Đấng Christ”. Cách đối đãi với Đấng Christ rất đơn giản: Thái độ của ngươi với Đấng Christ là thái độ của ngươi với Đức Chúa Trời. Trong mắt Đức Chúa Trời, thái độ của ngươi với Đức Chúa Trời là thái độ của ngươi với Đấng Christ. Tất nhiên, thái độ của ngươi với Đấng Christ là thái độ của ngươi với Đức Chúa Trời trên trời. Thái độ của ngươi với Đấng Christ là thực tế nhất, có thể thấy được, và đó chính xác là điều Đức Chúa Trời muốn dò xét. Con người muốn hiểu rốt cuộc nên đối đãi với Đức Chúa Trời như thế nào thì đúng ý Ngài muốn, chuyện này rất đơn giản. Có ba điều: thứ nhất là thành thật, thứ hai là tôn trọng, học cách tôn trọng Đấng Christ; và thứ ba, cũng là điều quan trọng nhất, là nghe lời Ngài. Để nghe lời Ngài thì nghe bằng tai hay bằng cái gì khác? (Thưa, bằng trái tim.) Ngươi có trái tim không? Nếu có thì hãy nghe bằng trái tim. Chỉ khi nghe bằng trái tim thì ngươi mới hiểu được và có thể đưa vào thực hành. Ba điều này đều rất đơn giản; theo đúng nghĩa đen thì dễ hiểu, về mặt đạo lý thì dễ làm. Nhưng làm thế nào và làm được hay không thì tùy thuộc vào các ngươi; Ta sẽ không giải thích thêm. Có một số người nói: “Ngài chỉ là một người bình thường. Tại sao chúng con phải thành thật với ngài? Tại sao phải tôn trọng ngài? Tại sao phải nghe lời ngài?”. Ta có lý do, và cũng là ba lý do. Hãy nghe kỹ và xem những gì Ta nói có lý hay không. Nếu thấy có lý, các ngươi nên tiếp nhận; nếu không thấy có lý thì có thể không tiếp nhận, và có thể tìm con đường khác. Lý do thứ nhất, kể từ khi ngươi tiếp nhận giai đoạn công tác này của Đức Chúa Trời, ngươi đã ăn, uống, hưởng thụ, và cầu nguyện-đọc từng lời Ta nói. Lý do thứ hai, bản thân ngươi thừa nhận mình là người đi theo Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng ngươi là một trong những tín đồ của Ngài. Vậy, có thể nói rằng ngươi thừa nhận mình là người đi theo xác thịt bình thường mà Đức Chúa Trời nhập thể không? Có thể nói như vậy. Tóm lại, lý do thứ hai là ngươi thừa nhận mình là người đi theo Đức Chúa Trời Toàn Năng. Lý do thứ ba, cũng là quan trọng nhất: Trong toàn thể nhân loại, chỉ có Ta xem các ngươi là con người. Điều này có quan trọng không? (Thưa, quan trọng.) Các ngươi không thể tiếp nhận điều nào trong ba điều này? Các ngươi nói xem, có điều nào Ta vừa nói mà không chân thực, không khách quan, không đúng sự thật không? (Thưa, không có.) Tổng cộng có sáu điều. Ta sẽ không đi vào chi tiết từng điều; các ngươi hãy tự ngẫm nghĩ. Ta đã nói rất nhiều về những chủ đề này nên các ngươi sẽ có thể hiểu được.
Ngày 4 tháng 7 năm 2020