III. Vạch rõ cách con người ngày nay đối xử với lời Đức Chúa Trời

Chủ đề của những câu chuyện Ta vừa kể là gì? (Thưa, là về thái độ đối với Đức Chúa Trời và về cách chúng con có thể nghe lời Ngài và thuận phục Ngài khi có chuyện xảy ra.) Điều chính mà hai câu chuyện này cho các ngươi hiểu được là gì? (Thưa, là nghe lời, thuận phục và hành động theo những yêu cầu trong lời Đức Chúa Trời.) Điều quan trọng là học cách nghe lời Đức Chúa Trời và thực hành nghe lời Đức Chúa Trời. Ngươi nói mình là người đi theo Đức Chúa Trời, là loài thọ tạo, là con người trong mắt Ngài nhưng trong cách ngươi sống thể hiện ra và biểu hiện, không có bất kỳ sự thuận phục hay thực hành nào sau khi nghe thấy lời Đức Chúa Trời. Vậy, có nên đặt dấu hỏi về các danh xưng “loài thọ tạo”, “người đi theo Đức Chúa Trời” và “con người trong mắt Đức Chúa Trời” được dùng cho ngươi không? Và với những dấu hỏi này, mong muốn được cứu rỗi của ngươi rốt cuộc lớn được đến mức nào? Đây là chuyện không biết được, rất mơ hồ, và bản thân ngươi cũng không dám nói. Ở trên, Ta đã kể hai câu chuyện kinh điển về cách nghe lời Đức Chúa Trời. Bất cứ ai đã đọc Kinh Thánh và đi theo Đức Chúa Trời nhiều năm đều biết hai câu chuyện này nhưng lại không có ai từ trong những chuyện này mà nghiệm ra được một trong những lẽ thật quan trọng nhất: là nghe lời Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nghe các câu chuyện về cách nghe lời Đức Chúa Trời, hãy quay lại những câu chuyện về người không nghe lời Ngài. Khi nói đến chuyện không nghe lời Đức Chúa Trời thì đây hẳn phải là những câu chuyện về con người ngày nay. Một số lời Ta nói có lẽ sẽ khó nghe, có thể làm tổn thương thể diện và sự tự tôn của các ngươi, và các ngươi sẽ bị thể hiện là không có nhân cách và tôn nghiêm.

Có một mảnh đất Ta bảo vài người trồng rau để những người thực hiện bổn phận được ăn chút rau hữu cơ, không phải mua rau vô cơ đã qua xử lý bằng thuốc trừ sâu. Đây là chuyện tốt phải không? Một mặt, mọi người sống cùng nhau, giống như một đại gia đình, cũng có thể cùng nhau tin Đức Chúa Trời, tránh xa trào lưu xã hội và sự tranh đấu trong xã hội. Tạo ra một môi trường như vậy sẽ giúp mọi người an tâm làm tốt bổn phận của mình. Đó là xét từ phương diện nhỏ. Xét từ phương diện lớn hơn, trồng chút rau nhằm cung cấp rau để ăn cho những người thực hiện bổn phận, và góp một phần sức vào việc mở mang phúc âm của Đức Chúa Trời, nhìn từ góc độ này thì làm vậy cũng là điều thích hợp. Khi Ta bảo: “Trồng chút rau để những người đang thực hiện bổn phận của mình ở xung quanh đều được ăn”, thì những lời này chẳng phải khá dễ hiểu sao? Khi Ta ra lệnh cho một người cụ thể làm việc này, thì hắn cũng hiểu và đã trồng một số loại rau thường ăn. Ta nghĩ trồng rau là chuyện đơn giản và người bình thường nào cũng làm được, không khó như việc rao truyền phúc âm hay thực hiện các hạng mục khác nhau trong công tác của hội thánh, nên Ta không chú ý nhiều đến chuyện này. Một thời gian sau, Ta đến đó thì thấy họ đều đang ăn rau tự mình trồng, còn nghe nói rằng thỉnh thoảng họ ăn không hết thì cho gà ăn. Ta mới bảo: “Các ngươi trồng nhiều rau và sản lượng khá lớn. Các ngươi đã gửi tới các hội thánh chưa? Người ở các hội thánh khác đã được ăn rau chúng ta trồng chưa?”. Có một số người nói họ không biết. Có một số người nói người ở nơi khác tự mua rau và không ăn rau ở đây. Mỗi người nói một kiểu. Không ai quan tâm đến chuyện này; chỉ cần bản thân họ có rau để ăn là được rồi. Làm như thế chẳng phải là kinh tởm sao? Sau đó, Ta nói với người phụ trách: “Các ngươi trồng rau và tự ăn là chuyện đương nhiên, nhưng những người khác cũng phải được ăn. Các ngươi trồng quá nhiều, ăn không hết, trong khi người ở những nơi khác vẫn phải mua rau, thì có thích hợp không? Chẳng phải trước đây Ta đã nói với ngươi rằng những loại rau này không chỉ trồng để các ngươi ăn mà còn phải gửi tới những hội thánh ở xung quanh sao?”. Các ngươi nói xem, chút chuyện như vậy, Ta có cần dặn dò lui tới và ra quy định rõ ràng không? Ta có cần gióng trống khua chiêng, triệu tập tất cả mọi người để họp và giảng đạo không? (Thưa, không cần.) Ta cũng nghĩ là không cần. Chẳng lẽ người ta không có được chút lòng này hay sao? Nếu không có được chút lòng này thì không phải là con người. Vì vậy, Ta đã bảo người đó một lần nữa: “Phải nhanh chóng gửi tới các hội thánh khác. Đi làm cho xong đi”. Người này nói: “Được rồi, để con xem”. Thái độ của hắn là vậy. Một thời gian sau, Ta lại đến đó và thấy một diện tích trồng rau rộng lớn với đủ loại trong vườn rau. Ta hỏi người trồng có thu hoạch được nhiều không thì họ nói có quá nhiều rau nên ăn không hết và một số rau bị thối rữa. Ta hỏi lần nữa xem họ có gửi tới các hội thánh ở xung quanh không thì họ nói không biết, không nắm rõ. Họ nói một cách rất mơ hồ và qua loa. Rõ ràng không ai coi trọng chuyện này, chỉ cần họ có đồ ăn chứ không quan tâm đến người khác. Ta lại đi tìm người phụ trách và hỏi hắn đã gửi rau đi hay chưa thì hắn nói đã gửi. Ta hỏi tình hình gửi đi như thế nào thì hắn nói là đã gửi xong rồi. Đến lúc này, các ngươi có nghe ra được vấn đề gì không? Những người này có thái độ không chính trực, không có thái độ trung thành và chịu trách nhiệm khi thực hiện bổn phận của mình. Làm như vậy thật đáng kinh tởm, nhưng những gì sắp xảy ra còn đáng kinh tởm hơn. Sau đó, Ta hỏi anh chị em tại các hội thánh ở xung quanh xem họ đã nhận được rau chưa. Họ phản ánh: “Rau gửi đến rồi nhưng còn tệ hơn rau vứt trên mặt đất ở chợ. Toàn lá rau bị thối, lẫn cát và đá dăm, không thể ăn được”. Khi nghe điều này, các ngươi cảm thấy thế nào? Trong lòng ngươi có nổi nóng không? Có bực tức không? (Thưa, có.) Và nếu các ngươi đều bực tức, vậy các ngươi nói xem Ta có tức giận không? Họ miễn cưỡng gửi một chút rau, nhưng gửi cũng chẳng ra làm sao. Ai đã gây ra chuyện tồi tệ này? Ở đó có một kẻ ác đã ngăn cản việc gửi rau. Hắn đã nói gì sau khi Ta ra lệnh gửi rau? “Vì ngài bảo con gửi nên con sẽ gửi cho họ chút lá rau thối rữa và rau chúng con không muốn ăn. Như vậy chẳng phải cũng là gửi đi rồi sao?”. Sau khi hiểu rõ tình hình này, Ta đã ra lệnh đuổi thứ ma quỷ này đi. Đây là nơi nào mà hắn dám hoành hành ngang ngược như vậy? Đây là nhà Đức Chúa Trời, không phải là xã hội, không phải là thị trường tự do. Nếu ngươi lăn lộn khóc lóc và hoành hành ngang ngược ở đây thì ngươi phải ra đi, và Ta không thể chấp nhận việc thấy ngươi ở trước mắt, hãy nhanh chóng biến đi! Hãy biến đi càng xa càng tốt, ngươi từ đâu đến thì biến về đó đi! Các ngươi nói xem, Ta xử lý như vậy có đúng không? (Thưa, đúng.) Tại sao đúng? (Thưa, loại người này thật vô nhân tính.) Vậy, tại sao có một số người vô nhân tính lại không bị đuổi đi? Có một số người không có lương tâm hay lý trí, không theo đuổi lẽ thật, nhưng họ không hành ác, không gây nhiễu loạn công tác của hội thánh, không ảnh hưởng đến việc thực hiện bổn phận của người khác, cũng không ảnh hưởng đến đời sống hội thánh. Loại người này nên tạm thời giữ lại để phục vụ, lúc nào họ hành ác, gây nhiễu loạn và gián đoạn thì đuổi đi vẫn chưa muộn. Vậy, tại sao Ta tống thứ này đi? Hắn muốn hoành hành ngang ngược và ra quyết định trong nhà Đức Chúa Trời. Hắn ảnh hưởng đến cuộc sống bình thường của anh chị em và công tác của nhà Đức Chúa Trời. Có một số người nói hắn quá ích kỷ, quá lười biếng, rằng hắn thực hiện bổn phận một cách qua loa chiếu lệ. Có phải như vậy không? Hắn muốn đối đầu với tất cả các anh chị em, tất cả những người thực hiện bổn phận, và hắn muốn đối đầu với Đức Chúa Trời. Hắn muốn bá chiếm nhà Đức Chúa Trời, muốn ra quyết định trong nhà Đức Chúa Trời. Nếu muốn ra quyết định thì hắn phải làm chút việc tốt. Nhưng hắn đã không làm việc tốt nào mà mọi chuyện hắn làm còn gây hại đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời và dân được Ngài chọn. Các ngươi có thể dung tha cho dạng người như vậy không? (Thưa, không thể.) Các ngươi đều không thể dung tha cho hắn, vậy các ngươi nói xem Ta có thể dung tha không? Bây giờ, có một số người vẫn không hài lòng với việc thanh trừ kẻ ác này. Họ không thể nhìn thấu hắn, và trong lòng vẫn đọ sức với Ta. Bây giờ, khi nhắc đến hắn, có một số người vẫn cho rằng Ta xử lý chuyện này không thích hợp, cho rằng nhà Đức Chúa Trời không công chính. Bè lũ này là thứ gì vậy? Các ngươi có biết người này hái rau cải thìa họ trồng như thế nào không? Bình thường, ngươi nhổ cả cây để ăn, đúng không? Có ai chỉ bẻ lá không? (Thưa, không.) Kẻ lập dị này không cho phép người khác nhổ cả cây mà bảo họ chỉ được bẻ lá. Đây là lần đầu tiên Ta gặp phải chuyện này. Các ngươi nói xem, tại sao hắn làm như vậy? Tại sao hắn không cho phép người khác nhổ cả cây? Vì nếu muốn nhổ cả cây thì vườn rau sẽ trống, phải cày xới và trồng trọt lại. Để bớt phiền phức, hắn yêu cầu những người khác bẻ lá. Khi hắn yêu cầu mọi người làm như vậy, không ai dám phản đối. Họ giống như nô lệ của hắn, bảo gì nghe nấy. Ở đó, hắn là người ra quyết định. Các ngươi nói xem, không đuổi hắn đi thì có được không? (Thưa, không được.) Giữ lại người như vậy là một tai họa. Thỉnh thoảng, hắn có chút biểu hiện tốt, thì là vì chuyện đó không liên quan đến lợi ích của hắn. Nếu xem xét kỹ mọi chuyện hắn làm thì không chuyện nào là không gây nhiễu loạn và phá hoại lợi ích của người khác, không chuyện nào là không làm tổn hại đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời. Hắn sinh ra là ma quỷ, là kẻ đối đầu với Đức Chúa Trời và là kẻ địch lại Đấng Christ. Người như vậy có được phép ở lại nhà Đức Chúa Trời không? Hắn có xứng thực hiện bổn phận không? (Thưa, không xứng.) Vẫn có một số người bênh vực người như vậy, thì họ phải hồ đồ đến mức nào? Làm như thế chẳng phải là đáng kinh tởm sao? Ngươi đang cố cho thấy mình có lòng yêu thương sao? Ngươi có lòng yêu thương thì cứ cung dưỡng hắn, để hắn gây tai họa cho ngươi chứ đừng để hắn làm tổn hại đến lợi ích của nhà Đức Chúa Trời! Ngươi có lòng yêu thương thì khi hắn bị thanh lọc đuổi đi, ngươi hãy đi với hắn – ngươi còn quanh quẩn ở đây làm gì? Những người này có nghe lời và thuận phục không? (Thưa, không.) Chúng sinh ra là một lũ ma quỷ! Ta nói gì, hắn cũng không nghe. Ta nói hướng tây thì hắn đi hướng đông, Ta nói hướng đông thì hắn đi hướng tây. Hắn khăng khăng đối nghịch với Ta trong mọi chuyện. Nghe lời Ta một chút mà sao lại khó khăn đến vậy? Có phải Ta bảo hắn gửi rau cho các anh chị em khác nghĩa là hắn bị tước phần của mình không? Ta có tước quyền được ăn những loại rau này của hắn không? (Thưa, không.) Vậy tại sao hắn không gửi rau đi? Hắn không phải tự mình mang chúng, không tốn chút công sức nào. Nhưng hắn chẳng những không gửi cho người khác bất kỳ loại rau ngon nào, mà còn gửi rau thối rữa. Hắn phải xấu xa đến mức nào mới làm như vậy? Hắn có thể được coi là con người không? Ta bảo hắn gửi rau, không phải gửi rác. Chuyện đơn giản như thế, dễ dàng như thế, động tay một chút là xong mà hắn còn không làm được. Đây là con người sao? Đến cả chút chuyện như thế này mà ngươi còn không làm được thì làm sao ngươi có thể nói về việc thuận phục Đức Chúa Trời? Ngươi đối chọi, đối kháng, nhưng vẫn tìm cách ăn bám tại nhà Đức Chúa Trời, có thể nào được không? Ngay cả bây giờ, vẫn có những người chưa quên: “Ngài đã từng làm đau lòng chúng con, đã từng đuổi một số người trong số chúng con nhưng chúng con đều không đồng ý; chúng con muốn họ ở lại nhưng ngài không cho họ cơ hội. Ngài có phải là đức chúa trời công chính không?”. Các ngươi nói xem, có thể nào có chuyện ma quỷ nói Đức Chúa Trời công chính không? (Thưa, không bao giờ.) Cho dù miệng chúng nói Đức Chúa Trời công chính nhưng khi Ngài làm chuyện gì đó thì chúng không phục, không thể ca ngợi sự công chính của Ngài. Chúng là ma quỷ và là những kẻ đạo đức giả.

Ngay từ một chuyện nhỏ như gửi rau, các ngươi thấy được điều gì? Có dễ dàng để con người thuận phục Đức Chúa Trời và nghe lời Ngài không? (Thưa, không.) Con người ăn của Ngài, sống trong nhà Ngài, dùng đồ của Ngài, nhưng khi Ngài bảo họ chia sẻ rau họ ăn không hết cho những người khác thì họ có thuận phục không? Họ có thể thực hiện những lời này không? Con người thì có thể thực hiện, có thể chấp hành. Nhưng ma quỷ, Sa-tan và kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bao giờ thực hiện, mà nghĩ rằng: “Nếu mình gửi những loại rau này đi thì có ai nhớ đến việc tốt này của mình không? Nếu những người khác ăn rau và nói rằng đó là sự ân đãi của đức chúa trời, rằng ngài bảo mình làm như vậy, nếu ai cũng cảm ơn ngài, thì ai sẽ cảm ơn mình? Mình là người hùng ở hậu trường, là người ra sức, là người trồng rau. Anh nên cảm ơn tôi. Anh mà không biết cảm ơn tôi, không biết tôi làm việc này thì đừng có mơ được ăn rau tôi trồng!”. Chẳng phải hắn nghĩ như vậy sao? Như vậy có phải là ác không? Quá ác! Làm sao kẻ ác có thể thực hành lẽ thật và nghe lời Đức Chúa Trời đây? Hắn sinh ra là ma quỷ và Sa-tan. Hắn đối lập với Đức Chúa Trời, kháng cự lẽ thật và xem thường lẽ thật. Nếu hắn không có khả năng nghe lời Đức Chúa Trời thì có cần hắn nghe lời không? Không cần. Vậy, chuyện này nên xử lý như thế nào? Đuổi hắn đi và tìm người có thể nghe lời để thay thế hắn là được. Đơn giản như vậy thôi. Xử lý chuyện này như thế có thích hợp không? (Thưa, thích hợp.) Ta cũng nghĩ vậy. Nếu không đi, hắn sẽ làm việc xấu và làm hại toàn thể mọi người. Có một số người nói: “Có phải Ngài không hài lòng vì hắn không nghe lời Ngài? Hắn chỉ không nghe lời Ngài thôi, nghiêm trọng đến thế sao? Ngài đuổi hắn vì chút chuyện nhỏ nhặt như vậy, nhưng thực ra hắn cũng không làm gì xấu cả. Hắn chỉ gửi đi chút rau thối rữa, có một vài lần không gửi gì cả và không nghe lời Ngài. Đó chẳng phải chỉ là chút chuyện nhỏ nhặt thôi sao?”. Chuyện có phải như vậy không? (Thưa, không phải.) Các ngươi nói xem, Ta thấy chuyện này như thế nào? Chút chuyện nhỏ nhặt như thế mà hắn cũng không thể nghe lời, lại còn gây chuyện cản trở ở đây. Nơi này là nhà Đức Chúa Trời, không thứ gì ở đây thuộc về hắn. Từng ngọn cỏ, từng cái cây, từng ngọn đồi, từng dòng nước ở đây – hắn không có quyền chi phối hay quyền ra quyết định gì ở đây cả. Hắn muốn được ra quyết định, muốn gây chuyện cản trở. Hắn là cái gì chứ? Không ai lấy hay dùng đồ của hắn, cũng chẳng bắt hắn gửi đi những gì thuộc về mình; mà chỉ bảo hắn động tay một chút và thực hiện trách nhiệm của bản thân, thế mà hắn cũng không làm được. Vì hắn không làm được nên Ta không công nhận hắn là một tín hữu, và hắn phải biến khỏi nhà Đức Chúa Trời, phải bị thanh trừ! Ta làm như vậy có hợp lý không? (Thưa, hợp lý.) Đây là các sắc lệnh quản trị của nhà Đức Chúa Trời. Nếu Ta thấy kẻ ác hành ác mà không thanh lọc chúng, nếu Ta không tỏ chút thái độ nào với chúng, thì các ngươi nói xem có bao nhiêu người bị làm hại? Chẳng phải như vậy sẽ khiến nhà Đức Chúa Trời trở nên lộn xộn sao? Và chẳng phải các sắc lệnh quản trị của nhà Đức Chúa Trời sẽ trở thành lời nói suông sao? Cho nên, các sắc lệnh quản trị của nhà Đức Chúa Trời quy định như thế nào đối với thứ ác ma và kẻ địch lại Đấng Christ không những không nghe lời mà còn gây nhiễu loạn, gây chuyện cản trở, và làm trò vô lại? Thanh trừ và đuổi chúng ra khỏi nhà Đức Chúa Trời, loại bỏ chúng khỏi hàng ngũ anh chị em. Chúng không được coi là thành viên trong nhà Đức Chúa Trời. Ngươi thấy việc xử lý chúng như vậy thì thế nào? Một khi những loại người này bị đuổi đi, thì mọi công tác sẽ thuận lợi. Ngay cả những chuyện nhỏ nhặt như chuyện ăn rau, ma quỷ và Sa-tan vẫn lợi dụng sơ hở, vẫn tìm cách ra quyết định, làm mưa làm gió. Những chuyện chúng ta nói đến đều là chuyện nhỏ, nhưng dù như vậy thì chúng vẫn liên quan đến điều căn bản nhất của mọi lẽ thật. Điều căn bản nhất của lẽ thật chính là nghe lời Đức Chúa Trời. Với những người còn không làm được điều này, thì tâm tính của họ là gì? Họ có lương tâm và lý trí của một người bình thường không? Không hề. Họ là những người không có nhân tính.

Trong cuộc sống hằng ngày, con người không chỉ ăn rau mà còn ăn thịt và trứng. Cho nên, Ta bảo một số người nuôi vài con gà, cho chúng ăn thóc lúa, rau, và những thứ tương tự, nuôi thả rông để trứng gà đẻ ra sẽ ngon hơn trứng bán ở chợ, thịt gà cũng là hữu cơ; ít nhất thì không có kích thích tố và không gây hại cho cơ thể khi con người ăn. Sản lượng trứng hoặc thịt gà có thể không nhiều nhưng chất lượng sẽ được đảm bảo. Ngươi có hiểu ý nghĩa của lời Ta nói không? (Thưa, có hiểu.) Các ngươi nói xem, có bao nhiêu thông tin trong lời Ta vừa nói? Thứ nhất, nuôi gà theo cách này thì chúng ta có thể có vài quả trứng hữu cơ để ăn, dù ăn bao nhiêu thì ít nhất chúng ta không phải ăn trứng có chứa chất kháng sinh. Đây là yêu cầu đối với trứng. Thứ hai, yêu cầu đối với thịt gà là không chứa kích thích tố nên mọi người có thể yên tâm ăn. Hai yêu cầu này của Ta có cao không? (Thưa, không cao.) Những yêu cầu của Ta không những không cao mà còn thiết thực phải không? (Thưa, phải.) Sau đó, gà con được mua về và cho ăn. Khi gà bắt đầu đẻ thì chúng ta ăn trứng; tuy nhiên, trứng có phảng phất mùi của chất kháng sinh, giống mùi vị của trứng mua ở siêu thị. Ta tự hỏi liệu họ có cho gà ăn thứ gì có chứa chất kháng sinh không? Sau đó, Ta đã hỏi những người nuôi gà xem họ đã cho gà ăn gì, thì họ nói là cho ăn bột xương. Ta nói: “Chúng ta không cần thúc gà đẻ trứng, chỉ cần cho chúng ăn theo phương pháp hữu cơ, nuôi thả rông bình thường, để chúng đẻ trứng bình thường. Chúng ta không nuôi gà để lấy nhiều trứng mà chỉ để ăn trứng hữu cơ. Yêu cầu chỉ có vậy”. Ta nói lời này có ý nghĩa gì? Ta bảo họ không cho gà ăn bất cứ thứ gì chứa chất kháng sinh, kích thích tố, và những thứ tương tự. Thức ăn cho những con gà này khác với thức ăn cho những con gà ở nơi khác. Ở nơi khác, nuôi ba tháng là chúng đã trưởng thành, ngày ngày đẻ trứng và trở thành máy đẻ trứng cho đến ngày bị giết thịt. Những quả trứng như vậy có tốt không? Và thịt có ngon không? (Thưa, không.) Ta yêu cầu nuôi gà thả rông, cho gà bới thức ăn ở bên ngoài, ăn côn trùng và cỏ dại, còn con người thì cho chúng ăn chút ngũ cốc, lương thực, và những thứ tương tự. Mặc dù làm như vậy cho lượng trứng ít hơn nhưng chất lượng sẽ tốt hơn, sẽ tốt cho gà và cho con người. Yêu cầu của Ta có dễ đạt được không? (Thưa, dễ.) Lời Ta nói có dễ hiểu không? Có khó khăn gì khi nghe lời Ta nói không? (Thưa, dễ hiểu, không có khó khăn gì.) Ta cũng cảm thấy không có khó khăn gì. Rất dễ. Ta không yêu cầu gì về số lượng trứng, chỉ yêu cầu chất lượng. Con người có lý trí bình thường và tư duy bình thường mà nghe thì sẽ hiểu ngay, sẽ cảm thấy chuyện này đơn giản, có thể làm được, và sau đó cứ thế mà thực hiện. Đây gọi là nghe lời. Vậy, người nuôi gà có làm như thế không? Họ có thể làm được như thế không? Làm được như thế nghĩa là có lý trí của nhân tính bình thường. Không làm được như thế nghĩa là có vấn đề. Không lâu sau khi Ta nói lời này thì thời tiết trở lạnh. Theo quy luật thông thường của tự nhiên, trời lạnh khiến gà ngừng đẻ trứng. Nhưng có một chuyện rất đáng chú ý: Thời tiết ngày càng lạnh mà số lượng trứng ngày càng tăng. Ngày nào cũng có trứng để ăn nhưng lòng đỏ không còn vàng như trước, còn lòng trắng thì ngày càng cứng, trứng ngày càng kém ngon. Chuyện gì đang xảy ra vậy? Ta nói: “Rốt cuộc là đã xảy ra chuyện gì? Những con gà này không dễ gì sống sót qua mùa đông, tại sao bây giờ ngươi vẫn bắt chúng đẻ trứng cho con người? Làm như vậy hơi tàn nhẫn!”. Sau này, khi Ta đến hỏi thì mới biết gà vẫn được cho ăn thức ăn mua ở nơi khác để đảm bảo gà sẽ liên tục đẻ trứng bất kể xuân, hạ, thu, đông. Ta nói: “Bình thường, gà không đẻ trứng vào mùa này, chúng ta có thể không ăn trứng gà. Ngươi chỉ cần tiếp tục nuôi chúng. Mùa xuân năm sau, chúng sẽ lại đẻ với chất lượng trứng tốt. Đừng ham ăn. Ta không yêu cầu ngươi để gà đẻ trứng liên tục, cũng không yêu cầu ngươi vẫn cung cấp trứng vào mùa đông. Ta không yêu cầu ngươi, tại sao ngươi vẫn cho gà ăn thức ăn mà ngươi mua ở ngoài? Sau này, ngươi không được phép cho gà ăn thức ăn đó nữa”. Lời Ta nói có rõ ràng không? Thứ nhất, Ta không yêu cầu mùa nào cũng phải có trứng để ăn. Thứ hai, Ta bảo họ không cho gà ăn thức ăn đó nữa, không thúc gà đẻ trứng nữa. Yêu cầu nhỏ này có khó đạt được không? (Thưa, không khó.) Nhưng kết quả là, sau một khoảng thời gian, Ta lại ăn trứng của những con gà chúng ta nuôi. Ta tự nhủ rằng những người này thật hồ đồ, tại sao họ không nghe lời Ta nói? Gà vẫn đẻ trứng thì chắc chắn họ không hề thay đổi thức ăn. Chuyện là như vậy.

Các ngươi có thể nhận thấy điều gì từ chuyện nuôi gà? (Thưa, rằng con người không thuận phục, không nghe lời Đức Chúa Trời.) Có một số người nói: “Nghe lời đức chúa trời nghĩa là tuân theo ý chỉ của ngài. Chúng con phải nghe lời khi nói đến những chuyện lớn lao và cao cả, đó là những chuyện liên quan đến ý chỉ của ngài, việc tiến hành công tác của ngài, và công tác vĩ đại của ngài. Những gì ngài nói đều liên quan đến một số chuyện vụn vặt của đời sống hằng ngày, hoàn toàn không liên quan đến việc tuân theo ý chỉ của đức chúa trời, nên chúng con có thể không nghe lời ngài. Những gì ngài nói không liên quan đến bổn phận của chúng con, không liên quan đến sự thuận phục và nghe lời đức chúa trời của chúng con, nên chúng con có lý do để đối kháng ngài, cũng như có lý do để chọn có nghe lời hay không. Hơn nữa, ngài hiểu gì về đời sống của nhân tính bình thường, về chuyện gia đình? Ngài không hiểu nên ngài không có quyền phát ngôn. Đừng nói bừa với chúng con, chúng con có thể không nghe lời ngài về chuyện này”. Họ nghĩ như vậy phải không? Và nghĩ như vậy có đúng không? (Thưa, không đúng.) Sai ở đâu? (Thưa, tuân theo ý chỉ của Đức Chúa Trời thì không phân biệt chuyện lớn hay nhỏ. Miễn đó là lời Đức Chúa Trời thì con người nên nghe lời, thuận phục và đưa vào thực hành.) Có một số người nói: “Lời đức chúa trời mà là lẽ thật thì con nghe, còn không phải là lẽ thật thì con không cần nghe. Con chỉ thuận phục lẽ thật. ‘Tuân theo con đường của Đức Chúa Trời’ nghĩa là chỉ tuân theo, nghe lời và thuận phục phần lẽ thật trong những gì đức chúa trời phán, không cần nghe những lời liên quan đến đời sống con người và không liên quan gì đến lẽ thật”. Lĩnh hội như vậy có đúng không? (Thưa, không đúng.) Vậy các ngươi nhìn nhận lẽ thật và lời Đức Chúa Trời như thế nào? Chẳng phải họ đã tách biệt giữa lời Đức Chúa Trời và lẽ thật sao? Chẳng phải như thế là biến lẽ thật thành con số không sao? Chẳng phải họ xem lẽ thật là rất trống rỗng sao? Việc Đức Chúa Trời tạo ra vạn vật, hình dạng và màu sắc của lá trên cây, hình dạng và màu sắc của hoa, sự sinh tồn và sinh sôi của vạn vật, tất cả những thứ này có liên quan gì đến lẽ thật không? Có liên quan gì đến việc cứu rỗi con người không? Cấu tạo cơ thể con người có liên quan gì đến lẽ thật không? Không thứ nào trong số này liên quan đến lẽ thật, nhưng tất cả đều đến từ Đức Chúa Trời. Nếu không thứ nào trong số này liên quan đến lẽ thật, thì ngươi có thể không thừa nhận tính chính xác của chúng không? Ngươi có thể phủ nhận tính chính xác của chúng không? Ngươi có thể tùy ý phá hoại quy luật của vạn vật mà Đức Chúa Trời tạo ra không? (Thưa, không thể.) Vậy, thái độ của ngươi nên như thế nào? Ngươi phải tuân theo quy luật của vạn vật. Khi không hiểu chuyện gì thì ngươi hãy tin vào mọi lời Đức Chúa Trời phán, như thế là đúng đắn. Ngươi không cần nghiên cứu hay cố gắng hiểu quá sâu, ngươi chỉ cần không làm trái quy luật. Đây được gọi là tin và thuận phục. Đối với các thói quen, thường thức và quy luật của đời sống hằng ngày, v.v. mà Đức Chúa Trời yêu cầu trong đời sống hằng ngày của con người, không liên quan đến việc cứu rỗi nhân loại, mặc dù những điều này không đạt đến cấp độ hoặc đẳng cấp của lẽ thật, nhưng chúng đều là những điều tích cực. Hễ là điều tích cực thì đều đến từ Đức Chúa Trời, do đó mọi người nên tiếp nhận – như thế là đúng. Ngoài ra, là con người thì nên có lý trí và lương tâm gì? Đầu tiên, họ nên học cách nghe lời. Nghe lời ai? Nghe lời của ma quỷ và Sa-tan? Nghe lời con người? Nghe lời vĩ nhân, cao nhân? Nghe lời kẻ địch lại Đấng Christ? Đừng nghe ai trong số này cả, mà nên nghe lời Đức Chúa Trời. Các nguyên tắc và thực hành cụ thể của việc nghe lời Đức Chúa Trời là gì? Ngươi không cần phân tích đúng sai, không cần hỏi nguyên nhân, không cần đợi đến khi hiểu rồi mới đưa vào thực hành, mà trước tiên, cũng như thái độ đầu tiên của ngươi, là nghe, thực hiện, chấp hành, và tuân thủ. Chỉ khi đó, ngươi mới là một loài thọ tạo, một con người phù hợp và đúng đắn. Nếu ngay cả những tiêu chuẩn cơ bản nhất của việc làm người mà ngươi cũng không đạt được, và Đức Chúa Trời không thừa nhận ngươi là con người, thì ngươi có thể đến trước Ngài không? Ngươi có xứng nghe lời Ngài không? Ngươi có xứng nghe lẽ thật không? Ngươi có xứng được cứu rỗi không? Ngươi không có tư cách đâu.