B. Nhẫn nhục gánh vác

Biểu hiện thứ hai của nằm gai nếm mật là nhẫn nhục gánh vác. Nhẫn nhục gánh vác là một dạng tư tưởng và tinh thần, cũng như một dạng thái độ tiếp cận sự việc, sự vật mà người đời khuyến khích. Trong xã hội và thế gian thì nó là một tư tưởng tương đối tích cực, được nhân loại cho là tương đối lạc quan, vươn lên, và chính diện. Vậy cái chúng ta muốn mổ xẻ là gì? Nhẫn nhục gánh vác có gì không tốt? Tại sao lại nói nó không phải là lẽ thật? Nó căn bản không liên quan đến lẽ thật. Không liên quan là sao? Chính là ngươi muốn thực hành lẽ thật thì phải hoàn toàn dựa theo nguyên tắc trong lời Đức Chúa Trời mà làm, dựa theo tiêu chuẩn và chi tiết Đức Chúa Trời yêu cầu mà làm, không được lẫn tạp những quan điểm và thái độ hành động, cùng các phương thức và phương pháp của cái mà con người gọi là chủ nghĩa, tinh thần và khí tiết, đừng liên quan gì đến những thứ này. Lời Đức Chúa Trời là lẽ thật và không liên quan gì đến những thứ này. Vậy tại sao nhẫn nhục gánh vác là xấu? Tại sao lại nói nó không phải lẽ thật? Chuyện này có đáng để mổ xẻ không? (Thưa, đáng.) Trước tiên, chúng ta hãy giải thích nghĩa đen của lời này, như vậy thì sẽ dễ lý giải hơn. Nhẫn nhục gánh vác nghĩa là vì trách nhiệm và gánh nặng của mình, hoặc vì sứ mạng mình đảm nhận và tiếp nhận, mà có thể chịu đựng hết thảy mọi sự sỉ nhục, thống khổ và tủi nhục, ý cơ bản của lời này là vậy. Thông thường, trong trường hợp nào, dạng bối cảnh nào thì người ta dùng lời này? Giả dụ như nói một người đang nhẫn nhục gánh vác, vậy tình cảnh của họ là họ đã hoàn thành sứ mạng và đạt được mục tiêu mong muốn rồi sao? (Thưa, không phải.) Do đó, thông thường, khi nói nhẫn nhục gánh vác là đang nói đến một nhân vật nhỏ bé đang không có địa vị gì, không có hào quang gì, càng không có quyền thế gì. Ở trong bối cảnh như thế, họ còn muốn gánh vác trách nhiệm của mình, gánh vác sứ mạng họ muốn hoàn thành, không nản chí, không thỏa hiệp, không từ bỏ. Đây có phải là một dạng tinh thần không? Trọng điểm của dạng tinh thần này là gì? Là “nhẫn” và “gánh”. “Nhẫn” là nhẫn nại, chịu đựng. Trong lúc chịu đựng, còn cần đảm đương, gánh vác một dạng gánh nặng hay trách nhiệm, không được phụ lòng mong mỏi của mọi người, không được phụ lòng người giao phó điều này cho mình. Đây là dạng tinh thần gì? (Thưa, kiên vững.) Nó có tầng ý đó, nhưng đó là tầng ý cơ bản nhất, nông cạn nhất. Còn gì nữa? Chúng ta hãy phân tích theo cách này, vậy chữ “nhục” trong “nhẫn nhục” là chỉ điều gì? (Thưa, là tủi nhục, sỉ nhục.) Chính là người xung quanh sỉ nhục họ, khiến họ có cảm giác tủi nhục. Cụ thể thì có những hành vi nào sỉ nhục người khác, khiến người ta cảm thấy tủi nhục? (Thưa, là chế giễu, phỉ báng, và mỉa mai.) Đúng vậy, chế giễu, phỉ báng, còn có cười nhạo, giễu cợt, mỉa mai. Vậy còn “gánh vác” là nói đến điều gì? (Thưa, là gánh vác trách nhiệm và sự ủy thác.) Trách nhiệm và sự ủy thác thường có những gì? Có một dạng sứ mạng, gánh nặng, gánh nặng này có thể là điều mà người khác giao phó, cũng có thể là mục tiêu phấn đấu của bản thân, hoặc điều mà bản thân tự cho là sứ mạng của mình. Con người cho rằng sứ mạng mình đảm nhận bao gồm những gì? (Thưa, là nên người xuất chúng, rạng danh tiên tổ.) (Thưa, là đứng trên thiên hạ.) Đều đúng cả. Những thứ này cơ bản chính là một vài chí hướng của bản thân người ta, vì để đạt đến và hiện thực hóa mục tiêu này, mà trong hoàn cảnh hiện thời của mình, họ có thể chịu đựng sự hạ nhục, chế giễu, phỉ báng và mỉa mai, thậm chí là chê cười của những người xung quanh. Vậy động lực để họ chịu đựng hết thảy những điều này là gì? Chẳng hạn như, một người có chí hướng làm đại tướng quân, khi chưa có quyền có thế, một hôm nọ ông ta bị đám du côn sỉ nhục rằng: “Mày hả? Mày mà muốn làm đại tướng quân à? Bây giờ ngay cả ngựa còn không có, mày dựa vào cái gì mà đòi làm tướng quân? Mày mà muốn làm tướng quân, thì trước hết chui qua háng tao đã!”. Những người xung quanh đều phá lên cười lớn. Người này ngẫm nghĩ: “Mình muốn làm tướng quân thì đâu có gì sai, sao họ lại chế giễu và cười nhạo mình? Nhưng mình không thể khoe tài bừa bãi được, nhìn tình hình hôm nay mà mình không làm theo lời hắn thì sẽ bị đánh, có khi còn mất mạng, vậy thì mình đâu làm được tướng quân nữa. Vì lý tưởng, mình chui qua háng hắn cũng đâu có là gì, mình vẫn là mình mà, chẳng phải vậy sao?”. Nghĩ đến đó, ông ta buông mình quỳ gối, bò bằng hai tay như chó mà chui qua háng kẻ kia. Lúc chui qua, trong lòng ông ta khó chịu và đau khổ như bị dao đâm, trong lòng căm hận! Ông ta nghĩ: “Đến ngày ta làm đại tướng quân, ta sẽ băm vằm ngươi thành vạn mảnh!”. Trong lòng ông ta nghĩ như vậy, nhưng bề ngoài vẫn chịu đựng, không để người khác nhìn ra. Ông ta chui háng rồi thì đám du côn thỏa mãn, tha cho ông ta, đá một cước đuổi ông ta đi. Ông ta đứng dậy, phủi bụi trên người, còn nói rằng: “Đá đẹp lắm, sau này tôi gọi anh là đại ca”. Suy nghĩ trong lòng và biểu hiện bề ngoài của ông ta hoàn toàn khác nhau. Tại sao ông ta có thể làm vậy? Mục đích của ông ta chỉ có một, đó là “Mình phải sống, mình chịu đựng mọi chuyện này là để một ngày nào đó có thể làm tướng quân, đứng trên thiên hạ. Hôm nay, mình chịu cái khổ này, chịu sự sỉ nhục này, sau này mình càng phải nỗ lực, chăm chỉ làm việc, bất kể gặp khó khăn gì, bất kể chịu nỗi đau khổ, tủi nhục lớn thế nào, mình cũng nhất định phải làm tướng quân! Trở thành tướng quân rồi thì việc đầu tiên mình làm sẽ là giết tên tiểu tử này để rửa nỗi nhục chui háng!”. Bất kể sau này ông ta có làm tướng quân hay không, thì chữ “nhẫn” là nguyên tắc tối cao của ông ta vào lúc đó. Trong chuyện này có kế sách, có âm mưu không? (Thưa, có.) Có âm mưu. Ông ta chịu đựng là vì bất đắc dĩ, ông ta làm như thế vì điều gì? Vì để đến một ngày có thể rửa sạch hết thảy mọi tủi nhục này. Cái nhẫn của ông ta là “Núi xanh còn có đó, lo gì thiếu củi đốt” và “Quân tử báo thù, mười năm chưa muộn”, trong chuyện này chỉ toàn là mưu kế. Chính những mưu kế này xui khiến ông ta chịu đựng nỗi nhục chui háng, sau đó dục vọng muốn làm tướng quân trong lòng ông ta càng lớn hơn, càng mãnh liệt hơn, tuyệt đối sẽ không từ bỏ. Vậy ông ta chịu đựng sự hạ nhục và sỉ nhục này là vì điều gì? Vì để bảo vệ sự nghiệp chính nghĩa, hay là để bảo vệ tôn nghiêm đích thực? Ông ta làm vậy là vì dã tâm của mình. Như vậy thì nó là việc tích cực hay tiêu cực? (Thưa, tiêu cực.) Xét từ tầng ý nghĩa này, thì cái “nhẫn” này tuyệt đối là sự chịu đựng do lợi ích, dã tâm và dục vọng của con người xui khiến. Trong cái nhẫn này có lẽ thật không? (Thưa, không.) Không có lẽ thật, vậy có nhân tính bình thường không? (Thưa, không có.) Nó không phải là điều chính nghĩa, cũng không phải là điều chính trực, càng không phải là không có tì vết, thay vào đó, nó tràn đầy dục vọng, âm mưu, tính toán mưu kế, không phải là điều tích cực gì.

Dạng tư tưởng và tinh thần nhẫn nhục gánh vác mà nhân loại tà ác khuyến khích này, cơ bản cũng giống như câu chuyện mà Ta vừa kể. Chính là một người muốn làm nên đại sự thì nhất định phải có thể chịu được những điều mà người bình thường không chịu được. Sự chịu đựng này chủ yếu nói đến điều gì? (Thưa, là chịu sỉ nhục.) Không phải. Sự chịu đựng này khiến con người sống thể hiện ra điều chân thật hay giả dối? (Thưa, giả dối.) Trọng điểm nằm ở đó. Mọi điều con người sống thể hiện ra, mọi lời họ nói ra, mọi hành vi họ biểu lộ ra vì một dã tâm, một lý tưởng nào đó, thì đều là giả vờ, đều là bất đắc dĩ, đều do sự xui khiến bởi tiền đề của hết thảy dục vọng, lợi ích và cái gọi là chí hướng, mục tiêu của con người. Những thứ mà con người sống thể hiện ra này, đều là kế sách tạm thời, chẳng có chút gì là trung thực, chân thực, chẳng có chút gì là mở lòng bộc bạch, thẳng thắn, chúng đều là kế sách tạm thời. Chúng chẳng phải đều là quỷ kế sao? Kế sách tạm thời chính là trước hết tạm thời chịu đựng như vậy, tạm thời tâng bốc, dỗ ngọt, lừa phỉnh, tạm thời giấu giếm hết thân phận, tâm lý, ý nghĩ, quan điểm, thậm chí là thù hận thực sự của mình, không để đối phương thấy được. Thay vào đó, lại để đối phương thấy mặt yếu đuối bất lực, nhu nhược hèn nhát của mình. Họ giấu giếm hết mặt thật của mình là để làm gì? Để đến một ngày có thể hoàn thành đại nghiệp, có thể đứng trên thiên hạ, khống chế và chế ngự người khác. Biểu hiện và thực hành của “nhẫn nhục gánh vác” là những thứ gì? Trong đó có thái độ trung thực không? Có sự nhận thức và hối hận chân thực đối với bản thân mình không? (Thưa, không có.) Chẳng hạn như, người khác nói: “Như mày mà cũng muốn làm tướng quân sao?”. Thì họ ngẫm nghĩ rồi nói: “Tôi thì làm sao mà được. Tôi không làm tướng quân đâu, tôi nói chơi thôi mà”. Lời này thật hay giả? (Thưa, giả.) Trong lòng họ nghĩ gì? “Người như tôi mới có thể làm tướng quân chứ!”. Trong lòng họ nghĩ như vậy, nhưng họ mà nói ra như vậy thì có được không? (Thưa, không được.) Tại sao lại không được? Vì để khỏi bị đánh, để bảo tồn thực lực mà họ nói: “Tôi nói chơi thôi mà, tôi đâu dám mơ làm tướng quân, anh mới giống đại tướng quân, anh có tướng làm đại nguyên soái, còn lớn hơn cả tướng quân ấy!”. Lời này là thật sao? (Thưa, không thật.) Lời thật nằm ở đâu? (Thưa, trong lòng họ.) Đúng vậy, nó nằm trong lòng, không nói ra. Tại sao lại không nói ra? Nói ra thì sợ bị đánh, nên họ không nói ra, không để lộ, không cho bất kỳ ai biết, vĩnh viễn bảo tồn thực lực bản thân. Bảo tồn thực lực là gì? Chính là không để người khác nhìn thấy bản lĩnh thực sự của mình, họ giấu giếm chân tướng của mình, không để lộ ra, tránh để người khác đề phòng mình, gây bất lợi cho mình. Đây có phải là hàm nghĩa thực sự của nằm gai nếm mật không? (Thưa, phải.) Nằm gai nếm mật, nhẫn nhục gánh vác, vĩnh viễn không quên mục tiêu, dục vọng và thù hận của mình, vĩnh viễn không để người khác thấy được bộ mặt thật và thực lực của mình. Có những người có năng lực, khi ở giữa mọi người thì rất ít nói, trầm mặc kiệm lời, cho dù mở miệng thì cũng chỉ nói bỏ lửng, người khác chẳng bao giờ dò thấu hay nghe ra rốt cuộc họ nói gì, thế là cảm thấy: “Họ nói năng sao mà bí ẩn vậy? Nói lời thật lòng sao mà khó đến vậy? Đây là chuyện gì chứ?”. Thực ra, trong lòng họ có ý nghĩ thì cũng không nói ra, trong chuyện này có tâm tính bại hoại. Còn có người mặc dù không nói năng kiểu đó, nhưng khi hành động thì luôn giấu nghề. Họ luôn giấu nghề vì mục đích gì? Vì sợ ai đó có tài hoặc lợi hại khi nhìn thấy thì sẽ đố kỵ, rồi nhắm vào họ, hại họ. Giữa mọi người, hễ là người luôn khen người khác, nói người khác không tệ, nói ai cũng giỏi hơn mình, chẳng phải đó là người nham hiểm nhất sao? (Thưa, phải.) Ngươi chẳng bao giờ biết rốt cuộc họ là thế nào, nhìn bề ngoài họ chẳng hề mở miệng nói gì nên ngươi cảm thấy họ không có dã tâm, nhưng thực ra ngươi đánh giá sai rồi, dạng người này có những người nhẫn nhục gánh vác. Giống như trong phim thường có cảnh như thế này, có người bề ngoài thường làm việc thiện, mặc đồ cũ nát, ở giữa mọi người thì luôn bị ức hiếp, nhưng đó chỉ là bộ mặt của họ trước mọi người mà thôi. Khi về nhà, thì họ đi vào mật thất, bức tường bên trong mật thất treo một bản đồ, và họ đã rải tai mắt phủ khắp tám phần mười bản đồ này rồi. Nhưng bề ngoài thì những người thường xuyên tiếp xúc với họ vẫn ức hiếp họ, căn bản không biết họ có dã tâm này. Chờ đến một ngày địa bàn trong bản đồ này đều nằm trong sự khống chế của họ, mục tiêu của họ đã hoàn toàn đạt được, thì những người ức hiếp họ sẽ hoàn toàn kinh hãi: “Hóa ra hắn là thứ ma quỷ vậy sao? Dã tâm của kẻ này quá lớn rồi! Hắn giấu giếm biết bao năm mà chẳng ai nhìn thấu được!”. Họ mới nói: “Tôi như vậy gọi là nhẫn nhục gánh vác. Nếu tôi không chịu đựng như vậy, nếu không làm các người mất cảnh giác như vậy, chuyện gì cũng nói với các người, thì tôi còn có thể làm nên sự nghiệp lớn lao như vậy sao?”. Những kẻ ác này, những người có dã tâm cực lớn này đều có một đặc điểm chung là gì? Một mặt, sức nhẫn nại và nghị lực của họ vượt quá người thường, ngoài ra, âm mưu của họ cũng vượt quá người thường, những người bình thường chung sống với họ đều bị họ đùa bỡn. Đùa bỡn là gì? Chính là ai cũng không nhìn thấu được họ, chỉ có thể nhìn thấy những lời nói, việc làm bề ngoài của họ mà thôi, chứ ngươi đừng mơ từ lời nói và việc làm của họ mà nắm bắt được manh mối nào về suy nghĩ trong sâu thẳm nội tâm họ. Đây chẳng phải là bị họ đùa bỡn sao? Sức nhẫn nại và nghị lực, tự thân hai từ này là tích cực, nhưng âm mưu của họ đã xác định tính chất của sự nhẫn nại và nghị lực là tiêu cực rồi. Còn nữa, họ có dã tâm và dục vọng vượt quá người thường. Người bình thường có dã tâm và dục vọng, nhưng khi cảm thấy mình không thể đạt được thì họ sẽ từ bỏ, không sẵn lòng chịu cái khổ này nữa, ngoài ra, họ mà đấu với ai thì sẽ đấu công khai, chứ không có âm mưu. Còn loại kẻ ác này thì có dã tâm cực lớn, luôn dùng âm mưu và quỷ kế, bất kể lúc nào cũng không từ bỏ dã tâm và dục vọng của mình, liên tục đấu tranh đến cùng, đấu đến chết mới thôi.

Sách giáo khoa có câu chuyện về Việt Vương Câu Tiễn nằm gai nếm mật, cha mẹ cũng dạy dỗ con cái mình kiểu đó. Có những đứa con nghe xong câu chuyện này thì cảm thấy: “Làm người bình thường thật tốt, tại sao phải có dã tâm lớn như vậy chứ? Ai mà chịu nổi cái khổ nằm gai nếm mật chứ? Đây không phải là cái khổ mà người thường chịu nổi”. Người có dã tâm mới có ý chí chịu khổ như vậy, và trong đó có âm mưu. Nhưng trong nhân loại lại khuyến khích dạng tinh thần này, chẳng hạn như có câu: “Bất kể chịu khổ nhiều thế nào, bị hạ nhục ra sao, hoàn cảnh ác liệt đến đâu, con người cũng nhất định không được quên chí hướng của bản thân”. Xã hội này khuyến khích tư tưởng nằm gai nếm mật và nhẫn nhục gánh vác này để đốc thúc người ta, khích lệ người ta vì mục tiêu hạnh phúc của bản thân mà phấn đấu, tại sao chúng ta lại phê phán nó là sai lầm? Toàn bộ nhân loại đều bị Sa-tan làm bại hoại rồi, trong toàn bộ thành viên của nhân loại, có người nào có mục tiêu hướng tới lẽ thật và phương hướng đúng đắn không? (Thưa, không có.) Cho nên, nhân loại càng nằm gai nếm mật, càng nhẫn nhục gánh vác, thì thế lực của Sa-tan lại càng ngông cuồng, sự tranh đấu và giết chóc trong nhân loại ngày càng nhiều, nhân loại ngày càng tà ác, xã hội cũng ngày càng tối tăm. Ngược lại, nếu ngươi có thể nghe theo sự an bài của trời cao, thuận theo hết thảy quy luật tự nhiên, thuận theo tự nhiên, tôn trọng quy luật này và chờ trời cao an bài, thì ngươi sẽ không cần nhẫn nhục gánh vác, cái ngươi cần là thức tỉnh, tỉnh ngộ, có thể thuận theo sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời, như vậy là đúng rồi. Ngoài ra, khi làm mọi việc, ít nhất con người có thể dựa vào lương tâm, cao hơn một chút nữa thì có thể dựa vào mọi phép tắc mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho nhân loại, vậy thì con người còn cần mang mặt nạ và nhẫn nhục gánh vác nữa sao? (Thưa, không cần.) Sẽ không cần như vậy nữa. Ta thông công như thế này, các ngươi đã hiểu được rốt cuộc nhẫn nhục gánh vác là hành vi gì chưa? Mục tiêu của nhẫn nhục gánh vác rốt cuộc là tích cực hay tiêu cực? (Thưa, là tiêu cực.) Nếu nói một người nhẫn nhục gánh vác để được làm lãnh đạo, hoặc để hoàn thành sự ủy thác của Đức Chúa Trời hòng đạt được phần thưởng, hoặc để mưu cầu được hoàn thiện, thì lời này có đứng vững không? (Thưa, không đứng vững.) Nhẫn nhục gánh vác hoàn toàn là triết lý Sa-tan, trong đó không có lẽ thật, vừa nghe đã thấy là lời lệch lạc. Nếu nói người nào đó nhẫn nhục gánh vác để chờ sự an bài của Đức Chúa Trời và thuận phục sự tể trị của Đức Chúa Trời, thì có đúng hay không? (Thưa, không.) Không đúng ở chỗ nào? Đấy là lấy nồi vuông úp vung tròn, Đức Chúa Trời đâu có cần ngươi nhẫn nhục, cũng không cần ngươi chịu đè nén. Giữa cái nhẫn nhục gánh vác nói ở đây và sự thuận phục Đức Chúa Trời của người tin Ngài, hai thứ này có gì khác biệt về mặt thực chất? (Thưa, nhẫn nhục gánh vác là muốn trốn tránh sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời.) Nhẫn nhục gánh vác chính là con người có tính toán, chí hướng, nguyện vọng và mục tiêu mưu cầu của riêng mình, nhưng chúng có tương hợp với tiêu chuẩn và mục tiêu mưu cầu mà Đức Chúa Trời yêu cầu ở con người không? (Thưa, không tương hợp.) Không tương hợp. Con người thông qua việc nhẫn nhục gánh vác để giành lấy điều gì? Là giành lấy lợi ích cá nhân, chứ chẳng có liên quan gì đến số phận mà Đức Chúa Trời sắp đặt và tể trị cho con người.

Hễ ai thực hành nhẫn nhục gánh vác thì đều có ý định và mục đích. Chẳng hạn như, một sinh viên vừa tốt nghiệp đến một công ty nọ để thực tập, các nhân viên kỳ cựu bảo: “Sinh viên ra trường đến đây thì phải bưng trà rót nước ba năm”. Thế là trong lòng họ nghĩ: “Đừng coi tôi là sinh viên, tôi không phục mấy người đâu!”. Trong lòng nghĩ như vậy, nhưng họ không dám biểu hiện ra ngoài, bề ngoài còn phải gượng cười, ngày ngày tuân thủ quy củ, ngoan ngoãn vâng lời, cúi đầu một chút, người khác hoạnh họe gì cũng phải chịu đựng. Họ chịu đựng như vậy là vì mục đích gì? Chính là chờ đến một ngày nở mày nở mặt, được làm thư ký cho giám đốc hay ông chủ, đạp trên đầu những người từng ức hiếp họ. Chẳng phải họ nghĩ như thế sao? Có vài người nói: “Nên nghĩ như thế, phải làm như thế, không thì cả đời này chịu chèn ép, ai mà muốn chịu cái khổ đó chứ? Còn nữa, làm người không có chút chí khí thì sao được? Người vươn lên cao, nước chảy xuống thấp, đây là lẽ thường tình của con người, binh sĩ không muốn làm tướng quân thì không phải binh sĩ tốt”. Những lời này đã trở thành phương châm sống của họ, nhưng chúng chỉ toàn là lô-gic của Sa-tan. Vì để đạt được mục đích của mình mà họ chịu đựng đến vậy, ngày này qua ngày khác, năm này qua năm khác, gặp ai cũng cung kính. Đến một ngày, ông chủ bảo họ: “Ba năm qua, thành tích của cậu không tệ, từ tuần sau, cậu sẽ thành người bán hàng”. Họ nghe câu đó thì chẳng vui vẻ gì: “Khổ sở ba năm qua mà chỉ được làm người bán hàng! Cứ tưởng mình sẽ được làm tổng giám đốc bán hàng chứ!”. Nhưng ngoài miệng họ còn cảm ơn rối rít sự đề bạt này. Chưa đạt được mục đích thì vẫn phải tiếp tục chịu đựng. Họ tiếp tục nhẫn nhục gánh vác, cắn răng đi theo ông chủ mà rót rượu, pha trò, chịu đựng đến mười năm thì cuối cùng cũng đạt được mục đích. Một hôm nọ, ông chủ bảo họ: “Cậu làm không tệ, tôi đề bạt cậu lên làm trợ lý”. Họ vừa nghe thì vô cùng vui vẻ, cuối cùng được nở mày nở mặt rồi. Đây là kết quả kiểu gì? Trong mắt họ, đây cũng được xem là nên người xuất chúng. Họ có cam tâm tình nguyện làm tất cả những việc này không? (Thưa, không.) Hết thảy mọi việc họ làm là vì ai? (Thưa, vì bản thân.) Vì bản thân họ, trong đó chẳng có gì tích cực, cũng chẳng có gì đáng áp dụng, càng không có gì đáng để người ta khen ngợi và tán dương. Nhưng xã hội hiện thời tôn sùng dạng tinh thần nhẫn nhục gánh vác, chừng mực kín tiếng này. Vậy thì, cái “nhẫn nhục gánh vác” mà con người tôn sùng này là thứ gì? (Thưa, là thứ không tốt.) Không tốt như thế nào? Người ta nhẫn nhục gánh vác thì đều là vì họ có ý định và động cơ, đều để thỏa mãn dã tâm và dục vọng của mình, chứ chẳng phải vì mục đích đúng đắn. Do đó, nó không có chút gì đáng để áp dụng, cũng không có gì đáng để được tán dương và khen ngợi, càng chẳng có gì đáng để được ghi nhớ. Hãy nhìn lại những chuyện xảy ra trong hoàng cung thời xưa mà xem. Có hoàng đế nọ băng hà, hoàng hậu thấy con mình tuổi còn nhỏ, nếu kế vị thì căn bản không chế ngự nổi triều đình. Để bảo đảm con mình có thể thực sự làm hoàng đế và chấp chính, hoàng hậu nhẫn nhục gánh vác, gả mình cho em trai của hoàng đế đã khuất, rồi cùng nhau phò trợ con trai mình. Hoàng hậu nhẫn nhục gánh vác như vậy với mục đích gì? Là vì ngai hoàng đế của con trai mình, bảo đảm được ngai hoàng đế cho con trai mình, thì bà ta sẽ có thân phận là hoàng thái hậu. Đấy gọi là nhẫn nhục gánh vác. Bà ta chịu mối nhục gì? Không còn trinh tiết, tiên đế vừa chết thì đã trao thân cho em chồng, thanh danh không còn, bị người đời chửi rủa, xét đoán sau lưng, thậm chí còn bị sử sách đánh giá không tốt. Bà ta có quan tâm những chuyện này không? Thực ra trước khi gả mình cho em chồng, bà ta đã nghĩ đến hậu quả của chuyện này rồi, vậy tại sao vẫn muốn làm như vậy? Chính là để giữ gìn hoàng vị cho con trai mình, nghĩa là bảo vệ địa vị hoàng thái hậu của mình, cho nên bà ta mới có thể chịu được tiếng xấu như vậy và cam tâm tình nguyện chịu cái khổ này. Đây gọi là nhẫn nhục gánh vác. Bà ta chịu đựng hết mọi tủi nhục này thì đạt được điều gì? Bà ta đạt được lợi ích lớn hơn, đây chính là mục đích nhẫn nhục gánh vác của bà ta. Khi bà ta có được lợi ích lớn hơn này rồi, thì mọi tiếng xấu đó chẳng là gì cả, bà ta dùng tiếng xấu đó mà đổi lấy quyền thế và địa vị cho mình và con mình. Sự nhẫn nhục gánh vác này là tích cực hay tiêu cực? (Thưa, là tiêu cực.) Nếu chỉ nhìn vào hành vi, thì bà ta có thể quên mình, mọi sự tủi nhục và khổ sở mà bà ta chịu chính là sự vô tư dành cho con mình, người ta còn xưng tụng bà ta, nói rằng: “Người mẹ này thật vĩ đại!”. Nhưng nhìn vào dã tâm và dục vọng của bà ta, nhìn vào mục đích thực sự của bà ta, thì người ta nên mắng chửi bà ta. Mọi việc bà ta làm đều nên bị phê phán.

Người tin Đức Chúa Trời có cần nhẫn nhục gánh vác không? (Thưa, không cần.) Con người tiếp nhận lời Đức Chúa Trời, tiếp nhận sự phán xét, hành phạt, tỉa sửa, thử luyện, tinh luyện của Đức Chúa Trời, thậm chí là tiếp nhận sự rủa sả và định tội của Đức Chúa Trời đối với con người, thì có cần dùng đến cách nhẫn nhục gánh vác không? (Thưa, không cần.) Chắc chắn là vậy. Lời “nhẫn nhục gánh vác” này mà dùng cho người tin Đức Chúa Trời thì tuyệt đối không đứng vững được, và là thứ bị lên án. Tại sao dùng lời này ở đây thì sai? Làm cách nào chứng thực được dạng hành vi này dùng ở đây là sai? Ngươi chỉ thừa nhận trên môi miệng và về mặt đạo lý rằng lời này sai thì không được, ngươi phải biết lẽ thật liên quan trong chuyện này là gì. Trước đây, ngươi còn cho rằng để tiếp nhận sự hoàn thiện và cứu rỗi của Đức Chúa Trời thì phải nhẫn nhục gánh vác, nằm gai nếm mật, học tập tinh thần của Việt Vương Câu Tiễn, không bao giờ bỏ cuộc. Như thế thì ngươi đơn giản là đầu đất, chẳng có năng lực lĩnh hội lẽ thật. Bây giờ Ta thông công như thế rồi, ngươi cảm thấy “Lời này không tốt, trước đây mình toàn dùng lời này, sao mà mình ngốc vậy chứ?”. Ngươi đã thấy được rằng mình không hiểu lẽ thật, năng lực lĩnh hội lẽ thật kém. Ngươi phải hiểu lời này sai ở đâu, ngươi thực sự hiểu được nó sai ở đâu thì mới hoàn toàn hiểu lời này. Ngươi mà chỉ hiểu được nửa vời về lời này, nhìn thấu được nửa tiêu cực của nó, nhưng còn nửa kia mà con người cho là tích cực và chính diện thì lại nhìn không thấu, vậy thì ngươi vẫn chưa hiểu lẽ thật. Nghe xong những gì Ta vừa mới thông công, các ngươi có biết dựa vào phương thức của Ta mà mổ xẻ và phân tích những chuyện này không? Tại sao trong nhà Đức Chúa Trời không cần cách làm nhẫn nhục gánh vác này? Tại sao lại nói cách làm này và tinh thần này bị định tội trong nhà Đức Chúa Trời và không hợp lẽ thật? (Thưa Đức Chúa Trời, con hiểu như thế này: ở trong nhà Đức Chúa Trời mà tiếp nhận sự phán xét và hình phạt của lời Đức Chúa Trời, thậm chí bị cách chức và định tội, thì đó không phải là chịu tủi nhục, mà là phương thức công tác để cứu rỗi con người của Đức Chúa Trời và để dẫn dắt chúng con đi lên con đường đúng đắn là mưu cầu lẽ thật. Chuyện này chẳng có liên quan gì đến nhẫn nhục gánh vác cả. Nếu như có thể lĩnh hội đúng đắn thì con người sẽ biết đây là tình yêu và sự nâng cao của Đức Chúa Trời. Tiếp nhận sự phán xét và hình phạt của Đức Chúa Trời chính là sự quan tâm và bảo vệ cực lớn của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời đang cứu rỗi con người.) Nói vậy có đúng không? (Thưa, đúng.) Nếu không nhìn thấu được chuyện phán xét và hành phạt này, thì trong lòng ngươi sẽ nảy sinh sự chống đối, oán trách, sẽ dùng đến triết lý Sa-tan “nhẫn nhục gánh vác” này mà thực hành, trong lòng sẽ nghĩ: “Ôi trời, mình phải nhẫn nhục gánh vác, học tập tinh thần của Việt Vương Câu Tiễn”. Rồi sau đó khắc bốn chữ “nhẫn nhục gánh vác” lên mặt bàn làm lời tự thúc giục mình, để khích lệ bản thân và làm phương châm sống cho mình, như vậy thì chẳng phiền phức rồi sao? Đương nhiên, sau mối thông công hôm nay, chắc chắn các ngươi sẽ không làm vậy, nhưng các ngươi có lấy những câu khác ra làm phương châm sống không? Như câu “giấu tài giấu nghề” mà Ta chưa mổ xẻ chẳng hạn? Tính chất của chúng chẳng giống nhau sao? Những thứ này đều nằm trong văn hóa truyền thống Trung Quốc, chúng chẳng phải là độc tố của Sa-tan sao? Chúng đều là độc tố của Sa-tan, đều nằm trong triết lý xử thế của Sa-tan.

Trước đây, khi Ta công tác ở trong các hội thánh tại Trung Quốc đại lục, cũng là lúc công tác của Ta vừa mới bắt đầu, thì nhà Đức Chúa Trời có sắp xếp cho một vài anh chị em học tri thức văn hóa. Bối cảnh lúc đó thế nào? Lúc đó trong hội thánh có một số người tuổi đời đã cao, lại có số khác sống ở những vùng tương đối hẻo lánh, trình độ học vấn của họ tương đối thấp, đọc chữ không thông thạo. Chẳng hạn, họ không hiểu, không biết ý nghĩa của những thuật ngữ cố định trong lời Đức Chúa Trời như “tố chất kém”, “tâm tính của Đức Chúa Trời”, “tâm ý của Đức Chúa Trời”, v.v.. Sau đó, nhà Đức Chúa Trời bảo các anh chị em lúc rảnh rỗi thì có thể học tập tri thức văn hóa, ít nhất phải có thể biết được ý nghĩa của một vài cụm từ cố định, thuật ngữ, hoặc danh từ, không thì khi đọc lời Đức Chúa Trời, họ còn chẳng hiểu được nghĩa của các từ và cụm từ, thế thì làm sao hiểu được lời Đức Chúa Trời? Không hiểu được lời Đức Chúa Trời thì làm sao mà thực hành lẽ thật? Sau đó, các anh chị em bắt đầu dốc công sức học tập. Đây là chuyện tốt, nhưng có một vài người lệch lạc lại lợi dụng chuyện này. Có những lãnh đạo lúc nhóm họp thì chuyên giảng về việc học tập tri thức văn hóa có ý nghĩa thế nào, nên học ra sao, học giỏi tri thức văn hóa thì có lợi ích gì, không học thì sẽ thế nào, họ cứ nói ra cả đống đạo lý như vậy. Những điều này đâu phải là lẽ thật, đâu cần phải nói nhiều về chúng như thế, những chuyện này nói một lần là người ta có thể hiểu được rồi, đâu cần phải thông công lúc nhóm họp như thể chúng là lẽ thật. Có những lãnh đạo không những chiếm dụng nhiều thời gian lúc nhóm họp để thông công về mấy chuyện này như thể là lẽ thật, mà còn bày thêm trò màu mè, chuyên môn lấy một vài chữ hiếm dùng ra mà kiểm tra các anh chị em, người ta không trả lời được thì sẽ thể hiện lãnh đạo này có học vấn cao hay sao? Thời gian đó, có một vài lãnh đạo giả không làm công tác thực tế, không thông công về trải nghiệm sự sống, về lẽ thật hay lời Đức Chúa Trời, mà toàn thông công về chuyện học văn hóa, đây gọi là gì? Đây gọi là không chuyên tâm vào việc chính đáng. Đây có phải là vấn đề hay không? (Thưa, phải.) Tại sao Ta lại nói chuyện này? Nó có tác dụng gì với các ngươi? Các ngươi có thể làm ra chuyện như vậy hay không? Có ai dự tính làm vậy hay không? Các ngươi mà muốn làm vậy thì đích thực là kẻ hồ đồ! Có những người thấy Ta giảng những thành ngữ này thì trong lòng cũng hăng hái sẵn sàng, nói rằng: “Hóa ra thông công lẽ thật dễ như vậy, cứ thông công về thành ngữ là được. Ngài thông công về thành ngữ, thì con thông công về câu nói bỏ lửng, tiếng lóng, tục ngữ, ngạn ngữ”. Đây chẳng phải là không chuyên tâm vào việc chính đáng sao? (Thưa, phải.) Đây là loại người gì? Họ có hiểu biết thuộc linh không? (Thưa, không.) Họ không có hiểu biết thuộc linh, không hiểu lẽ thật. Họ nghĩ gì nào? “Ngài ngồi đó rảnh rỗi thì tán gẫu, đem vài thành ngữ ra mà lừa chúng tôi. Ngài thông công kiểu đó thì tôi cũng làm được!”. Người không có hiểu biết thuộc linh thì nhìn bề ngoài và mù quáng bắt chước. Những lãnh đạo bắt chước kiểu này thì nên bị cách chức, bất kỳ ai làm kiểu này cũng nên bị cách chức. Tại sao Ta lại nói chuyện này? Chính là khi các ngươi chưa làm ra chuyện như vậy thì Ta nói trước để cảnh tỉnh, để các ngươi khỏi đi vào con đường bất chính. Ta giảng kiểu đó thì được, ngươi mà giảng kiểu đó thì có thể giảng cho rõ ràng được không? Ngươi không giảng rõ ràng được. Vậy tại sao Ta lại giảng về những tục ngữ hoặc thành ngữ này? Dựa vào tiền đề nào mà giảng như thế? Trên nền tảng là con người đã hiểu định nghĩa và khái niệm về lẽ thật, Ta sẽ đi sâu hơn, mổ xẻ thêm nhiều thứ mà con người cho là lẽ thật, đây là điều mà con người với không tới, bản thân con người không biết nên suy ngẫm thế nào, không biết nên liên hệ điều này với những chuyện gì. Vì các ngươi không hiểu, nên Ta mới giảng cho các ngươi đôi ba câu chuyện về thành ngữ, đây là việc tất yếu phải làm. Có những người cảm thấy đối với lẽ thật, trình độ của họ ở tầm đại học rồi, sao lại còn phải bổ túc cái khóa tiểu học này làm gì? Do họ thấy không rõ thôi, đây đâu phải là khóa tiểu học, mà là khóa đại học rồi. Các ngươi còn chưa đến mức để học đại học, thay vào đó vẫn cứ mãi dừng ở mức tiểu học, mà lại cho rằng mình đã lên đại học rồi, cảm thấy mình giỏi lắm. Nhưng đáng tiếc thay, cảm giác đó không đúng, nó là cảm giác sai lầm, các ngươi còn lâu mới đến mức đại học. Cho nên, Ta cảnh tỉnh các ngươi lần nữa, các ngươi đừng có làm cái việc Ta vừa mới nói, bản thân có thể hiểu được đến đâu thì cứ thật thà thông công đến đó, không hiểu thì đừng có nhắm mắt nói bừa. Thông công lẽ thật không phải là chuyện tán gẫu lúc rảnh rỗi, không ai có thì giờ ngồi nghe ngươi lảm nhảm đâu. Ngươi đừng có bắt chước, thấy Ta giảng về nằm gai nếm mật thì ngươi giảng về Việt Vương Câu Tiễn, hoặc nói đôi chút về lịch sử hiện đại, cổ đại. Nói về mấy thứ đó thì có ích gì chứ? Có ai sẵn lòng nghe không? Cho dù người ta có sẵn lòng nghe, thì nó cũng không phải là lẽ thật.

Ta vừa mới nói đến chuyện người tin và đi theo Đức Chúa Trời thì không cần nhẫn nhục gánh vác, càng không cần thực hành nhẫn nhục gánh vác. Tại sao lại không được thực hành cái lời “hay” đến vậy, cái tinh thần “vĩ đại” đến vậy? Rốt cuộc nó sai ở chỗ nào? Tại sao không được có dạng tinh thần nhẫn nhục gánh vác này? Nói từ mặt đạo lý thì nhẫn nhục gánh vác không phải là lẽ thật, lời này không phải là lời Đức Chúa Trời, không phải là yêu cầu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, cũng chẳng phải là nguyên tắc hành động mà Đức Chúa Trời trao cho những người đi theo Ngài. Tại sao lại nói lời này không phải là lẽ thật, không phải là nguyên tắc thực hành? Trước hết, chúng ta hãy xem chữ “nhục” trong nhẫn nhục gánh vác. Chữ “nhục” này chỉ điều gì? Là tủi nhục, là sự sỉ nhục mình chịu. Vậy con người tin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tể trị số phận con người, và con người thuận phục Đức Chúa Trời, đây có phải là chịu sỉ nhục, chịu tủi nhục không? (Thưa, không phải.) Người ta có cần phải chịu đựng và nói rằng: “Để đạt đến thuận phục Đức Chúa Trời, tôi phải đè nén ngọn lửa trong lòng, đè nén cơn giận, sự oán trách, sự không cam tâm ở trong lòng mình, và câm lặng chịu đựng. Với tôi, những chuyện này đều là sỉ nhục, tôi sẽ đè nén chúng”? Đây có phải là thực hành lẽ thật không? (Thưa, không phải.) Hành động như thế thì là gì? Là phản nghịch, là giả dối, là giả vờ. Ngươi muốn đạt đến thực hành lẽ thật, thuận phục lẽ thật và sự tể trị, an bài của Đức Chúa Trời, thì việc đầu tiên ngươi phải làm không phải là chịu đựng bất kỳ thống khổ nào, ngươi không cần chịu đựng bất kỳ tủi nhục nào. Sự tể trị, an bài của Đức Chúa Trời và yêu cầu của Đức Chúa Trời là sự sỉ nhục đối với ngươi sao? (Thưa, không phải.) Đâu phải là sự sỉ nhục đối với ngươi. Sự vạch trần, phán xét, hành phạt, thử luyện hoặc tinh luyện của Đức Chúa Trời đều không phải để sỉ nhục ngươi, mà là trong khi vạch trần sự bộc lộ tâm tính bại hoại của ngươi, Ngài khiến ngươi nhận thức bản thân, thoát khỏi và chống lại nó, sau đó dựa vào yêu cầu của Đức Chúa Trời mà hành động. Làm vậy thì đạt được hiệu quả gì? Là ngươi có thể thuận phục Đức Chúa Trời, có thể hiểu lẽ thật, có thể trở thành người làm Đức Chúa Trời hài lòng và được Đức Chúa Trời khen ngợi. Vậy trong quá trình và thời gian đạt đến những điều này, trong mọi sự mà ngươi chịu đựng có thứ gì là tủi nhục không? Có thứ gì là Đức Chúa Trời sỉ nhục ngươi không? (Thưa, không có.) Đức Chúa Trời vạch trần ngươi, chẳng hạn như vạch trần sự kiêu ngạo, tà ác, giả dối, cương ngạnh hoặc hung ác của ngươi, trong số này có điều nào không phải là sự thật không? (Thưa, không có.) Toàn bộ đều là sự thật. Khi Đức Chúa Trời vạch trần ngươi, phán những lời này với ngươi, bất kể Ngài làm bằng cách nào, thì toàn bộ đều là sự thật. Bất kể con người có nhận thức được không, bất kể con người có thể lĩnh hội được bao nhiêu, tiếp nhận được bao nhiêu, thì những điều này đều là sự thật, chẳng phải từ không thành có, chẳng phải là phóng đại lên, càng chẳng phải là vu khống ngươi. Vậy đây có phải là sỉ nhục ngươi không? (Thưa, không phải.) Chẳng những không sỉ nhục ngươi, mà còn là nhắc nhở, cảnh báo ngươi đừng đi con đường của kẻ ác, đừng đi theo Sa-tan, mà hãy có thể đi con đường nhân sinh đúng đắn. Tác dụng và hiệu quả mà những điều này đạt được trên ngươi là tích cực. Những việc làm này của Đức Chúa Trời mang tính chất chính đáng, là để cứu rỗi ngươi, và hoàn toàn hợp lẽ thật. Đây là cái khổ mà con người đương nhiên phải chịu, cũng là cái khổ nên chịu để thoát khỏi tâm tính bại hoại, đạt đến thỏa mãn tâm ý của Đức Chúa Trời và đạt đến trở thành một loài thọ tạo đích thực. Con người nên có thái độ tích cực tiếp nhận dạng khổ này, chứ không phải là thái độ chịu đựng sự tủi nhục. Cái khổ này không phải là tủi nhục, không phải là sự châm biếm hay mỉa mai, càng không phải là Đức Chúa Trời trêu chọc con người. Toàn bộ cái khổ này đều là do con người có tâm tính bại hoại, phản nghịch Đức Chúa Trời và không yêu thích lẽ thật mà ra cả. Do lời Đức Chúa Trời và yêu cầu của Đức Chúa Trời đối với con người, mà cái khổ này mới nảy sinh nơi con người, vậy trong những thống khổ này có chút gì là thống khổ mà Đức Chúa Trời cố ý ban thêm cho con người, chứ con người không nên chịu hay không? Không có kiểu như vậy. Ngược lại, nếu chịu đựng quá ít những thống khổ này, thì con người sẽ không thoát khỏi được tâm tính bại hoại. Bất kể tâm tính phản nghịch của con người có nghiêm trọng đến thế nào, bất kể Đức Chúa Trời vạch rõ tâm tính bại hoại của con người thì con người có thể thừa nhận và tiếp nhận được bao nhiêu, thì tóm lại điều mà Đức Chúa Trời ban cho con người không phải là sự sỉ nhục, cái con người chịu cũng không phải là sự tủi nhục, mà là điều con người nên chịu, là thống khổ mà một người bị Sa-tan làm bại hoại sâu sắc nên chịu. Con người nên chịu những cái khổ này. Tại sao lại nói là nên chịu? Bởi vì con người phản nghịch Đức Chúa Trời quá sâu sắc rồi, đã thành Sa-tan rồi, con người muốn thoát khỏi những tâm tính bại hoại này và tiếp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời thì phải chịu những cái khổ này. Đây là chuyện đương nhiên phải vậy, là một đoạn lộ trình mà con người tất nhiên phải đi qua, cũng là cái khổ mà con người phải chịu, chứ không phải là do Đức Chúa Trời gán cho con người. Cũng giống như khi người ta uống nước lạnh vào thì bụng dạ khó chịu, lúc đó biết trách ai? Trách nước lạnh sao? (Thưa, không phải.) Cái khổ này là ai gây ra cho ngươi? (Thưa, tự mình gây ra.) Là do chính ngươi gây ra. Kết quả và quá trình mà con người chịu này đều do chính con người gây ra, chứ chẳng có gì liên quan đến tủi nhục hay sỉ nhục cả. Có những người không lĩnh hội như vậy, họ không tiếp nhận lẽ thật, vậy họ cho rằng chuyện là thế nào? “Nhà Đức Chúa Trời cho mình làm lãnh đạo là đưa mình lên, mình cứ vui vẻ làm lãnh đạo. Ai ngờ vì không làm tốt công tác, phạm phải sai lầm, mà mình bị cách chức, giờ mình thành thứ gì rồi? Mình còn có nhân cách và tôn nghiêm nữa không? Mình còn có chút tự do của con người nữa không? Mình còn có quyền tự chủ nữa không?”. Họ cho rằng con người không nên thuận phục sự sắp đặt và an bài của Đức Chúa Trời một cách không có lựa chọn nào như vậy, họ nghĩ ai mà tuyệt đối thuận phục thì là kẻ ngốc, là người không có tôn nghiêm, sống quá hèn nhát và quá ấm ức. Cho nên, loại người này cho rằng con người tiếp nhận sự phán xét, hành phạt và tỉa sửa thì chính là đang chịu sỉ nhục, nói một cách thông tục là “Đứng dưới mái nhà thấp, không thể không cúi đầu”. Ngươi xem, lại là triết lý Sa-tan rồi, câu danh ngôn này khiến họ cúi đầu. Trong lòng họ nghĩ gì? Họ cam tâm thuận phục hay là nhẫn nhục gánh vác? (Thưa, nhẫn nhục gánh vác.) Họ cho rằng đây là nhẫn nhục gánh vác, chứ họ đâu có cam tâm thuận phục. Sự thuận phục của họ đâu phải là cam tâm, đâu phải là không bị uế tạp. Họ thuận phục vì bất đắc dĩ mà thôi, cho nên dạng bất đắc dĩ này là một dạng sỉ nhục đối với họ. Dạng người này có thể cho là vậy, thì họ có xem việc thực hành thuận phục lời Đức Chúa Trời là thuận phục lẽ thật không? Không đâu. Họ không xem việc thuận phục là lẽ thật, mà lại xem việc nhẫn nhục gánh vác là lẽ thật, có phải tính chất của hai điều này khác nhau không? (Thưa, phải.) Người cam tâm thuận phục so với người nhẫn nhục gánh vác, mặc dù đều là thuận phục, đều không gây chuyện, không phản kháng, bề ngoài trông đều rất biết nghe lời, rất có quy củ, rất ngoan ngoãn, nhưng tính chất của hai việc này khác nhau. Người thật lòng thuận phục thì xem việc thuận phục là chức trách, bổn phận và nghĩa vụ của mình, là thiên chức của mình và là lẽ thật. Còn người không thật lòng thuận phục thì cho dù bề ngoài không phản kháng, nhưng trong lòng họ cho rằng bản thân đang nhẫn nhục gánh vác, và trong mắt họ cái nhẫn nhục gánh vác này là lẽ thật tối cao. Họ xem việc nhẫn nhục là thực hành lẽ thật, vậy họ xem việc thuận phục là gì? Là chịu đựng sự sỉ nhục, chứ không phải là thực hành lẽ thật. Đây chẳng phải là đảo lộn rồi sao? Đây gọi là gì? (Thưa, là đầu đuôi lẫn lộn.) Đầu đuôi lẫn lộn rồi. Họ xem lẽ thật là triết lý xử thế, lại xem đạo lý và triết lý xử thế của con người là lẽ thật, đây chẳng phải là đổi trắng thay đen sao? (Thưa, phải.) Họ đổi trắng thay đen rồi. Vậy nên giải quyết vấn đề này như thế nào? Con người phải nhận thức được rằng những cái khổ mình chịu này không phải là sự sỉ nhục, cũng không phải là có ai đang sỉ nhục ngươi cả. Vậy những cái khổ mà con người chịu này là do điều gì gây nên? (Thưa, do tâm tính bại hoại của con người.) Đúng vậy, nếu ngươi không có tâm tính bại hoại, ngươi hiểu lẽ thật, có thể thuận phục Đức Chúa Trời, có thể hoàn toàn thuận phục sự tể trị và an bài của Đức Chúa Trời, có thể kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác, thì ngươi đâu cần phải chịu cái khổ này, thế thì mối nhục này đâu có tồn tại. Các ngươi hiểu rồi, phải không?